1 Coríntios 13:8-10

A caridade nunca falha; (…) as profecias falharão; (…) as línguas cessarão; (…) o conhecimento desaparecerá .

A caridade nunca falha

I. Como o princípio vivo no coração dos crentes. Em sua essência, é o amor de Deus dentro do homem. Pode realmente variar em sua intensidade aparente. Pode parecer quase extinto; mas, como o fogo no altar do sacrifício, ele ainda existe e logo se torna novamente uma chama quando Jesus sorri. “Por si mesmo”, diz Poole, “nunca abandonará um homem nesta vida, a menos que primeiro seja abandonado por ele por meio de um pecado mortal”.

II. Como uma graça ativa da vida cristã na terra.

1. Visualize-o em qualquer uma de suas manifestações.

(1) Beneficência e liberalidade abnegada - “os pobres sempre tendes convosco”; e uma reivindicação sempre surge a partir deles.

(2) O perdão das injúrias, embora abundem - e enquanto a natureza humana for o que é, elas abundarão - cada dia oferece ocasiões em que é necessário.

(3) Bondade e tolerância para com as faltas e falhas dos outros: no presente estado imperfeito, tal deve ser esperado.

2. Nem menos do que isso é adaptado para todas as circunstâncias e situações da vida: para os pobres e os ricos, etc . Não há posição em que o crente possa ser encontrado em que a caridade não seja um ornamento e um deleite. Isso acrescentará glória e preservará a alma dos perigos do dia da prosperidade; e também o alegrará no dia da adversidade.

3. É adaptado a cada período de tempo, à hora da morte, ao dia do julgamento, sim, ao próprio céu.

4. E assim, em um sentido mais amplo, e no que diz respeito à condição da Igreja, não menos do que em casos individuais. É adaptado para tempos de perseguição e para tempos de paz; quando o mundo franze a testa ou quando o mundo sorri. A caridade é o melhor preservativo, visto que é a única cura, para os mesquinhos ciúmes que igualmente desgraçam a Igreja e desonram a Deus.

III. Em fornecer motivos para o esforço na causa do Redentor. Em sua abrangência, abrange toda a raça e não visa nenhum objetivo inferior do que “tornar conhecidos os Seus caminhos na terra; Sua saúde salvadora entre todas as nações. ”

4. Quanto à durabilidade de sua existência. Vai durar para sempre e viver no céu, como uma vida de glória lá. A morte não pode aniquilá-lo. “O amor é o paraíso e o paraíso é o amor.” Tê-lo, portanto, agora é possuir o antegozo das alegrias eternas. ( JT Smith, MA .)

A caridade nunca falha

Observar--

I. Como os presentes falham.

1. A profecia deve ser cumprida.

2. Línguas substituídas.

3. O conhecimento desaparece antes de uma manifestação mais brilhante.

II. Como o amor nunca falha.

1. Seu trabalho nunca termina.

2. Sua necessidade nunca pode ser superada.

3. Sua expressão pode ser aperfeiçoada, mas no céu como na terra sua natureza é a mesma.

III. A inferência.

1. O amor é melhor do que presentes.

2. Deve ser desejado com mais fervor. ( J. Lyth, DD .)

A caridade nunca falha

I. Como um presente.

1. O apóstolo estava falando de dons temporários. Dotações sobrenaturais foram concedidas à Igreja apenas por um período. O apóstolo dá a entender que existe um presente de valor mais rico e que chegaria o tempo em que eles não seriam mais concedidos, e quando só restaria.

2. Que catástrofe seria se fosse extinto! Mas não pode falhar. Um canal tão largo foi feito para ele pela missão do Filho de Deus, que parar seu fluxo para a frente era tão impossível quanto impedir o rolar das ondas do oceano. O amor que habita no peito do crente é apenas um reflexo do amor do Criador. Portanto, é um dom que nunca falha.

3. O dom da caridade nunca faltará na terra, como então é possível que falhe no céu? Chegará o período em que não apenas os milagres cessarão, mas também os meios comuns para a edificação da Igreja. Mas o amor permanecerá mesmo assim. Sobre o bendito habitante do santuário superior, ela fluirá na mais rica plenitude, direto do trono eterno.

II. Uma virtude ativa.

1. É uma dádiva, mas é uma dádiva a ser empregada e de seu exercício depende seu valor. Nem nunca falha a esse respeito. Está sempre procurando fazer o bem e derramar seus dons e bênçãos sobre os infelizes filhos do homem.

(1) Sua pena nunca falha. Onde quer que veja um objeto de aflição, seus esforços são envidados para proporcionar alívio.

(2) Sua liberalidade nunca falha. É como um anjo de misericórdia, que nunca se cansa de conceder favores e nunca diz que você pede demais.

(3) Suas ingenuidades nunca falham. Está sempre ocupada em formar esquemas para realizar seus projetos generosos. A caridade espúria ou defeituosa pode falhar, mas a verdadeira caridade nunca falhará.

2. Olhe novamente para o mundo eterno. Quão ativo é o princípio do amor entre as hostes do céu! Na terra, o amor está mais ou menos misturado com outras coisas; no céu estará livre de todos os defeitos. A família será uma só. Eles terão um interesse comum. Cada um contribuirá para a felicidade de todos. Os ciúmes não estarão lá. Nenhum sentimento de inveja pode ser tolerado.

III. Uma fonte de puro e elevado prazer. O que é tão constante quanto a alegria que brota das atividades de benevolência? A felicidade do homem aumentará sempre na proporção da grandeza de sua alma. Quando outras fontes de prazer secam, ele continuará a fluir em rios copiosos e refrescantes. No céu, a casa de nosso Pai, o amor será mais puro, mais elevado e mais fervoroso; e, portanto, estará lá, como está na terra, mas em uma medida muito mais elevada, a fonte de satisfação e deleite sem fim. ( Thornley Smith .)

A caridade nunca falha

É uma planta nobre, cheia de vida vigorosa, que permite que insetos e répteis se alimentem de sua casca e folhas, mas cresce em silêncio e ergue sua cabeça em beleza e majestade, e lança seus ramos para todos os lados ao vento e a luz, brilhante e perfumada com flor e curvando-se com fruta abundante. ( JA James .)

Amor nunca falha

I. Como prova de perdão ( Lucas 7:47 ). A mulher que era pecadora amou muito porque ela muito perdoou. A quem pouco se perdoa, o mesmo pouco ama.

II. Como um elemento de obediência aceitável ( 1 Coríntios 13: 3 ). Os atos dos não convertidos não são considerados por Deus. Há pouca satisfação nesta passagem para o moralista. Sem amor a Jesus, nossas melhores ações não valem diante de Deus ( Mateus 25:40 ).

Fazer pelos irmãos é fazer por Jesus. Um ato de bondade ou amor feito por um filho, longe de casa e necessitando de simpatia e cuidado, é considerado pelos pais como um favor feito a ele. A mãe fica mais satisfeita do que se o ato de amor tivesse sido feito a ela.

III. Como um elemento de serviço aceitável ( Apocalipse 2: 4-5 ). A Igreja de Éfeso havia abandonado seu primeiro amor; portanto, o serviço que ela prestou não agradou a Deus. Ela deve fazer suas primeiras obras, temperadas com amor, e deixar de exercer suas funções mecanicamente para que seus esforços sejam aceitáveis ​​a Deus ( 1 Coríntios 13: 1-2 ). O amor também é o elemento de poder do serviço.

4. Como um poder de resistência ao pecado ( João 14:15 ). O amor a Jesus produz justiça. Ele nos permite guardar os mandamentos e, portanto, é uma força de resistência ao pecado ( João 14:21 ).

V. Como uma força agressiva ( 2 Coríntios 5:14 ). O amor constrangedor de Jesus fez de Paulo o homem agressivo que ele era.

VI. Como força sustentadora ( João 21:17 ). Pedro se arrependeu porque tinha em si o germe do verdadeiro amor a Jesus e foi sustentado. Judas se arrependeu do remorso e, por fim, destruiu a si mesmo. O amor a Jesus sustentou Policarpo, Stephen, Latimer, Ridley, os mártires e os perseguidos em todas as épocas.

VII. Ao produzir confissão ( João 12: 42-43 ). Quando os homens amam a posição, o poder e o louvor dos homens mais do que a Cristo, eles não O confessarão. Quando os homens amam a Jesus supremamente, eles são rápidos em confessá-lo como Senhor e Salvador ( Romanos 10:10 ).

VIII. Como preparação para o céu ( 1 Coríntios 16:22 ). Sem amor a Cristo ninguém é digno do céu, mas é devotado à destruição. A ira de Deus permanece sobre ele. ( Revisão Hom .)

A imortalidade do amor

Nunca falhará como -

I. Um elemento de poder moral. É o mais forte -

1. Poder de sustentação.

2. Resistência ao poder. O amor constrói em torno da alma uma muralha, invulnerável.

3. Poder agressivo. Não temos apenas que suportar as provações e resistir às tentações, mas também temos batalhas a travar. Não há nada tão agressivo no mundo moral quanto o amor. O homem pode enfrentar qualquer coisa antes do amor.

II. Um princípio de unidade social. No fundo do coração do homem está o desejo de união com o próximo, o isolamento e a divisão são naturalmente repugnantes à sua natureza social. Sua engenhosidade foi sobrecarregada por séculos na invenção de esquemas de união. Como resultado, temos confederações baseadas em simpatia política, interesses materiais, dogmas teológicos, meras afinidades carnais; mas somos apenas um com aqueles que amamos. Mas só podemos amar o que é amável.

III. Uma fonte de felicidade espiritual. Amor é alegria.

1. Ele expulsa da mente todos os elementos desfavoráveis ​​à felicidade.

2. Gera na mente todos os elementos de alegria espiritual. ( D. Thomas, DD .)

A imperecibilidade do amor

Qualquer uma das duas explicações desta palavra "falha", isto é, "cai", ou é "assobiada para fora do palco", transmite a mesma impressão sobre o amor, a saber, que é permanente, nunca "cairá" da inanição, nem ser “assobiado” porque substituído. Todas as belezas do amor, ao contrário das do rosto ou da paisagem, são permanentes. A imperecibilidade do amor -

I. É indicada pela capacidade de atender a todas as demandas que lhe são feitas.

1. Esta é a conclusão das afirmações anteriores desta passagem.

2. Este é o resultado de nossa observação da vida cotidiana. Níveis verdadeiros iguais a qualquer exigência. Ele sobrevive a tudo o mais.

II. É um contraste notável com quase tudo o mais na experiência humana.

1. Esta é a declaração da passagem seguinte ao nosso texto. Todo o resto "cessa", "desaparece", é "eliminado".

2. Isso é confirmado pela experiência humana. O amor é o grande protesto de nossa imortalidade.

III. É explicado por ser divino não apenas em sua origem e sustento, mas em sua natureza. O amor é de Deus, e o amor de Deus nunca falha, "Sua misericórdia dura para sempre." A nossa não é uma imitação dEle, mas uma inspiração dele. Seu amor é a nossa vida. Portanto, o nosso é imortal. ( UR Thomas .)

Caridade infalível e eterna

A imortalidade é a coroa da virtude. As riquezas perecem, os louros murcham, a beleza desvanece-se, as chamas dos gênios se extinguem e os monumentos mais orgulhosos se desintegram. Mesmo no Cristianismo, existem muitas coisas que são apenas de utilidade temporária. Todo aquele esplêndido conjunto de poderes milagrosos que distinguiam a Igreja Apostólica já está contado com as coisas que eram. Pois estes eram apenas os instrumentos e auxiliares daquele sistema divino do qual a caridade é o princípio vital.

Esses eram apenas os andaimes temporários daquele templo espiritual do qual a caridade é o material precioso. Podemos mudar muitas de nossas opiniões e praticantes e, ainda assim, ser cristãos. Mas este grande princípio central de nossa religião não pode ser sacrificado, sem a subversão do trono de Cristo na terra. Foi proverbialmente o espírito dos primeiros crentes e será igualmente o temperamento dos últimos. ( J. Cross, DD .)

Caridade para com os mortos

O duque de Marlborough e lorde Bolingbroke tinham interesses políticos opostos e, na maioria das ocasiões, se enfrentavam. Algum cavalheiro, após a morte do grande comandante, falando de seu caráter e avareza, apelou a Bolingbroke para confirmação. Para sua honra, ele respondeu: "O duque de Marlborough era um homem tão grande que quase me esqueci de suas falhas." ( W . Baxendale .)

O espirito santo para sempre

I. O Espírito de Cristo é dado ao Seu povo para sempre, para influenciá-lo e habitar nele ( João 14: 16-17 ).

II. Existem outros frutos do Espírito além daquele que consiste sumariamente no amor, nos quais o Espírito de Deus é comunicado à Sua Igreja.

1. dons extraordinários, os milagres, inspiração, etc .

2. Presentes comuns. Estas, em todas as épocas, foram mais ou menos concedidas a muitos homens não convertidos, em convicções comuns de pecado, iluminações comuns e afeições religiosas.

III. Todos esses outros frutos do Espírito duram apenas um período, e já cessaram ou em algum momento cessarão. Quanto aos dons milagrosos, eles são apenas de uso temporário e não podem ser continuados no céu. E quanto aos frutos comuns do Espírito, com respeito às pessoas que os possuem, eles cessarão quando vierem a morrer; e com respeito à Igreja, eles cessarão após o dia do julgamento.

4. O amor é aquele grande fruto do Espírito que nunca falha. Considere a Igreja -

1. Com relação aos seus membros, como -

(1) Nunca falha neste mundo ( Romanos 8: 38-39 ).

(2) E não cessa quando os santos vêm para morrer. Quando os apóstolos foram para o céu, eles deixaram todos os seus dons milagrosos para trás. Mas eles carregaram o amor com eles para o céu, onde foi aperfeiçoado.

2. Como um corpo. Embora outros frutos do Espírito falhem nele, isso nunca falhará. Antigamente, quando havia interrupções dos milagrosos dons do Espírito, nunca havia interrupção disso. E no fim do mundo, quando a Igreja for estabelecida em seu estado eterno, e todos os dons comuns e milagrosos chegarem ao fim, o amor será levado à sua mais gloriosa perfeição em cada membro individual da Igreja resgatada acima.

V. Esta razão para a verdade da doutrina que foi assim apresentada, a saber, que o amor é o grande objetivo de todos os outros frutos e dons do Espírito. É o fim para o qual todos os dons milagrosos que já existiram no mundo são apenas os meios. Eles eram apenas meios de graça, mas o amor é a própria graça; e não apenas isso, mas a soma de todas as graças. Aplicativo:

1. Parece não haver razão para pensar que os extraordinários dons do Espírito devem ser restaurados à Igreja nos tempos de sua prosperidade e bem-aventurança nos últimos dias. Profecias e milagres discutem a imperfeição do estado da Igreja, ao invés de sua perfeição. Pois eles foram concebidos como um suporte, ou como um fio condutor, para a Igreja em sua infância, ao invés de um meio adaptado a ela em seu crescimento total.

E então, novamente, esse estado não será mais glorioso do que o estado celestial; e ainda assim o apóstolo ensina que no estado celestial todos esses dons terão um fim, e a influência do Espírito em produzir o amor divino somente permanecerá.

2. O assunto deve tornar as pessoas extremamente cautelosas sobre como dar ouvidos a qualquer coisa que possa parecer uma nova revelação, ou que possa reivindicar ser um dom extraordinário do Espírito.

3. O assunto ensina o quanto devemos valorizar aquelas influências e frutos do Espírito que são evidências da verdadeira graça na alma, e que estão todas sumariamente incluídas no amor. ( Jon. Edwards .)

Céu um mundo de amor

I. A causa e fonte do amor no céu. - O próprio Deus do amor habita lá, e isso torna o céu um mundo de amor; pois Deus é a fonte do amor, assim como o sol é a fonte da luz.

II. Os objetos de amor que contém.

1. Não há nada além de objetos adoráveis ​​no céu ( Apocalipse 21:27 ). Todas as pessoas que pertencem à abençoada sociedade do céu são amáveis. O pai da família é amável, e todos os Seus filhos também. Não há falsos professos ou hipócritas lá.

2. Eles devem ser perfeitamente adoráveis. Há muitas coisas neste mundo que em geral são adoráveis, mas ainda não estão perfeitamente livres daquilo que é o contrário.

3. Todos aqueles objetos que os santos amaram acima de todas as coisas aqui enquanto neste mundo estarão no céu.

III. Os assuntos do amor no céu. E esses são os corações nos quais ela habita. Em cada coração do céu, o amor mora e reina. O coração de Deus é a sede original ou sujeito do amor. O amor de Deus Pai flui para Cristo, a cabeça, e para todos os membros por meio dEle. E a luz do amor deles é refletida em primeiro lugar, e principalmente de volta à sua grande fonte. Não há inimigo de Deus no céu; mas todos, como Seus filhos, O amam como seu Pai.

4. O princípio do amor no céu.

1. Quanto à sua natureza. É totalmente sagrado e Divino.

2. Quanto ao seu grau. É perfeito. O amor que habita no coração de Deus é absolutamente perfeito. O amor dos anjos e santos a Deus e a Cristo é perfeito em sua espécie, ou com a perfeição adequada à sua natureza. É perfeito com uma perfeição sem pecado, e perfeito porque é compatível com as capacidades de sua natureza.

V. As excelentes circunstâncias em que o amor deve ser expresso e desfrutado no céu.

1. É sempre mútuo. Sempre é recebido com retornos de amor responsáveis ​​- com retornos proporcionais ao seu exercício.

2. Sua alegria nunca será interrompida ou amortecida pelo ciúme.

3. Não haverá nada dentro deles para obstruir ou impedir isso nos santos. Nesse mundo, eles encontram muitos obstáculos a esse respeito.

4. Isso será expresso com perfeita decência e sabedoria.

5. Não haverá nada que nos mantenha distantes uns dos outros, ou que impeça nosso mais perfeito gozo do amor um do outro.

6. Devemos todos ele unidos em relações muito próximas e queridas.

7. Todos devem ter propriedade e propriedade uns dos outros. O amor busca ter o seu próprio amado; e o amor divino se alegra em dizer: "Meu amado é meu e eu sou dele."

8. Devemos desfrutar o amor um do outro em prosperidade perfeita e ininterrupta.

9. Todas as coisas devem conspirar para promover nosso amor e dar vantagem para o desfrute mútuo.

10. Saberemos que continuaremos para sempre no perfeito gozo do amor um do outro.

VI. Os benditos efeitos e frutos desse amor, conforme exercido e desfrutado nessas circunstâncias.

1. O comportamento mais excelente e perfeito de todos os habitantes do céu para com Deus e uns com os outros.

2. Tranquilidade e alegria perfeitas.

Conclusão:

1. Se o céu for um mundo como foi descrito, então podemos ver a razão de por que contendas e contendas tendem a obscurecer nossa evidência de adequação para sua posse.

2. Quão felizes são os que têm direito ao céu! Mas aqui alguns podem estar prontos para dizer: “Sem dúvida; mas quem são essas pessoas? Por quais marcas eles podem ser distinguidos? ”

(1) Eles são aqueles que tiveram o princípio ou semente do mesmo amor que reina no céu implantado em seus corações na regeneração.

(2) . Eles são aqueles que escolheram livremente a felicidade que flui do exercício e gozo do amor que existe no céu, acima de qualquer outra felicidade concebível.

(3) São aqueles que, pelo amor que há neles, estão, no coração e na vida, em princípio e na prática, lutando pela santidade.

3. O que foi dito sobre este assunto pode muito bem despertar e alarmar o impenitente.

(1) Lembrando-se de sua miséria, visto que não têm parte ou direito neste mundo de amor ( Apocalipse 22:15 ).

(2) Mostrando que eles estão em perigo de inferno, que é um mundo de ódio. ( J. Edwards .)

Transitividade de presentes

Todo o nosso conhecimento atual é limitado em seu alcance, defeituoso em suas evidências, incompleto em sua nomenclatura e inadequado em seus meios de comunicação atuais; e estes devem ser trocados por conceitos mais claros, compreensões mais amplas, demonstrações mais completas, melhores formas de expressão e métodos mais fáceis de aquisição; e aquilo que tanto nos valorizamos por possuir desaparecerá nas revelações superiores da eternidade, como desaparecem as estrelas à luz do sol nascente.

As ciências práticas, as artes mecânicas e estéticas e a abundante literatura do mundo - qual será sua utilidade na vida gloriosa que está por vir? Se eles não eram necessários ao homem na inocência do Éden, como podem ser necessários a ele em seu “paraíso reconquistado”? Qual a necessidade de seus sistemas agrícolas, hortícolas e botânicos, quando a terra é restaurada à sua fertilidade original, adornada com flores que nunca murcham e frutos que nunca falham, entre os quais vagueiam todos os animais na perfeição de sua força e beleza? Que demanda por suas teorias de economia política e ciência do governo, quando Deus colocar Seu próprio Rei sobre Seu santo monte de Sião? 

Que apelo à habilidade arquitetônica e às artes do escultor e do pintor - do lapidário, do joalheiro e do químico - em meio às formas perfeitas e tons perfeitos da Nova Jerusalém? Como sua poesia manca e claudicante e sua música fraca e vacilante se atreverão a erguer uma nota ou tocar uma corda em meio ao alegre menestrel dos redimidos e não caídos, rolando como o som de muitas águas e poderosos trovões? E que trabalho pode ser encontrado para a profissão de advogado onde todos: obedecem à lei real do amor? e que serviço para a faculdade de medicina onde o morador não diga, estou doente? E que uso haverá para seus livros geográficos e astronômicos - seus mapas da terra e mapas do céu - quando os homens serão como anjos, com corpos espirituais gloriosos, rápidos como a luz e discursivos como o pensamento? 

E como o historiador e o filólogo devem empregar seu amplo conhecimento, quando as correntes confluentes da história se perdem no oceano da eternidade, e todas as línguas e dialetos da terra balbuciante deram lugar à única língua do reino universal? E o autor e o orador - o que farão quando não houver mais erro a ser corrigido nem vício a superar - quando a verdade não requer mais desculpas e a virtude nenhuma vindicação posterior? E o estadista e o guerreiro - onde estará sua vocação quando todo o poder e autoridade forem dados ao glorificado Filho do homem - quando a nação nunca mais erguer a espada contra a nação, mas "a obra da justiça será a paz, e o efeito da justiça, tranquilidade e segurança para sempre ”? 

E o pregador, o teólogo e o comentarista crítico - o que será de suas funções quando “o tabernáculo de Deus estiver com os homens, e Ele habitará entre eles” - quando “o conhecimento do Senhor encherá o mundo como as águas cobrem o mar ”- quando“ todos o conhecerão desde o menor até o maior ”? E todas as suas escolas, faculdades, universidades, que lugar será encontrado para eles na pátria original e morada eterna da verdade? Sim, e a própria Bíblia; o que é senão uma cartilha para as crianças, um tratado elementar para aqueles que acabaram de entrar no noviciado e começaram seus estudos para a eternidade, a ser deixada de lado quando nos graduarmos nas esferas superiores da perfeição intelectual e moral? ( J. Cross, DD .)

Caridade duradoura: presentes temporários

Observar--

I. Os presentes são temporários.

1. Imperfeito em sua natureza.

2. Adaptado a um estado imperfeito.

3. Deve, conseqüentemente, falecer.

II. Amor é eterno.

1. Em sua própria natureza.

2. É o fim de todos os dons.

3. Deve permanecer em um estado de ser perfeito. ( J. Lyth, DD .)

Permanente de caridade: presentes transitórios

Quando Eliot, o missionário dos índios, era um homem velho, sua energia nunca sofreu a menor redução, mas, ao contrário, apresentou um aumento constante e vigoroso. À medida que sua força corporal se deteriorava, a energia de seu ser parecia recuar para sua alma e, por fim, todas as suas faculdades pareciam absorvidas no amor sagrado. Quando lhe perguntaram pouco antes de sua partida como estava, ele respondeu: “Perdi tudo; minha compreensão me abandona, meu enunciado me falha, minha memória me falha; mas agradeço a Deus que minha caridade ainda persiste; e acho que mais cresce do que falha ”. ( JH Hinton .)

Conhecimento desaparece

Em meu tempo na Universidade de Edimburgo, a maior figura no corpo docente foi Sir James Simpson, o descobridor do clorofórmio. Outro dia, pouco antes de eu deixar a Escócia, seu sucessor e sobrinho, o professor Simpson, foi convidado pela bibliotecária da Universidade para ir à biblioteca e escolher os livros sobre seu assunto (obstetrícia) que não eram mais necessários. E a sua resposta ao bibliotecário foi esta: “Pegue todo livro com mais de dez anos e coloque-o no porão.

“O conhecimento desapareceu. Sir James Simpson foi uma grande autoridade dez anos atrás - doze anos atrás; homens vieram de todas as partes da terra para consultá-lo; e todo o conhecimento daquela época, dentro daquele curto período, é agora remetido pela ciência de hoje ao porão. Quão verdadeiras são as palavras de Paulo: “Em parte sabemos e em parte profetizamos”! ( Prof. Henry Drummond .)

A gnose desaparecendo

Como pode o conhecimento desaparecer? Enquanto houver seres sencientes no universo, as necessidades permanecerão os objetos da faculdade emocional; enquanto houver seres inteligentes, os objetos das faculdades intelectuais devem sobreviver. O conhecimento imperfeito de ontem pode se tornar menos imperfeito hoje e pode aproximar-se da plenitude do conhecimento amanhã. A menos que possamos conceber uma vida - a vida superior - sem consciência e inteligência, não podemos conceber como deve chegar um momento, ou existir condições, em que (para seres pessoais cuja personalidade não foi aniquilada) o conhecimento deveria desaparecer longe.

De todos os homens que já viveram, o apóstolo foi o último que teria apresentado uma visão tão sombria do estado futuro como suas palavras parecem indicar à primeira vista. Para ele, a bem-aventurança da vida além do véu era supremamente desejável, porque no mundo espiritual as trevas e o erro desapareceriam, não a luz e o conhecimento. Quem se contenta com a maior gama de conhecimento alcançável por criaturas como nós? Quem se importaria com uma vida em que o anseio de saber se encontrasse sem objeto? Mas e se essa palavra γνῶσις, que nossos tradutores traduziram pela palavra conhecimento, conotar uma ideia que seu representante em inglês falha em transmitir? Como se o γνῶσις do apóstolo se mostrou intraduzível porque nunca estudamos seriamente sua história, e, portanto, não conseguiram compreender seu significado? O que então? Então, um exame mais cuidadoso não pode livrar-se da dificuldade que a passagem tal como está representada? Não! Não pode essa passagem conter o enunciado de uma grande lei que a Igreja de Cristo, perdendo de vista, certamente sofreria graves danos? Agora, seria desaconselhável tentar qualquer coisa como um exame exaustivo do uso desta palavra por São Paulo, ou do significado que ela pode ser encontrada nas várias passagens em que ocorre.

Isso, no entanto, é aparente para qualquer leitor cuidadoso das Epístolas, que a palavra γνῶσις era um termo que era muito familiar aos leitores de São Paulo, e que era um termo ambíguo de cuja ambiguidade o apóstolo ocasionalmente não desdenhava aproveitar-se. Ele fala de um γνῶσις que nada mais é do que a visão beatífica com que os santos de Deus sonharam e que é o objeto de suas mais elevadas esperanças.

Mas ele fala de um γνῶσις, também, que não merece ser chamado assim. Ele fala de um γνῶσις que não admitirá adição e nenhuma imperfeição em sua fruição, e de um γνῶσις que de forma alguma é inseparável da noção de dependência infantil, de métodos defeituosos para chegar a ela, mesmo de uma certa medida de empirismo . Isso não é tudo; torna-se evidente em um exame mais aprofundado que este termo ambíguo foi usado às vezes para conotar não meramente apreensão intelectual, mas um resumo formulado de conclusões a que se chegou, o resultado de especulações que, quando assim formuladas, a faculdade intelectual foi obrigada a aceitar como uma autoridade estabelecendo a verdade.

Em outras palavras, este γνῶσις foi um resumo do ensino dogmático que pode ser imperfeito em suas declarações e ainda servir a um propósito digno, embora essencialmente limitado em sua visão, e pretendido apenas como um passo no caminho certo; ou pode ser não apenas imperfeito, mas perigoso, ilusório e malicioso, porque expressava conclusões tiradas de suposições que eram meros sonhos e, portanto, seria necessariamente um γνῶσις falsamente denominado.

Em um caso, pode ser um γνῶσις cristão, o que é bom até onde chega. No outro caso, foi um γνῶσις competitivo que seus apoiadores estabeleceram como antagônico a qualquer expressão da crença cristã, um resumo do dogma teosófico ou místico sem nenhuma base real de verdade sobre a qual se apoiar. No entanto, de um e de outro, sendo o primeiro parcial e tão inadequado, o segundo errôneo e, portanto, sem vitalidade real, o apóstolo diz - “Quanto ao conhecimento, ele desaparecerá.

”Mas não é esta a grande lei abundantemente observável na história de todas as ciências em seus vários ramos? Não é o fato de que, no departamento de matemática pura, a ciência da álgebra adormeceu por séculos, e quando o intelecto desperto dos homens retomou as investigações que por séculos haviam sido postas de lado, as novas descobertas ou os novos métodos obrigaram os novos pensadores a usar Novas fórmulas, sendo essas novas fórmulas exigidas pelos fatos estabelecidos, por um lado, e tornando-se as próprias condições do progresso na apreensão da verdade, por outro? O dogma de ontem tinha servido ao seu propósito, expressava verdades elementares a que a infância da mente humana havia chegado, mas o que parecia final ontem tornou-se antiquado ou rudimentar hoje.

Quando os homens são colocados frente a frente com novas verdades, ou com novos aspectos da verdade, ou compelidos a investigar a verdade de um novo ponto de vista, naquele momento eles são compelidos a recorrer a novas expressões, a adotar novas fórmulas, isto é, a enunciar novas dogmas, o conhecimento antigo está em vias de desaparecer. Mas a verdade é uma coisa, o dogma é outra. As fórmulas podem sofrer mudanças, mas a verdade formulada não muda.

Mas aqui pode ser sugerido que uma distinção deve ser feita entre as verdades formuladas nos dogmas teológicos e aquelas que são alcançadas pelos métodos empregados nas ciências exatas. Na verdade, nossa linguagem é tão vaga e tão vago é nosso vocabulário quando abordamos a discussão de questões nas quais nossas convicções e sentimentos religiosos deveriam estar preocupados, que nada é mais comum do que a suposição expressa ou implícita de que a verdade científica e o que as pessoas As chamadas verdade divina estão de alguma forma misteriosa movendo-se por assim dizer em diferentes órbitas, em diferentes planos, e que o que vale de um não vale de outro.

O que! Não é toda verdade Divina - tudo ou nada? Sim, e nem toda a verdade é uma verdade da ciência - tudo ou nada? - verdade, isto é, que uma vez formulada com precisão suficiente para que a faculdade lógica se exerça, por muito ou pouco que a razão superior possa ter ajudou-nos a abraçá-lo antes de aprendermos a expressá-lo em termos científicos? É em vão tentar fugir da questão que está sendo cada vez mais rudemente imposta a nós.

A questão: existe uma ciência como a teologia? ciência baseada em axiomas indiscutíveis, exigindo postulados razoáveis, prosseguindo suas investigações de acordo com métodos estritamente lógicos, empenhada na investigação dos fatos e sua correlação, pesando o significado de testemunhos conflitantes e saudando destemidamente a descoberta de qualquer nova lei? É uma ciência pela qual nossa raça pode esperar avançar para a apreensão de algumas verdades eternas? uma ciência nem um pouco menos porque tem um domínio próprio? Do contrário, dificilmente vale a pena nos preocuparmos com isso.

Embora, mesmo então, observe que os fatos da vida espiritual permanecem. Por outro lado, se for uma ciência, não importa em que estágio se possa dizer que está, então com certeza é apenas o que deveríamos esperar, que esta mesma história que a história tem a contar de outras ciências seja descobriu-se ser verdadeiro para este também. E é exatamente isso que encontramos. Pegue qualquer ciência que quiser, música, medicina, astronomia, e o que é mais certo do que essa ciência chegou a um certo ponto e então deixou de ser estudada por estudantes competentes, e seu avanço posterior foi interrompido por séculos; os dogmas dessa ciência, formulados mil anos atrás, sendo aceitos como absolutamente verdadeiros e presumidos como tendo algo como finalidade.

Por muito tempo, os astrônomos presumiram que o sol se movia ao redor da Terra - esse era, de qualquer forma, um dogma sobre o qual não poderia haver qualquer disputa - um dogma acima de todos os outros que poderiam reivindicar para si catolicidade, e permaneceria sozinho como respondendo ao máximo condições rígidas de catolicidade. Durante séculos, a ciência formulada da arquitetura ajudou os homens a elevar ao céu aquelas estruturas estupendas que provavelmente durarão como a maravilha e a inveja da humanidade enquanto durar a raça.

E, no entanto, nessa ciência formulada, a própria concepção das propriedades do arco nunca entrou. O que nos parecem as verdades elementares da ciência não tinha lugar nos primeiros dogmas da arquitetura. Em todos esses casos, somos confrontados com o fato histórico de que toda ciência que merece ser chamada assim teve, deve ter, seus períodos de crescimento e rápido desenvolvimento, e seus períodos de torpor e repouso.

Os homens estão cansados ​​ou desesperados de resolver certos grandes problemas e os jogam de lado para lidar com outros. Então a maré mudou e eles voltaram com novo entusiasmo e reavivaram a curiosidade para as velhas dificuldades, prepararam-se para atacá-las, talvez de novos pontos de vista, talvez de acordo com novos métodos. E, então, novas descobertas foram feitas, às vezes os resultados de pacientes anos de pesquisa, às vezes por um lampejo do que chamamos de gênio, e às vezes foram forçadas àqueles que, por árdua labuta e seriedade de objetivo e grandeza de propósito, têm colocar-se na atitude ou receber novas verdades e qualificar-se para expressar essas verdades em fórmulas que eram expansões necessárias do desenvolvimento de dogmas anteriores.

Chegara a hora de o velho γνῶσις desaparecer! E agora outra pergunta vem para nós. Admito que a teologia também é uma ciência. Em que estágio podemos nos aventurar a dizer que o encontramos agora? Quanto mais refletimos sobre isso, mais nos sentimos compelidos a reconhecer que a teologia, como ciência, está, e tem estado por muito tempo, em estado de torpor; está, por assim dizer, em repouso, adormeceu.

Mas se a teologia como ciência pode ser considerada adormecida, embora não exiba nenhum sinal ou evidência de atividade de despertar, o sono não é morte, não precisa nem mesmo implicar exaustão; pode ser apenas um repouso saudável antes do amanhecer de um novo dia. Mesmo que eles o persuadam de que a velha teologia recebeu seu silêncio e os velhos dogmas estão moribundos ou mortos, não tenha medo. É a grande lei que todo γνῶσις, quando tiver servido ao seu propósito, deve desaparecer, mas apenas para ser substituído por outro γνῶσις que será maior, maior e mais profundo do que aquele que possuímos.

Não tenha medo de dizer que a teologia do quarto século pode não ter sido a teologia do segundo, nem a teologia do século dezesseis a teologia do décimo segundo, e talvez a teologia do século vinte possa ser muito, muito diferente em seu dogmas e suas fórmulas de qualquer coisa que possamos conceber agora. Esta ciência, também, pode encontrar outro Copérnico a quem Deus pode conceder revelações estranhas, revelações, ou se você não gosta da palavra, descobertas, tais como vêm aos santos e humildes homens de coração, sinceros e verdadeiros, tais revelações que podem necessariamente exigir revoluções em nossos métodos de investigação, na terminologia que empregamos, nos cálculos que podem ser colocados à nossa disposição. Pelo menos assegurem-se de que a luz imperfeita é melhor do que a escuridão, e a região das nuvens uma região melhor para se viver do que o caos. (A. Jessopp, MA .)

Sabemos em parte

A página iluminada da natureza, na qual Deus escreveu tantas revelações de Seu poder e amor - quão pequena parte de suas maravilhas o homem ainda é capaz de compreender! Olhe para a árvore que se ergue diante de sua janela e o protege do sol de verão. Você está familiarizado com sua forma, folhagem e flores. Mas você pode dizer o que está acontecendo dentro dele? Você pode explicar como é que, quando os ventos do outono cantam seu hino vesper, a árvore escuta seu aviso - como ela forma e dobra suas folhas e flores, para tê-las prontas para outra primavera? Não.

Na história das coisas mais simples do mundo vegetal e animal, há muito que o homem não entende e não pode compreender. Venha, então, ao nosso conhecimento da própria natureza humana - como ela é imperfeita! quantas páginas novas se abrem de vez em quando que nos deixam maravilhados e desanimados! Talvez você seja capaz de dizer como os homens se sentirão e agirão nas circunstâncias comuns da vida; mas quem pode dizer a medida da alma, ou quão profundos e distantes os poderes e paixões do homem, em sua energia selvagem, podem ir? Podemos entender a benevolência em sua medida comum, quando dá o que não quer aos outros; mas podemos compreender aquele amor que aquece e enche o coração do mártir? Passando finalmente ao conhecimento do Altíssimo - não são nuvens e trevas ao seu redor como antigamente? "Você pode, procurando encontrar a Deus?" Deixe aqueles que tentaram responder.

Pouco antes de sua morte, Newton disse: “Não sei o que posso parecer ao mundo; mas para mim mesmo pareço ter sido apenas como um menino brincando na praia, e me divertindo de vez em quando, encontrando um seixo mais liso ou uma concha mais bonita do que o normal, enquanto o grande oceano da verdade estava todo escondido diante de mim ”. Aqui, então, seremos instruídos a refletir sobre a imperfeição humana e ser humildes; pois vemos quão pouco estende a visão do homem, quão pouco o homem é capaz de saber.

Mas vamos ler nossa própria natureza corretamente. Que “sabemos em parte” não é humilhante; é a base e a condição necessária da prerrogativa principal do homem e da única perfeição de que ele é capaz. Considere a diferença entre a perfeição humana e a divina, e isso ficará claro a todos os olhos. A perfeição divina consiste em atributos, cada um deles ilimitado, exceto pela impossibilidade de ser maior.

O poder divino se estende a todas as coisas que o poder pode fazer; A sabedoria divina abrange tudo o que existe, ou existirá, ou que já existiu; Santidade divina é santidade que não pode ser ampliada nem excedida. A perfeição desses atributos é que eles não podem ser maiores do que são. A Deus nada pode ser adicionado. Mas a perfeição humana, com a qual quero dizer a maior altura a que a humanidade pode aspirar, consiste em um progresso contínuo - em avançar continuamente para a perfeição.

É claro, então, que “saber em parte” não é humilhante; não é nem mesmo uma imperfeição; é uma condição feliz e honrada de nossa existência, pela qual devemos ser gratos Àquele que nos criou. Se tivéssemos sido criados de maneira diferente, seria como os animais. O que eles sabem, eles sabem por completo; para eles não há nada "em parte". O que eles sabem, eles sabem tão bem nos primeiros anos de sua existência quanto nos últimos.

E se o homem não tivesse sido criado como é, para “conhecer em parte”, deve ter sido assim com ele; ele deve ter tido o instinto de um animal, a perfeição dos animais, pois ele não poderia ter a perfeição de Deus. Vendo, então, que o aperfeiçoamento é a perfeição à qual a natureza humana deve aspirar, observemos a seguir como esse conhecimento limitado tende a induzi-lo e incentivá-lo em todos os campos do pensamento.

Olhe novamente para o mundo da natureza. Suas maravilhas não se manifestam de uma vez; se o fizessem, a mente não poderia abraçá-los, ou se pudesse, uma saciedade pesada, uma autossatisfação letárgica, tomaria o lugar daquela energia inquieta que faz o homem trabalhar e sofrer para ampliar seu conhecimento. Tudo se abre gradualmente, à medida que o sol nasce, não totalmente orbitado e vermelho ardente, mas suavemente anunciado pela luz cinza e pelas nuvens crepitantes.

Quando você mostra a uma criança inteligente as maravilhas da natureza pela primeira vez, ela fixa em você seus olhos suaves, escuros e sinceros. O mundo parece encantado. Ele pergunta onde essas coisas estavam escondidas, que ele nunca as viu antes. Ele desfruta de um profundo deleite, ele encontra um luxo nesta iluminação gradual da mente, para a qual ele teria sido um estranho, se Deus não o tivesse criado para saber, mas em parte. E assim, nos anos mais maduros, se a mente for protegida da estagnação, na qual ela rapidamente se acomoda.

Deixe um homem dar sua atenção a qualquer departamento do conhecimento, e ele logo o dedicará de coração. Ele deixará todos os amores do homem em casa e encontrará todos os temores do homem no exterior. A menor descoberta nova o enche de alegria arrebatadora. A alegre energia, a intensa devoção com que se empenha na busca do conhecimento, dá uma ideia da maneira como as almas dos justos estudarão as obras e os caminhos de Deus e encontrarão tudo radiante de felicidade e eloqüente de louvor. .

É o mesmo com a verdade moral; com o que quero dizer toda verdade que se relaciona com Deus e com a natureza e o destino dos homens. Nosso saber, mas em parte, inspira aquele desejo sincero de saber mais, que é comparado à fome e sede de sabedoria - um desejo de verdade que sempre arde no peito daqueles que são iluminados pela Palavra de Deus. Com respeito à humanidade, também, é verdade que o conhecimento parcial inspira o desejo de saber mais.

Refiro-me a um conhecimento real, pois não daria esse nome àquela sagacidade mesquinha que nos ensina a desconfiar da humanidade. Quem são eles que mais reclamam dos homens? Eles são aqueles que vivem separados, que não têm senão interesses e prazeres egoístas, que nunca levantam a mão para fazer o bem aos outros - estes são os que falam da fraude e da falsidade de sua raça, enquanto os amantes da humanidade são aqueles que continue fazendo o bem.

Os jovens sempre têm esse desejo de saber mais dos outros. Ai, que liberte o afeto generoso deve ser levado de volta aos seus corações, decepcionados e consternados, pelo que eles vêem e ouvem! Eles encontram seus pais falando com fria severidade dos outros - de todos os outros - de quaisquer outros - até mesmo de seus amigos mais próximos; e eles ouvem com admiração e dor. A humanidade é separada e mantida assim; aqueles cordões da humanidade, que desatados teriam sido fortes como o cabo da âncora-lençol, tornam-se isoladamente tão fracos quanto o fio do bicho-da-seda, e o propósito do Cristianismo não é atendido, que é reconciliá-los entre si e dividir 1.

Portanto, nosso conhecimento de Deus, mas em parte, inspira um desejo sincero de saber mais. Isso nos leva ao aperfeiçoamento religioso e faz desse aperfeiçoamento uma sucessão de revelações brilhantes, nas quais o homem está continuamente aprendendo o que tem sede de saber. Há muitas coisas nas dispensações do Céu que os pensativos anseiam conhecer, como os profetas e reis de eras passadas desejaram examinar os mistérios de Deus.

"O que eu faço você não sabe agora, mas você saberá depois." Essa esperança de saber depois é uma âncora para a alma; salva-o de ser destruído em suas próprias dúvidas e medos; mantém-no fiel a si mesmo e ao seu destino, até que alcance o mundo onde as maravilhas da Providência se revelam à sua vista atônita, e pode lê-las e compreendê-las todas. Acima de tudo, diria que não podemos reclamar da limitação do nosso conhecimento até que melhoremos melhor o que já sabemos. Já se sabe o suficiente para nos tornar sábios para a salvação. Resta que o aplicemos em nossos corações e vidas. ( WBO Peabody, DD .)

Agora eu sei em parte

As Escrituras abundam em reflexões sobre a fraqueza e miopia da mente humana. Agora, é observável que o ateu e o cético pegaram a linha das Escrituras, e se esforçaram para virar, suas armas contra si mesmo e seus amigos. “Quão cega e fraca, quão pobre e miserável”, eles repetem, “a criatura a quem você ainda atribui um destino tão esplêndido! “Aceito a questão que o ateísmo e a infidelidade assim apresentam.

Raciocinarei sobre as magníficas perspectivas do homem no próprio terreno aqui tomado, sobre suas fraquezas e doenças, suas dores e medos. Mostrarei que não há incongruência nas Sagradas Escrituras, quando de uma só vez fala das misérias e vaidades do homem e, na próxima, de sua vida e glórias intermináveis. Pois, "eu sei em parte": o que isso significa, mas que tenho uma ideia de mais conhecimento do que realmente possuo, acredito que sou capaz de maiores aquisições e vejo o domínio da sabedoria se estendendo além do meu alcance presente e convidativo minha futura busca? Por que estreitar meus limites, mas que meu verdadeiro elemento é o ilimitado? Se pudéssemos glorificar os atuais avanços espirituais do homem e celebrar a beleza completa de sua mobília intelectual, o argumento pela imortalidade não seria tão forte.

Podemos pensar que a mente se fartou aqui e cumpriu seu destino. O mesmo argumento pode ser usado com relação a todas as limitações, tristezas e defeitos de nossa natureza. Com que destruição de planos e esperanças, empreendimentos e cálculos, está espalhada a costa da eternidade! Se a medida da alma estiver na lançadeira do tempo do tecelão, sem fios tecidos para atravessar a extensão da terra, a morte é prematura e o túmulo, prematuro.

Observe toda a natureza e veja a perfeição primorosa de cada objeto ali. Da folha de grama às estrelas eternas, não há desvio da lei da ordem ou da linha da beleza. Tudo parece cumprir seu trabalho e cumprir seu desígnio. Não há mais nada a desejar ou esperar. O astrônomo não detecta nenhum curso sem lei, não realmente, porém por um tempo aparentemente, movimento irregular ou disperso.

Tão perfeita é a natureza, desde a poeira fina da balança até as revoluções do céu. Mas a mente humana eleva-se como a vasta e solitária exceção a esta perfeição da largura de um cabelo do mundo. Reconhecedor da perfeição de todas as coisas, por si só é imperfeito. Ele concebe um conhecimento transcendente. Ele concebe uma pureza envergonhando sua poluição. Ele concebe uma bem-aventurança em que as alegrias da terra são apenas vislumbres de luz e rompimentos em um céu tempestuoso.

Ora, Deus, o Perfeito, não lida com fragmentos, como algum artista humano fraco que pode cobrir as paredes de seu quarto com tentativas de uma beleza inteira. Mas se esta alma humana, bem no início de suas aspirações, deve cessar na morte, então existe um fragmento de fato, uma frustração colossal e uma anomalia estupenda. O homem, a quem Ele fez o senhor do universo, é a coluna quebrada, enquanto tudo ao lado é inteiro! Se houvesse algum sinal de que a alma está corrigindo seus defeitos e afastando suas limitações, o argumento seria menos forte.

Mas seu crescimento, marcado em qualquer ponto, seguido em qualquer direção, requer ainda um ser alongado. Um viajante tardio observou na cidade de Jerusalém o fragmento de um arco na parede do templo; e, rastreando-o de acordo com os princípios de sua construção, concluiu que devia ter sido projetado para se formar como uma ponte sobre o vale adjacente. Então, se este pequeno arco da mente humana, que podemos traçar aqui, for construído sobre princípios verdadeiros, ele deve subir sobre o vale escuro da sombra da morte, a corrente do tempo deve fluir abaixo dele enquanto o curso de um destino imortal se abre diante dele.

Caso contrário, negando isso, acusamos o Arquiteto Supremo de culpa. Eu, então, encontraria um argumento para a imortalidade na declaração do apóstolo: "Agora eu sei em parte." Mesmo que eu adote a filosofia do ceticismo universal de Hume, ainda diria que o intelecto é feito para a verdade e deve ter tempo para que sua investigação e dúvida terminem nas satisfações do conhecimento. Eu sei que este é o modo de raciocínio comumente aceito.

Sei que é comum extrair argumentos religiosos das habilidades positivas do homem; mas eu os tiraria de seus grandes defeitos. É comum tirá-los de seus grandes triunfos; Eu os tiraria de suas falhas de sinal. A sequência de reflexões a que nosso texto conduziu está de acordo com o antigo teor das Escrituras. O evangelho de Cristo não fala palavras lisonjeiras à nossa vaidade; não pinta em cores vivas nossos poderes e aquisições.

Em vez disso, escava sob o orgulho exaltado, a fantasia apaixonada e a autocomplacência cega da alma humana, para lançar o alicerce dessa estrutura, que chegará ao céu, em seu sentimento de fraqueza, em sua confissão de ignorância, em seu sentido de indignidade, em suas dores de tristeza e orações por ajuda divina. ( CA Bartol .)

Vida: parcial e perfeita

A experiência cristã de Cristo nesta vida é apenas parcial: o amor parcial é seguido pelo conhecimento parcial.

1. Ele sabe algo sobre as boas-vindas de Jesus.

2. Ele sabe algo sobre comunhão com Jesus.

3. Ele conhece, também, em parte, o espírito de serviço a Jesus.

4. O cristão também conhece, em parte, a semelhança com Cristo.

Mas todos esses momentos mais brilhantes, essas alegrias mais profundas, esses humores mais nobres, devem ser eclipsados, esquecidos, contados como nada, "quando vier o que é perfeito". Para o cristão, isso está chegando. Todo o resto está indo. O que, então, pode ser comparado às reivindicações e encantos da vida espiritual? Suponha que houvesse na terra um país onde, com saúde, veio o que é perfeito; onde, em pureza de caráter, o que é perfeito tinha vindo; onde, em todas as relações ternas da vida doméstica, o que era perfeito havia surgido; onde, na sociedade e no governo, na cabana e no palácio, o que é perfeito veio; onde, no homem, e no campo, e no ar e no céu, o que era perfeito havia chegado; - como os navios gemeriam com cargas humanas destinadas a suas costas! Em comparação, campos de ouro e mares de pérolas deixariam de ser extraídos. No entanto, a concepção mais brilhante de tal estado cai incomensuravelmente abaixo do que o cristão moribundo encontra no céu. (Benjamin Waugh .)

As limitações do conhecimento

O contexto familiar em que essas palavras ocorrem dá uma cor peculiar a elas. São Paulo, em sua avaliação dos dotes mais conspícuos de um cristão, coloca o conhecimento - o conhecimento progressivo da observação e reflexão - em contraste com o amor. Ele opõe o intelectual ao moral. Ele sugere que o conhecimento de que fala pertence ao presente em sua essência, enquanto o amor pertence ao presente apenas em sua forma.

Mas, ao fazer isso, ele não menospreza o conhecimento; pelo contrário, ele o revela em sua verdadeira nobreza. Cristo declarou ( João 17:17 ) a verdade para ser o meio da consagração do homem. Sob as condições necessárias de conhecimento da vida é o ministro do amor. Desejo considerar a limitação do conhecimento e não a destinação do conhecimento.

“Nós sabemos em parte.” O fato em si é aquele que faremos bem em perceber mais distintamente do que por um reconhecimento geral. Quando isso for feito, espero que vejamos razões suficientes para sustentar que essa incompletude necessária de nosso conhecimento, que é à primeira vista decepcionante, é, quando devidamente ponderada, adequada para trazer estabilidade aos resultados do trabalho, que satisfaça as condições de progresso, que oferece esperança em face dos sombrios problemas da era presente.

1. Sabemos em parte. Essa limitação nos é imposta triplamente. De tudo o que existe, de tudo o que mesmo nós, com nossas faculdades presentes, achamos que devemos ser, podemos saber apenas uma pequena fração. Nosso conhecimento é limitado em alcance. E, novamente, nosso conhecimento daquela pequena fração do ser que é de alguma forma acessível a nós é limitado e condicionado por nossos poderes humanos. Nosso conhecimento é limitado na forma. E, mais uma vez, do roubo que o homem poderia conhecer, sendo o que é, se os poderes pessoais e a experiência pessoal da raça estivessem concentrados em um único representante, que porção infinitamente pequena é abrangida por uma mente! Nosso conhecimento é limitado pelas circunstâncias da vida.

Até agora, o próprio fato que conhecemos em parte é inquestionável e inquestionável. Ninguém que jamais sustentou presunçosamente que “o homem é a medida de todas as coisas” se aventurou também a afirmar que “todas as coisas” que ele mede devem seu ser a ele. Ninguém que tenha considerado o lento desenvolvimento dos poderes de que o homem agora desfruta no que nos parece ser sua maturidade estaria disposto a admitir que suas faculdades exaurem em espécie ou em grau a possível ação do ser.

Nosso conhecimento, repito, é inevitavelmente parcial em relação ao objeto e ao sujeito e às condições de sua aquisição. Em cada aspecto, um mistério infinito envolve um pequeno ponto de luz. Mas embora, após reflexão, admitamos que nosso conhecimento é assim limitado, não costumamos levar em conta, penso eu, a importância significativa do fato. Muitos de nós, que estamos incessantemente ocupados com nossas ocupações diárias, não o sentimos habitualmente.

Muitos que o perceberam claramente, deliberadamente o colocaram fora de vista. Aquilo que não podemos conhecer no caminho do conhecimento terreno é para nós, dizem eles, como se não fosse. São Paulo segue um caminho melhor. Ele nos ensina a ver que esses mistérios e todo o senso de limitação que eles trazem são um fator importante em nossas vidas. Ele completa a vida deste e daquele lado, não com um sono, mas com a glória do invisível. E não é verdade que nos tornamos mais fortes, bem como mais humildes, erguendo os olhos para o céu que se abre com profundezas mensuráveis ​​acima da terra na qual vamos trabalhar?

2. Sabemos em parte que o pleno reconhecimento deste fato não é apenas útil, mas essencial para o cumprimento de nossas várias tarefas. O desprezo prático ou deliberado dessa relação de todo o nosso conhecimento com o desconhecido traz consigo perigos urgentes. Por um lado, somos tentados a fazer de nosso próprio conhecimento, nossos próprios pensamentos, nossa própria experiência, um padrão absoluto. Por outro lado, somos tentados a aplicar um método dominante a assuntos que não o admitem.

Não há ninguém, suponho, que não tenha sido duramente provado por ambas as tentações. Requer um sério esforço entrar com viva simpatia no caráter de outro homem, ou de outra classe, ou de outra nação, ou de outro curso de pensamento: sentir, não com um sentimento de graciosa superioridade, mas de devota gratidão, aquilo aqui e ali é fornecido que não poderíamos ter fornecido: reconhecer como dons peculiares ou um ambiente peculiar, por quanto tempo a disciplina ou uma luta intensa conferiram a outros o poder de ver o que não podemos ver.

Mas é para a amplitude da esperança, para a abnegação, para a paciência que somos chamados, como aqueles que acreditam e buscam viver como crentes que conhecemos em parte. As circunstâncias imediatas nas quais somos colocados precisam, como devemos sentir, do exercício de tais graças. Existe em todos os lados uma paixão avassaladora por clareza, por decisão, por resultados que podem ser medidos sob demanda. Arte e história são atrapalhadas pelo realismo.

Uma inquieta ansiedade de plenitude e precisão superficial de detalhes desvia as forças que deveriam ser dadas a uma interpretação da vida. Começamos a pensar que, quando podemos imaginar o lado de fora das coisas, as dominamos. O mesmo ocorre em muitos aspectos com a opinião. Dizem que devemos fazer nossa escolha definitivamente entre esse extremo e aquele; que não pode haver meio-termo; que uma necessidade lógica exige uma conclusão precisa ou outra.

Desse modo, perdemos insensivelmente a consciência presente das grandes profundezas da vida. O retrato torna-se fotografia e a fé é representada por uma frase. Os reflexos do espelho, as sombras na parede da caverna, são tomadas pelas realidades que esses sinais fugazes devem nos levar a buscar. Não há esboço na natureza, por mais conveniente ou mesmo necessário que possamos achar que traçá-lo.

Uma visão mais próxima desse realismo unilateral e dominante, que é característico de nossa geração, mostra o que é ao mesmo tempo sua questão final e seu remédio. Pois não é fantasioso, eu acho, relacioná-lo com os grandes sucessos do método de investigação física. Tentamos, talvez mesmo sem saber de que espírito somos, tornar o mesmo método supremo sobre todo conhecimento. Enquanto isso, estamos negligenciando uma lição diferente que a física tem a nos ensinar e que ainda não aprendemos.

Por mais paradoxal que a afirmação possa parecer, o estudo físico, mais do que qualquer outro, traz o invisível vividamente diante de nós. O mundo do homem de ciência não é o cenário de conflito e desordem que olhamos com nossos olhos destreinados, mas uma ordem de lei absoluta que ele encontra pela interpretação de uma experiência mais ampla. Ele perfura abaixo do visto para o que isso indica. Até agora ele leu o pensamento de Deus. Seu conhecimento parcial é um sinal para o moralista e para o teólogo.

3. Sabemos em parte. Vimos que a aceitação desse fato nos permite enfrentar e usar os perigos e as lições de pontos de vista limitados. As mesmas palavras descrevem o processo pelo qual nossos esforços se tornam eficazes. Avançamos em direção aos limites de nosso conhecimento alcançável com a ajuda de cada movimento fragmentário. Temos a visão mais completa da verdade na combinação de partes mantidas separadamente.

Esta é a lei Divina do progresso espiritual e da apreensão espiritual. Não é que qualquer mente ou raça possa desenvolver as últimas deduções dos fatos primordiais. As múltiplas dotações das nações são feitas contributivas na devida ordem para o desdobramento do evangelho universal. A história do Judaísmo e a história do Cristianismo provam a verdade além de qualquer dúvida. O conhecimento espiritual e com ele a vida espiritual são promovidos pela introdução de novos elementos de fora.

A semente que tem o princípio da vida reúne em torno daquilo pelo qual a vida se manifesta na plenitude de sua beleza. Muitas vezes foi apontado como cada estágio crítico no progresso da revelação anterior foi marcado pela ação de novas raças sobre o povo de Deus. Assíria, Pérsia, Grécia, Roma despertaram novos pensamentos em Israel e trouxeram à luz novos mistérios da lei.

O Filho do Homem entrou no patrimônio da raça preparada para Seu uso. O curso do cristianismo até os dias atuais exibe o cumprimento da mesma lei em uma escala maior e com uma aplicação mais penetrante. O judaísmo era limitado e preparatório. A Presença Divina foi simbolizada para os pais por uma nuvem ou por uma glória. Mas o cristianismo é absoluto e definitivo. Para nós, a Presença Divina é “o Verbo feito carne”, “o homem Cristo Jesus.

“Não é mais nenhuma parte do homem, ou qualquer parte da humanidade para a qual a mensagem de Deus é dirigida ou confiada. A experiência de nossas próprias vidas oferece uma ilustração desse crescimento por meio da assimilação e da perda. O desdobramento de nossos poderes separados é capaz de trazer para casa o que é cumprido em uma escala colossal na ampla história do progresso humano. Um corpo docente após o outro é chamado à atividade dominante e cede, por sua vez, a algum novo pretendente.

E aí vem a prova de fé. Somos tentados, como pode ser, a nos demorar com um vã pesar em torno daquilo que está prestes a desaparecer ou a apressar prematuramente o advento daquilo que ainda não está maduro. Mas a fé lida com todos em um processo de vida. A convicção de que todo resultado, todo triunfo, todo prêmio nos é dado para usar e não guardar, salva-nos do perigo da estagnação e do perigo da inovação. Não pode descansar quem sabe que o conselho de Deus ainda não foi cumprido.

4. E certamente este paradoxo é a própria alegria da vida. Nós sabemos tudo: e ainda temos muito que aprender. Nossa força é sentir que o fim que nos foi dado ainda não foi alcançado. Enquanto houver movimento, haverá esperança. Porque o fato central de nossa fé atinge os limites de nosso ser: porque nosso conhecimento é limitado até o fim, reunimos com amorosa reverência tudo o que foi acumulado no passado, e estamos prontos para acolher a nova luz que revelará os velhos tesouros em nova glória.

Não é estranho, então, que sempre haja dificuldades. As dificuldades guiam os homens a novas regiões de trabalho por amor de Cristo. Podemos sentir, repito, nessas diferentes direções, nas esferas da vida pessoal, da comunhão humana, da dependência cósmica, como nosso conhecimento parcial testemunha a existência de regiões de energia vital não essencialmente inatingíveis, mas até então necessariamente inexploradas: podemos sentimos que os mais sombrios enigmas da vida perdem sua escuridão final quando nos recusamos a reconhecer que sua solução deve ser encontrada nos fatos que até agora fomos capazes de compreender: podemos sentir que o evangelho de Cristo encarnado e ascendido lida com estes últimos questionamentos não por acidente ou por acomodação, mas em sua natureza mais íntima: podemos sentir, à medida que os problemas surgem diante de nós, que nosso credo histórico contém a resposta para eles,

A prova mais dolorosa de muitos agora é a triste suspeita de que o Cristianismo não cobre tudo o que sabemos ser. Talvez tenhamos dado cor ao medo por nossa própria estreiteza de simpatia. Mas desde o início não foi assim. E é verdade ainda, verdade sempre, que a nossa fé vence não pela supressão ou pela dissimulação das dificuldades, mas interpretando-as ou colocando-as na sua justa relação com o que vemos de toda a constituição e circunstâncias do mundo.

Não apelamos então à ignorância, mas às condições de um conhecimento parcial: não transferimos a nossa esperança para uma cena imaginária, mas encontramos o penhor do seu cumprimento numa revelação mais completa disto em que labutamos e sofremos: fazemos não oferecemos quaisquer fórmulas intelectuais como exaustivas e absolutas, mas afirmamos que agora e em todos os tempos a fé deve ser considerada em conexão com todos os interesses humanos; não afirmamos a limitação do conhecimento como barreira à investigação, mas como barreira à finalidade.

Nós sabemos em parte.

1. As palavras são um consolo. Ninguém jamais apresentou a si mesmo um elevado ideal de trabalho pela causa da verdade sem, com tristeza, notar, no final de seu trabalho, a escassez de suas realizações. Suas dificuldades, talvez, tenham ficado mais claras, mas não diminuíram. Por fim, ele se vê face a face com mistérios, que aparecem na forma de opostos irreconciliáveis. O mistério fundamental de seu ser finito responsável perante o Infinito se repete em muitas formas.

Não há como escapar das condições de pensamento que ele sente serem inaplicáveis ​​às existências espirituais. Feliz é ele apenas quando sabe que o que vê, o que pode ver, é apenas um fragmento daquela glória que todos os poderes de todos os tempos não esgotarão em sua plenitude. Herdamos e transmitimos a nossa herança a outros, com as esguias adesões que fizemos. Assim é que estamos ligados uns aos outros, e enquanto lutamos ao máximo pela verdade que nos é dada, encontramos um lugar aberto para outros obreiros.

2. Eles são uma promessa. O conhecimento é parcial, mas o objeto não é ilusório. Podemos não ser capazes de ver muito, mas as aparências que observamos respondem a algo que é eterno. Essa convicção é suficiente para nos inspirar esperança. Somos constituídos de forma que não podemos deixar de agrupar os fatos dispersos que vêm antes de nós e interpretá-los de alguma forma. Olhando para eles, podemos apreciar os sinais de uma ordem mais ampla no mundo moral que ainda não foi realizada.

3. Eles são uma profecia. Agora vemos em um espelho sombriamente, mas depois cara a cara. O modo de conhecimento será mudado, mas Aquele que é revelado em muitas partes e de muitas maneiras é Ele mesmo imutável. O conhecimento perfeito agora seria a sentença de morte espiritual: "o todo não pode mais aumentar, fica anão e morre." Mas, vamos agradecer a Deus, sabemos em parte; e nós conhecemos aquele que é verdadeiro. Não descansamos no que somos, ou no que podemos alcançar, mas no que Deus é, em cuja imago somos feitos. ( Bp. Westcott .)

Conhecimento em parte

Ao guardar nossa conversa dessa maneira, somos ajudados pelas analogias daqueles que sabem menos do que nós e que não podem saber tanto quanto nós. Um cego, por exemplo, não sabe tanto sobre cores quanto as pessoas que vêem. Nem um homem daltônico. Eles podem imaginar o que é a cor e podem falar sobre sua imaginação. Mas eles não devem profetizar. Ou seja, eles não devem proclamar a verdade sobre a cor.

Eles não sabem o que é a verdade e nem mesmo sabem o significado das palavras que usam. A analogia com nossa ignorância é precisa. Pois essas pessoas às vezes pensam que sabem. Na mesma direção está o avanço que a humanidade fez desde aqueles dias pré-históricos do habitante das cavernas. Se ao pobre selvagem da limitada experiência daqueles primeiros tempos eu dissesse: "Teu Deus pode dar no mesmo instante o Seu comando presente a vocês que estão aqui e a outros homens do outro lado do mundo", ele dificilmente compreenderia minha língua; e, tanto quanto ele entendia, ele me diria que eu menti.

Em primeiro lugar, ele não saberia o que eu quis dizer com o outro lado do mundo. Em segundo lugar, ele diria que um Deus não pode estar em dois lugares. Mas, com o progresso constante do mundo, tudo isso muda. Qualquer garoto do telégrafo vê uma vontade agindo em uma dúzia de lugares, e sua imaginação e concepção o levam a um alcance muito mais amplo do que aquele que ele vê. Em mil linhas o mundo entende que avançou daquele conhecimento débil daquela vida selvagem.

Até onde compreende isso, o mesmo mundo entende que sabe apenas em parte agora, e espera, com uma confiança semelhante à certeza, um tempo vindouro e uma vida mais ampla, na qual saberá mais. Todos esses exemplos da história nos ajudam em nossas vidas de hoje e na expectativa de amanhã. A história, de fato, é sempre inútil, a menos que extraamos dela tais lições. Se o morador das cavernas ou o esquimó de hoje soubessem apenas em parte o que parece totalmente necessário para a sua vida e a minha, da mesma forma é provável - é quase certo - que eu conheço apenas em parte, há mais conhecimento que meus sucessores terão - não, que eu mesmo posso ter, em uma vida não sobrecarregada por este corpo. ( EE Hale, DD .)