Atos 17:18

filósofos dos epicureus e dos estóicos Nos dias de São Paulo, esses dois sistemas de filosofia eram os mais proeminentes em todo o mundo romano e eram considerados conflitantes, embora em muitos pontos tivessem uma forte semelhança um com o outro. Ambos foram o resultado de um desejo de encontrar algum princípio melhor para guiar a natureza moral do homem do que aquele que poderia ser encontrado nos chamados sistemas religiosos da Grécia e de Roma. Mas antes da era cristã, muito do que havia de melhor em ambas as escolas degenerou tristemente de seu caráter primitivo.

O fundador dos estóicos foi Zenão de Citium em Chipre. Sua data precisa é incerta, mas ele floresceu no século entre 350 e 250 aC. A primeira lição de seus ensinamentos foi que o dever mais elevado do filósofo era praticar a virtude. Para fazer, esse conhecimento era necessário, e o único conhecimento em que se podia confiar era aquele baseado na sensação. A realidade pertencia apenas às coisas materiais, como os sentidos podiam apreciar.

Desta forma, a filosofia estóica tornou-se materialista. Pois embora reconhecendo a existência de Deus e da alma no homem, Zenão e seus seguidores falaram disso como, em certo sentido, materiais. Mas eles denominaram Deus a alma do universo e ensinaram que todas as coisas são produzidas a partir dele e serão finalmente absorvidas por ele novamente. E então um novo ciclo mundial começará e será em todos os aspectos como o anterior.

Portanto, os estóicos eram panteístas. Além disso, eles ensinavam que o universo era governado por uma lei imutável, que o destino dos indivíduos e a ocorrência de eventos particulares eram todos incertos. O cuidado da Providência era para o tecido do universo e apenas indiretamente estendido a particulares ou indivíduos cuja sorte estava ligada ao curso imutável da lei fixa. Os estóicos, portanto, eram fatalistas.

A maneira pela qual o indivíduo poderia aproximar-se mais da felicidade era colocando-se, por meio do conhecimento, em harmonia com o curso do universo. Mas o indivíduo parecia tão sem importância para esses filósofos que o suicídio era considerado lícito e, às vezes, louvável. Eles estavam conscientes do mal físico e moral no mundo, e disso os homens poderiam escapar pela morte autoinfligida.

Eles ensinaram, no entanto, que, embora os virtuosos possam ter que sofrer, nenhum mal real lhes acontece, nem um bem real aos viciosos. Fortalecido com esse pensamento, o estóico treinou-se para ser orgulhosamente independente das coisas externas, e para suportar os males, se eles vierem, com indiferença, e assim ele se esforçou para garantir a paz de espírito imperturbável. Materialismo, panteísmo, fatalismo e orgulho eram as características de um dos sistemas com os quais São Paulo foi levado a Atenas.

Os epicuristas (nomeados de Epicuro, nascido em Samos em 342 aC) concordavam com os estóicos que a filosofia deveria procurar promover a felicidade do homem, mas sustentavam que esse fim poderia ser melhor alcançado pela busca do prazer. Com essa linguagem, eles não pretendiam prazer perdulário, mas um estado em que o corpo estava livre de dor e a mente de perturbação. Eles também fizeram dos sentidos seus meios de julgar o que é prazer, e assim com eles o homem tornou-se a medida de todo bem para si mesmo.

Assim, os epicuristas eram materialistas. Mas, diferentemente dos estóicos, eles ensinavam que o mundo foi formado por acaso e que os deuses não se preocuparam com sua criação. Seus deuses foram descritos como perfeitamente felizes, vivendo separados e não se importando com o mundo nem com seus habitantes. Assim, os epicuristas eram ateus práticos. Com eles, o homem pode se aproximar de um estado de felicidade ao circunscrever seus desejos, de modo que a vida possa ser livre de preocupações.

Restringir os sentidos era o caminho epicurista para a felicidade, esmagá-los tanto quanto possível até a insensibilidade era o caminho do estóico. Mas, tendo tais pensamentos sobre os deuses, nenhum dos sistemas contrariava a teologia popular. Ao fazer isso, o estóico temeria que se pensasse que ele negava a Deus completamente, enquanto o epicurista, embora considerasse toda essa adoração uma loucura, ainda sentia uma interrupção muito grande no prazer que procurava tornar-se um defensor da abolição do ídolo. adoração. Assim, São Paulo encontrou Atenas repleta de imagens e altares dos deuses.

O que esse tagarela diria melhor, o que seria , etc. O AV oculta o fato de que aqui significa "significa" ou "deseja" dizer: "O que ele diria se quiséssemos ouvir?"

A palavra traduzida como "tagarela" não é encontrada em nenhum outro lugar do NT. Em escritores profanos, é usada para pássaros pegando grãos espalhados e, em seguida, figurativamente, para homens que ganham a vida da melhor maneira possível e, portanto, estão dispostos a lisonjear por causa de o que eles podem obter, e assim são os homens sem princípios ou fundamento no que eles dizem.

um criador de deuses estranhos A palavra δαιμόνια aqui traduzida como "deuses" é a palavra da qual o "demônio" em inglês é derivado. Foi usado no grego clássico principalmente para denotar alguma ordem inferior de seres divinos. Foi uma das acusações feitas contra Sócrates e a acusação pela qual ele foi condenado que ele introduziu um novo daimonia (Xen. Mem . i. 1, 2; Platão, Apol .

40 a etc.). Tem sido pensado por alguns que os atenienses, usando a palavra plural, entenderam que "Jesus" era uma nova divindade e "Anastasis" (a Ressurreição) outra. Mas não é necessário supor isso. Eles podem muito bem falar de um pregador de Jesus como um criador de novas divindades . Pois eles evidentemente viram que ele tinha mais a dizer do que já haviam ouvido.

Os tempos parecem ter mudado em Atenas desde o julgamento de Sócrates, pois não é a raiva, mas a curiosidade desdenhosa que motiva a linguagem dos oradores. Eles não pretendem atacar Paulo por seus ensinamentos e, em meio à abundância de ídolos, talvez agora não sentissem dificuldade em permitir um lugar a Jesus, desde que ele não procurasse derrubar todo o resto de suas divindades.

A natureza do ensinamento de São Paulo "no mercado" não foi mencionada até que nos seja dito que era sobre "Jesus e a ressurreição". Podemos tomar isso como uma amostra da maneira pela qual o autor dos Atos lidou com seus materiais. Ele não achou necessário aqui fazer mais do que especificar em meia dúzia de palavras o que São Paulo havia falado; e assim, quando temos o relato de um discurso, não precisamos supor que ele deu, ou pretendia dar, mais do que um resumo do que o orador disse e, aderindo à substância, lançou seu registro abreviado de forma tal que melhor se encaixava em sua narrativa.