Daniel 8:1-27

O capítulo 8 dá detalhes do que acontece do outro lado da Judéia, com referência aos judeus. Os dois impérios da Pérsia e da Grécia, ou do Oriente, que sucederam ao da Babilônia sob a qual a profecia foi dada, são apresentados apenas para apontar os países em que esses eventos devem ocorrer e trazê-los diante de nós em seus ordem histórica. O império persa é derrubado pelo rei da Grécia, cujo império é depois dividido em quatro reinos, de um dos quais surge um poder que constitui o assunto principal da profecia.

Na interpretação, encontramos a afirmação positiva de que os eventos aqui relatados acontecem "no último extremo da indignação". Agora é a indignação contra Israel que se entende aqui ( Daniel 11:36 ). Este tempo de indignação é falado em Isaías 10:25 ; termina com a destruição do assírio, que ( Daniel 8:5 ) é seu principal instrumento.

Todas essas passagens nos mostram, especialmente ao estudar seu contexto, que será nos últimos dias que os eventos dessas profecias se cumprirão. Será "o tempo da angústia de Jacó, mas ele será libertado dela". O próprio Senhor alude a este período ( Mateus 24 ) chamando a atenção de Seus discípulos para o que Daniel diz a respeito (compare Daniel 12:1-11 com as palavras do Senhor).

Parece-me que a profecia em nosso capítulo não se relaciona tão absolutamente com os últimos dias quanto a interpretação [1]. A coisa mencionada na profecia não é o fim último da indignação; mas o fato de que um chifre pequeno surge de um dos quatro reinos que sucederam a Alexandre. No entanto, o grande objetivo do Espírito é revelar o que acontecerá no tempo do fim ( Daniel 8:17 ).

Examinemos a característica principal do chifre pequeno. O poder designado pelo “chifre pequeno” amplia seu território para o leste e para a terra agradável, ou ornamento [da terra], isto é, como me parece, para Jerusalém ou Sião. Este chifre se ergue contra o exército do céu, e lança por terra alguns do exército e das estrelas, e os pisa.

Quem são as pessoas pretendidas por esta expressão - "o exército do céu e das estrelas?" Lembremos que é o sistema judaico que está diante de nós. Uma vez que entendemos isso, a aplicação da passagem não é difícil. A expressão se aplica àqueles que, pelo menos professamente, cercam o trono de Deus, e particularmente àqueles que brilham eminentes entre eles. Não são os fiéis que olham para o céu, de que fala o capítulo 7.

Ser o anfitrião do céu descreve uma posição e não um estado moral (compare Daniel 8:24 ). Mas esta passagem assume que os judeus estão novamente nesta posição diante de Deus, mesmo que seja apenas para julgamento. Ou seja, eles estão novamente sob o olhar de Deus como em relação com Ele, como um objeto sobre o qual Ele se preocupa, como um povo ainda responsável por seu relacionamento anterior com Ele, embora o poder gentio ainda exista.

Agora, se sua condição não corresponde à posição que eles reassumem em Sua presença, eles são, pelo próprio fato dessa posição, objeto dos julgamentos de Deus. Observe aqui, além disso, que a transgressão é a coisa mencionada, e não a abominação que alguém estabelece e que torna desolada; e na interpretação também, a transgressão chegou ao seu auge.

Este chifre é, então, o instrumento de castigo para os judeus, que retornaram – como profissão – ao relacionamento com Jeová e à sua terra, assumindo o caráter de Seu povo, mas levando a transgressão contra Ele ao ponto mais alto. O chifre destrói completamente alguns deles. Mas isto não é tudo; ele (pois a palavra não é mais isso, de acordo com a palavra chifre - talvez mudado para designar o rei em pessoa) se engrandece até mesmo contra o príncipe do exército.

Ele leva suas pretensões ao ponto de se opor a Ele, de se colocar contra Cristo em Seu caráter de Príncipe de Israel, contra o Juiz que vem, o Cabeça de Israel, que é o próprio Jeová; pois é o Ancião de dias que vem. Aqui, no entanto, tudo é visto em um aspecto judaico. Ele é o Príncipe de Israel. Vemos que é Jeová, porque é Seu sacrifício que é tirado – Seu santuário que é derrubado; mas Ele é apresentado como o Príncipe do exército [2].

O sacrifício diário é tirado Dele, não “por ele”. [3] A adoração judaica prestada a Jeová é suprimida, Seu santuário é derrubado e um tempo de angústia é designado para o sacrifício diário (é assim que entendo o versículo), por causa da transgressão; e o chifre pequeno [4] (pois aqui o it, concordando com chifre, é novamente usado) derruba a verdade, pratica e prospera. A duração de toda a visão, com referência especial à transgressão que a ocasiona, e, pode ser, compreendendo também a duração da transgressão que a desolou; em uma palavra, toda a cena de transgressão e conseqüente desolação (o santuário e a hóstia sendo pisados) continua por 2.300 noites e manhãs.

No versículo 19 ( Daniel 8:19 ) vemos que a interpretação se relaciona com o tempo do fim – um aviso muito importante para a compreensão da passagem [5]. E é isso que acontecerá no último fim da indignação (sobre Israel) quando a transgressão dos judeus estiver no auge. Um rei de semblante feroz, que entende sentenças sombrias, se levantará; uma espécie de professor ou rabino, mas orgulhoso e audacioso na aparência.

Ele será poderoso, mas não por seu próprio poder. Ele causará grande destruição, prosperará e praticará, destruindo os poderosos ou uma grande multidão de pessoas, e especialmente “o povo dos santos”, isto é, os judeus ( Daniel 7:27 ). Ele é sutil, e sua astúcia é bem sucedida. Ele se engrandecerá em seu coração e destruirá muitos por meio de uma segurança falsa e irreligiosa.

Por fim, ele se levantará contra o Príncipe dos príncipes. Ele será então destruído sem intervenção humana. Isso quer dizer que no tempo do fim, quando os propósitos de Deus serão revelados, quando Sua indignação contra Israel chegar ao fim, a transgressão deste povo já está no auge, um rei se levantará em uma parte da terra. o antigo império grego, cujo poder se caracterizará pelo seu aumento em direção ao leste e ao sul, e em direção a Jerusalém; isto é, será estabelecido na atual Turquia na Ásia-Jerusalém sendo o ponto que visa.

Esse poder causará muita destruição e sua força será grande; no entanto, propriamente falando, não será sua própria força. O rei será dependente de algum outro poder. Ele também destruirá o povo judeu. Mas há algo mais do que poder destrutivo; há um caráter de sabedoria semelhante ao de Salomão em alguns aspectos. Ele é muito sutil e consegue destruir os judeus, embalando-os em uma segurança na qual eles se esquecem de Jeová.

Nós o vemos então se ocupando com os judeus, não apenas como um conquistador, mas como um professor, por ofício e por uma paz enganosa. Por fim, ele se levanta contra Cristo em Seu caráter de Príncipe dos príncipes ou reis da terra, isto é, em Seu caráter de supremacia terrena. Ele é destruído pelo poder divino, sem a mão do homem.

Este rei é distinto do chifre pequeno do capítulo 7, que governa a grande besta ocidental. Ele é um rei do oriente, que surge não do império romano, mas do antigo império grego estabelecido na Síria e nos países adjacentes, que obtém sua força de outros lugares, e não de seus próprios recursos. Ele interferirá (à sua maneira) nos assuntos religiosos dos judeus; mas parece-me que o que se diz dele é mais característico do desolador, a quem Deus permite que o inimigo levante por causa das transgressões de seu povo, do que daquele que faz uma aliança com eles por um tempo, a fim de arruiná-los e arrastá-los depois para as profundezas da apostasia.

É aquele que os oprimirá, tendo sua sede de ação no leste, como o chifre pequeno do capítulo 7 rege no oeste [6]. A desolação é trazida diante de nós por ocasião deste chifre pequeno. O versículo 11 [7] ( Daniel 8:11 ) é uma espécie de parêntese que se relaciona inteiramente com o Príncipe do exército; e as duas últimas coisas que ela menciona (a saber, que o sacrifício é tirado Dele e Seu santuário é derrubado) são introduzidas em conexão com o Príncipe do exército, como parte da desolação de Israel, para completar sua descrição, sem , como me parece, apontando quem é que faz essas coisas.

Eles não são mencionados na própria história do rei, no final do capítulo. Eles fazem parte da desolação dos dias mencionados no versículo 11 ( Daniel 8:11 ).

Nota 1

Isso me parece ser o caso, porque os eventos ocorridos sob os sucessores de Seleuco, o primeiro rei do norte, serviram como um tipo, ou cumprimento parcial e antecipado, do que acontecerá nos últimos dias. No capítulo 11 e aqui, há uma descrição ou uma forte alusão ao que Antíoco Epifânio fez. O décimo primeiro capítulo relata isso, eu acho, historicamente.

O objetivo de Deus na profecia é encontrado nos eventos dos últimos dias; e isso é tudo o que é dado na interpretação. É bom observar que nenhuma interpretação de uma parábola ou profecia obscura, seja no Antigo ou no Novo Testamento, é simplesmente uma interpretação. Acrescenta aquilo que revela pelo resultado o significado dos caminhos de Deus, ou fatos descritos no que é obscuro, seja por julgamentos externos que justificam o julgamento espiritual de Seu povo quando a fé apenas discerniria a mente de Deus, ou por algumas características novas que dar a verdadeira importância dos eventos para os santos.

O julgamento real torna abertamente claro o que somente o julgamento espiritual discerniu antes e, portanto, é uma interpretação. Mas outras circunstâncias podem ser acrescentadas para mostrar a mente de Deus no assunto. Em uma palavra, é Deus quem comunica ao Seu povo aquilo que dá seu verdadeiro valor ao que precede, ou quem os dirige em seus pensamentos sobre o que foi dito, pela revelação de Seus juízos. É isso que praticamente os confirma em Seus pensamentos.

Nota 2

Tenho questionado um pouco se as hostes do céu não podem significar os poderes da terra (os judeus só tomam seu lugar nela porque deveriam estar sob o governo de Deus, e estão assim para o espírito de profecia). Não rejeito esta ideia; mas parece certo que o Espírito tem os judeus especialmente em vista (veja Daniel 8:13 ).

O versículo 24 ( Daniel 8:24 ) pode nos levar a acreditar que Ele destrói outros além dos judeus. Cristo, exaltado à destra de Deus, é o cabeça de todo o poder. Mas Ele é especialmente o cabeça dos judeus. Se alguém aplicasse o título de "Príncipe dos príncipes" a essa supremacia, a analogia da palavra justificaria a aplicação.

A conexão entre o anfitrião e o santuário no versículo 13 ( Daniel 8:13 ), parece-me mostrar que o Espírito tinha especialmente em vista aqueles judeus que cercam o lugar do trono de Jeová.

Nota 3

Não há dúvida de que o texto diz que o sacrifício é tirado do Príncipe da hóstia. A questão ainda permanece, por quem? O Keri (que geralmente é, acredito, a melhor autoridade quando há variações no hebraico) diz: "foi tirado dele", sem dizer por quem; o Ketib, "ele tirou dele", que o atribui ao chifre pequeno.

Nota nº 4

No hebraico há uma diferença de gênero. Aquele que se engrandece ( Daniel 8:11 ) é masculino; enquanto no final do versículo 12 ( Daniel 8:12 ), a palavra "derrubou" é feminina, concordando com chifre, que em hebraico é um substantivo feminino.

Nota nº 5

A visão fala particularmente dos Seleucidae, ou sucessores asiáticos de Alexandre; e seus atos, não duvido, particularmente os de Antíoco Epifânio, são mencionados na visão, embora o versículo 11 e a primeira metade de 12 ( Daniel 8:11-12 ), como observado, sejam distintos. Assim, as 2.300 tardes e manhãs não são necessariamente aplicáveis ​​a qualquer coisa além dos atos dos Selêucidas, e o versículo 26 ( Daniel 8:26 ) confirma isso.

A interpretação ( Daniel 8:23-25 ) se aplica apenas aos últimos dias. Não se fala do santuário, mas da destruição do “povo dos santos” (os judeus) e da oposição ao Príncipe dos príncipes. No versículo 26 ( Daniel 8:26 ) leia: “e tu, fecha a visão”, não “portanto”.

Nota nº 6

O capítulo 7 dá o poder ou chifre do oeste; capítulo 8 que do leste; o capítulo 9 apresenta o estado de Jerusalém sob o poder do ocidente; capítulo 10, 11 o estado sob os poderes do leste, incluindo o rei voluntarioso.

Nota nº 7

A primeira metade da décima segunda, terminando com a palavra "transgressão", faz realmente parte desse parêntese. Os 2300 dias referem-se assim aos tempos históricos. Tudo o que temos deles, na interpretação que revela o que ainda está por vir, é que a visão é verdadeira. O parêntese é de “Sim” ( Daniel 8:11 ) a “transgressão” no versículo 12 ( Daniel 8:12 ), conectado com “ele”, não com “isso”.