Amós 5:15

O Profeta inculca a mesma verdade; e ele fez isso planejadamente; pois ele viu que nada era mais difícil do que levar esse povo ao arrependimento, que, em primeiro lugar, era por natureza refratário; e, em segundo lugar, foram endurecidos pelo longo hábito em seus vícios. Pois Satanás ganha domínio aos poucos nos corações dos homens, até que os torne totalmente estúpidos, para que não discernam entre o certo e o errado. Essa era então a cegueira que prevalecia entre o povo de Israel: era, portanto, necessário frequentemente provocá-los como Amós faz aqui.

Por isso, ele ordena que odie o mal e ame o bem. E essa ordem deve ser preservada, quando realmente desejamos nos voltar para Deus e nos arrepender. Amós aqui se dirige a homens perversos, tão imersos em sua própria maldade, que eles não distinguem mais entre luz e trevas: portanto, não é sem razão que ele começa com esta frase que eles devem odiar o mal; como se ele tivesse dito, que até então houve um desacordo hostil entre eles e Deus, e que, portanto, era necessária uma mudança para que eles voltassem a ele. Pois quando alguém já desejou se dedicar ao serviço de Deus, essa exortação ao ódio ao mal é supérflua: mas quando alguém se afunda ainda em seus próprios vícios, precisa de um estimulante. O Profeta, portanto, aqui os reprova; e apesar de se lisonjearem, ele ainda mostra que eles eram muito viciados em seus vícios.

Depois ele acrescenta, Ame o bem. Ele sugere que seria algo novo para eles cultivar a benevolência e aplicar-se ao que era certo. A importância do todo é esta: que os israelitas não teriam paz com Deus até que fossem totalmente mudados e se tornassem novos homens; pois agora eram estranhos à bondade e dados à maldade e depravação. Mas Amós menciona aqui apenas uma parte do arrependimento: para טוב, thub, sem dúvida significa fazer o bem, pois a iniquidade é apropriada chamado רע, ro [o fazer o mal.] Ele não fala aqui de fé ou de oração a Deus, mas descreve o arrependimento por seus frutos; pois nossa fé, como já foi afirmado em outros lugares, é provada dessa maneira; ela se manifesta quando a sinceridade e a retidão um para o outro florescem em nós, quando espontaneamente nos amamos e cumprimos os deveres do amor. Assim, então, ao declarar uma parte para o todo, o arrependimento é aqui descrito; isto é, o todo, como costumam dizer, é mostrado por uma parte.

Mas agora o Profeta acrescenta: E estabelece julgamento no portão Ele aqui olha para o estado público das coisas, das quais falamos amplamente na palestra de ontem. Um dilúvio de iniqüidade inundou tanto a terra que, nas próprias cortes da justiça e na aprovação de julgamentos, não havia mais equidade, justiça. Desde então, a corrupção tomou posse dos mesmos portões, o Profeta os exorta a estabelecer julgamento no portão; pode ser, ele diz, que Deus mostrará misericórdia aos remanescentes de Joseph. O Profeta mostra aqui que dificilmente era possível que as pessoas continuassem em segurança; não, que isso era totalmente inútil. Mas, como a degeneração comum, como uma tempestade violenta, levou o bem consigo, o Profeta aqui aconselha os fiéis a não desanimar, embora sejam poucos em número, mas a se retomarem a Deus, a fazer com que outros caiam e correr de cabeça para arruinar e, ao mesmo tempo, garantir sua própria segurança, como aqueles que fogem do fogo.

Agora entendemos então o objetivo do Profeta: pois quando toda a multidão, entregue à destruição, deixou de lado todo cuidado com sua segurança, restaram alguns, que ainda se permitiam acompanhar, como se fosse uma tempestade. foi dito, os levou embora. O Profeta aqui dá conforto a homens bons que ainda estavam vivos e mostra que, embora o povo estivesse afundando, não havia motivo para se desesperarem, pois o Senhor ainda prometia ser propício a eles. O que essa doutrina ensina é isso: que dez não devem considerar o que mil podem fazer; mas eles deveriam ouvir Deus falando, em vez de se abandonarem com a multidão; quando vêem homens cegamente e impetuosamente correndo de cabeça para a própria ruína, não devem segui-los, mas sim ouvir a Deus e não rejeitar a salvação que oferece. Por mais que seu pequeno número possa desanimá-los, eles ainda não devem sofrer as promessas de Deus de serem forçados ou arrancados deles, mas abraçá-los completamente.

A expressão pode ser, não é uma dúvida, como foi afirmado em outro lugar (Joel 2:1) mas o Profeta, pelo contrário, pretendia estimular bruscamente os fiéis, para que ele pudesse, conforme necessário, aumentar sua vivacidade. Sempre que פן, pen , para que talvez ou אולי, auli , pode estar estabelecido, avise-nos que eles não têm a intenção de deixar a mente dos homens em suspense ou perplexidade, para que possam desanimar ou vir a Deus em dúvida; mas que uma dificuldade está assim implícita, a fim de despertá-los e aumentar o ardor de seu desejo: e isso é necessário em um estado misto de coisas, pois vemos quão grande é a indolência de nossa carne. Mesmo aqueles que desejam retornar a Deus, não se apressam com o ardor que os torna, mas rastejam lentamente, e dificilmente se arrastam; e então, quando muitos obstáculos os enfrentam, eles que de outro modo teriam coragem, quase se desesperavam a cada passo. Portanto, é necessário aplicar estímulos como estes: “Preste atenção; pois quando alguém é atingido por todos os lados pelo fogo, não demorará muito, nem pensará consigo mesmo como pode escapar sem ferir e sem inconvenientes; mas ele se arrisca mais ao perigo do que por atraso ou atraso, privar-se de uma maneira de escapar. Assim também vedes que a iniqüidade o cerca por todos os lados; o que então deve ser feito, exceto que cada um de vocês deve fugir rapidamente?

Agora percebemos o desígnio do Profeta ao dizer: Pode ser que ele mostre misericórdia. A soma do todo é esta: - Havia necessidade de uma grande mudança, para que se tornassem homens completamente novos, que até agora haviam se dedicado à iniquidade, - e então, que poucos deveriam não espere até que toda a multidão se junte a eles; pois, embora o povo tenha se desviado, Deus deveria ter sido atendido ao recordar a poucos a si mesmo e pedir que eles escapassem, por assim dizer, da queimação - e, em terceiro lugar, que aqui se afirma uma dificuldade , que aqueles que ainda podem ser curados podem não chegar tardiamente a Deus, mas que eles podem lutar contra impedimentos e correr rapidamente para ele, vendo que eles não poderiam, sem grande esforço, se libertar; eles deviam vir a Deus, não lentamente; mas, tendo superado todas as dificuldades, eles estavam pelo contrário, a fugir para ele. Segue agora -