1 João 2:17

Capítulo 11

USO E ABUSO DO SENTIDO DE VANIDADE DO MUNDO

1 João 2:17

A conexão da passagem em que essas palavras ocorrem não é difícil de traçar para aqueles que estão acostumados a seguir aquelas "raízes abaixo da corrente", aquelas ligações reais em vez de verbais latentes na substância dos pensamentos de São João. Ele se dirige àqueles que tem em vista com autoridade paterna, como seus "filhos" na fé - com uma variação cativante como "filhinhos". Ele os lembra da sabedoria e força envolvidas em sua vida cristã.

Deles é a mais doce flor do conhecimento - "conhecer o Pai". Deles é a maior coroa de vitória - "para vencer o maligno." Mas permanece um inimigo em certo sentido mais perigoso do que o Maligno - o mundo. Pelo mundo neste lugar devemos entender aquele elemento na esfera material e humana, na região do bem e do mal mesclados, que é externo a Deus, à influência de Seu Espírito, aos limites de Sua Igreja - não, que frequentemente ultrapassa esses limites.

Nesse sentido, é, por assim dizer, um mundo fictício, um mundo de vontades separado de Deus porque dominado por si; uma caricatura sombria da criação; um anti-kosmos, que o autor do kosmos não fez. O que tem sido bem chamado de "o grande amor não" ressoa - "não ame o mundo". Por esta advertência, duas razões de validade sempre duradoura são dadas por St. John.

(1) A aplicação da lei da natureza humana, de que duas paixões mestras não podem coexistir em um homem. "Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele."

(2) A natureza insatisfatória do mundo, sua transitoriedade incurável, sua "tendência visível para a inexistência". "O mundo passa e a sua concupiscência."

Será bom considerar até que ponto esse pensamento da transitoriedade do mundo, de seu vagar em incessante mudança, é em si salutar e cristão, até que ponto precisa ser complementado e elevado por aquilo que se segue e se fecha. o verso.

Não pode haver dúvida, então, de que até certo ponto essa convicção é um elemento necessário do pensamento, sentimento e caráter cristão; que está pelo menos entre as preliminares de uma recepção salvadora de Cristo.

Na grande maioria do mundo existe uma leviandade surpreendente e quase incrível. Há uma disposição para acreditar na permanência daquilo que sabemos que perdura há muito e que se tornou habitual. Há a história de um homem que estava decidido a esconder de seus filhos o conhecimento da morte. Ele era o governador de uma colônia e havia perdido sucessivamente sua esposa e muitos filhos. Apenas dois, meros bebês, foram deixados.

Ele se retirou para uma ilha bonita e isolada, e tentou barricar suas filhas do conhecimento fatal que, uma vez adquirido, obscurece o espírito com antecipação. Na ilha do oceano, a morte seria uma palavra proibida. Se encontrasse nas páginas de um livro, e perguntas fossem feitas, nenhuma resposta deveria ser dada. Se alguém morresse, o corpo deveria ser removido e as crianças deveriam ser informadas de que o falecido tinha ido para outro país.

Não é preciso muita imaginação para ter certeza de que o segredo não poderia ser guardado; que alguns peixes do recife de coral, ou algum pássaro brilhante na floresta tropical, davam aos mais pequenos a sugestão de algo que tocava o esplendor do pôr-do-sol com um estranho pressentimento; que chegaria uma hora em que, tanto a nós como a eles, a muda presença insistia em fazer-se conhecer. O nosso modo de lidar conosco é mais estranho do que o modo como o pai lidava com os filhos.

Resolvemos tacitamente fazer de conta conosco mesmos, esquecer o que não pode ser esquecido, remover para uma distância incalculável o que está inexoravelmente próximo. E o medo da morte conosco não vem dos nervos, mas da vontade. A morte nos conduz à presença de Deus. Aqueles de quem falamos odeiam e temem a morte porque temem a Deus e odeiam a Sua presença. Agora é necessário que pessoas como essas sejam despertadas de sua ilusão.

O que é supremamente importante para eles é perceber que "o mundo" está de fato "vagando"; que há um vazio em tudo o que é criado, uma vaidade em tudo o que não é eterno; aquele tempo é curto, a eternidade longa. Eles devem ser levados a ver que com o mundo, a "concupiscência dele" (a concupiscência, a concupiscência dele, que tem o mundo por objeto, que lhe pertence e que o mundo estimula) passa também. O mundo, que é o objeto do desejo, é um fantasma e uma sombra; o próprio desejo deve ser, portanto, o fantasma de um fantasma e a sombra de uma sombra.

Essa convicção mil vezes levou as almas humanas ao verdadeiro centro permanente da realidade eterna. Aconteceu de mil maneiras. Diz-se que se ouviu a leitura do quinto capítulo do Gênesis, com essas palavras repetidas oito vezes ao longo do encerramento de cada registro de longevidade, como os golpes de uma nota de funeral, "e ele morreu"; e que a impressão nunca o deixou, até que ele plantou o pé na rocha sobre a maré da mudança dos anos.

Às vezes, essa convicção é produzida pela morte de amigos - às vezes pela lenta disciplina da vida - às vezes, sem dúvida, pode ser iniciada, às vezes aprofundada, pela voz do pregador na noite de vigília, pelo ritualismo eficaz do badalar do sino, do oração silenciosa, do hino bem selecionado. E é certo que o mundo dançando ou bebendo no Ano Novo seja uma dica para os cristãos orarem.

Este é um dos felizes plágios que a Igreja fez do mundo. O coração se sente como nunca antes com a verdade da triste, calma e oracular pesquisa da existência de São João. "O mundo passa e a sua concupiscência."

II Mas não sondamos a profundidade da verdade - certamente não esgotamos o significado de São João - até que tenhamos perguntado algo mais. É esta convicção sozinha sempre um arauto da salvação? É sempre, considerado por si mesmo, até salutar? Nunca pode ser exagerado e se tornar o pai de males quase maiores do que aqueles que ele substitui?

Somos levados por um estudo cuidadoso da Bíblia a concluir que esse sentimento do fluxo das coisas pode ser exagerado. Pois há um princípio importante que surge de uma comparação do Antigo Testamento com o Novo neste assunto.

Deve-se notar que o Antigo Testamento tem infinitamente mais que corresponde à primeira proposição do texto, sem a qualificação que o segue, do que podemos encontrar no Novo.

A experiência do patriarca Jó ecoa em nossos ouvidos. "O homem nascido da mulher tem pouco tempo para viver e está cheio de miséria. Ele sobe e se corta como uma flor; foge como uma sombra, e nunca permanece em um só descanso. " Os salmos fúnebres fazem seu canto melancólico. "Eis que fizeste meus dias como se fossem um longo período. Na verdade, todo homem que vive é totalmente vaidade. Pois o homem anda em vão nas sombras e se inquieta em vão, poupe-me um pouco para que eu possa sorrir novamente.

"Ou lemos as palavras de Moisés, o homem de Deus, naquele seu antigo salmo, aquele hino do tempo e da eternidade. Tudo o que a fala humana pode dizer se resume em quatro palavras, a mais verdadeira, a mais profunda, a mais triste , e o mais expressivo, que já caiu de qualquer pena mortal. "Terminamos nossos anos, como um suspiro." Cada vida é um suspiro entre duas eternidades!

Nosso ponto é que no Novo Testamento há muito menos desse elemento - muito menos dessa moralização patética sobre a vaidade e a fragilidade da vida humana, da qual citamos apenas alguns exemplos - e que o que existe está em uma outra ambiente, com arredores mais ensolarados e alegres. Na verdade, em toda a extensão do Novo Testamento, talvez haja apenas uma passagem que é definida na mesma chave com nossas familiares declamações sobre a incerteza e a brevidade da vida humana - onde St.

Tiago deseja que os cristãos sempre se lembrem em todos os seus projetos de fazer deduções para a vontade de Deus, "não sabendo o que acontecerá amanhã". No Novo Testamento, a voz que lamenta por um segundo sobre a mudança e a miséria se perde na música triunfante que a envolve. Se os bens terrenos são depreciados, não é apenas porque "o fardo deles perturba, o amor por eles contamina, a perda deles tortura"; é porque coisas melhores estão prontas.

Não há lamentação sobre a mudança, nenhum apego ao passado morto. O tom é antes um convite alegre. "Sua jangada está se despedaçando no agitado mar do tempo; entre em um navio valente. A ilha vulcânica em que você está é minada por incêndios silenciosos; podemos prometer levá-lo conosco para uma costa de segurança onde você estará rodeado de canções de libertação. "

É sem dúvida verdadeiro insistir que este estilo de pensamento e linguagem deve ser parcialmente atribuído ao desejo de que a atenção dos cristãos se concentre no retorno de seu Senhor, e não em sua própria morte. Mas, se acreditamos que as Escrituras foram escritas sob a orientação divina, a história da religião pode nos fornecer bons motivos para a ausência de todo exagero em suas páginas ao falar da miséria da vida e da transitoriedade do mundo.

O maior experimento religioso do mundo, a história de uma religião que uma vez excedeu numericamente a cristandade, é uma prova gigantesca de que não é seguro permitir licença ilimitada para especulações melancólicas. O verdadeiro símbolo para a humanidade não é uma caveira e uma ampulheta.

Há cerca de dois mil e quinhentos anos, no final do século VII antes de Cristo, no sopé das montanhas de Nepaul, na capital de um reino da Índia Central, nasceu uma criança que o mundo jamais esquecerá. Todos os presentes pareciam ser derramados sobre esta criança. Ele era filho de um rei poderoso e herdeiro de seu trono. O jovem Siddhartha era de rara distinção, corajoso e belo, um pensador e um herói, casado com uma princesa amável e fascinante.

Mas nem uma grande posição nem a felicidade doméstica poderiam dissipar a nuvem de melancolia que pairava sobre Siddhartha, mesmo sob aquele lindo céu. Sua alma profunda e meditativa vivia noite e dia no mistério da existência. Ele chegou à conclusão de que a vida da criatura é incuravelmente má por três causas - o próprio fato da existência, desejo e ignorância. As coisas reveladas pelos sentidos são más.

Ninguém tem aquela continuidade e fixidez que são as marcas da Lei, e a obtenção das quais é a condição da felicidade. Por fim, sua resolução de deixar todo o seu esplendor e se tornar um asceta foi irrevogavelmente fixada. Numa esplêndida manhã, o príncipe dirigiu até um glorioso jardim. No caminho encontrou um velho repulsivo, enrugado, desdentado, curvado. Outro dia, um ser miserável devastado pela febre cruzou seu caminho.

No entanto, uma terceira excursão e um funeral passam ao longo da estrada com um cadáver em um esquife aberto e amigos chorando enquanto caminham. Seu assistente favorito é obrigado, em cada caso, a confessar que esses males não são excepcionais - que a velhice, a doença e a morte são as condições fatais da existência consciente para todos os filhos dos homens. Então o Príncipe Real dá o primeiro passo para se tornar o libertador da humanidade.

Ele grita: "Ai, ai da juventude que a velhice deve destruir, da saúde que a doença deve minar, da vida que tem tão poucos dias e é tão cheia de maldade." Leitores apressados ​​podem julgar que o Príncipe estava no mesmo caminho com o Patriarca da Iduméia, e com Moisés, o homem de Deus no deserto - não, com São João, quando ele escreve de Éfeso que "o mundo passa, e a luxúria disso. "

Pode ser bom reconsiderar isso; para ver que princípio contraditório reside em enunciados que têm tanta semelhança superficial.

Siddhartha ficou conhecido como Buda, o augusto fundador de uma grande e antiga religião. Que a religião nos últimos anos foi favoravelmente comparada ao Cristianismo - mas quais são seus resultados necessários, conforme extraídos para nós por aqueles que a estudaram mais profundamente? Ceticismo, ódio fanático pela vida, tristeza incurável em um mundo terrivelmente incompreendido; rejeição da personalidade do homem, de Deus, da realidade da Natureza.

Enigma estranho! O Buda procurou vencer a aniquilação por meio de boas obras; o não-ser eterno por uma vida de pureza, de esmola, de renúncia, de austeridade. O prêmio de sua alta vocação não foi a vida eterna, mas a morte eterna; pois o que mais é impessoalidade, inconsciência, absorção no universo, senão a negação da existência humana? A aceitação dos princípios do budismo é simplesmente uma sentença de morte intelectualmente, moral, espiritual, quase fisicamente, passada à raça que se submete à escravidão melancólica de seu credo de desolação.

É a embriaguez do ópio do mundo espiritual sem os sonhos que são seu consolo temporário. É enervante sem ser suave e contemplativo sem ser profundo. É uma religião espiritual sem reconhecer a alma, virtuosa sem a concepção do dever, moral sem a admissão da liberdade, caridosa sem amor. Ele examina um mundo sem natureza e um universo sem Deus. A alma humana sob sua influência fica menos embriagada do que asfixiada por uma repetição monótona, desequilibrada e perpétua de uma metade da verdade - "o mundo passa e a sua concupiscência".

Pois, vamos observar cuidadosamente que São João adiciona uma qualificação que preserva o equilíbrio da verdade. Contra a contemplação sombria do fluxo perpétuo das coisas, ele estabelece um curso constante de renovação contra o mundo, Deus em sua personalidade mais profunda e verdadeira, "a vontade de Deus" - contra o fato de termos pouco tempo para viver, e estando cheio de miséria, uma fixidez eterna, "ele permanece para sempre" - (tão bem revelado pelo antigo brilho que escorregou para o texto latino, "assim como Deus permanece para sempre").

Como o Senhor havia ensinado antes, o discípulo agora ensina sobre a solidez rochosa, a permanência permanente, sob e sobre aquele que "faz". Do devoto que por sua vez se tornou o Buda, Cakhya-Mouni não poderia ter dito uma palavra do encerramento de nosso texto. "Ele" - mas a personalidade humana se perde no triunfo do conhecimento. “Faz a vontade de Deus” - mas Deus é ignorado, senão negado. "Permanece para sempre" - mas esse é precisamente o objeto de sua aversão, o terror do qual ele deseja se libertar a qualquer preço, por qualquer abnegação.

Pode-se supor que essa linha de pensamento tenha pouca importância prática. Pode ser útil, de fato, em outras terras para o missionário que é posto em contato com formas de budismo na China, Índia ou Ceilão, mas não para nós nesses países. Na verdade não é assim. Há cerca de meio século, um grande teólogo inglês advertiu sua universidade de que o princípio central do budismo estava se espalhando por toda a Europa a partir de Berlim.

Essa propaganda não se limita à filosofia. Está em ação na literatura em geral, na poesia, nos romances, sobretudo nas coleções de "Pensees" que se tornaram tão amplamente populares. A descrença do século passado avançou com epigramas brilhantes e canções desafiadoras. Com Byron, às vezes se atenuava para uma melancolia que talvez fosse afetada em parte. Mas com Amiel e outros de nossos dias, a incredulidade assume um tom doce e parecido com uma canção funerária.

A alegria satânica da descrença do passado é trocada por uma melancolia satânica no presente. Muitas correntes de pensamento correm em nossos corações, e todos estão tingidos de uma escuridão antes desconhecida de novas substâncias no solo que colorem as águas. Há pouco medo de não ouvirmos o suficiente, grande medo de ouvirmos demais, da proposição - "o mundo passa e sua concupiscência".

Tudo isso pode possivelmente servir como uma explicação para o fato de que a Igreja Cristã, como tal, não tem jejum no último dia do ano, nenhum festival para o Dia de Ano Novo, exceto um completamente alheio às lições que podem ser tiradas do vôo. de tempo. A morte do ano antigo, o nascimento do ano novo, têm associações comoventes para nós. Mas a Igreja não consagra morte senão a de Jesus e seus mártires, nenhum nascimento senão o de seu Senhor, e daquele cujo nascimento estava diretamente relacionado com o seu - João Batista.

A causa disso foi encontrada no fato de que o dia havia se tornado tão profundamente contaminado pelas abominações das saturnais pagãs que era impossível na Igreja primitiva continuar qualquer observação muito marcante dele. Pode muito bem ser assim; mas vale a pena considerar se não há outra razão mais profunda. Nada do que agora foi dito pode ser suposto militar contra a observância deste tempo pelos cristãos em particular, com penitência solene pelas transgressões do ano passado e oração fervorosa por aquilo em que entramos - nada contra a edificação de congregações particulares por serviços como aqueles mais impressionantes que são realizados em tantos lugares. Mas alguma explicação é fornecida por que a "Noite da Água" não é reconhecida no calendário da Igreja.

Tomemos nosso verso juntos como um todo e teremos algo melhor do que moralizar sobre o vôo do tempo e a transitoriedade do mundo; algo melhor do que vulgarizar a "vaidade das vaidades" por meio de uma iteração enfadonha.

É difícil conceber uma vida em que a morte e a evanescência nada tenham que obrigue o seu reconhecimento. Agora, o afastamento de um ente querido, agora uma olhada no obituário com o nome de alguém quase da mesma idade que nós, traz uma sombra repentina sobre o campo mais ensolarado. No entanto, certamente não é saudável encorajar a presença perpétua da nuvem. Poderíamos impor a nós mesmos a penitência de ser trancados toda uma noite de inverno com um cadáver, ficar meio loucos de terror daquela presença sobrenatural e, ainda assim, não ser mais espirituais, afinal.

Devemos aprender a olhar para a morte de uma maneira diferente, com novos olhos. Todos nós sabemos como são diferentes os rostos mortos. Alguns nos falam apenas da feiura material, do alcance dos "dedos apagados da decadência". Em outros, uma nova ideia parece iluminar o rosto; há o toque de uma irradiação sobre-humana, de uma beleza de uma vida oculta. Sentimos que olhamos para aquele que viu a Cristo e dizemos: "Seremos como Ele, porque o veremos como Ele é." Esses dois tipos de rosto respondem às duas visões diferentes da vida.

Não o transitório, mas o permanente; não o passageiro, mas o permanente; não a morte, mas a vida, é a conclusão de todo o assunto. A vida cristã não é um espasmo inicial seguido de dispepsia crônica. O que São João nos dá como a imagem exemplificada em um crente? Fazer a vontade de Deus diariamente, perpétua e constantemente. Este é o fim muito além - um tanto inconsistente com - meditação obstinadamente mórbida e cercar-nos de imagens multiplicadas de mortalidade.

Deitar em um caixão metade da noite pode não levar a esse fim; não, pode ser um obstáculo para isso. Além da sepultura, fora do caixão, está o objeto para o qual devemos olhar. "A corrente das coisas temporais", grita Agostinho, "avança. Mas como uma árvore sobre aquele riacho ressuscitou nosso Senhor Jesus Cristo. Ele desejou plantar-se como se fosse sobre o rio. Você é rodopiado pela corrente? segurar a madeira.

O amor do mundo o faz avançar em seu curso? Apegue-se a Cristo. Para você, Ele se tornou temporal para que você pudesse se tornar eterno. Pois Ele foi feito temporal para permanecer eterno. Junte o seu coração à eternidade de Deus, e você será eterno com Ele. "

Aqueles que ouviram o Miserere na Capela Sistina descrevem a desolação que se instala sobre a alma que se entrega à impressão do ritual. À medida que o salmo prossegue, ao final de cada pulsação rítmica do pensamento, cada batida das asas alternadas do paralelismo, uma luz sobre o altar se apaga. À medida que o lamento fica mais triste, a escuridão fica mais profunda. Quando todas as luzes se apagassem e o último eco da tensão morresse, haveria algo adequado para o humor do penitente nas palavras - "o mundo passa e sua luxúria.

"Sobre o altar do coração cristão há velas a princípio apagadas, e diante dele um padre em vestes pretas. Mas uma a uma as vestes são trocadas por outras que são brancas; uma após a outra as lâmpadas são acesas lentamente e sem ruído, até que aos poucos, não sabemos como, todo o lugar está cheio de luz. E cada vez mais doce e claro, calmo e feliz, com um triunfo que a princípio é reprimido e reverente, mas que aumenta à medida que a luz se difunde, as palavras são ouvidas forte e silencioso - uma canção clara agora que se tornará um hino - “aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre”.