Atos 8:14-18
Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)
Capítulo 18
OS APÓSTOLOS E A CONFIRMAÇÃO.
NO último capítulo notamos a obra de Filipe em Samaria, o presente tratará da missão dos apóstolos Pedro e João de completar e aperfeiçoar essa obra.
A história, conforme contada na narrativa sagrada, é cheia de instruções. Ele revela o ritual da Igreja apostólica, o desenvolvimento de sua organização e prática, as lições espirituais que os primeiros professores do evangelho transmitiram e os mais recentes professores do evangelho acharão aplicáveis. Filipe converteu os samaritanos e lançou as bases de uma Igreja Cristã. A notícia dessa nova partida foi imediatamente transmitida aos Apóstolos em Jerusalém, porque era uma nova etapa, um novo desenvolvimento que deve ter dado um grande choque ao estrito sentimento judaico, que considerava o evangelho limitado pelos limites do judaísmo ortodoxo .
Os apóstolos podem ter ficado surpresos com a notícia, mas eles evidentemente devem ter reconhecido os samaritanos como estando em um nível mais alto do que os gentios, pois eles não parecem ter levantado quaisquer objeções ao seu batismo como foram depois instadas contra St. Pedro quando pregou e batizou Cornélio. "Entraste em casa de homens incircuncisos", foi a objeção da Igreja de Jerusalém contra St.
Pedro no que diz respeito a Cornélio. Os samaritanos foram circuncidados e, portanto, essa objeção não se aplicava. Os judeus, de fato, da Judéia e da Galiléia odiavam os samaritanos com um ódio perfeito, mas nem o ódio nem o amor são guiados pela razão. Nossos sentimentos sempre superam nosso julgamento, e o julgamento dos judeus os compeliu a reconhecer os samaritanos como dentro dos limites da circuncisão e, portanto, os apóstolos toleraram, ou pelo menos não o fizeram exceto contra, a pregação do evangelho aos samaritanos, e sua admissão pelo batismo no reino messiânico.
É um fenômeno que freqüentemente vemos repetido em nossa própria experiência. Um irmão ou parente alienado é mais difícil de ser conquistado e é mais amargamente considerado do que um completo estranho com quem possamos ter brigado, embora, ao mesmo tempo, a razão, talvez até o orgulho, o respeito próprio e a consideração pela consistência nos obriguem a reconheça que ele ocupa uma posição diferente da de um perfeito estranho. A conversão dos samaritanos deve ser vista como uma das etapas divinamente designadas no plano de unificação humana, uma das ações divinamente designadas gentilmente levando à derrubada final do muro de partição entre judeus e gentios, que os capítulos anteriores deste rastreamento de livro para nós.
Quão bela é a ordem, quão firme e regular é o progresso que nos é apresentado! Primeiro temos o chamado dos judeus estritos, depois o dos judeus helenísticos, depois o dos samaritanos, e então o passo não foi longo desde a admissão dos odiados samaritanos até o batismo do devoto embora incircunciso gentio, Cornélio . Deus faz Sua obra na graça, como na natureza, por etapas. Ele nos ensina que mudanças devem ocorrer e que cada época da Igreja deve ser marcada pelo desenvolvimento e pelo aprimoramento; mas Ele nos mostra aqui em Sua palavra como as mudanças devem ser feitas - não precipitadamente, imprudentemente, impetuosamente e, portanto, sem caridade, mas gentilmente, gradualmente, simpaticamente e com explicações abundantemente concedidas para acalmar os sentimentos e acalmar os medos dos irmãos mais fracos .
Este método do governo Divino recebe uma ilustração nesta passagem. Deus conduziu a Igreja da primeira era muito gradualmente e, portanto, vemos o colégio apostólico continuamente, embora talvez cega e inconscientemente, avançando na estrada do progresso e da liberalidade cristã.
Temos nesta seção da história da Igreja primitiva uma divisão dupla: a ação dos Apóstolos de um lado, a atitude e conduta de Simão Mago do outro. Cada divisão tem um ensino bastante distinto. Vamos neste capítulo tomar nota dos apóstolos.
I. Os apóstolos que estavam em Jerusalém ouviram falar da conversão de Samaria e imediatamente enviaram para lá Pedro e João para supervisionar a obra. Os diáconos, por um tempo, pareceram substituir os apóstolos perante o mundo, mas apenas na aparência. Os apóstolos mantinham o governo principal em suas próprias mãos, embora para os homens da época outros parecessem os trabalhadores mais proeminentes. Os apóstolos deram liberdade de ação aos dons confiados a seus brilhantes subordinados, mas, não obstante, sentiram sua própria responsabilidade como governantes da sociedade divina, e nem por um momento renunciaram à autoridade sobre aquela sociedade que Deus lhes confiou.
Eles sentiam que Cristo havia instituído uma sociedade organizada com patentes e cargos devidamente graduados, com oficiais - dos quais eles próprios eram os chefes - designados para as tarefas designadas, e nunca eles entregaram a qualquer homem seu poder e autoridade divinamente dados. Filipe pode pregar em Samaria; mas embora ele tivesse sucesso em ganhar conversos, os apóstolos reivindicaram o direito de inspecionar e controlar seu trabalho.
Eles resolveram com sucesso um problema que muitas vezes se revelou muito incômodo. Eles combinaram o exercício do poder com o jogo livre do entusiasmo, e o resultado foi que o entusiasmo foi protegido de erros, e o poder foi vivificado pelo toque do entusiasmo e impedido de cair naquela coisa fria, sem coração, como o gelo que O governo autocrático, tanto na Igreja como no Estado, tornou-se tão frequente.
Que imagem e guia nós aqui contemplamos para a Igreja de todas as idades! Que lição necessária é aqui ensinada! Que erros e cismas teriam sido evitados ao longo das longas eras que se passaram, se o exemplo da Igreja apostólica tivesse sido seguido mais de perto, se o poder tivesse sido mais simpático com o entusiasmo, e o entusiasmo mais amoroso, obediente e submisso no que diz respeito à autoridade!
Os apóstolos reconheceram sua própria responsabilidade e agiram de acordo com seu próprio senso de autoridade, e eles enviaram Pedro e João para ministrar em Samaria e suprir o que estava faltando assim que souberam do trabalho feito por São Filipe. As pessoas que o colégio dos apóstolos assim despachou são dignas de nota e têm uma relação direta com alguns dos grandes problemas teológicos e sociais desta época.
Eles enviaram Pedro e João. Pedro, então, era o mensageiro dos apóstolos, - o enviado, não o remetente. Não podemos encontrar nada sobre a supremacia de Pedro nestes primeiros dias apostólicos com os quais os homens começaram a sonhar anos mais tarde. A autoridade suprema na Igreja e o fardo do ministério cristão foram colocados sobre os Doze Apóstolos como um todo, e eles, como um corpo de homens a quem foi confiado poder igual, exerceram suas funções.
Eles nada sabiam de Pedro como o príncipe dos apóstolos; não, antes, quando a ocasião exigia, eles enviaram Pedro e também João como seus delegados. A escolha desses dois homens, assim como sua atividade anterior, dependia novamente de bases espirituais, de seu amor, zelo, experiência cristã, não de qualquer privilégio oficial ou posição que desfrutassem acima dos outros apóstolos.
Certamente, nesta visão, novamente, os Atos dos Apóstolos podem ser considerados como um espelho de toda a história da Igreja. A pretensa supremacia de São Pedro acima de seus irmãos tem sido o fundamento sobre o qual a reivindicação da supremacia romana sobre todas as outras igrejas cristãs foi instigada.
Essa afirmação foi apoiada por falsificações como os Falso Decretais, onde cartas fictícias de papas, datando do primeiro século em diante, foram usadas para apoiar as afirmações papais. Mas os homens comuns não precisam entrar em questões abstrusas da história da Igreja, ou em debates sobre textos controversos. Temos uma história indubitável da Igreja, admitida por todos os partidos que se professam e se dizem cristãos.
Essa história são os Atos dos Apóstolos, e quando a examinamos nada podemos encontrar, sobre São Pedro, sua vida ou suas ações, respondendo no mais remoto grau àquela autoridade imperial e absoluta que o Papado reivindica em virtude de sua alegada descendência daquele santo apóstolo. Os Atos conhecem São Pedro às vezes como o líder e porta-voz dos Apóstolos, outras vezes como seu delegado, mas os Atos não sabem nada e não dão nenhuma indicação de São
Pedro como o governante, o príncipe, o guia absoluto e infalível de seus companheiros Apóstolos e de toda a Igreja. Pedro e João foram as pessoas despachadas como delegados apostólicos para completar a obra iniciada por Filipe. Podemos ver as razões espirituais que podem ter levado a essa escolha. Pedro e João, com seu irmão Tiago, foram especialmente favorecidos com as comunicações pessoais de Cristo, foram admitidos em Sua amizade mais íntima e, portanto, eram espiritualmente eminentes na obra de Cristo e peculiarmente habilitados para fazer um trabalho como o que esperava eles em Samaria - apontando aos homens cristãos a grande verdade, que a eminência na Igreja e causa de Cristo dependerá para sempre, não da posição oficial ou autoridade hierárquica ou ministerial, mas das qualificações espirituais e do vigor da vida interior.
Quão maravilhosamente se cumpriu a profecia envolvida na preeminência de Pedro, Tiago e João. Quando olhamos para trás, para as idades de trabalho cristão que já se passaram, de quem são os nomes mais importantes? Cuja fama como obreiros cristãos é maior? Não papas ou príncipes, ou bispos de grandes cidades, mas um Agostinho, o bispo de uma obscura sé africana; um Orígenes, um presbítero de Alexandria; um Thomas A Kempis que ninguém conhece; ou presbíteros como John Wesley, ou George Herbert, ou Fletcher de Madeley, ou John Keble; - homens como eles, santos e humildes de coração, obscuros na posição ou nas cenas de trabalho, viveram muito com Deus e ganharam lugares mais altos no exército dos santos, porque foram especialmente amigos de Jesus Cristo.
O mundo nada sabia sobre eles, e os homens de negócios e os filhos do tempo, cujos pensamentos estavam sobre posição, posição e títulos, nada sabiam deles; e tais homens talvez tivessem sua recompensa, eles ganharam o que buscavam; mas os desprezados do passado também tiveram sua recompensa, pois seus nomes agora se tornaram como um ungüento derramado, cuja doce fragrância encheu toda a casa do Senhor.
II. E agora, por que Pedro e João foram enviados a Samaria de Jerusalém? Sem dúvida foram enviados para inspecionar a obra e ver se a aprovação apostólica poderia ser dada à etapa de evangelização dos samaritanos. Eles tiveram que formar um julgamento sobre isto; pois não importa o quanto possamos avaliar a inspiração dos apóstolos, é claro que eles tiveram que argumentar, debater, pensar e equilibrar um lado contra o outro, assim como as outras pessoas.
A inspiração de que gozaram não os poupou do trabalho de pensar e do conseqüente perigo de disputa; não os forçou a adotar um ponto de vista, do contrário, por que os debates sobre os quais lemos a respeito do batismo de Cornélio ou do caráter obrigatório da circuncisão? É claro, pelo simples fato de que a polêmica e o debate ocuparam um lugar de destaque na Igreja Cristã primitiva, que não havia crença na existência de guias infalíveis, locais e visíveis, cujas decisões autocráticas eram finais e irreversíveis, vinculando toda a Igreja .
Então, acreditava-se que a orientação do Espírito Santo era concedida por meio do canal de discussão livre e troca de opinião, guiada e santificada pela oração. Pedro e João tiveram que descer a Samaria e examinar profundamente a obra, a fim de ver se ela trazia as marcas da aprovação divina, completando a obra pela imposição de suas mãos e oração pelos dons do Espírito Santo.
Os apóstolos cumpriram devidamente sua missão e, por meio de seu ministério, os convertidos receberam o dom do Espírito Santo, junto com alguns ou todos os sinais e manifestações externas que acompanharam a bênção original no dia de Pentecostes em Jerusalém. Esta parte de nossa narrativa sempre foi considerada pela Igreja, seja no Oriente ou no Ocidente, como sua autoridade para a prática do rito da confirmação.
A afirmação da Igreja da Inglaterra, em uma das coletas designadas para uso pelo bispo no Serviço de Confirmação, pode ser tomada como expressando sobre este ponto a opinião das Igrejas Romanas, Gregas e Anglicanas. "Deus todo-poderoso e sempre vivo, que nos faz querer e fazer as coisas que são boas e aceitáveis a Tua Divina Majestade; fazemos nossas humildes súplicas a Ti por estes Teus servos, sobre os quais (segundo o exemplo de Teus santos Apóstolos ) agora colocamos nossas mãos, para atestá-los (por este sinal) de Teu favor e bondade graciosa para com eles.
"Vamos refletir um pouco sobre essas palavras. A referência ao exemplo apostólico nesta coletânea não é, na verdade, meramente a este incidente em Samaria. O exemplo de São Paulo em Éfeso, conforme narrado no capítulo dezenove, também é reivindicado como outro caso em questão.Aí encontramos que São Paulo chegou a um lugar onde ele havia trabalhado por um curto período de tempo.Ele descobriu em Éfeso alguns discípulos que haviam recebido a forma imperfeita e pouco desenvolvida de ensino que João Batista havia comunicado.
Uma seita aparentemente já havia sido formada para continuar os ensinamentos de João, como ainda encontramos perpetuada nas selvas da distante Mesopotâmia, na forma da sociedade semicristã que ali pratica o batismo diário como parte de sua religião. São Paulo explica a eles o ensino mais rico e completo de Cristo, ordena que sejam batizados segundo o modelo cristão, por um de seus assistentes, e então, como Pedro e João, completa o ato batismal pela imposição das mãos e oração por o dom do Espírito.
Esses dois incidentes apostólicos não são, entretanto, os únicos fundamentos bíblicos que podem ser alegados para o uso continuado de. confirmação. Pode-se dizer que a prática dos Apóstolos não foi suficiente para justificar ou autorizar a confirmação como um rito escriturístico, a menos que possa ser demonstrado que a imposição das mãos, após o batismo e como seu término, passou para o uso comum da Igreja primitiva .
Deixe-me aqui fazer uma breve digressão. O Novo Testamento não pode ser usado como um guia para toda a vida e prática da Igreja primitiva, porque foi meramente uma seleção dos escritos dos apóstolos e de seus companheiros. Se possuíssemos tudo o que os apóstolos escreveram, sem dúvida deveríamos ter informações sobre muitos pontos da doutrina apostólica e do ritual a respeito dos quais agora podemos apenas supor, alguns dos quais sem dúvida nos surpreenderiam muito.
Assim, para dar um exemplo, deveríamos ter ficado sem uma única referência à Sagrada Comunhão em todos os escritos de São Paulo, se as desordens em Corinto não tivessem levado a graves abusos desse sacramento, e assim causado a São Paulo incidentalmente para mencionar o assunto no décimo e décimo primeiro capítulos de sua primeira epístola àquela Igreja.
Ou para pegar outro caso. O "Ensino dos Doze Apóstolos" já foi referido e descrito. É manifestamente um manual que trata da Igreja dos tempos apostólicos, e lá encontramos referência aos costumes que eram praticados na Igreja Apostólica, aos quais nenhuma referência, ou pelo menos uma referência muito ligeira, é feita nas epístolas ou outros livros da Novo Testamento. Os apóstolos praticavam o jejum como preparação para ações importantes da Igreja, conforme aprendemos no relato da ordenação de Paulo e Barnabé em Antioquia.
O "Ensino dos Apóstolos" nos mostra que essa prática, derivada dos judeus, era a regra antes do batismo (disso não lemos nada no Novo Testamento), bem como antes da ordenação (disso lemos algo), e que não apenas pelas pessoas a serem batizadas, mas também pelos ministros do batismo. Ele menciona os jejuns de quarta e sexta-feira como instituídos em oposição aos jejuns de segunda e quinta dos judeus; mostra como as festas de amor da Igreja Primitiva eram celebradas e lança muita luz sobre a Ordem dos profetas e sua atividade, para a qual São
Paulo mal faz alusão. Se pudéssemos recuperar os incontáveis escritos dos apóstolos e de outros primeiros cristãos que pereceram, deveríamos, sem dúvida, possuir informações sobre muitas outras práticas e costumes da vida da Igreja primitiva que nos surpreenderiam muito. O Novo Testamento só pode ser usado como um relato exaustivo da Igreja Primitiva; seu silêncio não é um argumento conclusivo contra a origem apostólica ou sanção no que diz respeito a qualquer prática, mais do que o Antigo Testamento deve ser considerado como uma história exaustiva da nação judaica.
E ainda, embora falemos assim, a confirmação ou imposição de mãos sobre os batizados como a conclusão do sacramento inicial não é deixada sem aviso nas epístolas. A imposição das mãos como complemento do batismo não cessou com os apóstolos e não estava ligada apenas a eles, mais do que o próprio uso da água no sacramento do batismo não cessou com os apóstolos, como alguns membros da Sociedade de Amigos fizeram contendeu, ou a imposição das mãos na ordenação termina com os tempos apostólicos, como outros argumentaram.
Isso aparece em duas passagens. São Paulo, no versículo vinte e dois do quinto capítulo de 1Timóteo 1 Timóteo 5:22 , ao lidar com a conduta de Timóteo na supervisão pastoral usual da Igreja, estabelece: "Não ponha as mãos repentinamente sobre ninguém". Estas palavras não se referiam à ordenação, pois São Paulo havia passado desse assunto e estava tratando da conduta ministerial de Timóteo para com os membros comuns de seu rebanho, orientando como ele deveria cuidar de suas almas, reprovando publicamente o notório transgressor e colocando-o para abrir a vergonha.
Admitimos, de fato, de imediato que este aviso da imposição das mãos pode referir-se a outro uso que foi praticado na Igreja primitiva. São Paulo pode estar se referindo à imposição das mãos quando um membro excomungado ou excomungado era readmitido na Igreja; ou ambos os usos da cerimônia, tanto na confirmação como na absolvição, podem ser incluídos na mesma referência. Mas, em qualquer caso, temos outra menção distinta, embora incidental, deste rito, e de uma vez, de uma maneira e em um livro que prova claramente que a prática passou para o costume geral da Igreja. Vamos ver como é.
A Epístola aos Hebreus foi escrita por alguém da segunda geração de cristãos, alguém da geração que poderia olhar para trás e se maravilhar com os milagres e dons da era apostólica. O próprio escritor de Hebreus nos diz que estava nesta posição; pois ao falar, no início do segundo capítulo, a respeito do perigo de negligenciar a mensagem do Evangelho, ele a descreve como uma "grande salvação; a qual, tendo sido falada a princípio por meio do Senhor, nos foi confirmada pelos que a ouviram; Deus também testemunhando com eles, tanto por sinais e maravilhas, e por múltiplos poderes, e por dons do Espírito Santo, de acordo com Sua própria vontade.
“De modo que é evidente que a Igreja dos Hebreus era a composição de um homem que pertencia a uma época em que a Igreja havia passado do estado fluido em que a encontramos nos primeiros capítulos dos Atos. em uma condição em que ritos e cerimônias e governo da Igreja e organizações eclesiásticas se cristalizaram, e quando os homens repetiram com a mais profunda reverência as formas e cerimônias que se tornaram associadas aos nomes e pessoas dos primeiros mestres da fé; nomes e pessoas que agora eram rodeada de todo aquele encanto sagrado e auréola que a distância e, acima de tudo, a morte, emprestam às memórias humanas.
Há uma passagem interessante em Tertuliano que mostra como esse sentimento funcionava entre os primeiros cristãos, tornando-os ansiosos na adoração divina por repetir o mais minuciosamente e até mesmo absurdamente as circunstâncias dos primeiros dias da Igreja. Nas obras de Tertuliano temos um tratado sobre a Oração, no qual ele expõe a natureza da Oração do Senhor, passando por petição por petição, provando conclusivamente que Tertuliano e os cristãos mais próximos da idade apostólica nada sabiam desse absurdo moderno que afirma que a A oração não deve ser usada por cristãos.
Ele então passa a explicar certos costumes úteis e a reprovar certas cerimônias supersticiosas praticadas pelos cristãos de sua época. Ele aprova e explica o costume de orar com as mãos estendidas, porque esta é uma imitação de nosso Senhor, cujas mãos estavam estendidas na cruz. Ele desaprova a prática de lavar as mãos antes de cada oração, que Tertuliano diz ter sido feita em memória da Paixão de Nosso Senhor, quando Pilatos usava água para lavar as mãos, e designa como supersticioso o costume de sentar-se em sofás ou camas depois de terem rezado, em imitação de Hermas que escreveu o "Pastor", de quem se dizia que depois de terminar sua oração, ele se sentou em sua cama.
Agora, esta última instância ilustra exatamente o que deve ter acontecido no caso da segunda geração de cristãos, a quem a Epístola aos Hebreus foi dirigida. Os homens do final do século II, quando viveu Tertuliano, olhavam para o Pastor de Hermas com a mesma profunda reverência que os Apóstolos. Imitavam, portanto, toda ação e cerimônia praticada pelo Pastor, a quem consideravam inspirado, lendo seus escritos com a mesma reverência dos Apóstolos.
A natureza humana é sempre a mesma. A última seita iniciada na geração atual será encontrada agindo com os mesmos princípios que os cristãos da era apostólica. As práticas e cerimoniais de seus primeiros fundadores se tornam o modelo no qual eles se moldam, e cada desvio desse modelo é amargamente ressentido. A natureza humana é governada universalmente por princípios que são essencialmente conservadores e tradicionais.
Assim deve ter sido com os seguidores imediatos dos Apóstolos; eles se conformavam tão exatamente quanto podiam a tudo - rito, cerimônia, forma de palavras - que os apóstolos pregavam ou praticavam. E os apóstolos certamente transmitiram preceitos e estabeleceram regras sobre várias questões litúrgicas, das quais não temos nenhum registro escrito. São Paulo refere-se expressamente às tradições e costumes que ele entregou ou pretendia entregar, alguns dos quais conhecemos, outros não sabemos.
Agora, por que fizemos esta longa excursão nas regiões obscuras da antiguidade primitiva? Simplesmente para mostrar que é a priori provável que o escritor da Epístola aos Hebreus, e homens como ele da segunda e terceira geração de cristãos, teriam seguido o exemplo dos apóstolos e praticado a imposição das mãos junto com a oração por o dom do Espírito no caso dos batizados em Cristo, simplesmente porque os apóstolos já o haviam praticado anteriormente.
E então, quando chegamos ao estudo real da Epístola aos Hebreus, e lemos o capítulo sexto, encontramos nossas antecipações cumpridas. Nos primeiros dois versículos daquele capítulo, o escritor estabelece os primeiros princípios de Cristo, as doutrinas fundamentais do sistema cristão, que ele considera conhecidas e reconhecidas por todos; eles são, arrependimento de obras mortas, fé em Deus, o ensino de batismos e da imposição de mãos, e da ressurreição dos mortos e do julgamento eterno.
Aqui a imposição das mãos não pode se referir à ordenação, porque, como todos os outros pontos são questões de religião pessoal e prática individual, não de organização eclesiástica, então devemos restringir a imposição das mãos referida como um princípio da religião cristã, para alguma imposição de mãos necessária para todo cristão, não apenas para os poucos que deveriam ser admitidos à obra do ministério.
Embora, novamente, sua estreita conexão com o batismo aponta claramente para a imposição das mãos na Confirmação, que os apóstolos praticavam e os cristãos primitivos adotavam de seu exemplo. E então, quando passamos à antiguidade eclesiástica e estudamos as obras de Tertuliano, o escritor mais antigo que entra nos detalhes das práticas e rituais estabelecidos nas Igrejas, encontramos a imposição de mãos ligadas ao batismo exatamente como declarado na Epístola ao Hebreus, e visto como o canal pelo qual o dom do Espírito Santo é transmitido, não na forma de dons miraculosos, mas em todo aquele poder edificante, consolador e santificador de que todo indivíduo precisa, e em virtude do qual o Novo Testamento os escritores, assim como Tertuliano, chamam os homens batizados de templos do Espírito Santo e participantes do Espírito Santo.