Deuteronômio 11:1-32

A ELEIÇÃO DE ISRAEL E OS MOTIVOS PARA A FIDELIDADE

Deuteronômio 9:1 ; Deuteronômio 10:1 ; Deuteronômio 11:1

OS capítulos restantes desta introdução especial à declaração das leis reais começando com o capítulo 12 contêm também uma insistência séria em outros motivos pelos quais Israel deveria permanecer fiel à aliança de Yahweh. Eles são instados a isso, não apenas porque a vida espiritual e física dependia disso, como foi mostrado nas provações do deserto, mas também devem levar a sério que nas conquistas que seguramente os aguardam, será Yahweh só a quem eles os devem.

Os espias declararam, e o povo aceitou seu relato, que esses povos eram muito mais poderosos do que eles e que ninguém poderia resistir aos filhos de Anak. Mas a vitória sobre eles mostraria que Yahweh estivera entre eles como um fogo consumidor, diante do qual o poder dos cananeus murcharia como lenha nas chamas.

Nessas circunstâncias, o pensamento estaria obviamente próximo de que, visto que eles foram derrotados e rechaçados em sua primeira tentativa em Canaã por causa de sua injustiça e incredulidade, eles conquistariam agora por causa de sua justiça e obediência. Mas esse pensamento é severamente reprimido. A doutrina fundamental em que se insiste aqui é que a consciência de Israel de ser o povo de Deus deve, ao mesmo tempo, ser uma consciência de total dependência dEle.

Se Seus dons fossem, em última análise, a recompensa da justiça humana, então obviamente esse sentimento de total dependência não poderia ser estabelecido. Devem mover-se tão completamente à sombra de Deus que verão em seus sucessos apenas o cumprimento dos propósitos divinos. Em vez de desprezar ferozmente os cananeus, eles destroem, porque estão em uma altura moral e espiritual que lhes dá o direito ao triunfo, os israelitas devem sentir que, embora seja pela iniqüidade que o povo cananeu deve ser punido, eles eles próprios não estavam livres de maldade de um tipo agravado.

Seu tratamento diferente, portanto, repousa no fato de que devem ser os instrumentos escolhidos por Yahweh. Nos patriarcas, ele os escolheu para se tornarem o meio, o veículo pelo qual a salvação e a bênção deveriam ser levadas a todas as nações. Embora, portanto, o mal que sobrevém aos povos que eles devem conquistar seja merecido, o bem que eles próprios devem receber é igualmente imerecido. Só o que explica a diferença é a fidelidade de Deus às promessas que Ele fez por causa de Seus propósitos.

Ele precisa de um instrumento para abençoar a humanidade. Ele escolheu Israel para este propósito, em parte sem dúvida por causa de algumas qualidades, não necessariamente espirituais ou morais, que eles passaram a ter, e em parte por causa de sua posição histórica no mundo. Todos juntos os tornam, neste exato momento da história do desenvolvimento do mundo, os instrumentos mais adequados para cumprir o propósito Divino de amor à humanidade.

E eles são eleitos, feitos para entrar em comunhão mais constante e íntima com Deus do que outras nações, por causa disso. Nas palavras de Rothe, "Deus escolhe ou elege a cada momento histórico da totalidade da raça pecaminosa da humanidade aquela nação por cuja inscrição entre as forças positivas que devem desenvolver o reino de Deus o maior avanço possível para a realização completa de pode ser alcançado, nas circunstâncias históricas daquele momento.

"Quer isso cubra completamente a eleição individual de São Paulo, como pensa Rothe, ou não, certamente expressa com precisão a eleição nacional do Antigo Testamento, e esgota o significado de nossa passagem. O particularismo israelita tinha universalidade do tipo mais elevado como seu fundo, e aqui o último vem com mais insistência seus direitos.

Não foi apenas a eleição de Israel para ser um povo peculiar que dependia do sábio e amoroso propósito de Deus; as providências que se abateram sobre eles também tiveram isso como sua fonte. Para prepará-los para sua missão e dar-lhes um lugar onde pudessem desenvolver os germes de fé superior e moralidade mais nobre que haviam recebido, Yahweh deu-lhes a vitória sobre essas nações maiores e plantou-as em seu lugar.

Esta, e somente esta, foi a razão de seu sucesso; e com ironia contundente o autor de Deuteronômio estampa sob seus pés Deuteronômio 9:7 ss. qualquer reivindicação de justiça superior da parte deles. Ele aponta para suas contínuas rebeliões durante os quarenta anos no deserto. Do início ao fim de sua jornada em direção à Terra Prometida, dizem a eles, eles têm sido rebeldes, obstinados e inúteis.

Eles quebraram sua aliança com seu Deus. Eles fizeram com que Moisés quebrasse as tábuas de pedra que continham as condições fundamentais do pacto, porque sua conduta deixou claro que eles não se haviam vinculado seriamente a ela. Mas a misericórdia de Deus estava com eles. Apesar de seu pecado, Yahweh foi convertido em misericórdia pela oração de Moisés ( Deuteronômio 9:25 ff.

), e se arrependeu de Seu desígnio de destruí-los. Uma nova aliança foi firmada, com eles (capítulo 10) por meio das segundas tábuas, que continham os mesmos mandamentos que estavam gravados na primeira. A renovação, aliás, foi ratificada pela separação da tribo de Levi Deuteronômio 10:8 ss. ser a tribo especialmente sacerdotal ", para levar a Arca da Aliança do Senhor, para estar diante do Senhor para ministrar a Ele e abençoar em Seu nome.

"Do começo ao fim, foi sempre Iavé, e novamente Iavé, quem os escolheu, amou e cuidou deles. Foi Ele quem os perdoou e fortaleceu; mas sempre por razões que iam muito além, ou mesmo excluíam, qualquer mérito sobre sua parte.

Motivos do sucesso de Moisés, intercessão por eles Deuteronômio 9:25 ff. são notáveis ​​nesta conexão. Eles não têm nenhuma referência às necessidades, esperanças ou expectativas das pessoas. Tudo isso é posto de lado, como se não tivesse importância depois de tanta infidelidade como a deles. O grande objetivo diante de sua mente é representado como a glória de Yahweh.

Se esse povo obstinado perecer, a grandeza de Deus será obscurecida e Seus propósitos serão mal compreendidos. Os homens certamente pensarão que Yahweh, o Deus de Israel, tentou fazer o que não era capaz de fazer, ou que ficou irado com Seu povo e os arrastou para o deserto para matá-los ali. É o propósito de Deus com eles, o propósito de Deus para o mundo por meio deles, o único que lhes dá importância.

Se não fosse por isso, valeriam a pena salvar tão pouco quanto mereciam ser salvos. Para seu povo e, podemos ter certeza, para si mesmo, Moisés não reconhece nenhum valor verdadeiro, exceto na medida em que ele ou eles foram úteis na realização dos propósitos divinos de bem para o mundo. Nem é a ausência de qualquer apelo em nome de Israel, que é miserável ou infeliz, devido meramente ao desejo de manter o povo rebelde em segundo plano por enquanto, e apelar apenas ao amor-próprio Divino por um perdão que iria , sobre o mérito da causa, ser indeferido. É o Deus de toda a terra, diante de quem "os habitantes da terra são como gafanhotos", quem se apela; um Deus removido muito acima dos motivos mesquinhos de homens egoístas,

Se Sua glória é apelada, é apenas porque ela é a glória do maior bem tanto para o indivíduo quanto para o mundo. Se o medo de que dúvidas sejam lançadas sobre Seu poder é apresentado como uma razão para ter misericórdia, é porque duvidar de Seu poder é duvidar da supremacia da bondade. Se a promessa divina aos patriarcas é apresentada aqui, é porque essa promessa era a garantia do interesse divino e do amor divino pelo mundo.

Sob tais circunstâncias, seria necessário um literalismo de coração muito estreito, como apenas os teólogos e críticos muito "liberais" poderiam favorecer, para reduzir este apelo a uma mera tentativa de bajular Yahweh ao bom humor. Realmente incorpora tudo o que pode ser dito para justificar nossa busca por respostas para a oração; e corretamente entendido, limita o campo da resposta tão estritamente quanto as limitações expressas ou implícitas do Novo Testamento, viz.

que a oração eficaz só pode ser pelas coisas de acordo com a vontade de Deus. Além disso, expressa uma atitude totalmente natural para com Deus. Diante dEle, soma de todas as perfeições, o Deus amoroso, onisciente e onipresente, o que é o homem para que se afirme de alguma forma? Quando a altura e a profundidade, a sublimidade e a abrangência do propósito Divino são consideradas, como pode um homem fazer qualquer coisa, a não ser cair de cara em completo esquecimento de si mesmo, incomensuravelmente melhor até do que o desprezo por si mesmo? O melhor e o mais santo da humanidade sempre foi o que mais sentiu; e o hábito de medir suas realizações pela fidelidade e conhecimento, a virtude e poder que estão em Deus, impressionou algumas das maiores mentes e almas mais puras com tal humildade, que para homens sem discernimento parecia mera afetação.

Mas a pena, a condescendência e o amor de Cristo trouxeram Deus de tal maneira a nossa vida humana, que às vezes podemos perder nosso temor a Deus conforme visto Nele. Se fôssemos filhos do espírito, não cairíamos nesse pecado. Não podemos, conseqüentemente, ser lembrados com demasiada frequência ou nitidez ao ponto de vista mais austero e remoto do Antigo Testamento. Para muitos, mesmo os mais piedosos, seria bom se eles pudessem receber e manter uma impressão mais justa de sua própria inutilidade e nulidade diante de Deus.

Na seção do versículo 12 do capítulo 10 Deuteronômio 10:12 até o final do capítulo 11, a introdução exortativa é resumida em uma revisão final de todos os motivos e resultados da obediência e amor a Deus. A exortação fundamental quanto ao amor a Deus é repetida mais uma vez; somente aqui o medo se junta ao amor e o precede; mas a necessidade do amor a Deus é expandida e tratada, como no início, com um zelo que nunca se cansa.

O Deuteronomista o ilustra e o reforça com razões antigas e novas, sempre falando com a mesma súplica e fervor sincero. Ele não teme o tédio da repetição, nem a acusação de mover-se em um círculo estreito de idéias. Evidentemente, no tempo mau em que escreveu, este amor para com Deus veio para ser seu próprio sustento e seu consolo; e foi revelado a ele como a fonte de um poder, uma doçura e uma justiça que poderia levar a nação à comunhão com Deus.

Com palavras que se assemelham muito à nobre exortação em Miquéias 6:1 "Ele te mostrou, ó homem, o que é bom; e o que o Senhor requer de ti, senão que faças com justiça, e ame a misericórdia e anda humildemente com teu Deus? " ele ensina quase a mesma doutrina que seu contemporâneo: "E agora, Israel, o que Yahweh teu Deus requer de ti, senão temer a Yahweh teu Deus, andar em todos os seus caminhos, amá-lo e servir Yahweh teu Deus de todo o teu coração e de toda a tua alma, para guardar os mandamentos do Senhor e os seus estatutos que hoje te ordeno para o teu bem? " Deuteronômio 10:12

Em espírito, essas passagens parecem idênticas; mas é sustentado por muitos escritores do Antigo Testamento que eles não são assim que representam, de fato, pólos opostos da fé e da vida de Israel. Micah é suposto por Duhm, por exemplo, para significar por sua demanda tríplice que a justiça entre homem e homem, amor e bondade e misericórdia para com os outros, e a relação humilde com Deus são, em distinção do sacrifício, religião verdadeira e imaculada.

Robertson Smith também considera que esses versos de Miquéias contêm um repúdio ao sacrifício. Em Deuteronômio, ao contrário, o temor e o amor a Deus e o andar em Seus caminhos são colocados em primeiro lugar, mas estão associados à exigência do serviço sincero de Deus e da observância de Seus estatutos a ponto de serem apresentados. Agora, isso certamente inclui ritual e sacrifício. A única passagem, escrita por um profeta, exclui o sacrifício como serviço obrigatório e aceitável de Deus; a outra, escrita talvez por um sacerdote, certamente por um homem sobre quem nenhuma lição profética do passado foi perdida, o inclui.

Para usar as palavras de Robertson Smith ao discutir os requisitos do perdão no Antigo Testamento, "De acordo com os profetas, Yahweh pede apenas um coração penitente e não deseja nenhum sacrifício; de acordo com a lei ritual, Ele deseja um coração penitente que se aproxima dele em certos sacrifícios sacramentos. " O autor de Deuteronômio ensina a segunda visão; o autor de Miquéias, capítulo 6, que provavelmente é seu contemporâneo, ensina o primeiro.

Como essa divergência é contabilizada? A resposta geral é que Deuteronômio foi produto de uma aliança estreita entre sacerdotes e profetas. Um ódio comum pela idolatria de Manassés e uma opressão comum os uniram como nunca antes. Com um só coração e mente, trabalharam em segredo para um dia melhor que via se aproximando, e Deuteronômio foi uma reedição da antiga lei mosaica adaptada ao ensino profético. Representou um compromisso entre, ou um amálgama de, duas posições inteiramente distintas.

Mas, mesmo sob esse ponto de vista, seguir-se-ia que desde o tempo de Josias, quando Deuteronômio foi aceito como a expressão mais completa da vontade de Deus, a doutrina de que o ritual e o sacrifício, bem como a penitência eram coisas essenciais na religião verdadeira, era conhecida, e não apenas conhecido, mas aceito como a opinião ortodoxa. Pondo de lado, então, a questão de saber se o sacrifício foi reconhecido pelos profetas antes disso ou não, eles devem ter aceitado a partir deste ponto em diante, a menos que negassem a Deuteronômio a autoridade que reivindicou e que a nação concedeu a ele.

Jeremias deve ter concordado claramente com isso, pois seu estilo e pensamento foram moldados de forma tão próxima neste livro que alguns pensaram que ele pode ter sido o autor. Em qualquer caso, ele não repudiou sua autoridade; e todos os profetas que o seguiram devem ter conhecido esta visão, e também que ela foi sancionada por aquele livro que se tornou a primeira Bíblia Judaica.

Temos aqui, em todos os eventos, a nota-chave da supremacia do dever moral sobre os mandamentos divinos relativos ao ritual que distingue o ensino profético em Miquéias e em outros lugares, junto com a aplicação das observâncias rituais. Mas existem poucas passagens puramente proféticas que aumentam a demanda mais alta tão alta como é levantada aqui.

Amar e temer a Deus são novamente declarados deveres supremos do homem, e o autor insiste nisso com argumentos de vários tipos. Novamente ele retorna à eleição de Israel por Yahweh, sem mérito deles; e para mostrar a eles o quanto isso significa, o Deuteronomista exibe a grandeza de seu Deus, Seu poder, Sua justiça e Sua misericórdia, que, por maior que seja para Seu povo escolhido, não se limita a eles, mas se estende a o estranho também.

Devem servir a Ele pelas obras, a Ele devem apegar-se e jurar por Ele somente, isto é, devem reconhecê-lo solenemente como seu Deus em troca de Seu favor imerecido. Pois sua própria existência como nação é uma maravilha de Seu poder, visto que eles eram apenas um punhado quando desceram para o Egito, e agora eram "como as estrelas do céu em multidão".

Então, mais uma vez, no capítulo 11, ele repete seu único pensamento assustador de que o amor deve ser a fonte de todo o cumprimento digno da lei; e ele se esforça para derramar este amor a Deus em seus corações, lembrando-os mais uma vez de todas as maravilhas de sua libertação do Egito e de sua jornada no deserto. Seu Deus os libertou primeiro, depois os castigou por seus pecados e os treinou para a nova vida que os esperava na terra prometida a seus pais.

Mesmo na segurança da terra, eles não deveriam se sentir menos dependentes de Deus do que antes. Em vez disso, sua dependência seria mais notável e mais impressionante do que no Egito. Como vimos repetidamente, esse escritor inspirado pertenceu em muitos aspectos à infância do mundo, e as pessoas a que se dirigia eram primitivas em suas idéias. No entanto, seus pensamentos sobre Deus em seu vôo mais elevado eram tão essencialmente verdadeiros e profundos, que ainda hoje podemos recorrer a eles para edificação e inspiração.

Mas aqui temos um apelo baseado em uma distinção que hoje deveria ter quase totalmente perdido seu significado. O Deuteronomista cede simplesmente e sem reservas ao sentimento de que os processos regulares e invariáveis ​​da natureza são menos Divinos, ou pelo menos são menos imediatamente significativos da presença Divina, do que aqueles que não podem ser previstos, que variam e que desafiam a análise humana. Pois ele aqui contrasta Egito e Canaã, em ambos os quais ele representa Israel como tendo se engajado em atividades agrícolas, e fala como se no primeiro tudo dependesse da indústria e engenhosidade humana, e pudesse ser contado independentemente da conduta moral, enquanto em o último, tudo dependeria do favor divino e de uma atitude correta para com Deus.

É bem verdade que nos capítulos anteriores ele ensinou que, mesmo para o sucesso material do mundo, a vida superior é necessária, que o homem em lugar nenhum vive apenas de pão; e isso podemos seguramente presumir que é seu pensamento mais profundo e último. Mas ele tem um objetivo prático em vista neste momento. Ele deseja persuadir seu povo e apela para o que ele e eles sentiram, embora em último recurso talvez dificilmente pudesse ser justificado.

No Egito, diz ele, seu sucesso agrícola seria certo se você fosse diligente. O grande rio, do qual a própria terra é a dádiva, descia em inundação ano após ano, e você só tinha que armazenar e guiar suas águas para garantir um certo retorno para o seu trabalho. Você não teve que esperar chuvas incertas, mas poderia pela diligência sempre assegurar uma suficiência do elemento vivificador. Em Canaã não será assim.

Ele “bebe água somente da chuva do céu”. Os olhos de Deus devem estar continuamente sobre ele para mantê-lo fértil, e o senso de dependência dEle se imporá sobre você de forma mais constante e poderosa em conseqüência. Eles só poderiam ter esperança de prosperar se nunca se esquecessem, nunca pusessem de lado Suas exortações. Do contrário, diz ele, as chuvas vivificantes não cairão no tempo devido. A vossa terra não dará os seus frutos, e "rapidamente perecereis da boa terra que o Senhor vos dá".

Agora, o que dizer desse apelo? Não pode haver dúvida de que a onipotência Divina era realmente, tanto na visão do Deuteronomista quanto na nossa, tão irresistível no Egito quanto em Canaã. Fundamentalmente, sem dúvida, vida ou morte, prosperidade ou adversidade, estavam tanto nas mãos de Deus em um caso quanto no outro; e o deuteronomista, pelo menos, não tinha dúvidas de que a rebelião contra Deus poderia e destruiria a prosperidade do Egito tanto quanto a de Canaã.

Mas ele sentia que de alguma forma havia uma comunhão de amor mais terna e íntima entre Yahweh e Seu povo sob um conjunto de circunstâncias do que sob o outro. Não temos o direito de imputar a ele uma distinção questionável que as mentes modernas estão aptas a fazer, viz. que onde a longa experiência ensinou os homens a considerar o curso da providência como fixo, aí termina a esfera da oração pelo benefício material, e que somente na região onde a ação Divina na natureza nos parece mais espontânea e menos capaz de ser prevista, a oração pode ser feita de todo o coração, porque esperançosamente.

Mas o sentimento que sugere isso certamente estava em sua mente. Ele sentiu que a diferença entre as condições fixas de vida no Egito e as condições mais variáveis ​​em Canaã, era quase a mesma que a diferença entre as circunstâncias de um filho receber uma mesada anual fixa de seu pai, em uma casa independente e talvez distante , e as de um filho na casa de seu pai, que recebe sua porção dia a dia como resultado e evidência de uma afeição sempre presente.

Ambos são igualmente dependentes do amor do pai e, teoricamente, ambos deveriam estar igualmente repletos de amorosa gratidão. Mas, de fato, o último teria mais probabilidade de ser e seria considerado mais culpado se não o fosse. Sobre esse fato real, o Deuteronomista toma sua posição. Como eles estavam agora para entrar na terra de Yahweh, Sua morada escolhida, ele vê nas diferentes condições materiais do novo país aquilo que deveria tornar a união entre Yahweh e Seu povo mais íntima e segura, e Ele os pressiona para que se voltem para casa. maior é a vergonha da ingratidão, se em tais circunstâncias eles se esquecerem de Deus e de Suas leis.

Por fim, Deuteronômio 11:22 ele promete a eles a extensão vitoriosa de seu domínio se eles amarem a Yahweh e guardarem Suas leis. Do Líbano ao deserto do sul, do Eufrates ao mar ocidental, eles deveriam governar, se quisessem se apegar a seu Deus. Em nenhum momento essa promessa foi cumprida, exceto nos dias de Davi e Salomão.

Pois somente então o Líbano e o deserto, o Eufrates e o mar, haviam sido os limites de Israel. Este deve, então, ser considerado como o tempo da maior fidelidade de Israel. Mas é surpreendente que seja nos dias de Josias, após a adoção de Deuteronômio como a lei nacional, que nos deparamos com um esforço consciente para perceber essa condição de coisas mais uma vez. Parece haver pouca dúvida de que o bom rei teve uma visão igualmente literal do que o livro ordenava e do que prometia.

Ele inaugurou um período de total cumprimento externo da lei e, como jovem e inexperiente homem que era, considerava isso como o cumprimento de suas exigências, e buscava um cumprimento semelhante instantâneo das promessas, pouco a pouco havia absorvido o antigo território do Reino do Norte; e na decadência do poder assírio ele viu a oportunidade para o alargamento de seu domínio até o limite aqui definido.

Conseqüentemente, ele saiu contra o Faraó Neco com plena confiança de que seria vitorioso. Mas se a promessa divina e suas condições foram assumidas muito superficialmente por ele, a providência divina logo e terrivelmente corrigiu o erro. A derrota e a morte de Josias revelaram que a reforma não foi real e profunda o suficiente, e que a nação não foi fiel o suficiente para tornar possível tal triunfo.

Na verdade, até onde podemos ver, o tempo para qualquer verdadeiro cumprimento do chamado de Israel daquela maneira havia passado. A colheita havia passado, e Israel não foi salvo, e não podia ser salvo agora, pois era infiel no fundo de seu coração.

Pode ser questionado por alguns, é claro, se um fiel de Israel, mesmo no mais alto grau, poderia a qualquer momento manter a posse de um domínio tão amplo em face dos grandes impérios da Assíria e do Egito. Esses eram ricos e tinham um domínio muito maior tanto de território quanto de homens: como então os israelitas poderiam ter se mantido diante deles? Mas a questão é como medir o poder das idéias mais elevadas que eles possuíam.

Não é a força, mas a verdade que governa o mundo; e absolutamente nenhum limite pode ser estabelecido para as possibilidades que se abrem para um povo livre, moralmente robusto e fiel, que se tornou possuidor de idéias espirituais mais elevadas do que os povos que os cercam. Mesmo nestes dias modernos céticos, a transformação em relação à força física que ocorre quando certas classes de hindus se tornam maometanas ou cristãs é tão surpreendente e tão rápida que parece quase um milagre.

Também no que diz respeito à coragem, é ainda mais rápido e igualmente notável. A grande maioria das lutas das nações é travada no nível da mera força física e para fins materiais, e os mais fortes e ricos vencem: mas sempre que um povo possuidor de idéias superiores e absolutamente fiel a elas aparece, o poder oposto, por maior que seja em riqueza e número, é girado em fragmentos como por um tornado, ou se dissolve como gelo diante do sol.

O que Israel poderia ter sido, portanto, se tivesse sido penetrado pelos princípios da religião superior e fosse apaixonadamente fiel a ela, não pode de forma alguma ser julgado por aquilo que realmente foi. Entre as possibilidades não experimentadas que era infiel demais para perceber, a posse de um império como o Deuteronômio promete parece ser uma das menores.

Nosso capítulo resume o que precede com a declaração da parte de Yahweh: "Veja, estou colocando diante de você hoje uma bênção e uma maldição", conforme eles possam obedecer ou desobedecer ao mandamento divino. Afirma-se, em resumo, que todo o futuro do povo será determinado por sua atitude para com Yahweh e os comandos que Ele lhes deu. Nessas duas palavras "bênção" e "maldição", como observa Dillmann, Ele apresenta a eles a grandeza da decisão que são chamados a tomar.

Assim como no final do capítulo 3, a visão da mão estendida de Yahweh, que espalhou o mundo com os destroços e fragmentos de nações destruídas, é invocada para preparar o povo para contemplar sua própria vocação, então aqui o: ganho ou a perda que se seguiria à sua decisão é solenemente colocada diante deles. Por Dillmann e outros, supõe-se que Deuteronômio 11:29 e Deuteronômio 11:31 , que instruem o povo a "lançar a bênção sobre o Monte Gerizim e a maldição sobre o Monte Ebal", foram transferidos pelo editor posterior do capítulo 27, onde eles entrariam muito apropriadamente após Deuteronômio 27:3 .

Mas, seja assim ou não, eles estão evidentemente tão distantes aqui que aumentam a solenidade com que o destino da nação no futuro é insistido. Sua "escolha é breve e ainda assim interminável"; pode ser feito em um momento, mas em suas conseqüências vai durar.

Mas aqui surge uma dificuldade. O Dr. Driver em sua "Introdução" diz sobre esta seção exortativa de nosso livro que seu ensino é que "os deveres não devem ser realizados por motivos secundários, como medo ou pavor das consequências; eles devem ser o resultado espontâneo de um coração do qual toda mancha de mundanismo foi removida, e que é penetrado por um senso absorvente de devoção pessoal a Deus.

"No entanto, nestes últimos capítulos, tivemos pouco mais do que apelos à gratidão, esperanças e temores de Israel. Os capítulos 8 a 11 são totalmente ocupados com incitamentos para amar e obedecer a Deus, porque Ele tem sido incomensuravelmente bom para com eles, nunca permitindo que sua ingratidão supere Sua bondade; porque são totalmente dependentes dEle para a prosperidade e a fertilidade de sua terra; e porque o mal virá sobre eles se não o fizerem. Isso parece ser o oposto do que Driver declarou para ser o espírito informativo e o ensino fundamental de Deuteronômio.

No entanto, sua opinião é a verdadeira. Mesmo se o Deuteronomista tivesse acrescentado esses motivos inferiores para atrair e ganhar sobre aqueles que não estavam tão abertos ao superior, isso não o privaria da glória de ter apresentado o amor desinteressado como o poder realmente impulsionador na religião verdadeira. Não somos obrigados a diminuir nossa estima por essa conquista, mesmo que, como o professor razoável e sábio que é, ele ousadamente use todos os motivos que realmente influenciam os homens, quer deva ou não, para ganhá-los para uma vida superior.

Mas não é necessário supor que ele o faça. Sua exigência é que os homens amem a Yahweh seu Deus com todo o seu coração e força, e para ganhá-los para que ele apresente o que o seu Deus revelou ser. Os homens não podem amar alguém que não conhecem: eles não podem amar alguém que não se mostrou amável para eles. Como todo o seu esforço é fazer com que os homens amem a Deus e mostrem seu amor pela obediência à Sua vontade expressa, o Deuteronomista traz à mente todos os Seus pensamentos e atos amorosos para com eles, e assim continuamente mantém seu apelo no mais alto nível.

Ele não pede aos homens que sirvam a Deus porque será proveitoso para eles, mas porque eles amam a Deus: e ele se empenha em fazê-los amar a Deus, recitando todo o Seu amor, amizade e paciência ao Seu povo, e apontando o mal que Seu amor está tentando repelir. O apelo não é o ignóbil de que eles devem servir a Yahweh pelo que podem ganhar com isso, mas que eles devem amar a Yahweh por Seu amor e graça, e que desse amor a obediência contínua deve fluir como um resultado necessário.

Essa é sua posição central; e se ele aponta os resultados necessários de uma recusa em se voltar para Deus dessa maneira, ele não apresenta temor servil ou prudência calculista como motivos religiosos em si mesmos. Eles são apenas meios naturais e razoáveis ​​de fazer os homens verem o outro lado. Ele os usa para levar o povo a uma pausa, durante a qual pode conquistá-los pelo amor de Deus. Esse é sempre o verdadeiro apelo; e o cristianismo, quando está no seu melhor, nada pode fazer senão seguir este caminho.

Tendo em mente os resultados da má conduta, ele exorta os homens a escapar da ira que pode repousar sobre eles. Mas o único meio de escapar é ceder ao amor de Deus. Nenhuma autocontenção ditada pelo medo das consequências, nenhum afastamento do mal por causa dos leões que são vistos no caminho, satisfaz a demanda do Antigo Testamento ou da religião do Novo Testamento. Ambos elevam a vida verdadeiramente religiosa acima disso na região do amor autocentrado; e ambos negam validade espiritual a todos os atos, por melhores que sejam em si mesmos, que não seguem o amor como sua expressão livre e incalculável.

No entanto, ambos tratam os homens como seres racionais que podem avaliar os resultados de seus atos e avisá-los da morte que deve ser o fim de todas as outras formas de suposta salvação. Dessa forma, eles mantêm o caminho entre os extremos, não ignorando nem o âmago da religião, nem se arrastando muito para os pecadores.

Como é difícil manter essa visão razoável, mas espiritual, é visto por aberrações populares dentro e fora da Igreja. Às vezes, na história da Igreja, os professores cristãos têm permitido que suas mentes sejam tão dominadas pelo terror do julgamento que o julgamento parece ao mundo ser o único peso de sua mensagem. Como uma reação a isso novamente, surgiram outros professores que expõem o amor de Deus de uma maneira unilateral a ponto de esvaziá-lo de toda a sua severa mas gloriosa sublimidade; como se, como Maomé, eles acreditassem que Deus se preocupava principalmente em "tornar a religião mais fácil" para os homens.

Fora da Igreja, a mesma discórdia prevalece. Alguns escritores seculares elogiam as religiões que declaram que o destino de um homem é decidido no julgamento pela balança do mérito sobre o demérito em seus atos; enquanto outros zombam de qualquer julgamento e se comprometem com o coração leve à tolerância meio divertida da boa natureza Divina. Mas o ensino que combina os dois elementos pode, por si só, sustentar e sustentar uma vida espiritual digna.

Confiar apenas no terror é ignorar a própria essência da religião verdadeira e os melhores elementos da natureza do homem; pois isso não será dominado apenas pelo medo. Pensar no amor Divino como uma frouxidão preguiçosa e autoindulgente é degradar a natureza Divina e esquecer que a possibilidade da ira está ligada a todo amor que é digno desse nome.

Um outro ponto é digno de nota. Nestes capítulos, que tratam da história do povo eleito de Deus nas suas relações com Ele, emergem os próprios elementos que distinguem a religião pessoal de São Paulo. O começo e o fim de tudo é a graça gratuita de Deus. Deus elegeu Seu povo para que fossem Seu instrumento para abençoar o mundo, não por causa de alguma bondade neles, pois eram perversos e rebeldes, mas porque Ele havia determinado e prometido aos pais.

Ele os libertou da escravidão do Egito por Seu grande poder, e habitou entre eles desde então como entre nenhum outro povo. Ele deu-lhes uma terra para habitarem, e ali, como em Sua própria casa, Ele os observou e cuidou, e se esforçou para conduzi-los ao ponto mais alto de sua vocação como povo de Deus, exigindo deles fé e amor. É uma observação muito esclarecedora de Robertson Smith de que a libertação do Egito foi para Israel no Antigo Testamento o que a conversão é para o cristão individual de acordo com o Novo Testamento.

Tomando isso como nosso ponto de partida, vemos que o pensamento de Deuteronômio é exatamente o pensamento de Romanos. Diz-se, e com bastante clareza, que a teologia paulina foi uma transcrição direta da própria experiência de Paulo; mas vemos a partir disso que ele não precisava formar os moldes para seus próprios pensamentos fundamentais. Muito antes dele, o autor do Deuteronômio os formou, e eles devem ser familiares a todo judeu instruído.

Mas o reconhecimento disso não é uma perda, mas um ganho. Se São Paulo fundou uma teoria da ação universal de Deus sobre a alma apenas com base em sua própria experiência muito peculiar, pode-se argumentar que a base de seu ensino tinha sido muito pessoal para nos permitir ter certeza de que seu visão era realmente tão exaustiva quanto ele pensava. Vemos, no entanto, que o que ele experimentou o Deuteronomista havia muito antes traçado na história de seu povo; e muito provavelmente ele não o teria traçado com uma mão tão firme se ele próprio não tivesse experiência de um tipo semelhante em suas relações pessoais com Deus.

Este método de conceber a relação de Deus com a vida superior do homem, portanto, é declarado pelas Escrituras como normal. A graça gratuita de Deus é a fonte e o sustentador de toda vida espiritual, seja em indivíduos ou comunidades. Em última análise, por trás de todos os esforços bem ou malsucedidos do coração e da vontade humanos, somos ensinados a ver o grande Doador, esperando ser gracioso, desejando que todos os homens sejam salvos, mas agindo com as mais estranhas reservas e limitações, escolhendo Israel entre as nações, e até mesmo dentro de Israel, escolhendo o Israel em quem as promessas podem ser realizadas.

Feito para servir pelo pecado humano, Ele espera os caprichos das vontades que criou. Ele não os força; mas com paciência compassiva Ele constrói Seu Templo Sagrado de pedras vivas que se oferecem, e "sem pressa como sem descanso" se prepara para a consumação de Sua obra na redenção de um povo que será todo profeta, um reino de sacerdotes, uma nação santa a quem todas as nações se unirão quando virem que Deus é verdadeiro nelas.

Essa é a concepção do Antigo Testamento da fonte, garantia e objetivo de toda vida espiritual no mundo, e a visão de São Paulo é meramente uma forma mais madura e definida da mesma coisa. E onde quer que a vida espiritual tenha se manifestado com poder incomum, a mesma consciência de total indignidade por parte do homem e toda a dependência da graça e favor de Deus, também se manifestou.

As dificuldades intelectuais ligadas a essa visão, por maiores que sejam, nunca a suprimiram; o orgulho do homem e sua fé em si mesmo não puderam obscurecê-lo permanentemente. Quanto maiores são os homens, tanto mais temem qualquer abordagem daquela exaltação própria que descarta como desnecessária a mão divina estendida para eles. Como Dean Church aponta, "não apenas os profetas hebreus, mas os poetas pagãos da Grécia olhavam com peculiar e profundo alarme para a arrogante auto-suficiência dos homens.

"Nada pode, eles pensam, afastar o mal do homem que comete o erro de supor, mesmo quando realiza a vontade Divina, que ele precisa apenas de sua própria força de cérebro e vontade e braço para ter sucesso, que ele não deve prestar contas a um para o caráter que ele permite que o sucesso construa dentro dele.

Mesmo o agnóstico de hoje, conforme representado pelo Professor Huxley, não pode prescindir de um pouco de "graça" em sua concepção da relação do homem com os poderes da natureza, embora admitir isso seja abrir uma fenda de inconsistência em todo o seu sistema de pensamento . "Suponha", diz ele em seus "Sermões leigos", "fosse perfeitamente certo que a vida e o futuro de cada um de nós, um dia ou outro, dependeria de sua vitória ou derrota em um jogo de xadrez ... O tabuleiro é o mundo, as peças são os fenômenos do universo, as regras do jogo são o que chamamos de leis da natureza.

O jogador do outro lado está escondido de nós. Sabemos que seu jogo é sempre leal, justo, paciente. Mas sabemos às nossas custas que ele nunca esquece um erro, ou faz a menor concessão pela ignorância. Ao homem que joga bem, as apostas mais altas são pagas com aquela generosidade transbordante com que o forte mostra prazer na força, e quem joga mal é xeque-mate sem pressa, mas sem remorso.

Minha metáfora irá lembrá-lo da famosa imagem em que o Maligno é representado jogando uma partida de xadrez com o homem por sua alma. Substitua o demônio zombeteiro nessa imagem por um anjo calmo e forte, jogando, como dizemos, pelo amor, e que prefere perder a ganhar, e eu devo aceitá-lo como a imagem da vida humana. "Mesmo em um mundo sem Deus. , portanto, os fatos da vida sugerem "justiça", "paciência", "generosidade" e uma pena que "prefere perder a ganhar.

"Com todo o rigor inexorável e dureza da sorte do homem, há algo misturado que sugere" graça "no poder que governa o mundo; e do Deuteronomista a São Paulo, de Agostinho a Calvino e o Professor Huxley, os pensadores resolutamente meticulosos encontraram, em última análise, esses dois elementos, o rigor do direito e a eleição da graça, atuando juntos na formação da humanidade.

A declaração desses fatos em Deuteronômio é tão completa quanto qualquer outra que a sucedeu. O rigor da lei não poderia ser mais precisa e pateticamente declarado do que nessa insistência na bênção ou na maldição que inevitavelmente deve seguir a escolha certa ou errada. Mas a ternura da graça não poderia ser mais atraente do que nesta imagem dos tratos de Yahweh com Israel. O amor nunca falha aqui, não mais do que em qualquer outro lugar.

Ela persiste, apesar da rebelião obstinada e do grosseiro materialismo da natureza. Mesmo uma inconstância infantil, mais exaustivamente difícil do que qualquer outra - fraqueza ou defeito, não pode esgotá-la. Mas bênçãos ou maldições inexoráveis ​​são combinadas com ele e ajudam a definir o resultado final para Israel e a humanidade. Essa é a maneira de governo de Deus, de acordo com as Escrituras. A história em seu longo curso que conhecemos agora confirma a visão; e o autor do Deuteronômio, ao combinar assim o amor e a lei no final desta grande exortação, repousou a obrigação de obediência em um fundamento que não pode ser movido.