Lamentações 4:17-20

VAIN HOPES

Lamentações 4:17

A primeira parte da quarta elegia preocupava-se especialmente com o destino da juventude dourada de Jerusalém; a segunda parte e estreitamente paralela com a dos príncipes; a terceira nos apresentou a cena dramática em que os sacerdotes e profetas caídos foram retratados; agora, na quarta parte da elegia, o rei e seus cortesãos são as figuras proeminentes. Enquanto todo o resto do poema é escrito na terceira pessoa, esta curta seção é composta na primeira pessoa do plural.

O arranjo não é exatamente igual ao da terceira elegia, em que, depois de falar em sua própria pessoa, o poeta aparece como representante e porta-voz de seu povo. A forma mais simples da composição agora sob consideração nos levaria a supor que o pronome "nós" vem pela razão mais natural - viz. , porque o próprio escritor foi um ator na cena que ele descreve.

Devemos concluir, então, que ele fazia parte do grupo de assistentes pessoais de Zedequias, ou pelo menos membro de uma companhia de judeus que escapou na hora da fuga real e tomou o mesmo caminho quando os cidadãos foram espalhados pelo saco da cidade.

O quadro, entretanto, é um tanto idealizado. Os eventos que só poderiam ter ocorrido em sucessão são descritos como se todos estivessem ocorrendo no presente. Temos primeiro a ansiosa vigilância dos sitiados pelo advento de um exército de socorro; depois, a perseguição de suas vítimas pelas ruas pelos invasores - o que deve ter sido depois que eles invadiram a cidade; em seguida, o vôo e a perseguição pelas montanhas; e por último, a captura do rei.

Essa configuração de uma sucessão de eventos em uma cena como se fossem contemporâneos é até agora um arranjo imaginário que devemos estar em guarda contra uma interpretação muito literal dos detalhes. Evidentemente, temos aqui uma imagem poética, não o simples depoimento de uma testemunha.

O peso da passagem é a decepção dolorosa da parte no tribunal com o fracasso de suas esperanças. Mas Jeremias se opôs diretamente a esse partido, e embora nosso autor não fosse o grande profeta, temos evidências abundantes de que ele foi um discípulo fiel que ecoou os próprios pensamentos e compartilhou as convicções mais profundas de seu mestre. Como então ele pode agora aparecer como parte do tribunal? É bem possível que ele não fosse amigo de Jeremias na época que está descrevendo.

Ele pode ter sido convertido posteriormente pela lógica dos fatos, ou pela influência mais potente da disciplina da adversidade, uma possibilidade que daria um significado peculiar às confissões pessoais contidas na elegia anterior, com seu relato sobre "o homem que tinha visto aflição. " Mas a forma poética da seção que trata do tribunal, e o fato de que tudo o que ela descreve está expresso no presente, nos impede de levar esta conjectura a uma conclusão definitiva.

Bastaria se pudéssemos supor, como não há dificuldade em fazer, que, na confusão geral, nosso poeta se encontrou em inesperada companhia da corte voadora. Assim, ele testemunharia suas experiências.

Temos, então, neste lugar, uma expressão da atitude do partido na corte em meio às grandes calamidades que se abateram sobre eles. É enfaticamente de profunda decepção. Essas pessoas iludidas haviam sido otimistas até o fim e orgulhosamente céticas quanto ao perigo, com uma paixão quase equivalente à insanidade que os cegou para as lições palpáveis ​​das derrotas já sofridas - pois não devemos esquecer que Jerusalém havia sido tomada duas vezes antes disso. Naturalmente, sua decepção foi proporcional à exaltação anterior.

As esperanças que foram rudemente destruídas pelo chão baseavam-se no sentimento da sagrada inviolabilidade de Jerusalém. Esse sentimento foi diligentemente nutrido por uma forma bastarda de religião. Como a adoração de Roma nos dias de Virgílio, uma espécie de culto a Jerusalém havia crescido. Homens que não tinham fé em Jeová confiavam em Jerusalém: O ponto de partida e a desculpa deste credo singular devem ser traçados à convicção arraigada dos judeus de que sua cidade era a favorita escolhida de Jeová e que, portanto, ela Deus certamente a protegeria.

Mas essa ideia foi tratada de forma mais inconsistente quando as pessoas friamente ignoraram a vontade Divina enquanto corajosamente reivindicam o favor divino. Com o passar do tempo, até mesmo essa posição foi abandonada e Jerusalém tornou-se praticamente um fetiche. Então, enquanto a fé no destino da cidade era considerada uma superstição, profetas como Jeremias, que dirigia os pensamentos dos homens a Deus, foram silenciados e perseguidos. Essa loucura dos judeus tem sua contrapartida na exaltação do papado durante a Idade Média.

O Papa afirmou estar sentado em seu trono pela autoridade de Cristo; mas o papado foi realmente colocado no lugar de Cristo. Da mesma forma, as pessoas que confiam na Igreja, sua Cidade de Deus, em vez de em seu Senhor, caíram em um erro como o dos judeus, que confiavam em sua cidade e não em seu próprio Deus. Assim como aqueles que confiam em sua própria eleição em vez de olhar para o Soberano Divino que, eles declaram, os nomeou em Seus decretos eternos; e também aqueles que confiam em sua religião, seus ritos e credos; e, por último, aqueles que confiam na própria fé como uma força salvadora.

Em todos esses casos, a cidade, o Papa, a eleição, a Igreja, a religião, a fé são simplesmente ídolos, não mais capazes de proteger as pessoas supersticiosas que os colocaram no lugar de Deus do que a arca que foi capturada na batalha quando os judeus tentaram usá-lo como um talismã, ou mesmo o deus-peixe Dagom, que jazia despedaçado diante dele no templo dos filisteus.

Mas agora descobrimos que a velha fé estabelecida em Jerusalém está tão prejudicada que precisa ser complementada por outros fundamentos de esperança. Em particular, há dois deles - o rei e um aliado estrangeiro. O aliado é mencionado primeiro porque o poeta começa na época em que os homens ainda esperavam que os egípcios esposassem a causa de Israel e viessem em auxílio do pequeno reino contra as hostes da Babilônia.

Muito havia a ser dito a favor dessa expectativa. No passado, o Egito estava em aliança com o povo agora ameaçado. Os dois grandes reinos do Nilo e do Eufrates eram rivais; e a política agressiva da Babilônia a colocara em conflito com o Egito. Os Faraós podem ficar contentes por ter Israel preservado como um "estado tampão". Com efeito, foram iniciadas negociações com esse fim em vista.

No entanto, os sonhos de libertação construídos sobre esse fundamento estavam fadados ao desapontamento. O poeta nos mostra os judeus ansiosos nas torres de suas cidades, forçando os olhos até o cansaço de esperar pelo alívio que nunca chega. Eles podiam olhar pela abertura nas colinas em direção a Belém e o país do Sul, e a poeira de um exército seria visível de longe na límpida atmosfera síria; mas, infelizmente! nenhuma nuvem distante promete a aproximação do libertador.

Somos lembrados do cerco de Lucknow; mas na hora de grande necessidade dos judeus, não há sinal que corresponda à música de boas-vindas do ar escocês que arrebatou os ouvidos da guarnição britânica.

Profetas fiéis advertiram repetidamente os judeus contra essa falsa base de esperança. Em uma geração anterior, Isaías advertiu seus contemporâneos a não se apoiarem nesta "cana quebrada" Isaías 36:6 Egito; e na crise atual Jeremias seguiu com conselhos semelhantes, prevendo o fracasso da aliança egípcia e respondendo aos mensageiros de Zedequias que tinham vindo para solicitar as orações do profeta: "Assim diz o Senhor, o Deus de Israel: dize ao rei de Judá, que te enviou a mim para me consultar: Eis que o exército de Faraó, que veio para te ajudar, voltará ao Egito para a sua própria terra.

E os caldeus voltarão e pelejarão contra esta cidade; e eles o tomarão e queimarão no fogo. ” Jeremias 37:7 Embora considerado na época como antipatriótica e até mesmo traidor, este conselho provou ser válido, e as predições do mensageiro de Jeová corretas. Se pudermos ler os eventos à luz da história, não temos dificuldade em perceber que, mesmo como uma questão de política estatal, o conselho de Isaías e Jeremias era sábio e semelhante ao de um estadista.

Babilônia era irresistível. Mesmo o Egito não poderia resistir ao poderoso Império que estava se tornando senhor do mundo. Além disso, a aliança com o Egito envolvia a perda da liberdade, pois ela precisava ser paga, e o fraco aliado de um grande reino não era melhor do que um estado tributário. Enquanto isso, Israel estava envolvido em disputas das quais deveria ter tentado, tanto quanto possível, manter-se distante.

Mas os profetas mostraram que questões mais profundas do que a diplomacia política estavam em jogo. Em dias mais felizes, o braço da Providência fora descoberto e Jerusalém salva sem um golpe, quando o anjo destruidor da pestilência varreu o exército assírio. É verdade que Jerusalém teve que se submeter logo depois disso; mas a lição estava sendo ensinada que sua segurança realmente consistia em submissão.

Este foi o cerne da mensagem impopular de Jeremias. Histórica e politicamente isso também se justificava. Era inútil tentar conter a maré de uma das marchas terríveis de um exército conquistador de mundos. Somente a obstinação de um patriotismo fanático poderia ter levado os judeus desse período a resistir por tanto tempo contra o poder da Babilônia, assim como a mesma obstinação encorajou seus descendentes loucos nos dias de Tito a resistir às armas de Roma.

Mas então os profetas estavam constantemente pregando para ouvidos desatentos que havia segurança real na submissão, que uma medida humilde de escape seria obtida simplesmente obedecendo às exigências dos conquistadores irresistíveis. Patriotas orgulhosos podem desprezar esse consolo, preferindo morrer lutando. Mas esse dificilmente foi o caso com os fugitivos; essas pessoas não tiveram nem o alívio que é a recompensa de uma rendição tranquila, nem a glória que acompanha a morte no campo de batalha.

Para aqueles que podiam ouvir as notas mais profundas do ensino profético, a segurança da rendição significava um benefício muito mais valioso. A submissão recomendada não era meramente dirigida ao rei Nabucodonosor; basicamente consistia em ceder à vontade de Deus. As pessoas que não se voltam para este verdadeiro refúgio de todo perigo e dificuldade são tentadas a substituir uma variedade de esperanças vãs. A maioria de nós tem nosso Egito, para o qual olhamos quando a visão de Deus se torna turva na alma.

O cinismo mundano que ecoa e degrada as palavras do Pregador, "Vaidade das vaidades: tudo é vaidade", é realmente o produto da decadência de esperanças mortas. Não seria tão amargo se não tivesse ficado desapontado. No entanto, o hábito de construir castelos é tão persistente que uma multidão ansiosa de novos arquitetos aéreos recorrem à nuvem em que muitas estruturas anteriores de fantasia se derreteram.

Depois que a experiência confirmou o aviso de que as riquezas tomam asas e fogem, e em face do conselho de nosso Senhor de não acumular tesouros onde os ladrões arrombam e roubam, e onde a traça e a ferrugem consomem, vemos os homens mais ansiosos do que nunca para juntam riquezas, prontos para colocar toda a sua confiança nela quando ela tem que chegar até eles, tão surpresos e consternados quando ela lhes falha. A ambição há muito provou ser uma bolha frágil; no entanto, a ambição nunca quer escravos. A taça do prazer foi drenada tantas vezes que o mundo deveria saber a esta altura quão nauseante são seus resíduos; e mãos ainda febris são estendidas para agarrá-lo.

Ora, esse obstinado desprezo pelas repetidas lições da experiência é um hábito de vida notável demais para ser considerado um mero acidente. Deve haver algumas causas adequadas para explicar isso. Em primeiro lugar, testemunha com força singular a vitalidade do que podemos chamar de faculdade da própria esperança. A decepção não mata a tendência de buscar o futuro, porque essa tendência vem de dentro e não é uma mera resposta às impressões.

Em pessoas de temperamento sanguíneo, isso pode ser considerado uma peculiaridade constitucional; mas é muito difundido para ser descartado como nada mais do que uma aberração da natureza. Deve antes ser considerado um instinto e, como tal, uma parte da constituição original do homem. Como então aconteceu? Não devemos atribuir a esperança nativa da humanidade à vontade e propósito deliberados do Criador? Mas, nesse caso, não devemos falar disso.

como podemos dizer com certeza da maioria dos instintos naturais: Aquele que deu a fome também fornecerá o alimento para saciá-la? Rejeitar essa conclusão é cair em uma forma de pessimismo que está ao lado do ateísmo. Schopenhauer apóia o argumento por meio do qual ele pensa estabelecer uma visão pessimista do universo em grande parte na ilusão dos instintos naturais que prometem uma satisfação nunca alcançada: mas ao raciocinar dessa forma ele é compelido a descrever a Vontade Suprema que ele acredita que seja o princípio último de todas as coisas como um poder não moral.

A zombaria da existência humana a que sua filosofia nos reduz é impossível em vista da Paternidade de Deus revelada a nós em Jesus Cristo. Shelley, contrastando nossos medos e decepções com a "alegria clara e aguda" da cotovia, lamenta o fato de que

"Nós olhamos antes e depois,

E anseie pelo que não é. "

Se este é o fim da questão, a evolução é um progresso zombeteiro, pois leva ao poço do desespero. Se a grande visão que leva ao passado e ao futuro apenas traz tristeza, teria sido melhor para nós reter o alcance limitado das percepções animais. Mas a fé vê na própria experiência do desapontamento um terreno para uma nova esperança. A descoberta de que a altura já alcançada não é o cume da montanha, embora pareça ser - quando vista da planície, é uma prova de que o cume é mais alto do que havíamos suposto. Enquanto isso, o despertar do desejo de mais escaladas é um sinal de que as decepções que vivemos até agora não são ocasiões para desespero. Se, como Shelley continua a dizer-

"Nossas canções mais doces são aquelas que falam dos pensamentos mais tristes",

a tristeza não pode ser sem mitigação, pois deve haver um elemento de doçura nela desde o início: e se for assim, isso deve apontar para um futuro em que essa própria tristeza passará. O autor da Epístola aos Hebreus argumenta sobre essas linhas quando tira a conclusão das repetidas decepções das esperanças de Israel em conjunção com as repetidas promessas de Deus de que "resta, portanto, um descanso para o povo de Hebreus 4:9 .

"Os instintos são promessas de Deus escritas no Livro da Natureza. Visto que nossos instintos mais profundos não são satisfeitos por nenhuma das experiências comuns da vida, eles devem apontar para alguma satisfação maior.

Aqui somos levados à explicação da própria decepção. Devemos confessar, em primeiro lugar, que ela surge do hábito perverso de buscar satisfação em objetos muito baixos, objetos indignos da natureza humana. Esta é uma das evidências mais fortes de uma queda. Quanto mais a mente e o coração são corrompidos pelo pecado, mais a esperança será arrastada para coisas inferiores. Mas a história não termina neste ponto.

Deus está nos educando por meio de ilusões. Se todas as nossas aspirações fossem realizadas na terra, deixaríamos de esperar o que é mais alto do que a terra. A esperança é purgada e elevada pela descoberta da vaidade de suas atividades.

Essas considerações serão confirmadas quando seguirmos o elegista em seu tratamento do desapontamento da segunda base de esperança, aquela que foi encontrada na confiança do monarquista em seu soberano. O relato poético dos eventos que terminaram com a captura de Zedequias parece consistir em uma mistura de metáfora com história. A imagem da perseguição fundamenta toda a descrição. Foi assinalado que, com a estreiteza das ruas orientais e a simplicidade das armas da guerra antiga, seria impossível para os caldeus escolherem suas vítimas e atirar nelas de fora das muralhas.

Mas quando eles efetuassem uma entrada, não tornariam simplesmente as ruas perigosas, pois então estariam invadindo as casas onde as pessoas deveriam estar escondidas. A linguagem parece mais adequada para a descrição de uma luta de facção, como muitas vezes ocorreu em Paris na época da Revolução Francesa, do que um relato do saque de uma cidade por um inimigo estrangeiro. Mas a imagem da caça está na mente do poeta e toda a imagem é colorida por ela.

Após o cerco, os fugitivos são perseguidos pelas montanhas. Tomando a rota através do Monte das Oliveiras e assim descendo até o Jordão, aquela que Davi havia seguido em sua fuga de Absalão, eles logo se encontrariam em um difícil país deserto. Eles haviam se desesperado por suas vidas na cidade, exclamando: "Nosso fim está próximo, nossos dias estão cumpridos; pois nosso fim é chegado." Lamentações 4:18 Agora eles estão com as extremidades doloridas.

A rápida perseguição sugere a imagem de Jeremiah das águias voando sobre sua presa. “Eis que ele subirá como nuvens”, disse o profeta, “e seus carros serão como o redemoinho; seus cavalos são mais velozes do que as águias”. Jeremias 4:13 Não havia possibilidade de escapar de inimigos tão persistentes. Ao mesmo tempo, emboscadas aguardavam entre as muitas cavernas que abrigam essas montanhas de calcário - no distrito onde o viajante da parábola do "bom samaritano" caiu nas mãos de ladrões.

O próprio rei foi pego como um animal caçado preso em uma armadilha, embora, como aprendemos com a história, não antes de chegar a Jericó. 2 Reis 25:4 Jeremias 39:4

A linguagem em que Zedequias é descrito é singularmente forte. Ele é "o sopro de nossas narinas, o ungido do Senhor". A esperança dos fugitivos era "viver sob sua sombra entre as nações". Lamentações 4:20 É surpreendente encontrar tais palavras aplicadas a um governante tão fraco e sem valor. Não pode ser a expressão de bajulação; pois o rei e seu reino haviam desaparecido antes que a elegia fosse escrita.

Zedequias não era tão ruim quanto alguns de seus predecessores. Como Luís XVI, ele colheu a longa retribuição acumulada pelos pecados de seus ancestrais. No entanto, depois de levar em consideração a exuberância do estilo oriental, devemos sentir que a linguagem é desproporcional às possibilidades da devoção mais cortês da época. Evidentemente, a ideia real significa mais do que a personalidade prosaica de qualquer monarca em particular.

O entusiasmo romântico dos Cavaleiros e Não-jurados pelos Stuarts não devia ser explicado pelos méritos e atrações dos vários soberanos e pretendentes sucessivos aos quais se dirigia. A doutrina do direito divino dos reis está sempre associada a pensamentos vagos de poder e glória que nunca foram realizados na história. Isso é mais notavelmente evidente na concepção hebraica do status e do destino da linhagem de Davi.

Mas naquele caso supremo de devoção à realeza, o sonho de todos os tempos finalmente veio a ser realizado, e mais do que realizado, embora de uma maneira muito diferente da antecipação dos judeus. Há algo de patético no último resquício de esperança a que os fugitivos se apegavam. Eles haviam perdido suas casas, sua cidade, suas terras; no entanto, mesmo no exílio, eles se apegaram à idéia de que poderiam ficar juntos sob a proteção de seu rei caído.

Foi uma ilusão. Mas a estranha fé no destino da linha davídica que aqui se transforma em fanatismo é a sementeira das idéias messiânicas que constituem a parte mais maravilhosa da profecia do Antigo Testamento. Por um instinto cego, mas divinamente guiado, os judeus foram levados a olhar, através do fracasso de suas esperanças, para o tempo determinado em que viria Aquele que só poderia lhes dar satisfação.