Números 18:1-32

DÍZIMOS E LIMPEZA

Números 18:1 ; Números 19:1

1. DEVERES E APOIO DO MINISTÉRIO

Os estatutos do capítulo 18 estão relacionados com a rebelião de Corá por uma cláusula em Números 18:5 , "Guardareis a guarda do santuário e a guarda do altar: para que não haja mais ira sobre os filhos de Israel. " As promulgações são dirigidas novamente contra qualquer intrusão no serviço sagrado por aqueles que não são levitas, e no sacerdócio por aqueles que não são aronitas.

Está claramente implícito que o ministério do tabernáculo é mantido sob uma grande responsabilidade. A "iniqüidade do santuário" e a "iniqüidade do sacerdócio" devem ser suportadas; e só os aronitas são comissionados para levar essa iniqüidade. Os levitas, embora sirvam, não devem tocar nos vasos sagrados para que não morram. O sacerdócio, "para tudo que está no altar e dentro do véu", é dado aos Aaronitas como um serviço de dádiva.

Uma certa "iniqüidade", correspondente à santidade do tabernáculo e seus vasos, acompanha o serviço que deve ser feito pelos sacerdotes. A entrada deles na tenda sagrada é uma abordagem a Jeová, e de Sua pureza é lançada uma contaminação sobre a vida humana. A ideia assim representada é capaz de excelente realização espiritual. Com isso corporificado na lei e na adoração, não há necessidade de olhar em nenhuma outra direção para aquela pobreza de espírito evangélica que os melhores israelitas de uma época posterior conheceram.

Aqui a profecia encontrou na lei um germe de profundo sentimento religioso que, elevando-se acima do tabernáculo e do altar, tornou-se o santo temor dAquele que habita a eternidade. A criação em toda a sua extensão, no próprio ato de receber a existência, entra em contraste com a Vontade criadora e está em um plano moral inferior, ao qual a pureza Divina não a acompanha. O serafim da visão de Isaías sentiu essa separação até certo ponto.

Eles estão tão distantes de Deus que Sua santidade não é desfrutada inconscientemente, como o elemento da vida. Ela brilha acima deles e determina sua atitude e os termos de seu louvor. Com as asas, cobrem o rosto e clamam uns aos outros: "Santo, santo, santo é o Senhor dos exércitos: toda a terra está cheia da sua glória." Até eles "carregam a iniqüidade" do grande templo do mundo no qual ministram.

No homem caído essa iniqüidade repousa com um peso quase esmagador. "Ai de mim!" diz o profeta, “porque estou arruinado; porque sou um homem de lábios impuros, e habito no meio de um povo de lábios impuros; porque os meus olhos viram o Rei, Jeová dos exércitos”. Assim, a alma é trazida a essa profunda consciência de defeito e poluição que é a preparação para o serviço reverente do Altíssimo. O atributo da santidade permanece sempre com Deus, e Sua misericórdia em perdoar o pecado de forma alguma o diminui.

A eternidade de Deus O coloca tão acima dos homens transitórios que Ele pode estender compaixão a eles. "Não és tu desde a eternidade, ó Jeová, meu Deus, meu Santo? Não morreremos." Mas Seu toque é, para a terra pecaminosa, quase destruição. Quando o Senhor, o Deus dos exércitos, toca a terra, ela se derrete e todos os que nela habitam choram. Amós 9:12 Quando um povo cai da justiça, a santidade divina arde contra ele como um fogo consumidor.

"Todos nós nos tornamos como um imundo, e todas as nossas justiças são como uma vestimenta poluída: e todos nós murchamos como uma folha, e nossas iniqüidades como o vento nos levam. Tu escondeste de nós o teu rosto e consumiste nós por meio de nossas iniquidades "( Isaías 64:6 ).

A ideia da identificação com o Santo Deus do santuário a Ele dedicado, de modo que do pórtico caia a sombra da iniqüidade, é ainda mais realizada em Números 18:1 , onde se declara que Arão e seus filhos hão de "carreguem a iniqüidade" de seu sacerdócio. O significado é que o sacerdócio como uma coisa abstrata, um ofício exercido por Jeová e para Ele, tem uma santidade como o santuário, e que a entrada nele por um homem como Arão traz à luz sua imperfeição e mancha humanas.

E isso corresponde a uma consciência que todo aquele que lida com a verdade sagrada e empreende a conduta da adoração Divina com o espírito correto deve ter. Entrando nesses elevados deveres, ele "carrega sua iniqüidade". A sensação de intrusão ousada pode quase conter um homem que sabe que recebeu um chamado Divino. À musa celestial, o poeta só pode responder: -

"Eu não sou digno nem de falar

Dos Teus mistérios prevalecentes;

Pois eu sou apenas uma musa terrena

E escurecer santidades com música. "

No que diz respeito aos levitas que Arão deve trazer "para que se unam a ele", é singular que seus deveres e as restrições impostas a eles sejam detalhados aqui como se agora pela primeira vez este ramo do ministério sagrado fosse sendo organizado. No desenvolvimento real das coisas, isso pode ser verdade. As dificuldades tiveram que ser superadas, a natureza dos estatutos e ordenanças teve que ser explicada.

Agora o tempo da iniciação prática pode ter chegado. Por outro lado, a tentativa de Coré de entrar no sacerdócio pode ter tornado necessária uma recapitulação da lei do serviço levítico.

Para o sustento dos aronitas, as ofertas alçadas, "sim, todas as coisas sagradas dos filhos de Israel" deviam ser dadas "por causa da unção". As ofertas de manjares, as ofertas pelo pecado e as ofertas pela culpa, como santíssimas, deviam ser apenas para os aronitas do sexo masculino: ofertas alçadas de sacrifício, novamente, "todas as ofertas movidas", deveriam ser usadas pelos aronitas e suas famílias, os reserva sendo feita que somente aqueles sem contaminação cerimonial devem comer deles.

As primícias do azeite e da safra e as primeiras maduras de todas as frutas da terra eram outras premiações. Além disso, os primogênitos do homem e dos animais deveriam ser nominalmente devotados; mas os primogênitos deviam ser resgatados por cinco siclos, e os primogênitos de animais imundos também deviam ser resgatados. Os filhos de Arão não deveriam ter herança na terra. Dessas maneiras, entretanto, e pelo pagamento aos sacerdotes da décima parte dos dízimos coletados pelos levitas, uma ampla provisão foi feita para eles.

Para os levitas, nove décimos de todos os dízimos da produção parecem ter sido não apenas suficientes, mas muito mais do que sua proporção. De acordo com os números relatados neste livro, vinte e dois mil levitas - cerca de doze mil deles homens adultos - deveriam receber dízimos de seiscentos mil. Isso tornaria a provisão para o levita tanto quanto para quaisquer cinco homens das tribos. Sugere-se uma explicação de que o pagamento regular dos dízimos não poderia ser considerado.

Sempre haveria israelitas que se ressentiam de uma obrigação como essa; e como o dever de pagar o dízimo, embora prescrito pela lei, era moral, não imposto por penalidade, os levitas realmente estiveram em muitos períodos da história de Israel em estado de pobreza. Foi uma reclamação de Malaquias, mesmo depois do cativeiro, quando a lei estava em vigor, que os dízimos não eram levados aos depósitos do templo.

Além disso, as leis Deuteronômicas do dízimo são diferentes das dadas em Números. Enquanto aqui lemos sobre um único dízimo que deve ser para os levitas, que, se pago, seria mais do que suficiente para eles, Deuteronômio fala de um dízimo anual da produção a ser consumido pelo povo no santuário central por meio de um festival para o qual crianças, servos e levitas deveriam ser convidados. A cada terceiro ano, um dízimo especial deveria ser usado na festa, não necessariamente no santuário, e novamente os levitas deveriam receber sua parte.

Alguns supõem que havia dois dízimos anuais e, no terceiro ano, três dízimos da produção da terra. Mas isso parece muito mais do que até mesmo um país especialmente fértil poderia suportar. Não havia aluguel a ser pago, é claro; e se os dízimos fossem usados ​​em uma festa, nenhuma grande dificuldade seria encontrada. Mas está claro em todos os eventos que mais dependência foi colocada no livre arbítrio do povo do que na lei; e os levitas e sacerdotes devem ter sofrido quando a religião caiu em abandono. Israel não era idealmente generoso.

2. ÁGUA DE PURIFICAÇÃO

O estatuto de Números 19:1 é peculiar e os ritos que ele prescreve são carregados de simbolismo. Está implícito que a água por si só não foi capaz de remover a contaminação causada pelo toque em um cadáver; mas ao mesmo tempo a contaminação era tão comum e podia ser incorrida tão longe do santuário que o sacrifício nem sempre podia ser exigido. A fim de atender ao caso, um animal deveria ser oferecido, e o resíduo de sua queima deveria ser mantido para uso sempre que a contaminação da morte tivesse que ser removida.

Uma novilha vermelha deveria ser escolhida, a cor do animal apontando para o tom de sangue. A novilha deveria estar livre de manchas, um tipo de vida vigorosa e prolífica. O encargo do sacrifício deveria ser dado a Eleazar, o sacerdote, embora o próprio sumo sacerdote não pudesse assumir um dever cuja realização causasse impureza. As cerimônias devem ocorrer não apenas fora do pátio do tabernáculo, mas fora do acampamento, para que a intensidade da impureza a ser transferida ao animal e purgada pelo sacrifício possa ser claramente compreendida.

A novilha sendo morta, o sacerdote toma de seu sangue e asperge na tenda da reunião sete vezes, ao invés da aspersão ordinária sobre o altar. O animal inteiro é então queimado e, enquanto a chama sobe, a virtude das cinzas residuais é simbolicamente aumentada por certos outros elementos. São cedro, que se acreditava ter qualidades medicinais especiais, e também pode ter sido escolhido devido à longa vida da árvore; alguns fios de lã escarlate que representariam o sangue arterial, instinto com poder vital; e hissopo que foi utilizado na purificação.

O sacerdote, tendo presidido o sacrifício, deveria lavar suas roupas com água e banhar sua carne e manter-se impuro até a tarde. O assistente que alimentou o fogo estava igualmente impuro. Ambos deveriam se retirar; e aquele que estava limpo deveria reunir as cinzas do incêndio e, tendo providenciado algum vaso limpo dentro do acampamento, ele deveria armazenar as cinzas purificadoras para uso futuro pelo povo.

Finalmente, a pessoa que cumpriu este último dever, tendo se contaminado como os outros, era lavar suas roupas e ficar impuro durante o dia. As cinzas deveriam ser usadas misturando-as com água para fazer "água para poluição"; isto é, água para eliminar a poluição. Deve-se ter cuidado especial para que somente água viva, ou água de um riacho, seja usada para esse propósito. Era para ser aplicado à pessoa, vaso ou tenda contaminada, por meio de hissopo. Mas, novamente, o homem que usou a água de purificação dessa forma lavaria suas roupas e ficaria impuro até a noite.

Aqui temos um rito extra-sacerdotal, não de adoração - pois, como normalmente usado, não havia oração a Deus, nem talvez o pensamento de apelar a Deus. Era religioso, pois a sensação de contaminação pertencia à religião; mas quando, devido à necessidade da ocasião, qualquer um aplicava a água da purificação, seu senso de atuação na parte sacerdotal era reduzido ao ponto mais baixo. A eficácia veio pela ação do sacerdote credenciado quando a novilha foi sacrificada, talvez um ano antes.

Assim, embora se tenham feito provisões para as necessidades que ocorriam longe do santuário, não sobrou vaga para que alguém reivindicasse o poder pertencente ao gabinete sacerdotal. E para torná-lo ainda mais seguro foi decretado ( Números 19:21 ), que embora a água da purificação purificada purificasse o impuro, todo aquele que a tocasse estando ele mesmo limpo deveria de fato ser contaminado.

A água foi declarada tão sagrada que, a menos que fosse realmente necessária, ninguém estaria disposto a interferir nela. A santidade do tabernáculo e do sacerdócio foi simbolicamente levada para as partes mais distantes da terra. Todos deviam estar em guarda para não incorrer no julgamento de Deus por abusar daquilo que tinha santidade e poder cerimoniais.

A ideia aqui é, em certo sentido, diretamente oposta àquela que associamos com a palavra sagrada, pela qual a vontade Divina é comunicada e as almas são geradas de novo. Usar essa palavra, torná-la conhecida no exterior é dever de todo aquele que ouviu e acreditou. Ele difunde bênçãos e é ele mesmo abençoado. Não há lei estrita que proteja com precauções o feliz privilégio de transmitir aos contaminados pelo pecado a mensagem de perdão e vida.

E, no entanto, não podemos chamar à lembrança aqui as palavras de Paulo: "Eu esbofeteio meu corpo e o coloco em cativeiro; para que de alguma forma, depois de ter pregado a outros, eu mesmo seja rejeitado". No sentido espiritual, devem estar limpos os que carregam os vasos do Senhor; e cada ação feita, cada palavra falada no sagrado Nome, se não com pureza de propósito e singeleza de coração, envolve em culpa aquele que age e fala.

O privilégio tem o perigo que o acompanha; e quanto mais amplamente é usado nas milhares de organizações dentro e fora da Igreja, mais cuidadosamente todos os que o usam precisam guardar a santidade da mensagem e do Nome. “Em uma grande casa não há apenas vasos de ouro e prata, mas também de madeira e de terra; e alguns para honra e outros para desonra. não manejar a palavra de Deus corretamente - "ele será um vaso para honra, santificado, idôneo para o uso do Mestre, preparado para toda boa obra".

3. DESAPARECIMENTO PELOS MORTOS

O estatuto da água de purificação está intimamente relacionado a uma forma de impureza, aquela ocasionada pela morte. Quando a morte acontecia em uma tenda, todo aquele que entrava na tenda e todo aquele que estava na tenda, todo vaso aberto que não tinha cobertura amarrado sobre ele, e a própria tenda eram contaminados ( Números 19:18 ); e a mácula não podia ser removida em menos de sete dias.

Quem quer que estivesse no campo aberto tocasse alguém que tivesse sido morto com uma espada, ou que tivesse morrido de outra forma, ou tocasse o osso de um homem, ou uma sepultura contraída como contaminação. Para a purificação, a água sagrada tinha que ser aspergida sobre a pessoa contaminada, no terceiro dia e novamente no sétimo dia. Não apenas a aspersão com água sagrada, mas, além disso, a limpeza das roupas e do corpo era necessária, a fim de completar a remoção da contaminação.

E, além disso, enquanto alguém estava impuro por esta causa, se ele tocasse em outro, seu toque carregava contaminação que continuou até o fim do dia. Negligenciar o estatuto da purificação era contaminar o tabernáculo de Jeová: aquele que o fizesse seria eliminado de seu povo.

A lei foi tornada rigorosa, como já vimos, em parte, sem dúvida, com o propósito de prevenir a propagação de doenças. E, nessa medida, a preservação da saúde era apresentada como um dever religioso; pois somente nesse sentido podemos entender a declaração de que aquele que não se purificou contaminou o tabernáculo de Jeová. No entanto, o rigor não pode ser totalmente devido a isso, pois um osso ou um túmulo nem sempre comunicam uma infecção.

O princípio geral deve ser recebido como forma de explicação, que a morte é peculiarmente repugnante para a vida de Deus e, portanto, o contato com ela, em qualquer forma, tira o direito de abordagem do santuário. Que essa ideia remonte à queda e à pena de morte então pronunciada pode parecer uma conclusão razoável. Mas o mesmo pensamento não se aplica à contaminação ligada ao nascimento. Se a lei sobre a impureza pela morte repousava na conexão da morte com o pecado, tornando "a morte e a corrupção mortal uma personificação do pecado", o pensamento foi obscurecido por muitas outras leis a respeito da impureza. O objetivo em que devemos acreditar é fazer com que a supervisão teocrática do povo penetre o máximo possível dos incidentes e contingências de sua existência.