Isaías 1:18

18. Venha agora e vamos raciocinar juntos (24) A palavra hebraica נא ( na ) é comumente traduzida Eu rezo para ou , portanto, ; mas acho que denota a confiança de uma boa causa e, portanto, é uma exortação, Venha . Pois o Senhor declara que os judeus não terão nada a responder, e que, embora tenham a oportunidade de se limpar, ainda estarão sem palavras. E certamente é assim que os hipócritas devem ser tratados; pois eles ousadamente entram em disputas com Deus, e não há fim para seus raciocínios. Consequentemente, ele lhes diz que, se optarem por debater, ele estará igualmente preparado do outro lado.

A pergunta talvez seja feita: Por que o Profeta fala principalmente sobre a segunda tabela da lei, e não sobre a adoração a Deus? Pois sabemos que havia boas razões pelas quais Deus designou o primeiro lugar da primeira mesa, quando ele dividiu a lei; e não há dúvida de que, como vem em primeiro lugar, também é de maior importância. Eu respondo, quando os Profetas reprovam a hipocrisia dos homens, eles empregam vários modos de falar. Às vezes eles reclamam que o sábado foi profanado; às vezes dizem que os homens não invocam a Deus; mas na maioria das vezes eles censuram a idolatria e levantam a voz contra as superstições. Mas aqui Isaías reclama que seus deveres para com os vizinhos não foram cumpridos.

Ainda em todos esses casos, o objetivo é o mesmo, mostrar que nossas ações não têm valor aos olhos de Deus, quando não procedem de uma boa consciência e quando somos destituídos do temor de Deus. Às vezes, esse medo eles denotam “invocando o nome de Deus”, outras vezes “guardando o sábado” e outras vezes por outras ações; mas como a distinção entre adoração verdadeira e hipocrisia é mais clara e manifestamente apontada por meio dos deveres da bondade fraternal, há boas razões pelas quais a menção desses deveres é apresentada por Isaías. Pois os hipócritas têm o cuidado de realizar adoração e cerimônias externas; mas interiormente estão cheios de inveja, incham com orgulho e desprezo pelos irmãos, queimam com cobiça e ambição; e enquanto eles se escondem sob essas máscaras, eles não podem ser facilmente detectados. Eles devem, portanto, ser julgados por essa regra, como uma pedra de toque, e, portanto, deve ser verificado se eles temem a Deus.

Poderíamos, de fato, ser enganados, se a partir da segunda mesa apenas formássemos nosso julgamento sobre a piedade de um homem; mas se alguém cumpre os deveres da primeira mesa, que são evidências de piedade e adoração a Deus, ele deve ser levado a esse padrão: Ele age inofensivamente em relação a outros homens? Ele se abstém de todo ato de injustiça? Ele fala a verdade? Ele vive no exercício da bondade com seus irmãos? Esta é a razão pela qual Cristo pronuncia

misericórdia, julgamento e fé, para serem os assuntos mais importantes da lei, (Mateus 23:23,)

e censura os fariseus porque, ansiosos por dízimos e ofertas, eles atendiam apenas a assuntos menores e negligenciavam a verdadeira justiça. Por fé ele significa fidelidade, ou o que comumente chamamos de lealdade . (25) Por julgamento ele significa todo tipo de retidão, quando prestamos a todo homem o que lhe pertence e não permite que outros se machuquem, mas ajude-os, tanto quanto estiver ao nosso alcance.

Mas se estas são as questões de peso da lei, em que ordem devemos colocar os mandamentos da segunda tabela? Eu respondo, eles mantêm sua devida importância e ordem; mas por meio dos deveres que Cristo exige tão rigidamente, e nos quais ele habita tão amplamente, a hipocrisia é mais plenamente detectada, e estamos mais habilitados a julgar se um homem teme sinceramente a Deus ou não. No mesmo sentido, devemos entender essa passagem, terei piedade e não sacrificarei ; (Oséias 6:6; Mateus 9:13);) porque a misericórdia é uma evidência e prova da verdadeira piedade. Novamente, é agradável a Deus, porque é uma verdadeira demonstração do amor que devemos aos nossos semelhantes; mas os sacrifícios lhe agradam por uma razão diferente. Agora, penso, é suficientemente claro por que o Profeta Isaías menciona bondade em vez de fé ou apelo a Deus; e por que os profetas empregam tanta variedade em seus modos de falar, quando tentam trazer de volta os hipócritas à verdadeira adoração a Deus, e quando lhes pedem que demonstrem isso por seus frutos.

Embora seus pecados sejam tão escarlate É como se ele tivesse dito que ele não acusa pessoas inocentes e não deseja controvérsia; para que as acusações que ele faz contra eles não sejam apresentadas ou mantidas sem forte necessidade. Pois os hipócritas costumam encontrar falhas em Deus, como se ele fosse muito severo e não pudesse ser apaziguado. Eles vão ainda mais longe e descobrem essa desculpa por sua obstinação, que é em vão que eles tentem retornar a um estado de graça diante de Deus. Se qualquer outro expediente falhar, eles ainda voam para isso, que não é apropriado fazer exigências tão rígidas sobre eles, e que até os melhores homens têm algo que precisa ser perdoado. O Profeta antecipa a objeção, apresentando o Senhor falando mal dessa maneira: “Pela minha parte, se for necessário, não me recuso a discutir com você; pois o resultado será mostrar que é a sua própria obstinação que impede uma reconciliação entre nós. Apenas traga pureza de coração, e toda controvérsia entre nós chegará ao fim. Eu não lutaria mais com você, se você me trouxesse um coração reto.

Portanto, obtemos uma declaração no mais alto grau de consolação, de que Deus não luta conosco como se quisesse perseguir nossas ofensas ao máximo. Pois, se sinceramente nos voltarmos para ele, ele imediatamente voltará a nos favorecer e apagará toda a lembrança de nossos pecados, e não exigirá um relato deles. Pois ele não é como homens que, mesmo por uma ofensa leve e insignificante, muitas vezes se recusam a se reconciliar. Não, até agora ele está nos dando motivos para reclamar de sua severidade excessiva, que está pronto para nos purificar e nos tornar tão brancos quanto a neve. Ele está satisfeito com a pureza do coração, e se, apesar dessa pureza de coração, houver alguma ofensa, ele a perdoa e absolve aqueles que o provocaram.