Salmos 4:6
Comentário Bíblico de João Calvino
6. Muitos dizem. Alguns são de opinião que aqui David se queixa da cruel malícia de seus inimigos, porque procuraram avidamente por sua vida. Mas Davi, sem dúvida, compara o único desejo com o qual seu próprio coração estava ardendo, com os muitos desejos com os quais quase toda a humanidade está distraída. Como não é um princípio sustentado e praticado por homens ímpios, que aqueles que só podem ser verdadeira e perfeitamente felizes estão interessados no favor de Deus e que devem viver como estrangeiros e peregrinos no mundo, a fim de ter esperança. e paciência para obter, no devido tempo, uma vida melhor, eles permanecem satisfeitos com coisas boas que perecem; e, portanto, se eles desfrutam de prosperidade externa, não são influenciados por nenhuma grande preocupação com Deus. Assim, enquanto, à maneira dos animais inferiores, eles se agarram a vários objetos, alguns de uma coisa e outros de outra, pensando em encontrar neles a felicidade suprema, Davi, com muito bom motivo, se separa deles e propõe para si mesmo o fim de uma descrição totalmente oposta. Não discuto a interpretação que supõe que Davi aqui está reclamando de seus próprios seguidores, que, encontrando sua força insuficiente para suportar as dificuldades que os atingiam e exaustos pelo cansaço e pela tristeza, se entregavam a queixas e desejavam ansiosamente o repouso. Mas estou bastante inclinado a estender mais as palavras e a vê-las como significando que Davi, contente apenas com o favor de Deus, protesta contra o que ele desconsidera e não atribui valor a objetos que outros desejam ardentemente. Essa comparação do desejo de Davi com os desejos do mundo ilustra bem essa importante doutrina, (58) que os fiéis, formando uma baixa estimativa do bem presente as coisas, descansam somente em Deus, e não contam nada de mais valor do que saber por experiência própria que elas estão interessadas em seu favor. Davi, portanto, sugere em primeiro lugar, que todos esses são tolos, que, desejando desfrutar da prosperidade, não começam a buscar o favor de Deus; pois, ao deixar de fazer isso, eles são levados pelas várias opiniões falsas que estão no exterior. Em segundo lugar, ele repreende outro vício, a saber, o dos homens grosseiros e terrestres, dedicando-se inteiramente à facilidade e ao conforto da carne e estabelecendo-se ou contentando-se com o desfrute deles sozinho, sem pensar de qualquer coisa superior. (59) De onde também acontece que, desde que sejam supridos com outras coisas de acordo com seu desejo, eles são totalmente indiferentes a Deus, assim como se eles não precisassem dele. Davi, pelo contrário, testemunha que, embora possa ser destituído de todas as outras coisas boas, o amor paternal de Deus é suficiente para compensar a perda de todas elas. Este é, portanto, o objetivo do todo: ”O maior número de homens procura avidamente os presentes prazeres e vantagens; mas sustento que a felicidade perfeita só pode ser encontrada em favor de Deus. ”
Davi usa a expressão A luz do semblante de Deus, para denotar seu semblante sereno e agradável - as manifestações de seu favor e amor; assim como, por outro lado, o rosto de Deus nos parece sombrio e nublado quando ele mostra os sinais de sua raiva. Diz-se que essa luz, por uma bela metáfora, é levantada, quando, brilhando em nossos corações, produz confiança e esperança. Não seria suficiente sermos amados por Deus, a menos que o sentimento desse amor chegasse ao nosso coração; mas, brilhando sobre eles pelo Espírito Santo, ele nos alegra com verdadeira e sólida alegria. Esta passagem nos ensina que aqueles que são infelizes não, com resolução total, se apóiam totalmente em Deus e se sentem satisfeitos, (60) mesmo que possam tenha uma abundância transbordante de todas as coisas terrenas; enquanto, por outro lado, os fiéis, embora sejam lançados em meio a muitos problemas, são verdadeiramente felizes, se não houvesse outro motivo senão este, que o semblante paternal de Deus brilha sobre eles, o que transforma trevas em luz, e, como eu pode-se dizer, acelera até a própria morte.