João 5:19
Comentário Bíblico de John Gill
Então respondeu a Jesus, e disse-lhes, ... eles o cobraram de blasfêmia por chamar de Deus seu pai, e se tornando igual a ele: e sua resposta está tão longe de negar a coisa, ou observando qualquer erro, ou deturpação de suas palavras, que ele permite o todo e se vindica em tão dizendo:
Em verdade, em verdade, eu digo a você; Nada é mais certo; Pode ser dependido como verdade; Eu que sou a própria verdade, a "amém", e fiel testemunha, aver com a maior garantia:
O filho não pode fazer nada de si mesmo; ou ele não faz nada de si mesmo, nem ele fará qualquer coisa de si mesmo; isto é, ele nem faz, nem, nem pode fazer nada sozinho ou separado de seu pai, ou em que ele não está preocupado; Não é nada sem seu conhecimento e consentimento, ou contrário à sua vontade: ele faz tudo em conjunto com ele; Com o mesmo poder, ter a mesma vontade, sendo da mesma natureza, e igual a um ao outro: por essas palavras não projetam nenhuma fraqueza no Filho, ou desejo de poder nele fazer qualquer coisa de si mesmo; Isto é, por seu próprio poder: porque ele tem por sua palavra de poder falou todas as coisas do nada, e pelo mesmo defende todas as coisas; Ele se levantou os pecados de seu povo, e por si mesmo expurgou-os e se levantou dos mortos; Mas eles expressam sua perfeição; que ele não faz nada, e não pode fazer nada de si mesmo, em oposição a seu pai, e em contradição à sua vontade: como Satanás fala de seus próprios, e homens maus alienados de Deus, agem de si mesmos, e fazem aquilo que é contrário a a natureza e a vontade de Deus; Mas o Filho não pode fazê-lo, sendo da mesma natureza com Deus, e, portanto, nunca age separados dele, ou ao contrário dele, mas sempre coopera e age com ele, e, portanto, nunca ser culpado pelo que ele faz. As versões siríacas, árabes e persics tornam-se: "O filho não pode fazer nada de sua vontade"; então nonnus; Como separado, ou contrário à vontade de seu pai, mas sempre de acordo com isso, sendo uma natureza, e assim em vontade e funcionam. Ele não faz nada, portanto.
Mas o que ele vê o pai; não que ele vê o pai realmente fazer um trabalho, e então ele faz um depois dele, como a criação do mundo, a suposição da natureza humana, e redenção do homem, ou qualquer milagre particular, como se ao observar um feito, ele fez o gosto; Mas que ele sendo criado com ele, e deitado em seu peito, estava a parete para todo o plano de suas obras, e viu em sua natureza e mente infinita, e em seus vastos conselhos, propósitos e projetos, tudo o que ele estava fazendo ou faria, e assim fez o mesmo, ou agiu agradavelmente para eles; e que ainda mostra e prova sua unidade de natureza, e igualdade perfeita, já que não havia nada na mente do pai, mas era conhecido pelo filho, visto e observado, e agiu por ele: então Philo o judeu e diz sobre o.
"O filho mais antigo do pai, a quem ele pede o primogênito; que é gerado, ele imita o pai, e vendo, ou olhando para seus exemplos e arquétipos, formas espécies;
Ou seja, estar familiarizado com as idéias originais e eternas das coisas na mente divina, atua de acordo com eles, que ele não podia fazer se não fosse da mesma natureza e igual ao pai. Além disso, o filho vê o que o Pai faz por co-operando com ele, e também não o que vê o pai, em conjunto com ele: para o qual pode ser adicionado, que a frase mostra, que o filho não faz nada Mas em sabedoria e com conhecimento; E isso como o pai, então ele faz todas as coisas depois do conselho de sua vontade:
Por que todas as coisas ele, estas também, o Filho da mesma forma; O filho faz o sogalame como pai, como as obras de criação e providência, o governo tanto da Igreja e do mundo; e ele faz essas coisas da mesma maneira, com o mesmo poder, e pela mesma autoridade, seu pai faz, e o que o provoca ser igual a ele; A mesma coisa que os judeus o entenderam a ter afirmado, e que eles o cobraram com: e isso ele mantinha fortemente. A versão siríaca lê: "Para as coisas que o pai faz, o mesmo também faz o filho"; E a versão Persa: "Qualquer que Deus tenha feito, o Filho também gosta até".
e de confus. Ling. p. 329.