Psalter 40 - Einführung

Dieser Psalm, der vorgibt, von David komponiert worden zu sein, ist ein weiterer Psalm, der „an den Hauptmusiker“ gerichtet oder gewidmet ist; das heißt, die er an die entsprechende Musik anpassen möchte; und es ist daher wahrscheinlich eine, die besonders für den öffentlichen Gottesdienst der Hebräer bestimmt war. Zur Bedeutung dieses Ausdrucks siehe die Anmerkungen zur Inschrift von Psalter 4:1 .

Es gibt keine Methode, um mit Sicherheit festzustellen, aus welcher Gelegenheit der Psalm verfasst wurde. Zweifellos geschah dies im Hinblick auf einige der Prüfungen, die sich im Leben Davids ereigneten, da es viele von diesen gab, auf die die Gefühle des Psalms mit Anstand angewendet werden können. Da es jetzt jedoch unmöglich ist, aus dem Psalm selbst zu entnehmen, auf welche dieser Leiden hier Bezug genommen wurde oder welche den Psalm nahelegten, wären Vermutungen nutzlos; auch wenn wir feststellen könnten, auf welche besondere Zeit seines Lebens er sich bezog, würde dies keine materielle Hilfe bei der Auslegung des Psalms liefern.

Es ist jedoch anzunehmen, dass es in seinem eigenen Leben einen Hinweis auf Schwierigkeiten oder Unglück gab; und selbst wenn angenommen wird, dass der Psalm dazu bestimmt war, sich ganz auf den Messias zu beziehen und seine Leiden zu beschreiben, ist es dennoch wahrscheinlich, dass die verwendete Sprache von etwas im Leben des Autors des Psalms vorgeschlagen wurde, und das er wurde veranlasst, über die zukünftigen Leiden des Messias in Verbindung mit seinen eigenen Prüfungen nachzudenken.

Der Inhalt des Psalms lautet wie folgt:

(1) Ein Hinweis auf eine Zeit des Unglücks oder des tiefen Kummers, dargestellt dadurch, dass er sich in einer schrecklichen Grube befand, aus der er in Erhörung des Gebets befreit wurde - eine Befreiung, die so bemerkenswert ist, dass die Wirkung viele führen würde, weil sie um Gott zu loben, Psalter 40:1 .

(2) Eine Aussage über die Seligkeit des Mannes, der den Herrn zu seinem Vertrauen machte und auf ihn vertraute statt auf die Stolzen der Erde oder auf diejenigen, die treulos oder betrügerisch waren, Psalter 40:4 .

(3) Eine dankbare Erinnerung an die vielen Werke des Herrn; offensichtlich als Grundstein für die Verpflichtung, ihm auf jede erdenkliche Weise zu dienen, und als „Grund“ für den Zweck des Gehorsams, auf den sich sogleich Psalter 40:5 bezieht .

(4) Eine Aussage darüber, was er getan hatte oder was er vorhatte, als Ausdruck seines Verpflichtungsgefühls oder des Dienstes, den Gott von ihm verlangte, Psalter 40:6 . Der Sprecher im Psalm sagt, dass Gott von ihm kein Opfer und keine Opfergabe verlangte – das heißt die blutigen Opfer, die im hebräischen Ritual vorgeschrieben sind, Psalter 40:6 ; dass Gott ihn zum Gehorsam veranlasst oder ihn vorbereitet hatte, den erforderlichen Gehorsam zu leisten – („Meine Ohren hast du geöffnet“), Psalter 40:6 ; dass er gekommen ist, um in Übereinstimmung mit einer Vorhersage oder einem früheren Bericht über ihn zu gehorchen, Psalter 40:7 ; dass er sein höchstes Vergnügen darin fand, den Willen Gottes zu tun, Psalter 40:8; und dass er gemäß dieser Anordnung und diesem Zweck den Willen Gottes kundgetan hatte – in der großen Versammlung Gerechtigkeit gepredigt und treu die Errettung Gottes verkündet hatte, Psalter 40:9 .

(5) Gebete und Flehen, die auf diesen Tatsachen beruhen – auf seinen Prüfungen; auf seine Gefahren; auf die Versuche seiner Feinde, ihn zu vernichten; über seinen Wunsch nach Wohlergehen und Sicherheit des Volkes Gottes, Psalter 40:11 . Im Speziellen:

(a) Gebet um seine eigene Befreiung von den Schwierigkeiten, die ihn noch immer Psalter 40:11 , Psalter 40:11 ;

(b) Gebet, dass diejenigen, die sich ihm widersetzten, erniedrigt und gedemütigt würden, Psalter 40:14 ;

(c) Gebet, dass diejenigen, die den Herrn suchten, sich freuen und froh sein mögen, Psalter 40:16 ; und

(d) ein Gebet für sich selbst als Armen und Bedürftigen mit der Begründung, dass Gott seine Hilfe und sein Psalter 40:17 , Psalter 40:17 .

Hier stellt sich eine sehr wichtige und schwierige Frage. Es ist die Frage, auf wen sich der Psalm ursprünglich bezog.

Zu dieser Frage gab es folgende Meinungen:

(1) dass es sich ursprünglich und ausschließlich auf David bezieht;

(2) dass es einen ursprünglichen und ausschließlichen Bezug zum Messias hatte;

(3) dass es für eine doppelte Anwendung anfällig ist, ein Teil des Psalms bezieht sich auf David und der andere Teil auf den Messias, wie es durch seine eigenen Umstände nahegelegt wurde; und

(4) dass der Teil des Psalms, der in Hebräer 10:5 auf den Messias angewendet wird, als Hebräer 10:5 oder als Ausdruck der Bedeutung des Verfassers des Hebräerbriefs verwendet wird, jedoch ohne dies zu bestätigen Schreiber dieses Briefes, dass der Psalm ursprünglich einen messianischen Bezug hatte.

Es würde zu lange dauern, diese Meinungen im Detail zu prüfen; und alles, was in dieser kurzen Einführung in den Psalm notwendig ist, könnte darin bestehen, einige Gründe für die meiner Meinung nach wahre Meinung zu nennen, dass der Psalm einen ursprünglichen und ausschließlichen Bezug auf den Messias hat oder dass er eine der Kompositionen ist im Alten Testament, wie Psalter 2:1 ; Psalter 22 und Jesaja 53:1 , die vom Geist der Inspiration entworfen wurden, um den Messias in Bezug auf einige seiner Eigenschaften und was er leiden würde zu beschreiben.

(1) Es gibt solche Psalmen, solche Teile des Alten Testaments. Dies wird von allen zugegeben, die an die Inspiration der Heiligen Schrift glauben. Der Messias war die Hoffnung des jüdischen Volkes. Er war das Thema ihrer erhabensten Prophezeiungen. Die Nation war es gewohnt, sich auf ihn als ihren großen Befreier zu freuen. In allen Zeiten nationaler Katastrophe freuten sie sich auf die Zeit, in der Er zu ihrer Rettung erscheinen würde.

Er war sozusagen der Held ihrer nationalen Literatur; das leuchtende Objekt in der Zukunft, auf das sich alle heiligen Schriftsteller freuten; der ruhmreiche Erretter und Befreier, dessen Kommen und der erwartete Nutzen dessen Kommens ihre Laien belebte und sie in den dunkelsten Tagen der Not und des Kummers aufheiterte. Vergleiche die Einführung in Jesaja, Abschnitt 7.

(2) Der Verfasser des Hebräerbriefes wendet einen Teil dieses Psalms ausdrücklich auf den Messias an, Hebräer 10:5 . Es kann keinen vernünftigen Zweifel daran geben, dass er dies mit der Überzeugung zitierte, dass der Psalm ursprünglich auf ihn Bezug nahm, und dass er die Sprache nicht als Anpassung benutzte, denn er versuchte, einen Punkt zu demonstrieren oder zu beweisen, dass das, was er sagte war wahr.

Dies tut er, indem er sich auf die Passage im Psalm „als Beweis für den dann zu prüfenden Punkt“ einlässt. Aber es hätte keinen Beweis, kein Argument gegeben - in dem Fall, wenn er nur als Akkommodation die ursprünglich anders angelegte Sprache zitiert hätte. Der eigentliche Sinn seines Zitats beruht auf der Tatsache, dass er eine Passage hinzufügte, die sich ursprünglich auf den Messias bezog und die mit Recht als charakteristisch für sein Werk zitiert werden könnte. Der Beweis (aus dieser Tatsache abgeleitet), dass der Psalm sich auf den Messias bezieht, besteht aus zwei Dingen:

(a) Dass es von einem inspirierten Apostel so angewendet wird, was bei allen, die seine Inspiration zugeben, für die Frage entscheidend zu sein scheint;

(b) dass er es so anwendete, zeigt unter den gegebenen Umständen, dass dies eine alte und anerkannte Interpretation war.

Er schrieb an diejenigen, die Juden gewesen waren; an diejenigen, die er von der Wahrheit dessen, was er in Bezug auf den Begriff der hebräischen Opfer behauptete, überzeugen wollte. Dazu war es notwendig, sich auf das Alte Testament zu berufen; aber es kann nicht angenommen werden, dass er als Beweis eine Stelle anführt, deren Relevanz nicht sofort anerkannt würde. Es kann daher angenommen werden, dass die Passage von den Hebräern selbst für den Zweck verwendet wurde, für den der Apostel sie verwendet hat, oder dass die Anwendung, wenn sie gemacht wurde, so klar und offensichtlich war, dass sie sie nicht in Frage stellen würden.

(3) Der gesamte Psalm kann auf den Messias angewendet werden, ohne dass die Auslegung erzwungen oder unnatürlich wäre. Dies wird ausführlich in der Auslegung des Psalms gezeigt; aber in der Zwischenzeit mag es nicht unangemessen sein, auf die Hauptschwierigkeiten einer solchen Anwendung hinzuweisen und auf die aus dieser Quelle abgeleiteten Haupteinwände gegen die Vorstellung, der Psalm beziehe sich auf den Messias. Diese beziehen sich im Wesentlichen auf die folgenden Punkte:

(a) In Psalter 40:2 sagt der Sprecher des Psalms: „Er führte mich auch aus einer schrecklichen Grube und aus dem Schlammlehm und stellte meine Füße auf einen Felsen und stellte meinen Gang fest.“ und auf Grund dessen dankt er Gott. Aber es ist nicht schwer anzunehmen, dass sich dies auf den Messias bezieht und dass es im Fall des Herrn Jesus tatsächlich erfüllt wurde.

Seine Feinde planten oft gegen sein Leben; sie legten ihm Schlingen; sie bemühten sich, ihn zu vernichten; seine Gefahren können gut als „eine schreckliche Grube“ und als „Schlammlehm“ dargestellt werden; und seine Befreiung von diesen Gefahren kann gut mit dem Fall eines Mannes verglichen werden, der aus einer solchen Grube und aus dem tiefen Schlamm auferstanden ist. Selbst angenommen, dass sich dies auf die persönliche Erfahrung des Psalmisten selbst bezieht, wäre die Sprache dennoch im übertragenen Sinne und muss so gestaltet sein, dass sie auf eine Gefahr, Gefahr oder Störung verweist, die durch das Werfen in eine solche Grube gut dargestellt würde , oder im Schlamm versinken.

Es kann nicht angenommen werden, dass der Psalmist sagen wollte, dass dies wirklich und buchstäblich in seinem eigenen Leben passiert ist. Daher kann die Sprache ohne jede Unangemessenheit auf die Prüfungen und Gefahren des Messias und auf das barmherzige Eingreifen Gottes bei seiner Befreiung angewendet werden.

(b) Der zweite Einwand oder die Schwierigkeit, ihn auf den Messias zu beziehen, leitet sich von dem ab, was in Psalter 40:12 : „Meine Sünden haben mich ergriffen, so dass ich nicht aufschauen kann; sie sind mehr als die Haare meines Hauptes; darum versagt mir mein Herz.“ Aber in Bezug auf die Angemessenheit, dies auf den Messias anzuwenden, können zwei Bemerkungen gemacht werden: Erstens.

Es mag wahr sein, dass der Messias so mit den Menschen identifiziert wurde – so wahrhaftig zu einem Ersatz für Sünder wurde – in seiner eigenen Seele, in den tiefen Leiden der Sühne, so intensiv die Auswirkungen ihrer Sünden erlebte und so die Leiden ertrug, die waren Ausdruck des göttlichen Sinns für das Böse der Sünde, damit die Sprache auf ihn angewendet werden könnte, als ob diese Sünden seine eigenen wären. Er wurde behandelt, als ob sie ihm gehörten – als wäre er ein Sünder gewesen. Er machte sie sich so zu eigen, dass es richtig war, ihn so zu behandeln, als ob es seine wären, und dass er das Gefühl hatte, dass er litt, als ob es seine wären.

Sie konnten zwar nicht wörtlich auf ihn übertragen werden; es ist wahr, dass er im eigentlichen Sinne des Wortes ein Sünder war; zwar war er in der gerechten Bedeutung des Wortes nicht schuldig, und Gott sah immer, dass er persönlich unschuldig war; dennoch ist es wahr, dass er im Sühnewerk wie ein Sünder behandelt wurde, und dass er in diesem Sinne von den Sünden, für die er litt, als seine eigenen sprechen durfte.

Er hatte sie freiwillig angenommen, und er litt für sie, als ob sie ihm gehörten. So haben wir in Jesaja 53:4 ähnliche Sprache auf ihn angewendet: "Er hat unseren Kummer getragen und unseren Kummer getragen." „er wurde für unsere Übertretungen verwundet, er wurde für unsere Ungerechtigkeiten verletzt; die Züchtigung unseres Friedens lag auf ihm;“ „Der Herr hat die Schuld von uns allen auf ihn gelegt.

„Wenn eine solche Sprache richtig auf ihn und seine Leiden angewendet werden könnte, dann könnte es keine Unangemessenheit oder Inkongruenz darin geben, sich selbst so mit sündigen Menschen zu identifizieren und so wahrhaftig zu tragen, was ihren Sünden zuzuschreiben war, dass er sprechen könnte diese Sünden „als ob“ sie seine eigenen wären, wie man von einer Schuld eines Freundes sprechen könnte, die er sich freiwillig zur Zahlung verpflichtet hat, als ob es seine eigenen wären, und sagen könnte: „Es ist nein“ länger sein, aber meins.“

Die Sprache der Schrift in Bezug auf das Verhältnis des Erlösers zur Sünde ist oft so markant und auffallend, dass sie diese Sprache suggeriert und rechtfertigt. Siehe 2 Korinther 5:21 ; Galater 3:13 . Zweite. Es ist doch möglich, dass das Wort, das im Psalm mit „Ungerechtigkeit“ wiedergegeben wird, hier lediglich „Unglück, Not, Kummer“ bedeutet.

“ (Siehe die Anmerkungen zu Hebräer 10:5 ; und vergleichen Sie Prof. Stuart über den Hebräerbrief, Exkurs xx., S. 594.) Das gleiche Wort, das hier verwendet wird, bedeutet also in 2 Samuel 16:12 : „ Es kann sein, dass der Herr auf meine Bedrängnis schaut.

“ Die Worte „Ungerechtigkeit“ und „Unglück“ – „Sünde“ und „Strafe“ – sind in der Heiligen Schrift eng miteinander verbunden; so eng, dass das eine oft für das andere steht, und wenn ein heiliger Schriftsteller von seiner „Sünde“ spricht, meint er oft das Leiden oder die Katastrophe, die als Folge seiner Sünde über ihn gekommen ist. Der Messias kann hier also so verstanden werden, dass das Unglück oder das Leid, das über ihn gekommen war, weil er die Sünden der Welt auf sich genommen hatte, es angemessen machte zu sagen, dass seine „Ungerechtigkeiten“ - die Ungerechtigkeiten, die er angenommen hatte oder die , in der Sprache Jesajas, „langweilte“ er – „hatte ihn ergriffen, so dass er nicht aufblicken konnte“; oder in Anbetracht ihrer großen Zahl könnte er sagen: „Sie sind mehr als die Haare meines Hauptes, deshalb versagt mir mein Herz.“

(c) Ein dritter Einwand gegen die Anwendung des Psalms auf den Messias ist, dass nicht angenommen werden kann, dass er solche Verwünschungen über seine Feinde ausspricht, wie sie in Psalter 40:14 : „Lassen Sie sie sich schämen und verwirren; lassen Sie sie rückwärts getrieben werden; lass sie verwüstet sein.“ Darauf kann erwidert werden, dass solche Verwünschungen im Mund des Messias ebenso angebracht sind wie im Mund Davids; und dass sie in keinem von beiden unangemessen sind.

Sowohl David als auch der Messias verklagten die Feinde der Frömmigkeit und Gottes. Es gibt keine Hinweise darauf, dass in beiden Fällen ein bösartiges Gefühl vorlag; es ist auch nicht unvereinbar mit dem höchsten Wohlwollen zu einer völligen Anklage der Schuld. Gott tut es ständig in seinem Wort; und er tut es wie so oft in den Geschäften seiner Vorsehung. Die Bösen können nicht durch diese Welt gehen, ohne von allen Seiten ihrer Schuldanklage zu begegnen, und es lag keine Gottlosigkeit darin, dass derjenige, der am großen Tag des Gerichts über alle Schuldigen ein Urteil aussprechen wird, sie im Voraus darüber belehren sollte, was sie tun würden kommen Sie unbedingt auf sie zu. Die Einwände sind also nicht so beschaffen, dass es unangemessen wäre, den Psalm als vollständig auf den Messias anwendbar zu betrachten.

(4) Der Psalm kann nicht mit Anstand auf David angewendet werden, noch kennen wir jemanden, auf den er angewendet werden kann, außer auf den Messias. Es stimmte nicht von David, dass er gekommen war, um den Willen Gottes zu tun, da Gott keine Opfer und Opfergaben verlangte, Psalter 40:6 ; es stimmte nicht, dass „im Buch“ von ihm geschrieben stand, dass es ihm Freude machte, den Willen Gottes zu tun, und dass er in die Welt gekommen war angesichts der Tatsache, dass es „so geschrieben“ war Psalter 40:7 ; es stimmte nicht, dass es sein charakteristisches Werk war, „in der großen Versammlung Gerechtigkeit zu predigen“ Psalter 40:9 ; aber all dies galt für den Messias.

Diese Ausdrücke können nur auf ihn angewendet werden; und wenn man all diese Umstände zusammennimmt, scheint die Schlussfolgerung richtig zu sein, dass der gesamte Psalm ursprünglich auf den Erlöser Bezug genommen hat und so ausgelegt werden muss, dass er nur auf ihn zutrifft.

Es gibt eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen dem Schluß dieses Psalms Psalter 40:13 und Psalter 70:1 . Tatsächlich ist dieser ganze Psalm derselbe wie der Schlussteil dieses Psalms. Warum dieser Teil des Psalms, der vor uns liegt, so wiederholt wird, und warum er von diesem getrennt und selbst zu einem Psalm gemacht wird, ist völlig unbekannt.

Es kann kein Fehler bei der Transkription sein, denn der Fehler wäre zu wesentlich und würde mit Sicherheit erkannt werden. Vielleicht lässt sich dies am besten erklären, indem man annimmt, der Autor von Psalter 70:1 sei in der Geistesverfassung und unter den dort beschriebenen Umständen gewesen, und indem man annimmt, dass, anstatt einen neuen Psalm zu schreiben, der seine Gefühle ausdrückt, er fand, dass dieser bereits komponierte Teil des Psalter 40 so genau beschreiben würde, was er ausdrücken wollte, und dass er ihn für so gut geeignet hielt, dass er ein Gebet für sich ist, dass er ihn daher kopierte. Die Tatsache, dass es auf diese Weise kopiert wurde und die Gefühle wiederholt wurden, schmälert in keiner Weise die Annahme, dass es inspiriert ist.