Einführung in Sacharja
Sacharja trat seine prophetische Funktion zwei Monate nach Haggais erster Prophezeiung an. Er war noch ein Jüngling, als Gott ihn Sacharja 2:4 , und da im zweiten Jahr von Darius Hystaspis 18 Jahre seit dem ersten von Cyrus vergangen waren, muss er aus Babylon in die Kindheit gebracht worden sein. Sein Vater Berechja starb wahrscheinlich jung, denn in Esra wird der Prophet nach seinem Großvater „Sacharja, der Sohn Iddos“ genannt, Esra 5:1 ; Esra 6:14 .
Er folgte seinem Großvater im Amt der „Priester, der Obersten der Väter“ (von denen es zwölf waren) zur Zeit Jojakims, des Sohnes Josuas, des Hohenpriesters Nehemia 12:10 , Nehemia 12:12 . Nehemia 12:16 .
Seitdem, während er prophezeite zusammen mit Haggai, Joshua war noch Hohepriester, und es ist Joshua , den er noch im selben Jahr in seiner Vision sieht Sacharja 3:1 , er muß in seine prophetische Funktion eingegeben , bevor er zu dem anderen Würde es gelungen . Es besteht jedoch auch kein Grund zu der Annahme, dass er es jemals beiseite gelegt hat, da wir von keinem von Gott berufenen Propheten hören, der es aufgegeben hat. Vielmehr übte er wie Jeremia beides aus; durch die ihm von Gott gegebene Geburt zum Priestertum berufen, durch göttliche Inspiration zur prophetischen Funktion berufen.
Wie Jeremia wurde Sacharja in früher Jugend zu der prophetischen Funktion berufen. Dieselbe Bezeichnung, mit der sich Jeremia zunächst als untauglich für das Amt entschuldigte, wird Sacharja „Jugend“ gegeben. Der Begriff bezeichnet zwar kein bestimmtes Alter; denn Joseph war 28 Jahre Genesis 41:12 , als er von dem obersten Butler Genesis 41:12 so bezeichnet wurde; Benjamin und Absalom hatten eigene Söhne.
Sie wurden wahrscheinlich als Zuneigungsbegriffe so bezeichnet, der von seinem Bruder Juda Genesis 43:8 ; Genesis 44:22 , Genesis 44:30 , Genesis 44:33 , das andere von David, seinem Vater 2 Samuel 18:5 , 2 Samuel 18:12 , 2 Samuel 18:29 , 2 Samuel 18:32 .
Aber sein Großvater Iddo befand sich noch in der Entlastung seines Amtes. Die Dauer seines Dienstes ist ebenfalls unbekannt. Zwei Jahre nach seinem ersten Einzug Sacharja 7:1 , als Haggais Funktion beendet war, wurde er aufgefordert, von Gott diejenigen zu beantworten, die fragten, ob sie nun, da sie aus der Gefangenschaft befreit waren, die von ihnen eingeführten nationalen Fastenzeiten einhalten sollten anlässlich einiger der traurigen Ereignisse, die ihn eingeleitet hatten.
Seine restlichen Prophezeiungen tragen kein Datum. Der Glaube, dass er bis ins hohe Alter gelebt und prophezeit hat, mag einen wahren, uns unbekannten Grund haben. Wir wissen nur, dass er den Hohenpriester Josua überlebte, da sein eigener Aufstieg in das Amt des Oberpriesters in seiner Abteilung in den Tagen Jojakims, des Sohnes Josuas, stattfand.
Sacharjas Buch beginnt mit einem sehr einfachen, berührenden Aufruf an diejenigen, die aus der Gefangenschaft zurückgekehrt sind Gott. Es besteht aus vier Teilen, die sich im äußeren Charakter unterscheiden, jedoch mit einer bemerkenswerten Einheit von Zweck und Ziel. Alle beginnen mit einem Vordergrund nach der Gefangenschaft; alle erreichen ein weiteres Ende; die ersten beiden zum Kommen unseres Herrn; das dritte von der Befreiung des Hauses, das damals während der Invasion Alexanders gebaut wurde, und von den Siegen der Makkabäer bis zur Ablehnung des wahren Hirten und dem Fluch auf den falschen; der letzte, der durch seinen Titel mit dem dritten verbunden ist,
Der äußerliche Unterschied, dass die erste Prophezeiung in Visionen ist; die zweite Prophezeiung ist eine Antwort auf eine Anfrage an ihn; die letzten beiden Visionen in freier Lieferung hingen offensichtlich nicht vom Propheten ab. Auch der Anlass der ersten beiden Prophezeiungen bestand darin, dass sie in Prosa geschrieben wurden. Denn die Bilder wurden in Visionen im Geist des Propheten getragen. Die Funktion des Propheten bestand nur darin, sie und die ihm gegebenen Erklärungen von Teilen davon aufzuzeichnen, was nur in Prosa möglich war.
Bisher war er wie die Apostel, die unseren Herrn (wenn er im Fleisch war) nach der Bedeutung seiner Gleichnisse fragten. Es gibt, wie in den späteren Kapiteln, eine Fülle von Bildern; und es mag Gott gefallen haben, die Form seiner Offenbarung dem fantasievollen Geist des jungen Propheten anzupassen, der sie empfangen sollte. Aber die Visionen sind, wie der Name schon sagt, Bilder, die der Prophet sieht und die er beschreibt.
Das sah sogar ein rationalistischer Schriftsteller. : „Jede Vision muss ein Bild ergeben, und die Beschreibung einer Vision muss den Anschein erwecken, aus einem Bild herausgelesen zu werden. Aus der Natur der Beschreibung einer Vision folgt, dass sie meist in keiner gehobenen Sprache verfasst werden kann. Die einfachste Prosa ist das beste Vehikel für eine Beziehung (und das ist die Beschreibung einer Vision), und aufwendige Verzierungen der Sprache waren ihr fremd.
Die Schönheit, Größe, Erhebung einer Vision, wie beschrieben, muss in der Vorstellung oder in der Symmetrie oder wundersamen Kühnheit in der Gruppierung der Bilder liegen. Ist die ganze Gruppe, Stück für Stück, in all ihren Teilen, bis in die kleinste Schattierung, treu und mit dem Charakter der Wahrheit beschrieben, ist die Darstellung der Vision in Worten perfekt.“
Die vier Teile waren wahrscheinlich unterschiedlichen Datums, da sie im Buch des Propheten in der richtigen Reihenfolge stehen, da der zweite Teil tatsächlich zwei Jahre später datiert ist als der erste . Denn im ersten Teil wird Gottes Volk ermahnt, aus Babylon Sacharja 2:7 , dem viele zur Zeit Esras gehorchten, und zweifellos auch einzelne später, als ein wohlhabendes Gemeinwesen wiederhergestellt wurde; im letzten Teil wird Babylon nicht mehr erwähnt; nur an einer Stelle, in den Bildern früherer Propheten, wird die zukünftige Sammlung des Volkes Gottes unter der vorherigen Befreiung aus West und Ost, Ägypten und Assyrien Sacharja 10:10 ( Sacharja 10:10 , vergleiche Jesaja 11:11 , Jesaja 11:16 ; Hosea 11:11 ).
Darin sind sie sich aber einig, dass nicht mehr wie bei den früheren Propheten die Befreiung von Babylon im Vordergrund steht. Im ersten Teil hebt der Hinweis auf die Vision der vier Reiche in Daniel das Versprechen des Befreiers an das vierte Reich auf. Für die Visionsserie, die mit der Vision der vier Wagen abgeschlossen ist, folgt sofort der symbolische Akt des Aufsetzens der Krone oder der Kronen auf das Haupt des Hohenpriesters und die Verheißung des Messias, der König und Priester Sacharja 6:10 .
Im späteren Teil sind die Feinde an einer Stelle die Griechen Sacharja 9:13 , nach dem Schutz des Tempels unter Alexander; in einem anderen sind sie die letzte Versammlung aller Nationen gegen Jerusalem Sacharja 12:2 , Sacharja 12:9 ; Sacharja 14:2 , Sacharja 14:14 , Sacharja 14:16 , die Joel auch an das Ende aller Dinge stellt Joel 3:2 , nach der Ausgießung des Geistes, wie er am Pfingsttag ausgegossen wurde.
In beiden Teilen wird kein König oder irdischer Herrscher erwähnt; in beiden ist der kommende Herrscher der Messias. In beiden ist die Teilung der beiden Königreiche aufgehoben. Das Haus Israel und das Haus Juda sind vereint, nicht geteilt; sie waren verschiedene Ganzheiten gewesen, jetzt sind sie eins im Interesse. Sacharja verspricht beiden gemeinsam eine Zukunft, wie Jeremia Jeremia 23:6 ; Jeremia 50:20 lange nach der Gefangenschaft Israels, und Hesekiel versprach, dass sie beide wieder eins in der Hand Gottes sein sollten Hesekiel 37:16 .
Die „Bruderschaft zwischen Juda und Israel“ existierte noch, nachdem sie die dreißig Silberlinge für den Guten Hirten gewogen hatten. Die Gefangenschaft in Gottes Vorsehung beendete sofort das Königreich Israel und die religiöse Spaltung, deren Ziel es war, das Königreich zu erhalten.
Schon vor der Gefangenschaft „erniedrigten sich die Taucher von Asher und Manasse und Sebulun und kamen nach Jerusalem“ 2 Chronik 30:11 , zum Passah Hiskias; nein, „eine große Menge des Volkes von Ephraim und Manasse, Issachar und Sebulun“ 2 Chronik 30:18 , die die erste Einladung 2 Chronik 30:10 vernachlässigt oder verachtet hatten , kam später.
Beim großen Passah von Josia hören wir von „ganz Juda und Israel, die anwesend waren“ 2 Chronik 35:18 . Das Edikt des Kyros bezog sich auf das „Volk des Herrn, des Gottes des Himmels, und wurde in seinem ganzen Königreich veröffentlicht“ Esra 1:1 , das „die Städte der Meder“ 2 Könige 17:6 einschloss , wo Israel gewesen war ENTFERNT.
Die heilige Geschichte ist auf Jerusalem beschränkt, von wo aus das Evangelium ausgehen sollte; doch selbst „die Söhne Bethels“ Esra 2:2 , Esra 2:28 , das Zentrum der rivalisierenden, götzendienerischen Anbetung, die „unter den Bergen Ephraims“ stattfanden, gehörten zu denen des Volkes Israel, die mit Serubbabel zurückkehrten . Es ist unvorstellbar, dass nach der Rückkehr des materiellen Wohlstands Palästinas nicht einmal viele der zehn Stämme in ihr Land zurückgekehrt sind.
Aber der Ort war keine Bedingung für die Einheit der Kirche. Diejenigen, die zurückkehrten, erkannten die religiöse Einheit aller zwölf Stämme, wo auch immer sie verstreut waren. Bei der Einweihung des Hauses Gottes Esra 6:17 sie Esra 6:17 „für ganz Israel ein Sündopfer dar, zwölf Böcke, nach der Zahl der Stämme Israels“. Bei diesem Passah waren nicht nur „die Kinder Israels, die aus der Gefangenschaft wiedergekommen waren“, anwesend, sondern „alle, die sich von den Befleckungen des Volkes des Landes zu ihnen abgesondert hatten, um den Herrn, den Gott der Welt, zu suchen“. Israel“ Esra 6:21 , d.h.
h. Israeliten, die von den heidnischen Götzendiensten verunreinigt worden waren. Das „Haus Davids“ wird erwähnt; denn aus seinem fleischlichen Samen sollte der Messias geboren werden, aber es ist sein „Haus“ und kein irdischer Herrscher darin.
In beiden Teilen verbindet Sacharja seine Prophezeiungen gleichermaßen mit den früheren Propheten, deren Erfüllung er seinem Volk in seiner einleitenden Ermahnung an sie Sacharja 1:4 und in seiner Antwort auf die Frage nach dem Fasten Sacharja 7:7 die sich auf die Zerstörung der Stadt und des Tempels bezogen.
Im ersten Teil der Titel „der Zweig“ Sacharja 3:8 ; Sacharja 6:12 wird als Eigenname verwendet und erinnert an den Titel des Messias in Jesaja und Jeremia, „der Zweig des Herrn“ Jesaja 4:2 , „ein gerechter Zweig“ Jeremia 23:5 , „ein Zweig der Gerechtigkeit“ Jeremia 33:15 , den Gott David erwecken würde.
Die Prophezeiung der gegenseitigen Ermahnung von Völkern und Städten, in Jerusalem Sacharja 8:20 ( Sacharja 8:20 , vergleiche Micha 4:1 ; Jesaja 2:3 ) ist ein Echo von Jesaja und Micha und verlängert sie. Die Prophezeiung der vier Wagen, das Symbol dieser Weltreiche, wäre ohne die Visionen in Daniel, die sie voraussetzt, unverständlich.
Die Vereinigung der Priester- und Sacharja 6:13 im Messias ist eine Erneuerung der Verheißung durch David ( Sacharja 6:13 , Sacharja 6:13 . Psalter 110:1 ). In den letzten Kapiteln lässt die Kontinuität der prophetischen Diktion noch mehr von dieser Verflechtung der früheren Prophezeiungen zu, und zwar sowohl der früheren als auch der späteren Propheten.
Der Tadel von Tyrus wegen seiner Prahlerei seiner Weisheit ist eine Erneuerung der von Hesekiel ( Sacharja 9:2 und Hesekiel 28:3 ); die Prophezeiung gegen die Philisterstädte von Sacharja 9:5 ; Zefanja 2:4 ; die bemerkenswerte Voraussage, dass, wenn der König nach Zion kommen würde, Streitwagen und Pferde, nicht des Feindes, sondern Judas, Sacharja 9:10 , wird von Micha Sacharja 9:10 erneuert ; Micha 5:10 ; das Ausmaß seines friedlichen Königreichs ist aus einem Psalm von Salomo Psalter 72:8 ; die Befreiung der Verbannten aus der Grube und die Verdoppelung Gottes für sie sind in Jesaja Sacharja 9:12 ; Jesaja 51:14 ;Jesaja 61:7 .
Die Beschreibung der Siebung, bei der zwei Teile abgeschnitten wurden; selbst das verbleibende Drittel soll von neuem geprüft und gereinigt werden, ist aus Hesekiel verdichtet, so dass „abgehauen, vergehen“ dem natürlichen und gewaltsamen Tod durch Hungersnot und durch das Schwert entspricht, von dem in Hesekiel gesprochen wird. Die Worte „Ich habe gesagt, es ist mein Volk, und es wird sagen, der Herr, mein Gott“, sind fast wörtlich von Hosea: „Ich sage zu Nicht-mein-Volk, du bist mein Volk, und es wird sagen: mein Gott;" nur die Anspielung auf den bedeutenden Namen des Sohnes des Propheten weggelassen.
: „Der erste Teil von Sacharja 14:10 , „das ganze Land wird von Gebah bis Rimmon zu einer Ebene werden, und Jerusalem wird erhöht werden“, erinnert an Jesaja und Hesekiel; der letzte Teil: „Es soll an seiner Stelle bewohnt werden vom Turm Hananeel bis zu den Keltern des Königs, und die Menschen werden darin wohnen, und es wird keine völlige Verwüstung mehr sein, sondern Jerusalem wird sicher wohnen“, erinnert Jeremiah, „Die Dem Herrn soll eine Stadt gebaut werden vom Turm Hananeel bis zum Ecktor; es soll nicht mehr gerupft oder niedergeworfen werden“ Jeremia 31:38 , Jeremia 31:40 .
Die Worte „und alle, die von allen Nationen übrig sind, werden Sacharja 14:16 , um den König, den Herrn der Heerscharen, Sacharja 14:16 und das Sacharja 14:16 zu halten“ Sacharja 14:16 erinnert an Jesaja: „Von Neumond bis sein Neumond, und von Sabbat bis zu seinem Sabbat wird alles Fleisch kommen, um vor mir anzubeten, spricht der Herr“ Jesaja 66:23 .
Sacharja 14:17 Sacharja 14:17 sind eine Erweiterung vonJesaja 60:12 ; Jesaja 5:20 drückt den Gedanken vonHesekiel 43:13 : Die ProphezeiungSacharja 14:21 , „Es wird keine Kanaaniter mehr im Haus des Herrn geben“ bezieht sich aufHesekiel 44:9 .
Die Symbolisierung des Evangeliums durch die lebensspendenden Wasser, die aus Jerusalem Sacharja 14:8 sollten, ursprünglich in Joel 3:18 , ist eine Miniatur des vollständigen Bildes in Hesekiel Sacharja 14:8 ; Hesekiel 47:1 .
Die Verheißung: „Ich werde die Namen der Götzen aus dem Land Sacharja 13:2 und sie werden nicht mehr gedacht“ Sacharja 13:2 ; Hosea 2:17 stimmt teilweise verbal mit Hosea überein: „Und ich werde „die Namen der“ Baalim „aus“ ihrem Mund entfernen, „und sie werden nicht mehr mit ihren Namen in Erinnerung bleiben“; nur, da die Baalsanbetung durch die Gefangenschaft zerstört wurde, wird der allgemeinere Name "Götzen" ersetzt.
Ebenso in nicht prophetischen Beschreibungen die Symbolisierung der Bösen durch den Titel der Böcke: „Ich habe die Böcke bestraft“ Sacharja 10:3 ; Hesekiel 34:17 wird von Hesekiel erneuert; „Ich urteile zwischen Herde und Herde, zwischen Widdern und Ziegenböcken.
“ Die Beschreibung der Hirten, die ihre Herden vernichteten, behält von Jeremia den charakteristischen Ausdruck „und hält sich nicht für schuldig“. Die Aufzählung ihrer Vernachlässigungen und Grausamkeiten ist die gleiche (mit Unterschieden in den Worten, in denen sie ausgedrückt wird): „Die Verlorenen wird er nicht besuchen, die Verirrten nicht suchen, und die Zerbrochenen wird er nicht heilen; den Laut soll er nicht nähren, und das Fleisch des Fettes soll er essen und ihre Klauen soll er spalten“ Sacharja 11:16 .
In Hesekiel heißt es: „Ihr isst das Fett und kleidet euch mit Wolle; das Fett tötet ihr; die Herde weidet ihr nicht; die Kranken habt ihr nicht geheilt; und die Zerbrochenen habt ihr nicht gebunden und die Irren nicht gesucht“ Hesekiel 34:3 . Die Vorstellung von Obadja, dass Israel eine Flamme inmitten des Getreides sein sollte, um es zu verzehren, wird beibehalten; der Name Edom entfällt, denn die Prophezeiung bezieht sich auf eine größere Ansammlung von Feinden.
Sacharja hat: „An jenem Tag werde ich die Statthalter von Juda machen wie einen Feuerherd zwischen Holz und wie eine Feuerlampe in einer Korngarbe, und sie werden zur Rechten und zur Linken alle Völker ringsum essen.“ Sacharja 12:6 : Obadja; „Das Haus Jakob wird ‚Feuer‘ sein und das Haus Jakobs eine ‚Flamme‘ und das Haus Esaus Stoppeln, und es wird an ihnen anzünden und wird sie essen“ Obadja 1:18 .
Sogar ein so Sacharja 11:3 Ausdruck wie „der Stolz Jordaniens“ Sacharja 11:3 , der den Sacharja 11:3 bezeichnet, ist einzigartig in Jeremia Jeremia 12:5 ; Jeremia 49:19 ; Jeremia 50:44 .
Sacharja ist ein hervorragender evangelischer Prophet, ebenso wie Jesaja, und in beiden Teilen gleichermaßen.
Die Verwendung unterschiedlicher Wörter in ungleichen Subjekten ist eine notwendige Folge dieser Ungleichheit. Im Gegensatz zu dieser Pseudokritik, die die unterschiedlichen Wörter in verschiedenen Kapiteln eines Propheten zählt, wurden die verschiedenen Wörter gezählt, die von demselben modernen Dichter verwendet werden. Eine feinere Wahrnehmung wird die Entsprechung eines Stils sehen, wenn Rhythmus, Thema, Wörter unterschiedlich sind. Niemand, der mit englischer Poesie vertraut war, konnte bezweifeln, dass „the Bard“ und „the Elegy in a country Churchyard“, so unterschiedlich in Thema, Stil und Worten auch immer, von derselben Hand waren, allein nach der mühsamen Auswahl der Beinamen zu urteilen unterschiedlich.
Es gibt jedoch kein charakteristisches Wort oder Idiom, das in beiden vorkommt. Aber das Wiederauftreten gleicher oder ähnlicher Wörter oder Redewendungen, wenn sie anderswo ungewöhnlich sind, ist ein untergeordneter Hinweis auf die Gleichheit der Autorschaft.
Sie werden daher von den Autoren aufgezählt, die auf die Angriffe auf die Autorschaft von Sacharja geantwortet haben.
„Beiden Teilen sind die Redewendungen von dem, der geht, und von dem, der zurückkehrt, gemein, die anderswo nicht vorkommen; das ganze jüdische Volk wird durchweg als „das Haus Israel und das Haus Juda“ bezeichnet Sacharja 8:13 oder „das Haus Juda und das Haus Joseph“ Sacharja 10:6 oder „Juda Israel und Jerusalem“ ( Sacharja 1:19 ( Sacharja 2:2 , Hebräisch)) oder „Ephraim und Jerusalem“ Sacharja 9:10 oder „Juda und Ephraim“ Sacharja 9:13 oder „Juda und Israel“ Sacharja 11:14 .
In beiden Teilen gibt es den Appell an zukünftiges Wissen über Gottes Tun, das durch Erfahrung erlangt werden soll Sacharja 2:13 ; Sacharja 11:11 ; in beiden wird innere Zwietracht direkt Gott zugeschrieben, dessen Vorsehung es erlaubt Sacharja 8:10 ; Sacharja 11:6 ; in beiden verheißt der Prophet Gottes Gaben vom Sacharja 8:12 der Erde Sacharja 8:12 ; Sacharja 10:1 ; in beiden bittet er Jerusalem vor Freude auszubrechen; im ersten, „denn siehe, Gott sagt, ich komme und werde in deiner Mitte wohnen“ ( Sach 2:1-13 :14, (10, Englisch)); im zweiten: „Siehe, dein König kommt zu dir“ Sacharja 9:9 .
Die Reinheit der Sprache ist in beiden Teilen des Buches gleich. In den früheren Kapiteln kommt kein Syrismus vor. Der Prophet, der als Kind nach Judäa zurückkehrte, formte seine Sprache nach der der älteren Propheten.
In beiden gibt es eine gewisse Fülle der Sprache, die durch das Verweilen bei demselben Gedanken oder Wort erzeugt wird; in beiden werden das Ganze und seine Teile zur Betonung zusammen erwähnt. In beiden Teilen erfolgt als Folge dieser Fülle die Aufteilung des Verses in lebendige Abschnitte, entgegen der üblichen Regel des hebräischen Parallelismus.
Dieser Rhythmus wird in Fällen lebhafter erscheinen;
„Und er wird den Tempel des Herrn bauen;
Und Er wird Majestät tragen;
Und er wird auf seinem Thron sitzen und regieren;
Und er soll ein Priester auf seinem Thron sein;
Und ein Rat des Friedens soll zwischen ihnen beiden sein.
Ashkelon wird sehen und sich fürchten;
Gaza und wird sehr zittern;
Und Ekron, und beschämt ist ihre Erwartung;
Und umgekommen ist ein König von Gaza,
Und Ashkelon soll nicht bewohnt werden.
Und ich werde sein Blut aus seinem Mund nehmen;
Und seine Greuel zwischen seinen Zähnen;
Und auch er soll unserem Gott überlassen bleiben,
Und er soll ein Statthalter in Juda sein;
Und Ekron als Jebusit.
„An jenem Tag spricht der Herr,
Ich werde jedes Pferd mit Erstaunen schlagen,
Und sein Reiter mit Wahnsinn;
Und über das Haus Juda werde ich meine Augen öffnen,
Und jedes Pferd der Nationen werde ich mit Blindheit schlagen.“
Koster verweist weiter auf Sacharja 1:4 , Sacharja 1:17 ; Sacharja 3:5 , Sacharja 3:9 und andererseits Sacharja 9:9 , Sacharja 9:13 , Sacharja 9:15 ; Sacharja 10:11 ; Sacharja 11:2 , Sacharja 11:7 , Sacharja 11:9 , Sacharja 11:17 ; Sacharja 12:10 ; Sacharja 14:4 , Sacharja 14:8 .
Mit einer beträchtlichen Ausnahme sind sich diejenigen, die die sechs letzten Kapitel von Sacharja abtrennen würden, jetzt darin einig, sie vor die Gefangenschaft zu stellen. Doch Sacharja spricht auch hier von der Gefangenschaft als vergangen. In Anlehnung an die Bilder von Jesaja, der die Befreiung aus der Gefangenschaft als Öffnung eines Gefängnisses voraussagt, sagt er im Namen Gottes: „Durch das Blut deines Bundes habe ich deine Gefangenen aus der Grube gesandt, in der kein Wasser ist “ Sacharja 9:11 .
Nochmals: „Der Herr der Heerscharen hat seine Herde besucht, das Haus Juda. Ich werde mich ihrer (Juda und Joseph) erbarmen, und sie werden sein, als hätte ich sie nicht Sacharja 10:3 “ Sacharja 10:3 . Die Erwähnung der Trauer um alle „verbliebenen Familien“ Sacharja 12:14 impliziert ein vorheriges Sacharja 12:14 .
Noch mehr; Sacharja nahm seine Bilder der zukünftigen Wiederherstellung Jerusalems aus seinem Zustand zu seiner Zeit. „Es soll emporgehoben und bewohnt werden von Benjamins Tor bis zum ersten Tor, bis zum Ecktor und vom Turm Hananeel bis zu den Keltern des Königs“ Sacharja 14:10 .
„Das Tor zu Benjamin“ ist zweifellos „das Tor zu Ephraim“, da der Weg nach Ephraim durch Benjamin führte; aber das Tor von Ephraim existierte zur Zeit Nehemias Nehemia 8:16 ; Nehemia 12:39 , wurde aber damals nicht repariert, ebenso wenig wie der Turm von Hananeel Nehemia 3:1 , der zweifellos bei der Zerstörung Jerusalems übrig geblieben war und für die Verteidigung unbrauchbar war, als die Mauer niedergerissen wurde.
So hinterließen die Römer bei der zweiten Invasion die drei uneinnehmbaren Türme Hippicus, Phasaelos und Mariamne als Monumente der Größe der zerstörten Stadt. Benjamins Tor, das Ecktor, der Turm von Hananeel, stand noch; „die Kelter des Königs“ blieben natürlich unverletzt, da es keinen Sinn hatte, sie zu verletzen; aber „das erste Tor“ wurde zerstört, da nicht selbst, sondern „der Ort“ davon erwähnt wird.
Die Prophezeiung vom Sieg über die Griechen passt zu Zeiten, als Assyrien oder Chaldäa nicht mehr die Werkzeuge Gottes bei der Züchtigung seines Volkes waren. Die Vorstellung, dass der Prophet die wenigen hebräischen Sklaven, die nach Griechenland verkauft wurden, dazu aufhetzte, gegen ihre Herren zu rebellieren, ist so absurd, dass man sich wundert, dass jeder es wagen könnte, sie zu fälschen und sie einem hebräischen Propheten anzulegen.
Da außerdem jetzt alle, die die letzten sechs Kapitel vom vorhergehenden trennen, auch diese sechs in zwei Hälften teilen, ist der Beweis, dass die sechs Kapitel von einem Autor stammen, ein separater Grund gegen ihre Theorie. Sie sind jedoch nicht nur durch die Bilder des Volkes als die Herde Gottes verbunden Sacharja 9:16 ; Sacharja 10:3 , die Gott dem guten Hirten Sacharja 11:4 , und als sie ihn Sacharja 11:15 , übergab sie sie einem bösen Hirten Sacharja 11:15 ; aber der gute Hirte ist eins mit Gott Sacharja 11:7 ; Sacharja 13:7 . Die Armen der Herde, die sich an den Hirten halten würden, werden mit einem entsprechenden Wort bezeichnet.
Ein Schriftsteller hat sich bemüht zu zeigen, dass in den beiden Prophezeiungen zwei unterschiedliche Zustände der Dinge vorhergesagt werden. Gewährt. Die erste, glauben wir, hat ihren Vordergrund in der Befreiung während der Eroberungen Alexanders und unter den Makkabäern und führt zur Ablehnung des wahren Hirten und zur Heimsuchung Gottes bei den falschen. Letzteres bezieht sich auf eine spätere Reue und spätere Heimsuchung Gottes, zum Teil noch in der Zukunft. Durch welches Gesetz ist ein Prophet verpflichtet, nur von einer Zukunft zu sprechen?
Für diejenigen, die die Propheten kritisieren, lösen Sie alle Prophezeiungen in bloße „Voraussichten“ dessen auf, was sein könnte oder nicht, und verweigern ihnen allen sicheres Wissen über jede Zukunft, wenn sie sich den Autor der drei letzten Kapitel nur klar sagen „vorausgesehen“ zu haben, dass Gott auf wundersame Weise eingreifen würde, um Jerusalem dann zu befreien, als es zerstört wurde. Es wäre in direktem Widerspruch zu Jeremia gestanden, der 39 Jahre lang in einem ununterbrochenen Klagelied das Böse voraussagte, das über Jerusalem kommen würde.
Die Prophezeiung, wäre sie der Zerstörung Jerusalems vorausgegangen, hätte nicht vor der Herrschaft des elenden Jojakim liegen können, da die Trauer um den Tod Josias als sprichwörtliches Leid der Vergangenheit bezeichnet wird. Dieser erfundene Prophet wäre dann einer der falschen Propheten gewesen, der Jeremia widersprach und Gutes prophezeite, während Jeremia Böses prophezeite; der Zedekia in seinem Meineid ermutigte, dessen Strafe Hesekiel 13:10 feierlich anprangerte und seine Gefangenschaft in Babylon als Strafe prophezeite; er wäre einer von denen gewesen, von denen Jeremia sagte, sie sprachen Lügen Jeremia 14:14 ; Jeremia 23:22 ; Jeremia 27:15 ; Jeremia 28:15 ; Jeremia 29:8im Namen des Herrn. Es war keine "Vorfreude" auf beiden Seiten.
Es war die Aussage derer, die sicherer sprachen, als wir sagen konnten: „Morgen geht die Sonne auf“. Sie waren die direkten Widersprüche zueinander. Die falschen Propheten sagten: „Der Herr hat gesagt: Ihr werdet Frieden haben“ Jeremia 8:11 ; Jeremia 23:17 ; die wahren, „sie haben gesagt: ‚Friede, Friede', wenn kein Friede ist“ Hesekiel 13:2 ; die Falschen sagten: „Schwert und Hunger werden nicht im Land sein“ Jeremia 14:15 ; das wahre „Durch Schwert und Hunger werden ihre Propheten verzehrt werden“; die Falschen sagten: „Ihr sollt dem König von Babylon nicht dienen; so spricht der Herr, so werde ich das Joch Nebukadnezars, des Königs von Babylon, innerhalb von zwei vollen Jahren vom Hals aller Völker brechen“ Jeremia 27:9 ;Jeremia 28:11 ; die Wahren: „So spricht der Herr der Heerscharen: Nun habe ich alle diese Länder in die Hand Nebukadnezars, des Königs von Babylon, meines Knechtes gegeben, und alle Nationen werden ihm dienen, und sein Sohn und seines Sohnes Sohn“ Jeremia 27:4 , Jeremia 27:6 .
Die Falschen sagten: „Ich werde Jeconia wieder an diesen Ort bringen mit allen Gefangenen Judas, die nach Babylon gingen, denn ich werde das Joch des Königs von Babylon brechen.“ Jeremia 28:4 ; das Wahre: „Ich werde dich und die Mutter, die dich geboren hat, in ein anderes Land vertreiben, wo ihr nicht geboren seid, und dort werdet ihr sterben.
Aber in das Land, wohin sie zurückkehren wollen, dorthin werden sie nicht zurückkehren“ Jeremia 22:26 . Das Falsche sagte; „Die Gefäße des Hauses des Herrn sollen nun in Kürze wieder aus Babylon gebracht werden“ Jeremia 27:16 ; die wahren „der Rest der Gefäße, die in dieser Stadt bleiben, – sie sollen nach Babylon getragen werden“ Jeremia 27:19 .
Hätte der Schreiber der letzten drei Kapitel kurz vor der Zerstörung Jerusalems in diesen letzten Regierungen gelebt, wäre er ein politischer Fanatiker gewesen, einer von denen, die durch Ermutigung zur Rebellion gegen Nebukadnezar die Zerstörung der Stadt herbeiführten, und im Namen Gottes, Lügen gegen Gott erzählt. „Das Eigentümlichste an diesem Propheten“, sagt einer, „ist die ungewöhnlich hohe und fromme Hoffnung auf die Befreiung Jerusalems und Judas, trotz aller sichtbaren größten Gefahren und Drohungen.
In einer Zeit, in der Jeremia in den Mauern der Hauptstadt bereits an jeder Möglichkeit eines erfolgreichen Widerstands gegen die Chaldäer verzweifelt und zur Ruhe mahnt, sieht dieser Prophet all diesen Gefahren noch immer mit anschwellendem Geist und göttlicher Zuversicht direkt ins Gesicht, mit ungebeugtem Geist, fest gegenüber ähnlichen Verheißungen älterer Propheten, wie Jesaja 29 , und erwartet, dass von dem Moment an, in dem sich die blinde Wut der Zerstörer auf das Heiligtum entladen würde, eine wundersame Macht sie in Stücke zerschmettern würde, und das dies muss der Beginn des messianischen Wohlstands im Inneren und Äußeren sein.“
Sacharja 14 ist für diesen Autor eine Modifikation dieser Vorahnungen. Mit anderen Worten, es bestand eine größere menschliche Wahrscheinlichkeit, dass sich Jeremias Prophezeiungen, nicht seine, erfüllen würden: dennoch kann er seine Zuversicht nicht aufgeben, obwohl seine Hoffnungen jetzt fanatisch geworden waren. Dieser Autor sagt über Sacharja 14 : „Dieses Stück kann erst etwas später geschrieben worden sein, als die Tatsachen es immer unwahrscheinlicher machten, dass Jerusalem auf keinen Fall erobert und von groben Feinden wie eine eroberte Stadt behandelt werden würde.
Aber auch dann konnte sich dieser Prophet noch nicht von den Vorwegnahmen älterer und früher selbst ausgesprochener Propheten trennen: so kühn hält er inmitten der sichtbarsten Gefahr an der alten Vorwegnahme fest, danach die Großen Befreiung Jerusalems zur Zeit Sanheribs Jesaja 37 schien die fanatischsten Zukunftshoffnungen zu rechtfertigen (vgl. Psalter 59 ).
Und so formt sich ihm nun die Aussicht so, als müsse Jerusalem zwar tatsächlich die Schrecken der Eroberung ertragen, aber dann, als das Werk der Eroberer halb vollendet war, die große Erlösung, die schon in jenem vorigen Stück angedeutet wurde, kommen würde, und so würde das Heiligtum trotz allem wunderbar erhalten bleiben, die bessere messianische Zeit würde trotzdem noch so kommen.“
Es muss eine wunderbare Faszination sein, die die alten Propheten auf den menschlichen Geist ausüben, dass sich jemand, der so schreiben kann, um sie bemüht. Es ist ein so starkes Paradoxon, dass die Schrift eines Verurteilten, der im Namen Gottes eine Lüge ausgesprochen hatte, unverbesserlich sogar durch die verdichtenden Zeichen des Missfallens Gottes unter den hebräischen Propheten hätte eingefügt werden sollen, in Zeiten, die nicht weit davon entfernt waren diejenigen, deren Ereignisse ihn überführten, dass man sich wundert, dass es irgendjemand hätte erfinden sollen, noch mehr, dass irgendjemand daran geglaubt haben sollte. Großartig ist in der Tat „die Leichtgläubigkeit der Ungläubigen“.
Und doch ist dieses Paradox für die Theorien der modernen Schule wesentlich, die diese Kapitel vor die Gefangenschaft stellen würden. Englische Schriftsteller, die sich gezwungen sahen, diese Kapitel Jeremia zuzuschreiben, konnten entkommen, weil sie die Prophezeiung nicht an unmittelbare Ereignisse banden. Newcoms Kritik war die Vermutungskritik seiner Zeit; dh schlecht, Knoten schneiden statt sie zu verlieren.
Aber sein Glaube, dass Gottes Wort wahr ist, war vollkommen. Da die Prophezeiung, die zu der Zeit platziert wurde, in der er sie platzierte, keine unmittelbare Erfüllung hatte, nahm er an, dass sie sich wie diejenigen, die glauben, von Sacharja geschrieben worden zu sein, auf eine spätere Zeit beziehen. Diese deutsche Schule, bei der es ein Axiom ist, „dass sich jede bestimmte Prophezeiung auf eine unmittelbare Zukunft bezieht“, hatte keine andere Wahl, als sie kurz vor der Zerstörung des Tempels durch die Chaldäer oder seiner Entweihung durch Antiochus Epiphanes zu platzieren; und diejenigen, die es vor die Gefangenschaft legten, hatten keine andere Wahl, als zu glauben, dass es sich auf Ereignisse bezog, durch die es gefälscht wurde.
Fast ein halbes Jahrhundert ist vergangen, seit ein führender Autor dieser Schule sagte: „Man muss zugeben, dass die Meinungsverschiedenheiten über den wirklichen Autor dieses Abschnitts und seine Zeit sowie die Versuche, sich einzelne Orakel dieses Abschnitts anzueignen, unterschiedliche Zeiträume, das Ergebnis der Kritik einfach „negativ“ belassen; dagegen fehlt der Ansicht selbst, da sie noch nicht exegetisch durchgeführt ist, die Vollständigkeit ihres Beweises.
Erst wenn Kritik „positiv“ wird und ihre Wahrheit in der Erklärung von Einzelheiten beweist, erreicht sie ihre Vollendung; was in Wahrheit nicht immer möglich ist.“ Hitzig tat, was er konnte, „um die Erreichung dieses Zieles nach seinen Fähigkeiten zu fördern“. Aber obwohl in letzter Zeit die populärere Theorie war, dass diese Kapitel vor der Gefangenschaft platziert werden sollen, der eine Teil irgendwo in der Regierungszeit von Usija, Jotham, Ahas oder Hiskia; der andere, wie in den Kapiteln selbst angegeben, nach dem Tod von Josia; es hat nicht an gleichrangigen Kritikern gefehlt, die sie in die Zeit des Antiochus Epiphanes einordnen.
Doch die Kritik, die sich in einem Zeitraum von fast 500 Jahren, von den frühesten der Propheten bis zu einem Jahrhundert nach Maleachi, hin und her bewegt, und dies aus historischen und philologischen Gründen, hat sicherlich auch in Bezug auf die Geschichte keine endgültige Grundlage gefunden oder Philologie.
Vielmehr hat es beide vorgefassten Meinungen versklavt; und endlich, so spät wie jedes andere, war es nach dieser mühsamen Runde, zu ihrem Ausgangspunkt zurückzukehren und anzunehmen, diese Kapitel seien von dem Propheten geschrieben worden, dessen Namen sie tragen.
Es ist offensichtlich, dass entweder in den angewandten Tests oder in ihrer Anwendung ein Fehler vorliegen muss, der eine Abweichung von mindestens 450 Jahren zwischen der Herrschaft Ussijas (sagen wir 770 v. Chr.) und „später als 330 v. Chr.“ zulässt.
Philologische und historische Kritik, die sich auf (angenommene) Tagesereignisse bezieht, die in ihren Variationen zwischen der Regierungszeit von Johannes oder Karl I. oder (um es uns näher zu bringen) der ersten Hälfte des 14. Jahrhundert oder die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts, würde nicht viel Aufmerksamkeit erhalten. In der Tat ist es lehrreich, dass, nachdem das philologische Argument in allen Fragen nach der Datierung von Büchern der Heiligen Schrift so viel eine Rolle gespielt hat, es geradezu als absolut wertlos anerkannt wird, außer negativ.
Denn in Bezug auf Sacharja wird das Argument nicht verwendet, außer um zu beweisen, dass derselbe Schriftsteller keine Prosa und Poesie geschrieben haben kann, was belegen würde, dass Hosea weder seine drei ersten Kapitel noch seine letzten neun geschrieben hat; noch schrieb Hesekiel seine Antrittsvision, die Visionen von Hesek. 9–10 und die einfachen Ermahnungen zur Umkehr in Hesekiel 18 und Hesekiel 33 .
Auf der Grundlage der gleichen „Beweise“, ich weiß nicht, wie von modernen Schriftstellern angenommen werden konnte, dass Scott und Southey ihre eigene Prosa und Poesie geschrieben haben. Wie leicht wäre es zu beweisen, dass der Autor von Thalaba weder das Leben von Wesley noch die Geschichte des Halbinselkrieges geschrieben hat, noch Shakespeares Autor Macbeth und jede Komödie, die ihm die Kritik noch überlassen mag; noch mehr, dass er die tiefen tragischen Szenen von Hamlet und die der Totengräber nicht geschrieben haben kann.
Dennoch wurden solche Negationen praktisch als Domäne der philologischen Neukritik betrachtet. Stil soll ein Beweis dafür sein, dass nicht derselbe Prophet bestimmte Prophezeiungen geschrieben hat; aber da dies bewiesen ist, gibt es keinen Beweis dafür, ob er schrieb, als Hebräisch eine tote Sprache war oder in der Zeit seiner reichsten Schönheit. Einzelpersonen haben in der Tat ihre Meinungen; aber die philologische Kritik als Ganzes oder in Bezug auf ein anerkanntes Ergebnis ist ganz und gar schuldig.
Nachdem er seine Funktion erfüllt hat, festzustellen, dass nach Meinung des Kritikers und seiner Schüler bestimmte Kapitel nicht von Sacharja stammen, wird der Zeuge sofort als unfähig abgetan, auch nur beim Beweisen von etwas anderem mitzuhelfen. Der Rest ist durch historische Anspielungen zu begründen, die von einigen den Ereignissen in der Herrschaft Ussijas, von anderen denen der Makkabäer angepasst sind: oder besser gesagt, da angenommen wird, dass es keine Prophezeiung gibt, nimmt diese letztere Klasse an, dass das Buch soll zur Zeit der Makkabäer gehören, denn ein Teil davon sagt ihre Siege voraus.
Diejenigen, die uns von der Einheit der Ergebnisse dieser modernen Kritik erzählen, müssen an die Übereinstimmung ihrer Verneinungen gedacht haben. Was die positiven Ergebnisse angeht, zeigt eine Tabelle am besten ihre Harmonie. Der Fehler liegt jedoch nicht im Fehlen eines schlecht trainierten Scharfsinns der Kritiker; ihr Grundsatz, dass sich nichts in den Propheten auf eine ferne Zukunft beziehen kann, obwohl diese Zukunft die Worte genau verwirklichte, ist die Triebfeder ihrer Verwirrung.
Da sich die Worte Sacharjas auf weit voneinander getrennte Ereignisse beziehen und ihre Erfüllung darin finden, und die Theorie der Kritiker verlangt, dass sie zu einem nahegelegenen Ereignis gehören, entweder in der Gegenwart oder in einer nahen Zukunft, müssen sie entwinde diese Worte den Ereignissen, auf die sie sich beziehen, manche auf diese Weise, manche auf diese Weise; und die natürlichsten Interpretationen sind die, die am wenigsten zugelassen werden.
Da die Beschreibungen in Sacharja 9 zu den Kriegen von Alexander und den Makkabäern passen, würde niemand, außer für eine starke vorherige Notwendigkeit, annehmen, dass sie sich auf eine erwartete Expedition eines assyrischen Monarchen bezogen, „die als sehr wahrscheinlich angenommen werden kann, die aber aus Mangel an historischen Daten nicht näher bezeichnet werden können“ oder „einen Plan der Assyrer, der damals nicht ausgeführt wurde“ oder Usijas Krieg mit den Philistern 2 Chronik 26:6 , und einige imaginierte „Haltungen Jerobeam II. gegen Damaskus und Hamath“ oder „eine verdeckte Denunziation gegen Persien“, gegen die Sacharja nicht offen prophezeien wollte oder überhaupt keine besondere Bedeutung hatte .
Es ist wunderbar, mit welch schwachen Daten sich diese moderne Schule davon überzeugt hat, dass diese Kapitel vor der Gefangenschaft geschrieben wurden. Um die Aussage eines Inbegriffs deutscher Pseudokritik zu nehmen: „Damaskus, Tyrus und Sidon, Philistia, Javan Sacharja 9:1 , Sacharja 9:6 Assyrien und Ägypten Sacharja 10:10 sind die Feinde Judas.
“ „Der historische Standpunkt ist ein anderer als der von Zech. 1–8.“ Von all diesen werden Javan, die Griechen, allein als Feinde Judas bezeichnet, die vor der Gefangenschaft nur als Käufer hebräischer Gefangener bekannt waren; die einzigen bekannten Kriege sind die der Makkabäer.
„Die beiden Königreiche Juda und Israel existieren noch. Die Sprache, ‚damit ich die Bruderschaft zwischen Juda und Israel breche‘, impliziert sicherlich, dass beide Königreiche als Teil der Bundesnation existierten.“
Sacharja spricht von Juda und Israel, aber nicht als Königreiche. Vor der Gefangenschaft, außer während der Auswirkungen der Mischehe mit Athaliah, gab es keine Brüderlichkeit, sondern Feindschaft. In der Regierung von Amazja und Ahas herrschte Krieg.
„ Sacharja 13:1 Haus Davids wird in Sacharja 13:1 .“ Das „Haus“, nicht das Königreich. Das Haus existierte nach der Gefangenschaft. Serubbabel, den die Perser zum Statthalter machten, war ihr Vertreter.
„Götzen und falsche Propheten ( Sacharja 10:2 ; Sacharja 13:2 etc.) harmonieren nur mit einer Zeit vor dem Exil.“
Götzendienst war sicherlich nicht die vorherrschende nationale Sünde, nachdem Gott die Menschen durch die Gefangenschaft gelehrt hatte. Es wird allgemein als selbstverständlich angesehen, dass es „keinen“ gab. Aber wo ist der Beweis? Maleachi hätte kaum die Betonung darauf gelegt, „die Töchter eines fremden Gottes zu Maleachi 2:11 “ Maleachi 2:11 , wenn nicht die Gefahr bestanden hätte, dass die Ehe zum Götzendienst führen würde.
Nehemia 13:26 Nehemia spricht von der Sünde, in die Salomo von „fremden Frauen“ verführt wurde, die wahrscheinlich durch die heidnischen Ehen wiederkehren wird; aber Götzendienst war diese Sünde. Die Hälfte der Kinder konnte nur die Sprache ihrer Mütter Nehemia 13:23 sprechen .
Es war seltsam, wenn sie nicht auch den Götzendienst ihrer Mütter in sich aufgenommen hatten. In einer Schlacht im Makkabäerkrieg wird erzählt, „dass sie unter den Mänteln aller Erschlagenen Dinge fanden, die den Götzen der Jamniten geweiht waren, was den Juden nach ihrem Gesetz verboten ist“ (2. Makk 12,40).
Die „Teraphim“ waren außerdem ein ungesetzliches und verbotenes Mittel, um die Zukunft zu erkennen, und keine grobe Form des Götzendienstes (siehe unten zu Sacharja 10:2 ); so wie man heute, die mehr oder weniger ernsthaft ihre Wahrsagerei haben lassen, sich wundern würde, Götzendiener genannt zu werden. Aber Sacharja sprach wahrscheinlich von Sünden, die die Gefangenschaft herbeigeführt hatten, nicht von seiner eigenen Zeit. Die von einem älteren Propheten wiederholte Vorhersage, dass Gott im wahren Juda, der Kirche, sogar die Namen und die Erinnerung an Götzen auslöschen würde, bedeutet nicht, dass sie existierten.
Falsche Propheten setzten sich nach der Gefangenschaft fort. Schemaja, der „eine Prophezeiung gegen“ Nehemia, „die Prophetin Noadiah“ und „den Rest der Propheten“ aussprach, ist uns aus Nehemias Verwandtschaft Nehemia 6:12 , Nehemia 6:14 .
Solche gab es, bevor unser Herr kam, von denen er sagte, dass sie „Diebe und Räuber“ waren Johannes 10:8 : Er warnte vor ihnen, als „im Schafspelz kommend“, aber „innerlich sind sie reißende Wölfe“ Matthäus 7:15 ; Er sagte voraus, dass „viele falsche Propheten aufstehen und viele Matthäus 24:11 “ Matthäus 24:11 , Matthäus 24:24 ; Markus 13:22 ; die Apostelgeschichte erzählt uns von dem „falschen Propheten Apostelgeschichte 13:6 , einem Juden, Bar-Jesus“; und „Theudas“ und „Judas“ von Galiläa Apostelgeschichte 5:36 .
Johannes sagt: „Viele falsche Propheten sind in die Welt hinausgegangen“ 1 Johannes 4:1 . Falsche Propheten verschärften den Widerstand gegen die Römer und die endgültige Zerstörung Jerusalems.
„Die Erwähnung eines Königs oder Königreichs in Sacharja 11:6 ; Sacharja 13:7 entspricht nicht dem Alter Sacharjas.“
Sacharja hatte bereits angedeutet, dass sie damals keinen König hatten, denn er hatte Zion geboten, sich zu freuen, dass ihr König zu ihr „kommen“ würde; dementsprechend hatte sie keine. In Sacharja 11:6 sagt Gott: „Ich werde das Land nicht mehr bemitleiden; Ich werde den Menschen ausliefern, einen jeden in die Hand seines Königs.“ Es ist ein Ereignis, nicht aus der Zeit des Propheten, sondern aus der Zukunft; in Sacharja 13:7 wird überhaupt kein König erwähnt.
Sacharja 11 des Sacharja 11 Fehlens von Beweisen, dass diese Kapitel vor der Gefangenschaft geschrieben wurden, ist der Beweis, dass Sacharja 11 sich auf die Zeit von Menahem bezieht, sogar absurd. Der Prozess bei denen, die dies behaupteten, war unter der Annahme, dass es vor der Gefangenschaft geschrieben wurde und dass es keine Prophezeiung über die Zukunft enthielt, um zu fragen, auf welche Zeit vor der Gefangenschaft es sich bezieht? Ein Vers ( Sacharja 11:6 , vergleiche Jesaja 9:20 ; Jesaja 49:26 ; Jeremia 19:9 .
) bezieht sich auf zivile Verwirrung, wie sie auch mit derselben Metapher von Jesaja und Jeremia vorausgesagt wird. Die Auswahl war groß, da das Königreich Israel mit dem Fluch der Zwietracht und der Religionslosigkeit verbunden war und kein König es wagte, die Ursache abzuschneiden, indem er die zentrale Sünde, die Anbetung der Kälber, abtrennte, die sie durch eine Anbetung, der Rivale davon in Jerusalem. Von den 18 Königen zwischen Jerobeam und Hosea starben 9 einschließlich Tibni gewaltsamen Tod.
Die Wahl wurde an Menahem gerichtet, wegen der Worte in Sacharja, „auch drei Hirten habe ich in einem Monat ausgerottet“, und Schallum ermordete Zacharias, den Sohn Jerobeams; und er selbst wurde von Menahem ermordet, nachdem er „einen ganzen Monat in Samaria regiert“ hatte. Hier waren also zwei Könige abgeschnitten: Aber der dritte? Die Vorstellungskraft soll sie liefern. Man vermutet Menahem; aber „er“ regierte 10 Jahre, und so erfindet er eine Bedeutung für das Wort, dass der Prophet nicht „abgeschnitten“ meint, sondern „leugnet“ und lässt offen, ob er „entfernt“ meinte oder nur „nicht getan“ hat sie anerkennen, da Menahem zunächst sicherlich keine Anerkennung bei der prophetischen Ordnung fand.“ 2 Könige 15:16 , 2 Könige 15:19; ein anderer stellte sich „einen dritten Rivalen von Zacharias und Shallum vor, von dem es in den historischen Büchern keine Erwähnung gibt“; aber es ist kein Platz für einen dritten König, da Shallum Zacharias ermordet hat; und Menahem, Shallum; ein anderer, der in hebräischen Wörtern zu finden ist, bedeutet „bevor sich das Volk öffentlich versammelte“.
Die Syro-Hexaplar-Version von Paulus von Tela übersetzt die Worte und führt „Kebdaam“ mit Origenes Sternzeichen ein, und so behalten auch das Alexandrinische und zwei andere Manuskripte (eine aus Konstantinopel Jh. x.) die Wiedergabe, da sie nicht zur Septuaginta gehören . Der singuläre „verschwört“, der „Keblaam“ von seinem gewöhnlichen Platz ausschließt, kommt in 3 Manuskripten vor, dem Syro-Hex.
Georg. Slawisch-Ostrog. Versionen und der Complutenser; „und schlug ihn“ wird auch gesungen. in 3 Handschriften und kompl. Das Wort „Keblaam“ war zweifellos nur das hebräische Wort, das von jemandem geschrieben wurde, der sie nicht übersetzen konnte, und wird unterschiedlich geschrieben und platziert, als ob die Schriftgelehrten nichts damit anzufangen wüssten. Vier Manuskripte machen es zum Namen eines Ortes, „in Ieblaam“. Sie werden anstelle der hebräischen Wörter im Bottich aufbewahrt. Manuskript, aber häufiger werden „Shallum son of Jabis“ in einigen Manuskripten und eine Anmerkung im Syr. Hexapla, ihnen folgt „und Selem oder Selem sein Vater“.
Sie stehen geschrieben: „Kebdaam, Kebdiam, Kebdam, Kaddaam, Kaibdaam, Keblaam, Keddaam, Kebdaan, Ieblaam, Iebaan, Iebdaam Bdaam, Beldaam.“ Siehe die Septuaginta ed. Parsons), der sich in die Septuaginta eingeschlichen hatte, ein Usurpator Kobal-am, von dem er wahrhaftig sagt: „Wir hören nichts“; ein anderer dachte nach der Ermordung von Zacharias oder Schallum (dies wird freigelassen) von einem Usurpator, der sich um diese Zeit „möglicherweise“ an die Spitze des Königreichs gestellt hat, sich aber einige Wochen kaum behauptete; ein anderer sagt: „Dies bezieht sich wahrscheinlich auf das Interregnum 784-773, in dem sich viele „könnten“ als Könige gesetzt haben, aber keiner hat sich behauptet.
“ Ein anderer „Ein Anti-König „kann“ sich zu dieser Zeit in anderen Teilen des Königreichs niedergelassen haben, den Menahem wie diesen Mörder stürzte.“ Andere sagen vom Ganzen: „Die symbolische Darstellung, Sacharja 11:3 ff, lässt keine detaillierte Erklärung zu, sondern kann nur als Ganzes verstanden werden. Es beschreibt den schlechten Zustand Judas unter Ahas.
“ Ein anderer, ebenso sicher, dass es sich auf Ahas bezieht, sagt: „Die drei Hirten, die in ein und demselben Monat gepeinigt wurden, waren wahrscheinlich Männer, die in der langen Anarchie, bevor Hosea den Thron bestieg, um das Zepter kämpften.“
Dennoch ist eine weitere so zuversichtlich , in dieser Interpretation in Bezug auf die drei Könige, Sallum, Sacharja und Menahem, dass, während das Buch der Könige sagt ausdrücklich , dass Sallum regierte „einen Monat“ 2 Könige 15:13 wahrsten Sinne des Wortes „ , einen Monat von Tagen “ sagt der Kommentator, „Der Monat kann nicht voll gewesen sein; Sacharja 11:8 bezieht sich offensichtlich auf die drei Könige Sacharja, Sallum und Menahem, während andere Sacharja 11:8 , dass Sacharja mit „einem Monat“ einen unbestimmten Raum von mehr als einem Monat meint.
Dies wird in der Tat von all diesen Theorien gefordert (wenn auch nicht angegeben), da Shallum allein „einen ganzen Monat“ regierte und folglich die anderen beiden Könige (wenn überhaupt mit dem Begriff „Hirten“ gemeint) um abgeschnitten worden sein müssen einen gewissen Zeitraum, außerhalb dieses „einen Monats“.
Tatsächlich ist die Theorie ein sehr anspruchsvoller Lehrmeister, wenn auch seltsam faszinierend. Es muss einer der Triumphe der Neokritik sein, zwischen der Autorschaft von Zech zu unterscheiden. 9–11 und Zech. 12–14. der angebliche Beweis dafür, dass Sacharja 11 zur Zeit Sacharja 11 gehört , Sacharja 11 der Geschichte. Es ist nicht so, dass das Ganze gleich ist, während die Ähnlichkeit in einem Punkt unvollkommen ist.
Es ist der als Schlussstein des Ganzen geltende Punkt, der versagt. Die Worte Gottes des Propheten sind: „‚Drei Hirten‘ habe ich in ‚einem Monat‘ abgehauen.“ Es liegt an der Oberfläche der Geschichte, dass Zacharias, der Sohn Jerobeams, von Schallum ermordet wurde, nachdem er 6 Monate regiert hatte ; und dass Shallum, nachdem er einen ganzen Monat regiert hatte, selbst von Menahem 2 Könige 15:8 ermordet wurde .
Die Aufeinanderfolge der Morde war nicht so schnell wie damals, als Zimri Elah, Baashas Sohn, ermordet hatte und nach 7 Tagen Regentschaft Selbstmord beging, damit er nicht in die Hände von Omri fallen könnte 1 Könige 16:15 . Elah und Simri wurden in einem Monat abgeschnitten; Zacharias und Shallum, in zwei Teile. Aber in keinem Fall gab es ein sichtbares Ergebnis, außer einer teilweisen Vergeltung der Gerechtigkeit Gottes.
Der letzte Vollstrecker der Gerechtigkeit Gottes „schlief mit seinen Vätern“; seine Vergeltung war nach dem Tod. Er wurde nicht abgeschnitten. Und dies ist der Beweis, der das Zeugnis von Jesus ersetzen soll. Die Worte des Apostels werden wahr, wie so oft nebenbei: „Sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Fabeln zuwenden“ 2 Timotheus 4:4 .
„Du bist müde in der Größe deines Weges, aber du hast nicht gesagt, es gibt keine Hoffnung“ Jesaja 57:10 . Man hätte denken müssen, dass einige manchmal an die alten Zeiten gedacht haben müssen, als die Prophezeiung vom Guten Hirten und von den 30 Silberstücken, die der Preis seines Blutes waren und in das Haus von geworfen wurden, interpretiert wurde der Herr Matthäus 26:14 ; Matthäus 27:3 . Aber das wäre fatal für die „Geschichtskritik“ gewesen, deren Aufgabe es war, Ereignisse aus der Zeit des Propheten herauszufinden, um die Worte der Prophezeiung zu füllen.
Die menschliche Urheberschaft aller Bücher der Heiligen Schrift und damit auch dieser Kapitel des Sacharja ist an sich eine Angelegenheit, die die Seele nicht angeht. Es ist eine unwahre Unterstellung, dass das Datum von Büchern der Bibel in Glaubenssache umgewandelt wird. In diesem Fall hat Jesus nicht sein Siegel darauf gesetzt; Gott, der Heilige Geist, hat es nicht erklärt. Aber wie in anderen Fällen lag der Theorie zugrunde der Unglaube, dass Gott, wenn es ihm gut schien, seinem Geschöpf, dem Menschen, eine gewisse Zukunft offenbarte.
Es ist das Postulat (oder Axiom, wie es diesen Kritikern erscheint), dass es keine übermenschliche Prophezeiung gibt, die ihren Eifer auslöst, diese und andere prophetische Bücher oder Teile von Büchern dort zu platzieren, wo sie sich sagen können, dass sie es tun keine solche Prophezeiung beinhalten. Für Gläubige hat es offensichtlich kein religiöses Interesse, zu welcher Zeit es dem allmächtigen Gott gefiel, einem seiner Diener die Propheten zu senden.
Nicht die von einer dieser sich selbst verschlingenden Theorien zugewiesenen Daten, sondern die zur Stützung dieser Daten behaupteten Gründe, die den Unglauben an Gottes Offenbarung von sich selbst implizieren, machen die Frage zu einer von religiösem Interesse, nämlich zu zeigen, dass diese Theorien ebenso substanzlos sind da ihre angenommene Basis unbegründet ist.
Es ist eine Unglücklichkeit des modernen deutschen Geistes, dass er eher im Beobachten detaillierter Unterschiede als umfassend darin ist, tiefere Ähnlichkeiten zu erfassen. Sie war mehr damit beschäftigt, das Neue zu entdecken, als die Gründe für das Wahre zu beobachten. Es erwirbt irgendwie nicht die Macht, Beweise abzuwägen, die für den praktischen Verstand unserer eigenen Landsleute gewohnheitsmäßig ist. Als Kritikpunkt neben der Theologie die Echtheit eines Werkes von Platon.
„Die Echtheit der Gesetze“, sagt ihr neuer Übersetzer, „wird durch mehr als 20 Zitate davon in den Schriften von Aristoteles (den Platon als „den Intellekt der Schule“ bezeichnete und der mit ihm vertraut gewesen sein muss) hinreichend bewiesen etwa 17 Jahre), der in den letzten Lebensjahren Platons in Athen lebte und zu der Zeit nach Athen zurückkehrte, als er selbst seine Politik und Verfassungen schrieb;
(2) durch die Anspielung von Isokrates, geschrieben 346 v. Chr., ein Jahr nach dem Tod von Platon und nicht mehr als 2 oder 3 Jahre nach der Abfassung der Gesetze:
(3) durch den Hinweis des komischen Dichters Alexis, eines jüngeren Zeitgenossen Platons (356 v. Chr.);
(4) durch die einstimmige Stimme der späteren Antike und das Fehlen jeglichen Verdachts unter den alten Schriftstellern, die es wert sind, beachtet zu werden.“
Doch die deutsche Schärfe hat Gründe gefunden, warum die Abhandlung nicht von Platon sein sollte. Diese Gründe sind plausibel, wie die meisten unwahren Dinge. Sorgfältig zusammengestellt von einem, der ihnen immer noch kein Gewicht beimisst, wirken sie wie eine Parodie auf die Argumente, die Deutsche vorbringen, um die Bücher der Heiligen Schrift in Stücke zu reißen. Mutatis mutandis haben sie eine so absurd lächerliche Ähnlichkeit, dass es ein Lächeln hervorruft.
Vor etwa 50 Jahren gab es in Göttingen, wo Heyne gelebt hatte, eine Tradition, dass er die Nichtaufnahme der Theorien über Homer in England den englischen Bischöfen zuschrieb, die „annahmen, dass das gleiche Prinzip auf die Heilige Schrift angewendet werden würde“. .“ Jetzt, seit einem weiteren halben Jahrhundert, haben beide Kritikergruppen vollen Spielraum. Die Klassik-Skeptiker scheinen mir im Vorteil zu sein. Jeder, der nur wenig von der unkritischen Kritik an den heiligen Büchern kannte, konnte sich vorstellen, welch ein Triumphjubiläum es bewirkt hätte, wenn man auf solche Unterschiede, wie sie zwischen „den Gesetzen“ und anderen Abhandlungen Platons hingewiesen wurden, hätte loslösen können jedes Buch der Heiligen Schrift von seinem traditionellen Verfasser.
Dennoch wird es von einem, von dem ein Bewunderer sagte, als unzureichend erachtet, dass „seine eigentümliche Art der Kritik die Sehnen des Glaubens schneidet“. Ich füge die Kritikpunkte ein (wobei die Details der Illustration weggelassen werden), weil ihr Scheitern einigen die Augen für die völlige Wertlosigkeit dieser Art von Kritik öffnen kann. Die Richtigkeit der Kritik wird nicht in Frage gestellt; die Aussagen sollen nicht übertrieben sein; dennoch werden sie für ungültig gehalten.
Die Frage kommt dann mit großer Wucht ins Gewissen; „Warum lehne ich Argumente ab, die so energisch sind wie eine Abhandlung von Platon, akzeptiere ich sehr minderwertige Argumente, was das oder ein Buch des Alten oder Neuen Testaments betrifft, - bestimmte Kapitel von Jesaja oder Prediger oder diese Kapitel von Sacharja, oder der Hebräerbrief oder die Offenbarung des Johannes – außer aus theologischen Gründen, nicht aus Kritikgründen, und wie bin ich mir selbst treu, wenn ich solche Argumente über menschliche Bücher ablehne und sie als göttliche Bücher annehme?“
| Eine Tabelle mit Daten, die im 19. Jahrhundert Sacharja 9-14 o . zugeordnet wurden | ||
| Nach dem Datum von Sacharja | ||
| Zech. 9–14 | „Frühestens in der ersten Hälfte und Mitte des 5. Jahrhunderts.“ | Vätke |
| | „Der jüngere Dichter, dessen Visionen denen Sacharjas hinzugefügt wurden.“ | Geiger |
| | Die letzten Jahre von Darius Hystaspis oder die ersten von Xerxes. | Gramberg |
| | Nach der Schlacht von Issus v. Chr. 333 | Eichhorn |
| | Nach 330 v. Chr | Bottcher |
| Antiochus Epiphanes. | „viele Dolmetscher“ | |
| Auf Hyrkanos i. als Messias | Paulus | |
| Sacharja selbst | ||
| | (Beckhaus 1792) Jahn, Koster, Henstenberg, Burger, De Wette (Hrsg. 4-6). A. Theiner, Herbst, Umbreit, Havernick, Keil, Stahelin, von Hoffmann, Ebrard, Schegg, Baumgarten, Neumann, Kliefoth, Kohler, Sandrock. | |
| Termine vor der Gefangenschaft | ||
| Zech. 9–14 | Usija v. Chr. 772 | Hitzig. Rosenmüller |
| Zech. 9–11 | Unter Ahas, während des Krieges mit Pekah | Bertholdt |
| | Anfang von Ahas | Kredner. Herzfeld |
| | Spätere Zeit Hiskias | Baur |
| | Zwischen 771-740 v. Chr., dh zwischen der Invasion von Pul,2 Könige 15:19 und der Einnahme von Damaskus durch Tiglat-Pileser2 Könige 16:9 dh zwischen dem 40. Usija und dem 3. Ahas | Knobel |
| Zech. 9–11; Sacharja 13:7 | In den ersten 10 Jahren von Pekah vor dem Krieg mit Ahas (dh zwischen 759-749) | Ewald |
| Zech. 9–11 | "Sehr wahrscheinlich der Lieblingsprophet von Usija in seinen wohlhabenden Tagen." | Stanley |
| Zech. 9–11 | Zeitgenössisch mit Jesaja unter Ahas gegen 736 v. Chr | Bunsen |
| Vielleicht zeitgenössisch mit Zephanja (zur Zeit Josias). | DeWette | |
| Könnte in die Zeit von Ahas . gelegt werden | Ausweis. | |
| Vielleicht aus der Zeit Zephanjas. | Gesenius | |
| | Ussija. | Blöd. Forberg |
| Ahas, kurz nach dem Krieg mit Pekah und Rezin. | Bleek | |
| Invasion eines assyrischen Königs. | | |
| Sach 12:4-17 | Menahem und das Ende von Usia. | |
| Zwischen der Verschleppung von 2 12 Stämmen und dem Fall von Damaskus | Maurer | |
| Zwischen 739-731 v. Chr., der 7-jährigen Anarchie zwischen Hoseas Ermordung von Pekah und seiner eigenen Thronbesteigung. | | |
| In der Herrschaft von Hosea. | | |
| Unter Usija und Jerobeam. | | |
| Sacharja 10:1. Die Anarchie nach dem Tod Jerobeams II. (bcv 784-772) Ortenberg . | | |
| 716 v. Chr | | |
| Kurz nach dem Krieg von Pekah und Rezin. | | |
| Zech. 9–10 | Nicht vor Jerobeam, noch vor der Thronbesteigung Ussijas, sondern vor dem Tod Sacharjas, des Sohnes Jerobeams | Hitzig |
| Beginn der Herrschaft von Menahem | Hitzig | |
| | Möglicherweise zeitgenössisch mit Hosea | Bauer |
| Nach der Einnahme von Damaskus durch Tiglat-Pileser | Umzugsunternehmen | |
| Zech. 12–14 | Manasse, angesichts einer Belagerung durch Esarhaddon | Hitzig |
| | Zwischen 607-604 v. Chr. (wenn auch gefälscht) | Knobel |
| | Kurz nach Josias Tod, von Uria, Jeremias Zeitgenosse, 607 v. Chr. oder 606 | Bunsen |
| | Wahrscheinlich, während die Chaldäer schon vor Jerusalem waren, kurz vor der ersten Eroberung Jerusalems (599) | Schrader |
| Unter Jojakim oder Jekonja oder Zedekia in Nebukadnezars letzte Expedition (kein Einwand, dass es gefälscht wurde) | Bertholdt | |
| Sacharja 13:7- Ende | Kurz nach Josiahs Tod | Bertholdt |
| Die letzten Jahre Jojakims oder unter Jojachin oder Zedekia | Bleek | |
| Sacharja 13:7- Ende | „Wahrscheinlich unter Josia oder Jojakim übertroffen.“ | Bleek |
| Viertes Jahr Joiakim | Maurer | |
| Sacharja 13:7- Ende | Fünfte. | |
| Sacharja 12:1. Die zweite Hälfte von 600 v. Chr. Ortenberg. | | |
| Später alsSacharja 12:1 | | |
| Zech. 12-13:6 | 12 Jahre nach Habakuk (ca. 607 v. Chr., Ewald) kurz vor der Zerstörung Jerusalems | Ewald |
| Gleiches Datum wieSacharja 9 ; Sacharja 11 (siehe oben) | | |
| Etwas später als Zech. 12–13 oder, In der ersten Rebellion gegen Nebukadnezar „von Chananja oder einem der vielen Propheten, die Jeremia widersprachen“. | Ewald | |
| Zech. 12-13:6; Sacharja 14 | Zedekia, „Beginn der Revolte“. | Stanley |
| Sacharja 12:1-7, Ende | „ Prophezeiungen fanatischen Inhalts. die jede historische Erklärung leugnen, aberSacharja 13:7 muss eher als Zukunft denn als ‚Vergangenheit‘ gedacht werden, wie Bertholdt.“ | DeWetteExodus 2 |
| Nach dem Tod von Josia, aber in Bezug auf die Reue für die Tötung des Messias, und somit unabhängig von der Zeit, in die es gestellt wird | Kahnis | |