Juan Introducción

El evangelio de Juan

¡Hola! Bienvenido a nuestro comentario sobre el Evangelio de Juan por el Dr. Peter Pett BA BD (Hons) London) DD. Puede acceder al primer capítulo del comentario a continuación, pero primero debe leer lo que sigue.

A menudo se hace la pregunta: "¿Quién escribió el Cuarto Evangelio y por qué es tan diferente de los demás?" Y ahora consideraremos esta pregunta.

Primero tomaremos la segunda parte de la pregunta. ¿Por qué este Evangelio es tan diferente a los demás? Hay un número de razones para esto.

1) En primer lugar está la cuestión del estilo. Al considerar la razón del estilo único del cuarto Evangelio, por supuesto, debemos reconocer que lleva la huella de su autor. Él fue quien seleccionó el material que deseaba utilizar y quien lo comentó, y fue él quien dio forma a su griego, que es simple pero distintivo, y quien tradujo el arameo de Jesús al griego. Fue él quien enfatizó los aspectos espirituales que surgieron en su 'vida de Jesús' en lugar de los eventos físicos que estaban detrás de ellos, y quien trajo sus lecciones distintivas a nuestra atención.

Considere, por ejemplo, su énfasis en el 'nacimiento de arriba' en el capítulo 3, en la vida del Espíritu en el capítulo 4, en alimentarse de la carne y la sangre de Jesús en el capítulo 6, y su uso del incidente del hombre que nació ciego. en el capítulo 9, mientras ignora el bautismo físico real de Jesús, Su transfiguración y el establecimiento de la Cena del Señor / Sagrada Comunión.

2) En segundo lugar está el hecho de que presenta aspectos de la vida de Jesús en los que tuvo un interés especial. Parecería que sus conexiones con la casa del Sumo Sacerdote ( Juan 18:15 ) significaban que él consideraba importante lo que los otros Apóstoles menos sofisticados veían simplemente como innecesario para retratar el mensaje del Evangelio por medio de una representación de Jesús.

Aparte de los últimos días, los sinópticos concentraron su atención en el ministerio de Galilea y el viaje final a Jerusalén. Juan, por otro lado, se interesó en las diferentes visitas de Jesús a Jerusalén y Judea desde el principio y sacó de ellas lecciones significativas, mientras que casi ignoraba el ministerio en Galilea. Así, las palabras de Jesús en Juan se pronuncian en un ambiente totalmente diferente, el invernadero teológico de Jerusalén.

3) En tercer lugar, debemos considerar la posibilidad de que él escribió su Evangelio mucho más tarde que los otros escritores de los Evangelios. Si lo hizo, es casi seguro que sabía de la existencia de los otros evangelios, y de gran parte de su contenido, antes de escribir. E incluso si el Evangelio se hubiera escrito antes, sabría lo que se enfatiza en la tradición. Por lo tanto, las diferencias pueden verse en parte como surgidas del propósito deliberado del escritor de llenar los vacíos en la tradición.

Por otro lado, también estaba seleccionando su material para iluminar sus declaraciones en el Prólogo sobre la vida, la luz y el testimonio. Por lo tanto, seleccionaría diferentes incidentes que recordaba, que encajaban con ese propósito. Sin embargo, está bastante claro que estaba al tanto de las tradiciones detrás de los Sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), incluso si no conocía los Evangelios en sí mismos, ya que se asumen regularmente en su narrativa. Y el hecho de que evitara mencionar tales incidentes sugiere que ciertamente sabía que ya se conocían.

4) En cuarto lugar, debemos señalar que los temas del Evangelio de la luz, la vida, el juicio, la verdad, el testimonio, el Logos y el contraste de la luz con la oscuridad, eran conceptos comunes en Palestina en ese momento, como sabemos especialmente de los Muertos. Rollos de mar. Sin embargo, si bien enfatiza estos temas, esto no sugiere que modificó el material para adaptarlo a su propia filosofía, lo que se refleja más bien en comentarios interpretativos agregados a los incidentes.

Esto parece indicar el pensamiento cuidadoso que había reunido tales ideas de lo que Jesús había dicho y enseñado al enfrentarse a sus adversarios (nótese el énfasis en que Él es constantemente cuestionado y criticado).

5) En quinto lugar, podemos señalar que lo que está claro es que el material del Evangelio de Juan está indiscutiblemente conectado con un trasfondo hebraísta, y las ideas son tales que no hay razón para pensar que fueron modificadas para adaptarse a la conveniencia del escritor. Por ejemplo, los conceptos de comer carne y beber sangre como metafóricos de la muerte provienen en gran medida de un trasfondo del Antiguo Testamento.

6) En sexto lugar, debemos considerar el hecho de que las palabras de Jesús habrían sido tratadas en su época como a la par con las Escrituras (considere la frase 'el testimonio de Jesús') y haberlas alterado deliberadamente, por lo tanto, ciertamente habría sido mal visto. . Lo que es probable es que tuviera en mente palabras e incidentes sobre los que había meditado regularmente y que sabía que serían útiles para sus lectores con su propio trasfondo griego. Por lo tanto, escribió sobre ellos en consecuencia sin eliminar su origen judío.

Sin embargo, una lectura del Evangelio deja muy claro que debe situarse de lleno en el marco que revelan los otros Evangelios. Si bien Juan no hace un uso específico de estos evangelios, su relato se refiere brevemente, y a menudo indirectamente, a asuntos que solo tienen sentido en el contexto de los otros evangelios. El ministerio de Galilea es un ejemplo de ello. Si bien Juan está preocupado por la actividad de Jesús en Jerusalén y sus alrededores, dice lo suficiente para mostrar que estaba al tanto de un extenso ministerio en Galilea, aunque prácticamente lo ignora, excepto cuando conviene a su propósito. Porque, como subraya al final, muchas cosas fueron omitidas deliberadamente por él.

El hecho, por tanto, es que el autor nos da una perspectiva completamente nueva sobre Jesús precisamente porque trata argumentos con líderes y maestros judíos que apenas se tratan en los Sinópticos, aunque habiendo dicho que están claramente implícitos en algunas de las enseñanzas de Jesús allí. Esto sugiere que él era de un tipo que se interesó mucho en tal enseñanza, en contraste con aquellos que recordaban 'sermones' y 'parábolas' pero no entraban completamente en las complejidades de las disputas.

De hecho, el Evangelio nos da la impresión de alguien que ha tomado nota de los giros y vueltas de los argumentos. Como, de hecho, Jesús ciertamente debió haber tenido discusiones con estas partes en varios momentos, y especialmente durante las visitas de Jesús a Jerusalén, está claro que Juan nos está llenando con material que los otros escritores de los Evangelios, por una razón u otra, descuidaron porque sí lo hizo. no se ajusta a su propósito.

Porque esa información debe haber sido conocida por los testigos presenciales. Y ningún testigo ocular estuvo más cerca que John. De hecho, es Juan quien realmente nos da la explicación del odio del liderazgo judío por Jesús.

Obviamente, tenía un gran interés en Jerusalén y en la actitud de Jesús hacia el Templo y sus autoridades, lo que se relaciona con el hecho de que casi con certeza estaba relacionado con la jerarquía judía de alguna manera ( Juan 18:15 ). Esto ayuda a explicar su interés por este aspecto de la vida de Jesús. Y todo el Evangelio lleva el sello de su personalidad en el tipo de incidente que recuerda y en las conversaciones detalladas que recuerda.

Además, el Evangelio está lleno de cosas incidentales que confirman que él fue testigo ocular de los acontecimientos que tuvieron lugar. Recuerda casi de manera incidental el momento en que ocurrieron los hechos, los lugares en los que ocurrieron y los detalles significativos relacionados con los hechos que demuestran su vívida memoria de ellos. También se describe a sí mismo como 'el discípulo a quien Jesús amaba' que 'se sentó' (se acostó en una especie de colchón) junto a Jesús en la última cena ( Juan 21:20 ).

Y se consideró que sus palabras eran tan importantes que los líderes de la iglesia primitiva escribieron un encabezado para confirmar su autoridad ( Juan 21:24 ).

Además, su posición en la última cena a la derecha de Jesús apunta de manera concluyente a uno de los discípulos internos y es a Juan con quien la iglesia primitiva siempre lo asoció. No hay nada en el Evangelio que repudie esta idea, y el hecho de que Juan, aparentemente deliberadamente, no se menciona en el Evangelio, y que Juan el Bautista se llama simplemente Juan parecería un apoyo muy fuerte para verlo como el autor.

De hecho, la estudiada falta de mencionar a Juan en cualquier parte del Evangelio sería muy extraña, ya sea para un discípulo de Juan o para alguien que usa la tradición general. La única persona en la que uno puede pensar que haría tal cosa es el mismo apóstol Juan.

Hunter, a quien podemos ver como representante del punto de vista contrario, enumera tres razones por las que, en su opinión y en la opinión de quienes están de acuerdo con él, Juan no pudo haber escrito el Evangelio.

Argumenta que:

1. Un discípulo no habría usado a Marcos y Lucas como, afirma, el escritor "obviamente lo hizo".

2. Que hay una diferencia de estilo. En los Sinópticos, Jesús habla con una gran cantidad de parábolas, mientras que Juan tiene largos discursos místicos, pero sin parábolas.

3. Es poco probable que el apóstol Juan se autodenomine "el discípulo a quien Jesús amaba".

Sin embargo, ninguno de estos argumentos resiste realmente un examen. En primer lugar, debemos señalar que no tenemos motivos reales para pensar que el escritor usó directamente a Marcos y Lucas. Todo lo que realmente podemos concluir es que revela un trasfondo general similar y un conocimiento del material que se esconde detrás de ellos. Ciertamente, en ninguna parte los cita. Entonces, no hay una conexión definida con un evangelio en particular.

De hecho, podríamos argumentar que si escribió tarde, el hecho más notable es que no los utiliza directamente. Fueron aceptados por la iglesia primitiva como autoritativos desde los primeros días, y por lo tanto habría tenido toda la razón para usarlos, ya sea directa o indirectamente. Copiar directamente los materiales de otras personas no estaba tan mal visto entonces como ahora. Esto podría verse como apuntando a una fecha temprana para el evangelio de Juan.

En segundo lugar, las parábolas se usaron principalmente con la "gente común" comprensiva, mientras que en Juan los discursos son para y con la intelectualidad. Los argumentos de Jesús con los judaizantes en Juan son típicamente rabínicos. Juan decidió ignorar los sermones a las multitudes, aunque sabía muy bien que se predicaban. En cualquier caso, el Evangelio de Juan tiene material parabólico, de un tipo muy adecuado para la intelectualidad, e incluso para la gente común ( Juan 10 ), como ha señalado CH Dodd, entre otros.

Y en tercer lugar, la frase 'el discípulo a quien Jesús amaba' seguramente debería considerarse como un reflejo de un humilde asombro por el hecho asombroso de que esto fuera así, una realidad atesorada por alguien muy conmovido por el hecho, más que como un reclamo de un estatus especial. . Desde este punto de vista no hay dificultad en el título. Porque el hecho es que alguien acuñó el título, y por eso tiene dificultades a quien le sugiramos como autor si lo tomamos de otra manera.

¿Quién más se habría atrevido a sugerirlo de uno en contraste con los otros Apóstoles si hubiera tenido la intención de indicar el estatus? Más bien podría ser solo una reminiscencia y una conciencia personal y asombrada de una realidad maravillosa. Una humildad asombrada es, por tanto, la mejor manera de interpretarlo. Y no hay ninguna razón por la que John no debería haberse sentido tan humildemente asombrado. No necesitamos perder tiempo en la sugerencia de que representaba una figura que era producto de su imaginación.

Howard afirma además que la falta de mención de eventos especiales cuando John estuvo presente, por ejemplo, la transfiguración y el jardín de Getsemaní, cuenta en contra de su autoría, pero eso es hacer suposiciones que no son completamente válidas, porque ¿quién puede decir qué incluiría alguien cuando están escribiendo con un propósito específico en mente? De hecho, parecería que el escritor ignora deliberadamente tales eventos (el bautismo de Jesús, la transfiguración, las acciones y el pacto que hizo en la Última Cena) y más bien enfatiza el aspecto espiritual de ellos en la vida y la enseñanza de Jesús, algo que quizás no haya considerado lo mejor. transmitido mediante la descripción de tales eventos.

Porque aunque ciertamente ignoró el establecimiento de la toma del pan y el vino en la Última Cena como memoriales de la muerte de Jesús, sin embargo, resalta su significado en Juan 6 , y aunque ignora la revelación de la gloria de Jesús en la Transfiguración. , sí habla de la revelación de la gloria de Jesús en Juan 1:14 , resaltando el significado de la Transfiguración.

Y aunque ignora el bautismo de Jesús, resalta el significado del bautismo en Juan 3:1 . De hecho, podemos preguntarnos, ¿podría alguien más que escribió sobre Jesús y los discípulos haber ignorado tan asiduamente y específicamente a Juan, y tan específicamente excluido eventos tan importantes y bien conocidos? Pero que alguien lo hizo es evidente por el hecho de que tenemos el Evangelio. ¿Por qué es menos probable con John que con cualquier otro?

A favor de la sugerencia de que Juan escribió el Evangelio tenemos:

1). La declaración de que fue escrita por el discípulo que yacía en el seno de Jesús, el lugar favorecido en la Última Cena.

2). El hecho notable de que Juan el Apóstol nunca se menciona en el Evangelio cuando se menciona libremente a otros Apóstoles y que Juan el Bautista se llama simplemente 'Juan' sin pensar en distinguirlo del discípulo (casi inexplicable si el Evangelio fue escrito por otro , especialmente por un admirador de John).

3). También es significativo el hecho de que nadie en la iglesia del siglo II, ya sea cristiano o hereje, jamás consideró que el Evangelio hubiera sido escrito por otra persona (con la excepción de una absurda atribución a Cerinto por parte de los Alogi que no puede tomarse en serio). Por el contrario, Ireneo, que estaba muy familiarizado con muchas personas que estaban en condiciones de comentar la situación, y que conocía a Policarpo, que conocía a Juan, sostiene claramente que el apóstol Juan fue el autor.

4). Además de esto, debemos reconocer que aquellos que suscribieron su testimonio al Evangelio serían miembros bien conocidos de la iglesia cristiana. Y ciertamente habrían sabido quién lo escribió y habrían contrarrestado cualquier sugerencia contraria. Estas cosas no se hicieron en la oscuridad.

Ciertamente, el escritor es un judío que conoce íntimamente los detalles de la religión judía, está familiarizado con Palestina (incluida Samaria) y da la impresión de ser un testigo ocular. El hecho de que sea un testigo presencial sale a relucir una y otra vez en referencias incidentales.

Sabemos que la familia de John tenía su propio negocio de pesca y había contratado sirvientes, y que su madre buscaba lugares altos para él y su hermano, esperando que Jesús escuchara, lo que se relacionaría con su pertenencia a una familia importante. Por lo tanto, no hay ninguna razón por la que no deba estar conectado de alguna manera con la jerarquía judía, posiblemente a través de matrimonios mixtos (ver Juan 18:15 ), y por lo tanto, ha estado interesado en eventos relacionados con ellos.

Bien se puede argumentar que fue esta conexión la que significó que él recordaría los eventos que tuvieron lugar en Jerusalén en un momento en que los otros discípulos estaban demasiado atemorizados para prestar tanta atención a los eventos.

Por lo tanto, parecería haber razones sólidas para aceptar positivamente las afirmaciones de la iglesia primitiva de que el evangelio fue escrito por Juan el Apóstol. Cualquier otra sugerencia puede verse como una mera quimera en la mente de los eruditos.

La historicidad del evangelio de Juan.

Al escribir sobre este tema, una persona comienza a sentirse como el autor del Evangelio de Juan cuando escribe: `` Hay muchas otras cosas que Jesús enseñó, que si todas fueran escritas, el mundo mismo no podría contener los libros que se escribirían '' (algo muy relevante para una discusión sobre lo que Jesús realmente enseñó). Pero lo que quiero decir aquí es que lo mismo puede aplicarse a las discusiones sobre el Evangelio de Juan.

Es un tema vasto sobre el que se han escrito grandes cantidades. Por tanto, no es fácil abordar el asunto de forma satisfactoria en un pequeño artículo, y ciertamente no es posible responder sucintamente a todas las críticas (incluso plantearlas sería una tarea monumental). Sin embargo, es necesario hacer algún tipo de intento simplemente para ayudar al lector a pensar en algunas de las preguntas involucradas.

Sin embargo, no se puede afirmar que sea completamente completo. El objetivo es más bien enfrentar al lector con algunos de los hechos para que pueda pensar por sí mismo su propia posición. Pero lo que es necesario es reconocer que muchas de las declaraciones de los eruditos más extremos son puras conjeturas basadas en sus propias posiciones filosóficas sin ninguna evidencia real que las respalde. Están especulando y de hecho están haciendo con el Evangelio de Juan lo que afirman que el autor hizo con la verdad cristiana.

Lo que ciertamente argumentaríamos es que realmente no puede haber duda, si las palabras significan algo, de que el autor del Evangelio de Juan  pretendía que  lo que escribió se viera como un hecho, y también tenía la intención de que quienes lo leyeran (o escucharan leerlo) respondieran. sobre esa base, porque dice: "Estas (señales) están escritas para que creas que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengas vida en Su nombre" ( Juan 20:31 ).

Ahora bien, como lo que se llaman 'señales' en el Evangelio incluyen los milagros ( Juan 2:11 ; Juan 4:54 ), y están destinados a convencer, solo puede haber tenido la intención de indicar que realmente sucedieron. Esto entonces da la implicación de que el resto del Evangelio debe verse de la misma manera.

Y sin embargo, a pesar de esto, ninguno de los otros tres evangelios ha sido atacado por su exactitud histórica de la misma manera que lo ha hecho el de Juan. Y esto se debe principalmente a que, al menos hasta cierto punto, parecen correlacionarse entre sí. En general, la misma imagen de Jesucristo surge de cada uno. El evangelio de Juan, en cambio, a primera vista da la impresión de presentar a un Jesús totalmente diferente, es decir, hasta que lo consideramos más a fondo.

Thus there are those who try to suggest that what is in the Gospel of John is not really fact, but is the invention of the author with a view to aligning us with his own view about Jesus, or with a view to solving problems faced by the early church by putting words in the mouth of Jesus. In consequence the first question that we have to ask is, did the writer expect us to accept the historicity of what he wrote? In doing so we should bear one thing in mind, the writer certainly lays a great stress on what is historical fact in that he presents us in great detail with the trials of Jesus and the crucifixion and resurrection of Jesus Christ, and claims that he is dealing with ‘the Word made flesh'.

Qué cosa más extraña para decir si simplemente va a fabricar cómo se comportó el Verbo hecho carne y cómo enseñó. En su mente, esto es argumentar contra aquellos que no colocaron firmemente a Jesucristo en la historia. ¿Qué tipo de mentalidad tendría si contrarrestara el mito con el mito y luego afirmara que su posición se basaba en que el Verbo se hiciera carne? Y, de hecho, esto está en línea con lo que enfatiza el Nuevo Testamento, que el cristianismo está arraigado en la historia, no porque pensaran que era una buena idea, sino porque Dios mismo había determinado que sería así.

Por eso el Nuevo Testamento apunta continuamente a la historia como la base sobre la cual la gente debe creer (como hizo el mismo Juan cuando enfatizó que 'el Verbo se hizo carne'). De hecho, el propósito del Nuevo Testamento era precisamente enraizar lo que creían en los eventos históricos. Su objetivo era relacionar su fe con hechos históricos que habían ocurrido y por los que estaban preocupados. Si el autor de Juan no estaba haciendo esto, iba en contra de la actitud de sus contemporáneos en la iglesia ortodoxa primitiva.

¿Esperaba el autor del evangelio de Juan que aceptemos la historicidad de lo que escribió?

La respuesta a esta pregunta seguramente debe ser un rotundo "sí". Al comienzo de su relato, enfatiza que está hablando sobre 'el Verbo hecho carne', y luego, al final de los capítulos 1-20, escribe: 'Muchas otras señales que hizo Jesús en presencia de sus discípulos que no están registradas aquí,  pero estos están escritos para que puedas creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengas vida en Su Nombre .

'( Juan 20:30 ). Y esto lo respalda el hecho de que más tarde, en Juan 21:24 , sus compañeros escribieron, 'este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas, y sabemos que su testimonio es verdadero'. Es difícil evitar la sugerencia de que lo que todos querían era que reconozcamos que lo que había escrito era un hecho.

Ahora creo que será evidente a partir de esto para todas las personas sensatas que el escritor esperaba que sus lectores aceptaran que las señales eran señales reales que realmente habían sucedido. Porque si simplemente hubiera inventado los signos para hacer creer a la gente, plantándolos en un Evangelio en el que hubiera hecho todo lo posible para hacer que lo que describió pareciera real, no solo no habría bases sólidas reales en las que pudieran basar su creencia (algo que la iglesia primitiva enfatizó como veremos), pero él sería culpable de mentir y tratar de darles una impresión falsa.

Le habría convertido en un charlatán y un pícaro. Habría sido culpable de intentar hacerles creer basándose en mentiras, porque ciertamente hace todo lo posible para convencerlos de que las señales ocurrieron de la manera que él describió. Ahora bien, algunos políticos podrían comportarse así, y algunos eruditos, mientras estudian, pueden tejer esas ideas en sus mentes mientras permiten que su imaginación se desboque y su moralidad se mantenga en suspenso (algo que generalmente se corrige cuando dejan sus estudios), pero no lo esperamos de personas decentes y honestas cuando afirman estar escribiendo sobre la verdad, especialmente cuando sus escritos enfatizan continuamente la "verdad".

Porque el escritor no estaba dando la impresión de que estaba visualizando ideas y luego produciendo un edificio teológico sobre ellas, o presentando como hechos cosas que realmente no sucedieron pero que vinieron por inspiración para inducir la fe, en realidad estaba apelando a los hechos para ser la base de su fe, y tratar de dar la impresión de que eran "la verdad". (Que esta es una evaluación justa resulta en que todos están de acuerdo en que si en realidad no presentó la historia fáctica, ciertamente hizo todo lo posible para que pareciera que lo había hecho. Estaba tratando de dar la impresión de verosimilitud).

Tampoco es razonable decir, "pero todos en aquellos días veían como razonable presentar ideas imaginativas como hechos para inducir la fe". Pero si queremos decir con eso que consideraron razonable tratar de convencer a la gente presentando lo que habían imaginado en sus propias mentes como un hecho, eso simplemente no es cierto. Los soñadores pueden haber hecho algo así con ideas, pero si fueran honestos no fue construyendo falsamente una imagen de ser fáctico y estableciendo sus ideas en lo que parecía ser un entorno fáctico.

Por supuesto, siempre hay quienes harían tales cosas, pero no se los considera buenos ejemplos de moralidad, sino todo lo contrario. Entonces, si bien es cierto que algunos pueden haberlo hecho, no habrían podido justificarlo moralmente. Tampoco habrían tenido un impacto en la moralidad del mundo en comparación con la del Evangelio de Juan. La verdad es que el Evangelio no solo presenta una imagen, hace todo lo posible para que esa imagen parezca real y creíble, y lo hace al tiempo que presenta un alto estándar de moralidad y enseña la necesidad de vivir en la luz. para que el mal sea quitado.

Además, los historiadores antiguos de renombre no consideraron razonable inventar la historia. Hicieron todo lo posible para afirmar cuán cuidadosos estaban siendo al presentar la verdad (tal como lo hacen Lucas y Juan). Lo que presentaron puede no siempre, por supuesto, haber sido realmente la verdad completa, porque sus fuentes eran limitadas, y cuando se trata de historia, ¿cuál es la verdad completa? (Los hechos están abiertos a interpretación).

Pero de lo que sí intentaron convencernos fue de que habían hecho todo lo posible por presentar e interpretar hechos verdaderos, y que incluso cuando pusieron palabras en la boca de los hombres se esforzaron por hacerlo con honestidad. Cualquier falla en presentar la verdad no se debió a falta de esfuerzo. Resultó del hecho de que sus fuentes o interpretaciones eran inexactas o inexactas. Pero lo que sí querían que viéramos era que habían hecho un esfuerzo honesto por transmitir los hechos verdaderos.

Así, que el escritor del Evangelio de Juan hubiera inventado "señales" para inducir la fe, y las hubiera puesto en un contexto que sugiriera que eran hechos, los historiadores antiguos lo hubieran considerado totalmente de mala reputación.

Y así fue como lo vieron todos los escritores del Nuevo Testamento. Querían que reconozcamos que podíamos confiar en lo que escribieron porque se basaba en hechos y lo evidenciaban testigos presenciales. Como dice el escritor en 2 Pedro 1:16 , "no hemos seguido fábulas ingeniosamente inventadas cuando les dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino que fuimos testigos oculares de su majestad".

Querían que supiéramos que lo que presentaron estaba de acuerdo con los hechos tal como los conocían  como testigos presenciales , y no era solo una 'revelación' religiosa que no se basaba en la realidad.

Luke también deja en claro que eso es lo que se está esforzando por hacer. Él dice, `` por cuanto muchos se han ocupado de redactar una narración acerca de los asuntos que se han cumplido entre nosotros, así como los que fueron desde el principio testigos oculares y ministros de la palabra, nos los entregaron '' ( Lucas 1:1 ), y luego enfatiza que eso era lo que él mismo buscaba hacer, y que lo estaba haciendo con la mayor precisión posible.

En otras palabras, como 2 Pedro, quiere que sepamos que habla sobre la base de la evidencia de testigos presenciales, y ha hecho todo lo posible para ser exacto y descubrir la verdad. Compare nuevamente cómo en Juan 19:35 el escritor puede decir, 'y el que ha visto ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero, y él sabe que dice verdad para que también ustedes crean'.

Y están hablando de hechos que ha presentado y de los que es testigo. Por lo tanto, no debe considerarse que simplemente presenta un caso basado en la "inspiración profética". Debe considerarse que enfatiza que su caso se basa en hechos verdaderos. Considere de manera similar Juan 21:14 , 'este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas, y sabemos que su testimonio fue verdadero'. Los suscriptores del Evangelio claramente estaban haciendo todo lo posible por subrayar que lo que estaba escrito fue atestiguado por un testigo ocular y era fiel a los hechos.

De hecho, fue precisamente porque sabían que la gente simplemente no aceptaría lo que pudieran parecer ideas extravagantes que los Apóstoles se aseguraron de que continuaran teniendo doce buenos testigos oculares de los hechos relacionados con la resurrección y la vida de Jesús. Al nombrar a Matías como apóstol porque era uno que había estado con ellos desde el principio ( Hechos 1:21 ), y había visto y oído lo que habían visto y oído, buscaban garantizar que mantenían un testimonio doce veces mayor. a lo que realmente había sucedido.

. Vea también Hechos 2:32 ; Hechos 3:15 ; Hechos 4:13 ; Hechos 4:20 ; Hechos 10:39 que indica lo importante que vieron que era el testigo ocular.

De la misma manera, en 1 Juan, el escritor enfatiza que está describiendo 'lo que hemos oído, visto y contemplado, y nuestras manos han tocado' ( 1 Juan 1:1 ). Una vez más, el énfasis está en lo que realmente sucedió y lo que se ha presenciado. Pablo demuestra la misma actitud cuando presenta a los corintios la evidencia de la resurrección en 1 Corintios 15:1 . No esperaba que 'lo aceptaran por fe'. Quería que creyeran a los testigos presenciales. Por tanto, todos subrayan que se trata de hechos.

Esta determinación de llegar a los hechos verdaderos también era típica del discernimiento en la iglesia primitiva, como sabemos por las palabras de Papías cuando dijo: 'Porque yo, como la multitud, no me complacía en los que hablaban mucho, sino en los que enseñaron la verdad; ni en los que relataron mandamientos extraños, sino en los que ensayaron los mandamientos dados por el Señor a la fe, y partiendo de la verdad misma.

Si, entonces, venía alguien que había asistido a los ancianos (tenga en cuenta que los apóstoles se llaman 'ancianos'), preguntaba minuciosamente por sus dichos, qué dijeron Andrés o Pedro, o qué dijeron Felipe o Tomás. o por Santiago, o por Juan, o por Mateo, o por cualquier otro de los discípulos del Señor: cosas que dicen Aristion y el anciano Juan, los discípulos del Señor. Porque imaginé que lo que se obtendría de los libros no me sería tan provechoso como lo que provenía de la voz viva y permanente. En otras palabras, deja en claro que quería acercarse lo más posible a los testigos presenciales.

Pero, ¿dan los propios registros la apariencia de ser fácticos?

La siguiente pregunta que debemos hacernos es, ¿los propios registros dan la apariencia de ser fácticos? Eso lo demuestra el hecho de que cuando alguien argumenta que los relatos son fácticos sobre la base de algo contenido en el Evangelio, el argumento es presentado inmediatamente por otros que no los aceptan como fácticos, que tales cosas se han puesto en práctica. la narrativa para dar la impresión de que son fácticas.

Pero si esto es así, el escritor no puede escapar a la implicación de la duplicidad. Si de hecho sabía que lo que estaba escribiendo no era un hecho, pero trató de dar la impresión de que lo era, era un engañador y un mentiroso siguiendo los pasos del padre de la mentira, una acusación que ha tratado de presentar contra sus oponentes mientras enfatiza que él está diciendo la verdad ( Juan 8:44 ).

Porque no era simplemente un novelista que contaba una buena historia, él mismo admitió que estaba escribiendo el relato para convencer a la gente de algo, a saber, que Jesús era el Cristo, el Hijo de Dios. Hacer que pareciera real cuando no lo era habría sido perpetrar falsedades de la peor clase, y esto de alguien que defiende la verdad contra aquellos que están proponiendo mentiras.

Pero alguien puede preguntar: '¿De qué manera se presenta el Evangelio como un hecho?' De hecho, lo hace de varias formas.

· En primer lugar presenta características topográficas que lo sitúan firmemente en el contexto de la tierra de Palestina. En algunos casos es nombrando topónimos, a menudo oscuros, e incluso identificándolos en términos de otros nombres, y en otros es simplemente como resultado del relato que utiliza características topográficas que aquellos que conocen Palestina reconocen (por ejemplo, en el relato de la mujer de Samaria). Pero no puede haber duda de que tales características se destacan, y que se hace inconscientemente porque el escritor simplemente está escribiendo lo que sabía que era cierto y describiendo lo que presenció, o porque se ha introducido muy inteligentemente para Trate de convencer a otros de que el relato es verdadero, aunque no lo sea. Ejemplos de tales características incluyen:

1). El entorno en el que Juan el Bautista llevó a cabo su ministerio (ahora iluminado aún más por el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto). 2). El entorno de la historia de la mujer samaritana en el capítulo 4, que es incuestionablemente fiel a la topografía de esa parte particular de lo que una vez fue Samaria.

3). La referencia a Betania más allá del Jordán ( Juan 1:28 ), un lugar que fue olvidado por la época de Orígenes, que se distingue de Betania cerca de Jerusalén ( Juan 11:18 ). (La ubicación de este último se da a 15 estadios de distancia).

4). La referencia a Enón cerca de Salim ( Juan 3:23 ), lugar oscuro que no se menciona en ningún otro lugar, sugiere el conocimiento directo del escritor. 

5). La revelación de un conocimiento de Jerusalén y sus alrededores. Así describe el estanque de Betesda ( Juan 5:2 ), y se refiere al estanque de Siloé ( Juan 9:7 ) y al Wadi Kidron ( Juan 18:1 ), colocando este último correctamente.

Demuestra un conocimiento del Pavimento (Gabbatha) fuera del palacio de Pilato con su asiento de juicio elevado ( Juan 19:13 ), ahora confirmado arqueológicamente. Sabe correctamente, y se refiere al hecho, que el Templo en esa etapa había tardado 46 años en construirse ( Juan 2:20 ), y se refiere a la Tesorería ( Juan 8:20 ) y al Pórtico de Salomón ( Juan 10:22 ). Y todo esto hecho de forma natural sin enfatizar ninguno de ellos.

· En segundo lugar, lo hace presentándose como teniendo lugar dentro de un entorno estrictamente judío. Por lo tanto, la narración muestra un conocimiento de las expectativas mesiánicas judías genuinas ( Juan 1:21 ; Juan 4:25 ; Juan 6:14 y sigs.

: Juan 7:40 y sigs .; Juan 12:34 ss.), Es consciente de la actitud judía hacia las mujeres, y de la importancia para ellas de las escuelas religiosas ( Juan 7:15 ), y de su desprecio por los gentiles ( Juan 7:35 ) y de la hostilidad entre Judíos y samaritanos ( Juan 4:9 ).

También revela familiaridad con las observancias y costumbres judías, como la contaminación ceremonial de entrar en una corte gentil ( Juan 18:28 ), un conocimiento del ceremonial en la Fiesta de los Tabernáculos que se demuestra por referencia al "agua viva" y el " luz del mundo "( Juan 7:38 ; Juan 8:12 ), y la conciencia de que el último día de la Fiesta de los Tabernáculos era visto como el" gran día "( Juan 7:37 ).

También conoce las costumbres del matrimonio y del entierro ( Juan 2:1 ; Juan 11:17 ). Todos estos se incorporan, ya sea naturalmente porque eran parte de un registro genuino de hechos verdaderos, o porque eran un medio inteligente de fingir algo que no era cierto, que lo que se escribió realmente sucedió en Palestina.

· Se presenta a sí mismo como fáctico al incluir referencias al tiempo y la cantidad. Así, hay referencias al tiempo en Juan 1:29 ; Juan 1:35 ; Juan 1:39 ; Juan 1:43 ; Juan 2:1 ; Juan 4:6 ; Juan 4:40 ; Juan 4:43 ; Juan 4:52 ; Juan 11:6 ; Juan 11:17 ; Juan 11:39 ; Juan 13:30 ; Juan 19:14 .

También hay referencias al número de discípulos de Juan el Bautista que fueron señalados a Jesús ( Juan 1:35 ), el número de tinajas en las bodas de Caná ( Juan 2:6 ), el número de panes y peces ( Juan 6:9 ), de soldados ( Juan 19:23 ) y de peces atrapados en una red ( Juan 21:11 ) y también hay referencias a la distancia en Juan 6:19 y al tamaño en Juan 21:8 .

Una vez más, debemos verlos como surgidos naturalmente porque eran verdaderos, o como puestos en la narración para dar una falsa impresión de veracidad por parte de un hombre que constantemente enfatiza la verdad.

Se presenta a sí mismo como fáctico al dar detalles que refuerzan la impresión de historicidad. Así aprendemos que el niño en la alimentación de los cinco mil llevaba panes de cebada ( Juan 6:9 ), que cuando María derramó el aceite sobre Jesús, la casa se llenó de la fragancia ( Juan 12:3 ), que las ramas saludó a la entrada triunfante de Jesús eran de palma ( Juan 12:13 ), que los soldados romanos también vinieron con los oficiales de los sacerdotes para arrestar a Jesús ( Juan 18:3 ), que la túnica de Jesús no tenía costuras ( Juan 19:23 ), que el pañuelo en el que fue sepultado estaba envuelto y acostado en un lugar solo ( Juan 20:7 ) y que Pedro se  entristeció  porque el Señor le dijo por tercera vez: "¿Me amas?" ( Juan 21:17 ). ¿Realmente suena a un escritor que simplemente intenta engañar a la gente?

· El escritor también se esfuerza continuamente por dar una impresión de objetividad al representar la iluminación de los discípulos y su actividad, o su insuficiencia, mientras se esfuerzan por lidiar con los problemas que Jesús enfrenta. Considere, por ejemplo, Juan 2:11 ; Juan 2:17 ; Juan 2:22 ; Juan 4:27 ; Juan 4:33 ; Juan 6:7 ; Juan 6:19 ; Juan 6:60 y sigs.

; Juan 12:16 ; Juan 13:22 ; Juan 13:28 ; Juan 21:12 . Así muestra a los Apóstoles que de hecho serían reverenciados por sus lectores.

¿Y por qué? Para que pueda hacer que las situaciones suenen genuinas. Aparentemente, no le importa nadie y espera que sus lectores simplemente acepten lo que dice, aunque no esté respaldado por la tradición. Como partes genuinas de una narrativa fáctica, estos comentarios encajan a la perfección, pero como invención para tratar de convencernos de que las narrativas ficticias son en realidad fácticas, serían deshonestidad del tipo más grosero. Tampoco es suficiente decir que el escritor estaba tratando de hacer que su narración fuera realista, porque esto no era una novela, era un escrito que afirmaba estar subrayando la verdad sobre Jesús.

· Finalmente, y obviamente, se presenta como un hecho al poner palabras en los labios de Jesús. Nadie puede negar que el objetivo es dar la impresión de que lo que tenemos en el Evangelio es realmente lo que Jesús realmente dijo. Pero si no es lo que realmente dijo, entonces tal acción es totalmente deshonesta. Es una tergiversación de la verdad. La forma en que algunos eluden esto es argumentando que las palabras vinieron de los labios de los profetas (incluido posiblemente el propio escritor) para que pudieran afirmar que en realidad eran las palabras de Jesús.

Ahora bien, es dudoso que alguien en la iglesia primitiva lo hubiera visto así (es una invención de los eruditos). Pero también debemos notar que estos profetas, si alguna vez existieron, eran claramente personas notables. Porque produjeron palabras que fueron de tal belleza y poder que superaron todo lo que Jesús jamás enseñó y cambiaron el curso de la historia, impresionaron a siglos de cristianos de la inigualable enseñanza de Jesús, y tenían una comprensión profunda que dio forma al mundo. después de su día, y sin embargo vivieron y murieron en la oscuridad, totalmente olvidados y no reconocidos sin dejar ningún otro rastro de su existencia.

Porque si una cosa es cierta por encima de todas las demás es que la enseñanza que encontramos en todos los Evangelios exige una figura única y destacada que se eleve por encima de las concepciones de este mundo. Y esa figura era Jesús.

Y hay otro problema al que tiene que enfrentarse ese argumento. Porque pasa por alto el hecho de que la enseñanza del Evangelio de Juan no es del todo única. Reproduce ideas que se encuentran en los otros evangelios, porque en Mateo 11:25 ; Lucas 10:21 descubrimos ideas similares en la autorrevelación de Jesús.

¿Debemos realmente creer que Jesús solo habló tales ideas una vez, que los discípulos que lo escucharon y recordaron nunca le pidieron una explicación más completa de las palabras, y que Jesús nunca se molestó en iluminarlos más acerca de ellos? ¿O vamos a ver esas palabras sublimes también como invenciones de hombres menores, que fueron capaces de presentarlas como palabras de Jesús sin que nadie que conociera la verdad negara que Jesús las dijo, o sin que nadie quisiera examinarlas más a fondo? Tales pensamientos sublimes no provienen de hombres menores, y su presencia en los Evangelios deja bastante claro que tales ideas eran conocidas y circulaban en la tradición de la iglesia primitiva.

Y este problema se agrava aún más cuando reconocemos que la idea supuestamente joánica de 'el Padre' y 'el Hijo' se repite con bastante claridad en Mateo 24:36 ; Marco 13:32 , versículos que es poco probable que hayan sido inventados por la iglesia primitiva, porque implican una falta de conocimiento por parte de Jesús que nadie se habría atrevido a inventar.

La verdad es tanto que la enseñanza que se nos presenta como la de Jesús tiene su propia singularidad notable y lleva el sello del genio, y que nadie puede dudar realmente de que poner tales palabras en los labios de Jesús en un ambiente específico en el La forma en que se hace en el Evangelio, si no fueron verdaderamente Sus palabras (o dando con precisión el sentido de Sus palabras), no tiene justificación alguna, excepto para alguien con una mente torcida. Sería visto como un engaño puro, incluso en términos de esos días. Sería lo que 2 Pedro llama 'una fábula ingeniosamente ideada' del tipo que la iglesia primitiva desaprobaba por completo.

Las diferencias entre Juan y los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas).

Pero entonces alguien puede preguntar, si es así, ¿cómo vamos a explicar las diferencias entre lo que encontramos en los Sinópticos y lo que encontramos en el Evangelio de Juan? Porque no cabe duda de que, en muchos aspectos, el Evangelio de Juan es sorprendentemente diferente de los otros tres. Sin embargo, una vez que comencemos a mirar la situación analíticamente, eso no debería sorprendernos. Porque pronto se hace evidente que Juan ha seleccionado cuidadosamente el material que usa sobre la vida de Jesús, y que, presumiblemente, deliberadamente, trata con Jesús en un entorno totalmente diferente al que se encuentra en los otros evangelios.

Él es consciente de lo que se está enseñando en la tradición general de la iglesia (aunque no tenemos motivos para decir que había leído los otros evangelios en detalle) y desea transmitir información que tiene y que no es parte de esa tradición, información que ilumina el mensaje particular que quiere dar.

Es muy selectivo en su material (tiene un objetivo particular en mente). Y esta selectividad da como resultado que él presente el ministerio de Jesús que tuvo lugar fuera de Galilea y sus alrededores, ya que se llevó a cabo en lugares donde los hombres pensaban de manera muy diferente. No para Juan las colinas de Galilea y las multitudes de la gente común, y los sermones en las colinas o en la llanura. No para John, el entorno multinacional de Galilea, donde se difundían ideas emocionantes en el extranjero, abundaba la heterodoxia e incluso los rabinos locales eran un poco heterodoxos.

Los otros evangelios tratan casi por completo de esta situación. Pero no es así con John. Tampoco trata principalmente de las enseñanzas de Jesús a su grupo interno de discípulos. Más bien, Juan concentra su atención en Jerusalén y Judea, y en conversaciones individuales con 'forasteros', y en controversias con los rabinos y fariseos de Judea, quienes tenían su propia manera particular de argumentar. Por lo tanto, esperaríamos que su enfoque fuera muy diferente, ya que todo buen evangelista presenta su material de tal manera que atraiga a las personas a las que está hablando.

La verdad es que los escribas y fariseos al menos se habrían sentido como en casa con el método de presentación de Jesús en el evangelio de Juan, incluso si no estaban de acuerdo con su posición y sus conclusiones. Además, la gente de Jerusalén y Judea en su conjunto era muy diferente en su forma de pensar de la gente de Galilea. De hecho, los dos grupos se "despreciaban" entre sí. Y es justo decir que esperaríamos que las palabras de Jesús reflejaran esa diferencia.

Y a esto podemos agregar el hecho de que lo que tenemos de las palabras de Jesús en el Evangelio de Juan es probablemente una traducción del arameo. En este sentido, debemos reconocer que la traducción de un idioma a otro nunca es exacta. No hay dos idiomas iguales. Entonces, la traducción siempre requiere un nivel de interpretación. Y es por eso que esperaríamos que la traducción de las palabras de Jesús en el Evangelio de Juan reflejara en cierta medida el estilo del autor, ya que sería él quien hubiera elegido la terminología en griego.

Y esperaríamos que la abreviatura de lo que Jesús enseñó reflejara su pensamiento maduro, ya que seleccionó lo que se adaptaba a su caso, incluso mientras se aseguraba de presentar lo que Jesús realmente dijo. En vista de esto, no debería sorprendernos que podamos trazar un poco del estilo del escritor en los labios de Jesús. Pero eso es muy diferente de sugerir que lo que se supone que Jesús dijo no fue dicho por Jesús en absoluto. De hecho, lo que dice es tan sublime que es difícil ver quién más podría haber sido responsable de ello.

Tampoco debemos pasar por alto el hecho de que en el Evangelio de Juan su relato del ministerio en Galilea es extremadamente limitado, de hecho sorprendentemente (si trabajamos sobre la base de que el escritor estaba escribiendo una historia completa de Jesús, lo cual, por supuesto, no). Se compone únicamente de tres incidentes, los que se encuentran en Juan 2:1 ; Juan 4:43 y Juan 6:1 a Juan 7:1 .

El primer incidente en Juan 2:1 ocurre en un período anterior al tiempo en que los otros evangelios comienzan sus descripciones del ministerio de Jesús (ellos, presumiblemente, evitaron deliberadamente el período en el que Jesús estaba trabajando junto a Juan el Bautista), la El segundo incidente en Juan 4:43 (el hijo del alto funcionario) es de hecho muy similar en naturaleza a un incidente en los otros Evangelios (el sirviente del centurión), y el tercero en Juan 6:1 a Juan 7:1 se basa sobre la alimentación de los cinco mil y el caminar sobre el agua que aparece en todos los Evangelios.

Por lo tanto, el cuadro dibujado por el autor sobre el ministerio de Jesús en Galilea es, aunque limitado, totalmente en línea con los Sinópticos. Y en ningún caso el autor del Evangelio de Juan nos da ninguna información sobre lo que Jesús enseñó en detalle a las multitudes en Galilea. No tenemos nada que pueda compararse con Su ministerio en Galilea como se describe, por ejemplo, en Mateo 5-7. Porque el único ejemplo de Su enseñanza en Galilea está en lo que sigue a la alimentación de los cinco mil en el Evangelio de Juan, que tiene en mente una situación especial en la que una multitud que se ha emocionado demasiado y está buscando una 'señal', necesitando calmarse, con Jesús tratando de apartarlos de la búsqueda de señales para concentrarse en lo que había venido a hacer.

No es simplemente una situación normal. Y eso es seguido por palabras dirigidas específicamente a los judaizantes, que se basan en gran medida en las ideas del Antiguo Testamento de "comer carne" y "beber sangre" como indicando la ejecución de alguien. Sin duda, el escritor incluyó este incidente, al menos en parte, porque reforzó su énfasis en la enseñanza de Jesús sobre la vida eterna, de acuerdo con Juan 1:4 .

Las grandes masas de enseñanza en los otros evangelios, por otro lado, son precisamente lo que Él enseñó a las multitudes de gente común en Galilea. Lamieron las parábolas, esperaban con entusiasmo "la regla real de Dios" y querían comida sencilla y popular. Y eso es lo que les dio, con un impacto que fue poderoso ... (Considere también a este respecto cuán similar es la enseñanza de Juan el Bautista en los Sinópticos a la de Jesús en la situación similar).

Lo que es interesante es que en los dos casos en los que Jesús habla a extraños individuales en los Sinópticos, lo hace en términos de 'vida eterna' tal como lo hace en el Evangelio de Juan ( Mateo 19:16 y paralelos; Lucas 10:15 ). . Ese era su interés.

Y fue el interés de las personas en el Evangelio de Juan. De hecho, el escritor del Evangelio de Juan deja en claro tanto en su prólogo como en su declaración final que su principal preocupación es que sus lectores conozcan la vida eterna ( Juan 1:4 ; Juan 1:13 ; Juan 20:31 ).

Pero debemos notar que a Nicodemo en Juan 3 Él también le habla de 'la Regla Real de Dios', y lo compara con Nicodemo recibiendo la vida del Espíritu. Podemos comparar cómo en conexión con el joven rico, Jesús habla tanto de la vida eterna ( Marco 10:17 ; Marco 10:30 ) como de la Regla Real de Dios ( Marco 10:23 ), y también los equipara ( compárese Marco 10:17 con Juan 10:23 ).

Entonces, las aparentes 'diferencias' entre Juan y los otros evangelios no son tan grandes después de todo. De hecho, todo lo contrario resulta ser el caso. Donde el material es paralelo presenta las mismas verdades.

Tampoco debemos pasar por alto el hecho de que el Evangelio de Juan se concentra en lo que sucedió durante las grandes fiestas, y que las palabras de Jesús a menudo se adaptan a ese hecho. En esos momentos la mente de la gente estaba fija en asuntos religiosos, y cualquier acercamiento a ellos lo tendría en cuenta. Estaban de humor pensativo. La gente habla y piensa de manera muy diferente cuando se encuentra en tal atmósfera. Y esto se refleja en la enseñanza que dio Jesús, y en las preguntas y contrapreguntas que iban y venían, como se verá en el comentario.

La atmósfera cuando estaban en Galilea, como se describe en los otros evangelios, era totalmente diferente y, por lo tanto, el enfoque tuvo que hacerse de otra manera. Las parábolas se adaptaban particularmente a la atmósfera más abierta de Galilea y al tipo de personas a las que estaba hablando, aunque ciertamente también las usó en Jerusalén. Pero incluso entonces fue en circunstancias diferentes a las que se encuentran en Juan (aunque el Evangelio indudablemente contiene una gran cantidad de material parabólico). Se encuentran cuando Él estaba tomando la iniciativa.

La selectividad de todos los evangelios. 

La única razón aparente de esta situación fue que quienes fueron las fuentes de los Sinópticos o no entendieron las controversias que habían estado sucediendo, o no estuvieron presentes cuando tuvieron lugar, o una mezcla de ambas. También tendrían en cuenta la dificultad que podrían tener sus lectores para lidiar con tales conceptos. Pero el hecho de que no escaparon por completo de ellos se manifiesta en que sí contenían material que apuntaba hacia las mismas ideas que encontramos en Juan.

Porque, como hemos visto, contienen versículos que indican algo de la autorrevelación de Jesús, y dejan en claro que Jesús era el Hijo de Dios. Además, como el Evangelio de Juan, se concentran en los últimos días de Jesús y ven en la cruz y la resurrección la solución a la búsqueda del hombre por la salvación, mientras ponen esperanzas para el futuro en términos del Espíritu Santo. Pero requería que alguien como el autor del Evangelio de Juan pudiera recordar y presentar las controversias teológicas con los "judaizantes", los judíos profundamente religiosos que se oponían principalmente a Jesús.

¿Es la teología de Juan demasiado avanzada para que Jesús la haya hablado?

Basta con hacerse la pregunta para que quede claro lo ridículo que es. Para citar erróneamente a otra persona, 'si Jesús fuera verdaderamente el Hijo de Dios, entonces claramente nadie habría entendido mejor el misterio de Su persona que Él mismo, y si Él no fuera el Hijo de Dios, realmente no importa quién dijo qué'. Es bastante extraordinaria la forma en que las personas pueden discutir sobre lo que Él pudo haber sabido y enseñado, y aún pueden verlo como verdaderamente Dios. Entonces, en nuestra opinión como creyentes en la plena deidad de Jesucristo, no es una cuestión. Sin embargo, lo consideramos para resaltar lo irrazonable que es la sugerencia.

Y lo primero que hay que notar es que desde el principio las ideas básicas del Evangelio de Juan fueron sostenidas por la iglesia primitiva. Están contenidos en el saludo de Pablo cuando les habla a los tesalonicenses de 'Dios el Padre y el Señor Jesucristo' ( 1 Tesalonicenses 1:1 ). Hablado en paralelo con el Padre como theos, el título kurios (SEÑOR - el nombre de YHWH en el Antiguo Testamento) es en sí mismo una designación de la deidad, como Pablo deja en claro en 1 Corintios 8:5 , y aún más en Filipenses 2:9 .

Además, la idea de Jesús como SEÑOR continúa a lo largo de la carta, y en algunos casos es difícil dudar de que Pablo lo vea como una indicación de la plena deidad (p. Ej., Juan 4:15 ; Juan 5:9 ; Juan 5:23 ; Juan 5:28 ).

Y en este sentido debemos notar que Jesús es descrito como 'tanto SEÑOR como Cristo' inmediatamente después de Pentecostés ( Hechos 2:36 ). Considere también las palabras de Pablo, 'en Él habita toda la plenitud de la Deidad en forma corporal' en Colosenses 2:9 . Es cierto, por supuesto, que estos versículos se pueden discutir teológicamente, pero también lo pueden hacer los versículos del Evangelio de Juan.

2 Pedro también puede hablar de Jesús como 'nuestro Dios y Salvador' ( Juan 1:1 , compárese con Juan 1:11 donde Dios es reemplazado por SEÑOR), mientras que los evangelios sinópticos son paralelos a las ideas de Juan como hemos visto en Mateo 11:25 ; Lucas 10:21 .

Mateo también cita la fórmula 'trinitaria' en Mateo 28:19 . Es cuestionable si lo que encontramos en el evangelio de Juan es anterior a estas declaraciones. Lo que sí hace es abrir nuestros ojos a la autorrevelación de Jesús. Pero si fue una autorrevelación, entonces debemos aceptar que contiene palabras de Jesús, en cuyo caso hablar de ello como "teología avanzada" es ridículo.

De hecho, en nuestra opinión, es muy poco probable que algún cristiano posterior haya inventado y dicho las verdades que encontramos en el Evangelio de Juan con tanto aplomo. Seguramente habrían sido culpables de ingenuidad o exageración excesiva, y fácilmente habrían sido expuestos. Porque las afirmaciones de Jesús en el Evangelio de Juan no solo son profundas, sino que se expresan de tal manera que revelan que son dichas por una personalidad única cuyas opiniones son una expresión de genio. No hay nada de la historia que se compare con ellos. Contienen en su interior "el anillo de la verdad".

A menudo surgen otros problemas.

A menudo se pregunta por qué en el Evangelio de Juan no tenemos ninguna referencia a la expulsión de los espíritus malignos, mientras que en los otros Evangelios abundan esas referencias. Pero si bien es ciertamente interesante que en Galilea había un problema claro con la posesión espiritual, no es del todo obvio por qué debería haber ocurrido lo mismo en Judea. Simplemente puede indicar que la actitud religiosa y la atmósfera de Judea era tal que impedía que la gente de allí se entregara al ocultismo de la misma manera que la gente de Galilea y las áreas circundantes entre los gentiles.

Es posible que los judíos no se hayan entretenido con los espíritus malignos en la misma medida. No tenemos motivos para pensar de otra manera. Por lo tanto, no esperaríamos el mismo problema con la posesión demoníaca. Sin embargo, lo que puede considerarse significativo es que en los cuatro evangelios se acusa a Jesús de estar poseído por un demonio ( Mateo 12:24 y paralelos; Juan 8:48 ; Juan 10:19 ).

A menudo se afirma que una diferencia entre los Sinópticos y el Evangelio de Juan es la duración del ministerio de Jesús. En los Sinópticos, se dice, Su ministerio fue rápido y breve, mientras que en Juan se extiende a lo largo de tres años y más con un buen número de visitas a Jerusalén. Esto, sin embargo, es pasar por alto el hecho de que Lucas, por ejemplo, nos da una clara indicación de que Jesús visitó Jerusalén y sus alrededores varias veces.

En Juan 10:38 tiene a Jesús en la casa de Marta y María a un tiro de piedra de Jerusalén (siguiendo una parábola que trata de un viaje entre Jerusalén y Jericó). En Juan 13:34 vuelve a tener a Jesús en los alrededores de Jerusalén cuando llora por Jerusalén y da la impresión de haber predicado allí en varias ocasiones ('cuántas veces te habría reunido -').

Luego, más adelante tenemos una descripción de los últimos días en Jerusalén. Por tanto, en Lucas hay al menos tres indicaciones claras de visitas a Jerusalén. Es solo que Lucas no llama específicamente la atención sobre el paradero de Jesús en ese momento. La naturaleza incidental de las referencias nos hace reconocer que para los Sinópticos donde Jesús estuvo en varios momentos no se consideraba demasiado importante, y el hecho de ellos confirma que Jesús visitó Jerusalén varias veces.

Como hemos visto, es importante reconocer que mucho de lo que Jesús dice en el Evangelio de Juan se dice en la atmósfera enrarecida de Jerusalén, y se habla a teólogos u hombres con una inclinación religiosa particular, a quienes les encantaba participar en discusiones religiosas. Por eso vivían en Jerusalén. Por lo tanto, no esperaríamos descubrir que la forma en que habló con ellos coincidiría con la forma en que habló en Galilea a la gente común.

Los judaizantes tenían una forma de pensar estilizada, mientras que los galileos eran más flexibles, por lo que en ambos casos Jesús habló de acuerdo con las formas de pensamiento de las personas a las que se dirigía. Por lo tanto, habría sido muy improbable que se dirigiera a ellos de la misma manera. De hecho, cuando se piensa en parábolas, es cuestionable cuántos de los argumentos de Jesús en el Evangelio de Juan se prestarían a una presentación parabólica (aunque se pueden encontrar rastros de ello en pasajes como Juan 8:34 , lo que demuestra que siempre fue allí en el fondo listo para salir.

También aparece en el capítulo 10). Porque Jesús no era simplemente un predicador rural. Podía defenderse de los rabinos e incluso confundirlos, y era un hombre de gran erudición y erudición, incluso si era en parte "autodidacta". Sin embargo, incluso con este cambio en el método de enfoque, las controversias son a menudo las mismas, porque el problema que seguía surgiendo acerca de la observancia del día de reposo se destaca en los cuatro Evangelios ( Marco 2:24 ; Marco 3:2 ; y paralelos; Juan 5:16 ; Juan 9:16 ).

Una diferencia similar entre los sinópticos y Juan es evidente en las descripciones de Juan el Bautista. Pero esta diferencia es más aparente que real. Porque el escritor del Evangelio de Juan nos dice específicamente que todo su énfasis está en el testimonio de Juan sobre Jesús, mientras que los Sinópticos buscan dar una imagen más completa de todo el ministerio de Juan, principalmente antes de la aparición de Jesús. Todos, sin embargo, están de acuerdo en que Juan fue el preparador del camino para Jesús (de la misma manera que los qumranistas se veían a sí mismos como el 'preparador del camino'), y que Él fue el cumplimiento de las expectativas de los profetas en que empaparía a los hombres con el Espíritu Santo.

Una vez que se tienen en cuenta las diferencias de presentación, desaparece la idea de un choque entre las presentaciones. En Mateo y Lucas tenemos la enseñanza de Juan el Bautista a las multitudes. En el evangelio de Juan tenemos lo que dijo a los teólogos oa sus discípulos, pero limitado por el escritor a lo necesario para dar testimonio de Jesús.

Por último, debemos señalar que a menudo se dice que el autor del Evangelio de Juan es antijudío, porque constantemente habla de "los judíos" (o "los judaizantes") como antagonistas de Jesús. Pero decir esto es claramente una exageración. Porque, ¿cómo pudo alguien que era antijudío haber estado tan familiarizado con el ambiente judío, haber mostrado a Jesús como un judío que tenía un mensaje para los judíos y haber declarado que 'la salvación es de los judíos'? De hecho, la verdad radica en reconocer que cuando habló de 'los judíos', no se refería a toda la nación judía, muchos de los cuales habían respondido más tarde a Cristo y se habían convertido en judíos cristianos, y de otros que no tenían mala voluntad. contra Jesús, pero de aquellos en esa nación cuya inclinación religiosa los había puesto principalmente en desacuerdo con Jesús.

E incluso entonces su uso del término varía. Sin embargo, siempre la idea parece ser la de cierto tipo de judío religioso, de los cuales algunos respondieron a Jesús, pero que eran principalmente sus oponentes. Lo que no indica es que el autor era en general "antisemita". De hecho, ¿qué antisemita podría haber escrito 'la salvación es de los judíos' ( Juan 4:22 )?

No debemos pasar por alto el hecho a este respecto de que Jesús era muy popular entre muchos judíos, considerando la nación en su conjunto. Por otro lado, el endurecimiento de ciertos tipos de judíos contra el cristianismo ciertamente comenzó desde muy temprano. Porque Paul fue constantemente acosado por tales. Note cómo en Tesalonicenses alrededor del 40 d.C. él puede hablar de 'los judíos, que mataron tanto al Señor Jesús como a los profetas,  y nos expulsaron'  ( 1 Tesalonicenses 2:14 ).

Por supuesto, estaba hablando de una minoría de judíos, pero el odio de ciertos tipos de judíos se manifiesta aún más en los martirios tanto del apóstol Santiago (que 'agradó a los judíos' - Hechos 12:3 ) como del hermano de Santiago. nuestro Señor, aunque muchos judíos desaprobaron lo que se le hizo a este último. Por lo tanto, las referencias del Evangelio a "los judíos" como hostiles a Jesús podrían haberse visto como verdaderas desde el principio, algo muy subrayado por Su crucifixión. No hay forma de que el antagonismo simplemente ocurriera en un momento posterior de la historia (como en el ahora reconocido Concilio de Jamnia como ficticio). Estuvo ahí desde el principio.

NOTA.

Un factor interesante que debemos tener en cuenta en un estudio del Evangelio de Juan es que el autor nunca favorece la Septuaginta (que podría verse como el Antiguo Testamento griego estándar usado por la iglesia primitiva) en comparación con otras fuentes. De hecho, su uso de las Escrituras es bastante esclarecedor, porque ni una sola vez cita la Septuaginta donde no está de acuerdo con otros testigos. Sus citas, por ejemplo, en Juan 10:34 (compárese con Salmo 82:6 ); en Juan 12:38 (compárese con Isaías 53:1 ); en Juan 15:24 (compárese con Salmo 34:19 ; en Juan 19:24 (compárese con Salmo 22:18 ); todos sugieren un conocimiento del hebreo.

En algunos casos, sus citas concuerdan tanto con el hebreo como con la Septuaginta. Considere Juan 6:45 (compárese con Isaías 54:13 ); Juan 13:18 (compárese con Salmo 41:9 ); y Juan 19:37 (compárese con Zacarías 12:10 ).

En Juan 2:17 (compárese con Salmo 69:9 ) está de acuerdo con el hebreo contra la Septuaginta. En Juan 12:14 (compárese con Zacarías 9:9 ) y en Juan 12:40 (compárese con Isaías 6:10 ) no está de acuerdo ni con el hebreo ni con la Septuaginta, aunque ambos están de acuerdo entre sí.

En Juan 19:36 (compárese con Éxodo 12:46 ; Números 9:12 ) no está de acuerdo ni con el hebreo ni con el griego en los casos en que no están de acuerdo entre sí. En Juan 1:23 (compárese con Isaías 40:3 ) y Juan 6:31 (compárese con Salmo 78:24 ; Éxodo 16:4 ; Éxodo 16:15 ) da una paráfrasis libre. En Juan 7:38 no hay una Escritura paralela estricta.

Esto es bastante comprensible en un judío que sabe tanto hebreo como griego, pero no favorece un trasfondo exclusivamente helenístico para el autor.

Los principales temas del evangelio de Juan.

Hay una serie de temas principales en el Evangelio de Juan, y el autor mismo los subraya claramente cuando dice: 'Por tanto, Jesús hizo muchas otras señales en presencia de sus discípulos, pero están escritas para que creas que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en Su Nombre ”( Juan 20:30 ). Podemos dividir esta declaración en tres partes:

1). 'Muchas otras señales hizo Jesús  en presencia de sus discípulos. '

2). 'Para que creáis que Jesús es el Cristo (Mesías), el Hijo de Dios'.

3). 'Para que, creyendo, tengas vida en Su Nombre'.

Así que aquí aprendemos bastante definitivamente que el Evangelio de Juan es un libro de 'señales'  que fueron presenciadas por los discípulos (por lo tanto, se considera que realmente sucedieron)  y que esas señales tenían la intención de inculcar la creencia y el entendimiento acerca de Jesús en aquellos que escucharon acerca de Jesús. ellos, haciéndoles darse cuenta de que Jesús era tanto el Mesías (Cristo) como el Hijo de Dios. La consecuencia de creer sería que recibirían 'vida'. En otras palabras, las señales debían verse como eventos históricos que realmente ocurrieron, y de los cuales los discípulos podrían dar testimonio, eventos que tenían una lección vital que enseñar.

1). Las señales en el evangelio de Juan.

Afortunadamente, el escritor no nos deja ninguna duda acerca de lo que vio como "señales" (semeion), porque inicialmente deja en claro que la "primera señal" fue la conversión del agua en vino en Caná. Él puede decir de ello, 'este principio de Sus señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó Su gloria, y los discípulos creyeron en Él (eis auton) ( Juan 2:11 ).

Notamos aquí que fue en presencia de discípulos, ocurrió en un lugar específico y reveló la gloria de Jesús para que los discípulos creyeran 'en él'. Esto fue importante para todos los signos. Fueron presenciados, ocurrieron en lugares específicos y no solo actuaron como milagros que convencerían a la gente de que Dios estaba obrando, sino que revelaron algo de la gloria de Jesucristo.

Esto se ve confirmado por el segundo ejemplo, que se dice que es una "señal", y es la curación del hijo del alto funcionario a distancia, con una palabra de Jesús. El escritor dice de ello, 'esta es nuevamente la segunda señal que hizo Jesús, habiendo salido de Judea a Galilea (a Caná)' ( Juan 4:54 ). Esto subraya nuevamente el hecho de que las señales en las preguntas son milagros, presenciados por los discípulos, que tienen lugar en un lugar específico y que nos dicen algo especial sobre el Señor Jesucristo. No nos queda ninguna duda sobre el hecho de que debe considerarse que realmente sucedieron.

Un examen del Evangelio nos revela siete de esos milagros, a los que también podemos agregar el milagro de la resurrección de Jesús. Estos son:

1). La conversión del agua purificadora en vino ( Juan 2:1 ).

2). La curación del hijo del alto funcionario a distancia ( Juan 4:46 ).

3). La curación del hombre que había estado cojo durante treinta y ocho años ( Juan 5:2 ).

4). La alimentación de los cinco mil con algunos panes y peces ( Juan 6:1 ).

5). El caminar sobre el agua ( Juan 6:15 ).

6). La curación del ciego de nacimiento ( Juan 9:1 ).

7). La resurrección de Lázaro ( Juan 11:1 ).

8). Podemos agregar a estos el milagro de la resurrección de Jesús. ( Juan 20:1 ).

Estos son, pues, los signos que han de inculcar la fe en "Jesús como el Cristo, el Hijo de Dios". Note que no son simplemente milagros (si podemos hablar de 'simplemente milagros'). Son milagros concretos y difíciles que tienen un punto especial para que cada uno a su manera nos enseñe lo que es Jesús. No se trataba de que las personas simplemente vieran milagros y creyeran porque habían visto milagros.

De hecho, está claro desde el principio que tal creencia es a menudo superficial e inaceptable ( Juan 2:23 ). Incluso Nicodemo, al ver tales milagros (y pensar en ellos como 'señales') solo aprendió de ellos que Jesús era un maestro venido de Dios. No había entendido las señales. Porque estos milagros "ordinarios" no enseñaron nada más que la compasión y el poder de Dios.

Pero las 'señales' de Juan eran más bien una cuestión de milagros sobresalientes que tenían una lección que enseñar acerca de Jesús, lecciones que no fueron evidentes para Nicodemo porque sus ojos no estaban abiertos. Sin duda, podemos decir, por lo tanto, que si estos milagros no ocurrieron, entonces no tenemos base para interpretarlos como una transmisión de un mensaje importante para nosotros, y el testimonio de Juan se vuelve inútil. Por eso John subraya el hecho de que sucedieron. Este es el énfasis específico de Juan. En otras palabras, la única razón por la que nos dicen la verdad sobre Jesús es porque realmente sucedieron.

Sin duda, hay un sentido en el que podemos decir que el Evangelio se construye en torno a estos siete 'signos', aunque dicho esto también es evidente que no toda la narrativa está relacionada con los signos. Los capítulos 7, 8 y 10, y las narraciones del juicio y la crucifixión, por ejemplo, no se conectan directamente con los signos. Por tanto, no se puede considerar que los signos expliquen toda la estructura del Evangelio.

Sin embargo, a medida que avanzamos, debemos notar que en cada caso fueron presenciados por los discípulos, tuvieron lugar en un lugar específico y produjeron una reacción importante. Fueron vistos como importantes porque realmente sucedieron.

La primera señal 'reveló la gloria de Jesús' y resultó en que los discípulos llegaran a una fe más profunda ( Juan 2:11 ), en otras palabras, resultó en que llegaran a una comprensión más profunda de Jesús. Esto se debió, en primer lugar, a que, como un 'milagro de la naturaleza', lo reveló como Aquel 'por quien fueron hechas todas las cosas' ( Juan 1:3 ) cuando convirtió el agua en vino, y en segundo lugar porque reveló que había venido a convertir a los viejos. ritual de Israel en algo nuevo y revivificador (algo iluminado por los Capítulos 3 y 4), el vino de la nueva era que había sido prometido por Isaías y que resultaría en la devoración de la muerte ( Isaías 25:6 ).

Un nuevo Israel estaba emergiendo ahora del antiguo, como Jesús subraya en Juan 15:1 (compare con Mateo 21:43 ). Así, el primer signo reveló intrínsecamente a Jesús primero como Hijo de Dios y luego como "el Mesías".

Debemos notar que en otras partes del Evangelio de Juan, la revelación de la gloria de Jesús indica específicamente la revelación de Su verdadera y única filiación. Como dice Juan, "vimos su gloria, la gloria como del único Hijo del Padre" ( Juan 1:14 ). Y esta es la misma gloria de la que más tarde diría, 'la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera' ( Juan 17:5 ). Por lo tanto, se consideró que revelaba que Él era verdaderamente "el Hijo de Dios".

La segunda señal reveló el poder de la palabra de Jesús cuando dio 'vida' a un hijo moribundo ('en Él (la Palabra) estaba la vida' - Juan 1:1 ; Juan 1:4 ). Note dentro de esta narrativa que Jesús denuncia señales del tipo incorrecto ( Juan 4:48 ), el tipo que simplemente produjo un nivel de creencia que no era una fe salvadora (se dan ejemplos de ciertos hombres en Jerusalén en Juan 2:23 e inicialmente de Nicodemo).

Pero la consecuencia del alto conocimiento oficial de que su hijo fue sanado en el mismo momento en que Jesús había dicho, produjo una fe verdadera en él y en toda su casa, una fe claramente mayor que la producida por `` señales y prodigios '' menos enfáticos ( Juan 4:48 ). Reveló el poder de la palabra de Jesús como 'la Palabra', y que Él es el sanador y sustentador de la humanidad.

En cierto sentido, por lo tanto, podemos decir que el alto funcionario y su casa vieron la gloria de Jesús. Así se reveló el poder creativo de la palabra tácita pero implícita de Jesús, que dio vida al joven desde lejos. Y una vez más también tuvo un significado mesiánico, porque Isaías dejó en claro que la nueva era sería una era de curación ( Isaías 35:5 ).

Notamos nuevamente que los discípulos fueron testigos de lo que había sucedido, que sucedió en un lugar específico, y que reveló a Jesús como el Mesías y la Palabra creadora (el Hijo de Dios). Note en este ejemplo la fe aprobada de la familia que resultó de él ( Juan 4:53 ). La señal produjo verdadera fe.

La tercera señal reveló el poder de Jesús para permitirle caminar al hombre que había sido cojo durante treinta y ocho años, y resultó tanto en la incredulidad de los que no la entendieron como en la fe en los que sí la entendieron. Aquí se subraya la dificultad del milagro (había estado cojo durante treinta y ocho años). Pero también es muy probable que el escritor tuviera la intención de que viéramos en la referencia a treinta y ocho años un recordatorio de que el pueblo de Dios había sido 'cojo' en el desierto durante treinta y ocho años ( Deuteronomio 2:14 ), y una indicación por lo tanto de que un El Israel cojo ahora iba a ser restaurado (compárese de nuevo con Juan 15:1 ).

Pero en Isaías también se declaró específicamente que la curación de los cojos era una indicación de la nueva era ( Isaías 35:6 ). Así, la curación del cojo por mandato soberano de Jesús (no se requería ninguna fe específicamente, aparte del hecho de que el hombre tenía que obedecer a Jesús) fue una indicación de lo que un Dios soberano haría por Israel a través de Jesús el Mesías. Los restauraría de su 'cojera'.

Podría verse como algo extraordinario, pero fiel a la realidad, que la respuesta de los judaizantes fue ignorar el milagro y quejarse de que se realizó en sábado en un momento en el que no había ninguna condición que amenazara la vida (las únicas circunstancias bajo las cuales la curación era posible). permitido bajo sus reglas). Para ellos, la observancia de sus reglas (que por supuesto veían como dadas por Dios) era más importante que una demostración del poder de Dios y del Mesianismo de Jesús.

Estaban tan absortos en sus tradiciones que pasaron por alto el hecho de que Dios debe haber estado involucrado en tal curación. El letrero así pasó de largo. Jesús, sin embargo, llamó específicamente su atención sobre el hecho. Su respuesta fue que era Su Padre quien había realizado esta obra en el día de reposo, y que Él mismo la había hecho junto con Él ( Juan 5:17 ).

Por lo tanto, estaba indicando que debía ser visto como en un paralelo con el Padre, y que por lo tanto tenía el derecho de hacer lo que quisiera en el día de reposo (compárese con Marco 2:28 ). Pero el único resultado de eso fue que les hizo querer apedrearlo por ser paralelo a Su Padre. No podían ver que lo que había hecho lo colocaba por encima de sus reglas como Señor y Mesías. Ni siquiera las señales y los prodigios les hicieron creer, y mucho menos aprendieron la lección del milagro que Juan quería que sus lectores vieran, que aquí estaba el Mesías y el Hijo de Dios.

La cuarta señal reveló el poder de Jesús como la Palabra creadora capaz de multiplicar panes y peces, revelándose así como más grande que Moisés y como el verdadero creador de las provisiones del hombre. Y luego señala que Él es el verdadero Pan que puede darles no solo vida física, sino vida espiritual ( Juan 6:35 ). Deben mirar a Él más allá del pan milagroso.

Como la gente reconoció correctamente, este milagro fue nuevamente mesiánico, ya que reveló el poder de Jesús para alimentar a la gente milagrosamente, algo que según la literatura judía apocalíptica se esperaba del Mesías (compárese con Isaías 25:6 ; Mateo 4:3 ). .

Pero el escritor saca a relucir el importante mensaje de que malinterpretaron cómo debían responder debido a su mentalidad terrenal. Querían ser alimentados milagrosamente, pero no querían el pan de vida espiritual ( Juan 6:35 ). Querían pan físico a la par con el que les dio Moisés. Así trataron de hacer de Jesús un rey terrenal y un pretendiente mesiánico.

Entonces Jesús tuvo que señalar el verdadero significado del milagro, y eso fue que lo señaló como el dador de vida ( Juan 6:33 ; Juan 6:35 ; Juan 6:40 ). Y que, como consecuencia, todos los que verdaderamente creyeron en Él y participaron de Él viniendo a Él y creyendo en Él ( Juan 6:35 ), encontrarían vida ( Juan 6:29 ; Juan 6:35 ; Juan 6:40 ; Juan 6:47 ; Juan 6:51 ).

Una vez más, la falsa fe y el entendimiento (ellos creyeron en el milagro) se contrastan con la verdadera fe (creer en Jesús mismo), y hay un énfasis en recibir la vida a través de Él en respuesta a la 'fe', una respuesta de confianza a Él, algo puesto a su disposición por Él mismo como "el Hijo del Hombre" ( Juan 6:37 ).

Quería que vieran más allá de Su mesianismo. Luego se confirma que esto es posible porque Él es 'el Hijo' ( Juan 6:40 - la idea de 'el Hijo de Dios' tomada en su nivel más alto).

La quinta señal reveló el poder de Jesús para controlar la naturaleza misma. Indicó que Él podía vencer las impetuosas aguas de la misma manera que lo hace Dios ( Salmo 77:19 ). Aquí había una clara indicación de Su deidad para aquellos con ojos para ver. Lo reveló como Señor sobre todo. Su importancia se subraya por el hecho de que planteó preguntas sobre cómo había logrado cruzar el mar sin un bote, ya que el escritor buscaba llamar la atención sobre lo maravilloso de lo que se había hecho.

Así estaba revelando Su gloria, y conduce a una narración donde 'participar' de Jesús (venir a Él y creer en Él - Juan 6:35 ) se revela como la fuente de la vida verdadera.

La sexta señal reveló a Jesús nuevamente cumpliendo la expectativa mesiánica en la curación de los ciegos (ver Isaías 35:5 ). Pero este no fue solo el caso de la curación de un ciego, fue la curación de un ciego de nacimiento, y fue una revelación del hecho de que Jesús es la luz del mundo y como tal abre los ojos de los hombres que han sido espiritualmente ciego de nacimiento ( Juan 9:5 ).

Han estado ciegos a la verdad. Continúa contrastando la fe segura del ciego cuyos ojos han sido abiertos, para que realmente crea en Jesús como 'el Hijo de Dios' ( Juan 9:35 ), con la de los judaizantes cuyos ojos aún están ciegos. aunque dicen poder ver. Solo los de verdadera fe pueden ver y comprender que Jesús es el Hijo de Dios porque su ceguera ha sido quitada, y la consecuencia es que reciben la luz del mundo ( Juan 9:5 ), la luz de la vida ( Juan 8:12 ).

La séptima señal revela a Jesús como el dador de vida y el dador de vida eterna ( Juan 11:25 ), y una vez más se hace hincapié en el término 'Hijo de Dios' y la glorificación de Jesús ( Juan 11:4 ) y en el hecho de que Jesús es Hijo de Dios y Mesías ( Juan 11:27 ).

La resurrección de Lázaro de una manera muy similar a la de la resurrección final (compárese con Juan 5:28 ) es sin duda un indicador de esa resurrección. Es una representación física de la gloria de la resurrección general venidera. Entonces, sobre todo, revela a Jesús como Aquel que tiene vida en sí mismo ( Juan 11:35 ), y como Aquel cuya voz es 'el Hijo de Dios' ( Juan 5:25 ; Juan 11:4 ; Juan 11:27 ). puede resucitar a los muertos.

Si bien Su gloria no se menciona específicamente al final, se subrayó al principio ( Juan 11:4 ). Lo que ha sucedido ha revelado la gloria del Padre resultando en que Él mismo sea glorificado, y más adelante en el capítulo 20 el escritor pasa a llamar nuestra atención sobre el hecho de que Jesús debe ascender a Su Padre ( Juan 20:17 ), en otras Juan 20:17 . palabras a la gloria que había tenido con él antes de que existiera el mundo ( Juan 17:5 ).

Nuevamente tenemos el contraste que se hace en la narración entre aquellos que vieron y creyeron la verdad acerca de Jesús, y aquellos cuyos ojos estaban cerrados ( Juan 11:45 ). La esperanza de Juan era que sus lectores estuvieran entre los que vieron y creyeron. Nótese también la referencia de los sumos sacerdotes y los fariseos a las 'señales' ( Juan 11:47 ), pero nuevamente fueron señales que fueron mal entendidas y nunca interpretadas apropiadamente.

Lo que puede verse como la octava señal es la resurrección misma, ya que Jesús fue revelado así como "mi Señor y mi Dios" ( Juan 20:28 ). Este fue el milagro más grande de todos, y en el Evangelio de Juan fue realizado por Jesús mismo ( Juan 10:17 ). Y es significativo que aquellos que creen sin ver literalmente sean especialmente elogiados ( Juan 20:29 ).

Así, estos ocho signos, de los que los discípulos atestiguan como hechos, y que ocurren en lugares específicos, manifiestan el hecho de que Jesús es tanto el Mesías como el Hijo de Dios para aquellos que tienen verdadera fe, con la consecuencia de que reciben la "vida".

Pero si bien son indudablemente centrales para el tema del Evangelio, también es incuestionable que no proporcionan por sí mismos una estructura fundacional que pueda explicar todo el Evangelio, porque, como hemos visto, incluso al margen del prólogo y las actividades de Juan el Bautista, capítulos 7, 8 y 10, y la narración de la pasión, no se basan en estos signos, sino que son elementos separados en la narración. Por tanto, la selección de material de Juan no debe verse como dependiente únicamente de los siete signos. Tiene una visión más amplia.

Sin embargo, el capítulo 7 saca a relucir a su manera lo que los hombres estaban pensando acerca de Jesús. Comienza con los hermanos de Jesús animándolo a hacer señales abiertamente ( Juan 7:3 ), con el fin de ganar la lealtad de la gente, aunque nuevamente son el tipo incorrecto de señales porque el objetivo era simplemente la notoriedad física ( Juan 7:4 ). .

Y continúa con el hecho de que todos estaban haciendo preguntas sobre Él ( Juan 7:11 ). Pero no estaban llegando a las respuestas correctas, porque no habían entendido las señales. Ellos también estaban ciegos. Algunos, sin embargo, respondieron a Sus milagros y parecerían haber reconocido Su mesianismo ( Juan 7:31 ), aunque no en el sentido más completo requerido por Juan ( Juan 7:40 ), y esto eventualmente conduce a Juan 7:37 a una confirmación, e incluso expansión, de Juan 6:35 cuando Jesús se revela como el agua de vida y el dador del Espíritu.

2). Para que tengan vida en su nombre.

Un segundo tema principal del Evangelio es que la vida eterna se ha hecho disponible a través de Jesucristo, una vida que se da a todos los que realmente creen en Él como Mesías e Hijo de Dios ( Juan 20:31 ). Este tema es evidente desde el principio ( Juan 1:4 ), y se encuentra a lo largo del Evangelio hasta Juan 20:31 . Por tanto, se considera muy importante.

Primero se llama nuestra atención en Juan 1:4 donde aprendemos que 'en Él estaba la vida, y la vida es la luz de los hombres', y este tema de 'la vida en Él' se subraya a partir de ese momento. Por lo tanto:

· Al creer en Él y Su Nombre, los hombres 'nacen de Dios' ( Juan 1:13 ; Juan 3:5 ).

· Dios dio a Su único Hijo para que podamos tener vida eterna al creer en Él como el único Hijo verdadero de Dios ( Juan 3:15 ).

· Creer en el Hijo es tener vida eterna, mientras que los que no le obedecen caerán bajo la ira de Dios ( Juan 3:36 ).

· El que bebe del agua que Jesús le da nunca tendrá sed, y esa agua se convertirá en él en un manantial que brota para vida eterna ( Juan 4:13 ).

· El que sirve a Cristo cosechando una cosecha espiritual, dará fruto para vida eterna ( Juan 4:36 ).

· El que oye las palabras de Jesús y cree en Aquel que lo envió, ya tiene vida eterna, y no vendrá a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida ( Juan 5:24 ).

· De la misma manera que el Padre, el Hijo tiene vida en sí mismo ( Juan 5:26 compare con Juan 1:4 ).

· En el día postrero los hombres saldrán de su tumba, los que hicieron bien a la resurrección de vida, los que hicieron lo malo a la resurrección de juicio ( Juan 5:29 ).

· Los judaizantes escudriñaron las Escrituras porque pensaron en ellas encontrar la vida eterna ( Juan 5:39 ). Habían reemplazado la Palabra de Dios con un libro. Por lo tanto, no querían venir a Él para tener vida ( Juan 5:40 ).

· Los hombres deben trabajar, no por el alimento terrenal que perecerá, sino por el alimento que permanece para vida eterna, que el Hijo del Hombre da porque está sellado por el Padre ( Juan 6:27 ).

· Y este alimento es Jesús que ha bajado del cielo para alimentar el corazón de los hombres y así darles vida, ya que por la fe comen y beben de Él, y especialmente de Su muerte ( Juan 6:33 ; Juan 6:35 ; Juan 6:40 ; Juan 6:47 ; Juan 6:51 ; Juan 6:53 ).

· A través de sus palabras los hombres encontrarán vida ( Juan 6:63 ; Juan 6:68 ).

· Ha venido como la luz de la palabra para que los hombres reciban la luz de la vida ( Juan 8:12 ).

· Ha venido a dar 'vida en abundancia' ( Juan 10:10 ), porque da a los que le siguen la vida eterna ( Juan 10:28 ).

· Como Aquel que es la resurrección y la vida, Él da la vida presente incesante y una vida en el futuro después de la resurrección ( Juan 11:25 ), y en cierto sentido todo el capítulo 11 trata de la vida a partir de la muerte como un puntero a la vida por venir.

· Aquellos que quieran disfrutar de la vida deben morir primero para sí mismos, porque aquellos que se aferran a sus vidas pasadas los perderán, pero aquellos que odian sus vidas pasadas (y así responden a Él) los guardarán para la vida eterna ( Juan 12:25 ).

· Las palabras de Jesús dan vida porque así lo ha mandado el Padre ( Juan 12:50 ).

· Jesús es el camino, la verdad y la vida ( Juan 14:6 ).

· A Jesús se le ha dado autoridad sobre toda carne para dar vida eterna a todos los que le han sido dados por el Padre, y esta vida eterna consiste en conocer al Padre y a Jesucristo, a quien Él envió ( Juan 17:2 ).

· La vida 'a través de Su Nombre' (a través de lo que Él es) es dada a todos los que creen en Jesús, el Mesías, el Hijo de Dios ( Juan 20:31 ).

Se notará a partir de estas referencias que Jesús mismo es 'la Vida' ( Juan 11:25 ; Juan 14:6 ; Juan 5:26 ) y, por lo tanto, es la fuente de la vida ( Juan 1:4 ; Juan 5:26 ). , mientras que él mismo da vida a los suyos ( Juan 11:25 ).

Esta vida se encuentra al creer en Jesucristo ( Juan 6:35 y sig.), Conocer al Padre y al Hijo ( Juan 17:2 ) y escuchar Su palabra ( Juan 6:63 ; Juan 6:68 ; Juan 12:50 ).

Esto resultará para ellos en 'vida eterna', tanto presente como futura ( Juan 3:15 ; Juan 3:36 ; Juan 4:13 ; Juan 5:24 ; Juan 10:28 ; Juan 11:25 ; Juan 12:25 ; Juan 5:29 )

Se notará en todo momento que esta 'vida' se centra en Jesús, y que es respondiendo a Él y a Sus palabras como Mesías e Hijo de Dios que se encuentra la vida. De hecho, este era el propósito de Juan al escribir el Evangelio ( Juan 20:31 ). Entonces, esta idea de 'vida' (vida eterna) de Él, porque Él mismo es 'la Vida', corre a través del Evangelio.

Sin embargo, a pesar de su importancia central, es evidente que hay partes del Evangelio en las que no se tiene en cuenta (por ejemplo, los capítulos 2, 9 y las narraciones del juicio y la crucifixión). Por lo tanto, aunque importante, no es el tema fundamental del conjunto, aunque se acerca bastante.

Jesús ha venido como una luz al mundo.

La idea de que Jesús viene como la luz del mundo ( Juan 8:12 ; Juan 9:5 ) aparece varias veces en el Evangelio y es especialmente prominente en el Prólogo, donde se relaciona con Jesús como Aquel que tanto es vida y da vida ( Juan 1:4 ), una vida que es la luz de los hombres.

"En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres" ( Juan 1:4 ). Por lo tanto, la luz que ha traído se conecta mucho con la vida que está en Él, y resulta de que tengamos Su vida dentro de nosotros, una vida que está "en Él". Es Su vida que les da la que ilumina a los hombres (comparar con Juan 8:12 ).

El énfasis posterior en Jesús como 'la Luz que brilla en las tinieblas' en Juan 1:5 luego se hace eco de la enseñanza de Isaías en Isaías 9:2 , como se cita en Mateo 4:16 , que la luz venía al mundo para aquellos que ' caminaba en tinieblas 'y' brillaría sobre ellos '.

Note que el mismo lenguaje de Isaías 9:2 se repite en Juan 1:5 (la luz brillaría sobre ellos); y en Juan 8:12 ; Juan 12:36 (como los que 'caminaban en tinieblas').

La diferencia entre Isaías 9:2 y Juan 1 es que mientras en Isaías 9:1 esa luz brilló sobre la Galilea de las Naciones, en Juan brilla sobre todo hombre que viene al mundo.

Jesús como el Salvador del mundo que murió por el mundo entero (Jn 3:16; 1 Juan 2:2 ; 1 Juan 4:14 ) ofrece salvación a todos los que verdaderamente creen en Él.

Pero, como ocurre tan a menudo en el Evangelio, probablemente veamos en Juan 1:4 un doble significado. "En él estaba la vida y la vida era la luz de los hombres". En vista de Juan 1:9 donde Jesús es descrito como la 'luz que alumbra a todo hombre', y el hecho de que la creación acaba de ser mencionada por Juan, el primer significado seguramente se puede ver como conectado con la vida única dada a hombre en la creación, cuando Dios sopló en él y se convirtió en "un alma viviente" ( Génesis 2:7 ).

El hombre se convirtió en una criatura única. La consecuencia fue que, a diferencia de todas las demás criaturas, fue hecho “a imagen de los 'elohim' (seres celestiales) o 'Dios'” ( Juan 1:28 ). En otras palabras, fue creado con una naturaleza espiritual a través de la cual pudo tener comunión con Dios y conocer a Dios. Y fue porque había recibido esta vida que tuvo la luz de la conciencia, sabía lo que era correcto y adoró a Dios.

Había recibido vida y luz del Creador. Aquel que era la vida, le había dado una vida de un tipo único, temporalmente hablando, que le dio una luz interior sin paralelo en ninguna otra parte de la creación.

Pero el segundo significado es paralelo al de Mateo 4:16 y ve a Jesús mismo como la luz y la fuente de luz. Y es este segundo significado el que se enfatiza en los versículos que siguen. La luz ha venido al mundo, como lo prometió Isaías, sobre los que andan en tinieblas, pero los hombres en su conjunto aman las tinieblas antes que la luz porque sus obras son malas ( Juan 3:18 ).

Son solo unos pocos los que responderían. Sin embargo, esos pocos recibirán la luz y serán 'nacidos de Dios' y se convertirán en hijos de Dios ( Juan 1:12 ). Este énfasis en el significado espiritual de esta impartición de 'la luz de la vida' es lo que es central en el Evangelio, pero por supuesto solo es posible debido al acto inicial por el cual el hombre fue creado como un ser espiritual, y es digno de mención que Juan termina su Evangelio con un incidente que recuerda esa creación, pues en Juan 20:22 Jesús sopla sobre sus discípulos para impartirles una investidura del Espíritu Santo, de la misma manera que el Señor Dios sopló inicialmente en hombre para que se convirtiera en alma viviente ( Génesis 2:7 ).

Aquí se nos hace reconocer que Aquel que era la vida y da la luz es Jesús mismo, y que esta nueva vida y luz son espirituales y transformadoras, iluminando a los hombres en su interior. Y como hemos visto anteriormente al considerar la "vida", este mensaje es característico de todo el Evangelio.

Debemos, sin embargo, notar que existe la distinción hecha en Juan 1 entre la vida que está 'en Él' que provee luz ( Juan 1:4 ), una vida que estaba 'en Él' y viene de Él (así Él podría declare que Él tenía vida en sí mismo - Juan 5:2 ), y Jesús mismo como la luz ( Juan 1:6 ; Juan 8:12 ; Juan 9:5 ) brillando en la oscuridad.

En un caso, Él es visto iluminando a los hombres por sí mismo como la fuente de vida, dándoles vida como una luz dentro de ellos, en el otro, Él mismo es la iluminación. Pero como Él ES la vida ( Juan 11:25 ; Juan 14:6 ) y la luz ( Juan 8:12 ), la distinción no debe enfatizarse demasiado.

El punto es que Él es tanto el sol como los rayos del sol que son activos en la naturaleza. Él imparte la luz 'de la vida' ( Juan 8:12 ) porque Él es la luz de quien se puede decir que cuando los hombres lo reciben, son 'nacidos de Dios' ( Juan 1:12 ).

Como aprendimos en Juan 1:4 , esta luz proviene de Jesús como 'la fuente de vida' (tanto física como espiritualmente) que brilla en la oscuridad, una oscuridad que ya no puede asirla ni vencerla.

Entonces se puede preguntar a qué se refiere la 'oscuridad' en Juan 1:5 . ¿Se refiere a 'hombres en su oscuridad', o se refiere al estado de oscuridad en sí mismo? O incluso a un mundo de tinieblas espirituales más siniestras ('el poder de las tinieblas' - Colosenses 1:13 ).

Si traducimos el versículo como 'aprehender', estamos indicando que vemos 'tinieblas' como una referencia a 'hombres en tinieblas' que no aprehenden la luz que ha venido. Algunos favorecen esto porque se relaciona con el tenor del Prólogo ( Juan 1:1 ) donde el énfasis está constantemente en la incapacidad o falta de voluntad del hombre para responder a Dios ( Juan 1:10 ).

Por otro lado, esta interpretación se hace más improbable porque no parece coincidir con el énfasis en otros lugares donde la oscuridad se menciona en otras partes del Evangelio ( Juan 3:18 ; Juan 8:12 ; Juan 12:35 ; Juan 12:45 ).

Si traducimos el verbo como "agarrar", estamos viendo la oscuridad como un estado que impregna el mundo pero que no puede impedir la eficacia de la luz. La ventaja de esta interpretación es que se relaciona con declaraciones posteriores, por ejemplo, 'caminar en tinieblas' ( Juan 8:12 ; Juan 12:35 ; compare Isaías 9:2 ), y el cuadro general de tinieblas presentado en el Evangelio (e. .

gramo. Juan 3:17 ; Juan 8:12 ; Juan 12:35 ; Juan 12:46 ). También se mezcla con la idea de que en el Antiguo Testamento todo estaba inicialmente en tinieblas, y que esa oscuridad prevalecerá una vez más cuando Dios finalmente lleve a cabo el juicio (el sol, la luna y las estrellas dejarán de brillar).

Sin embargo, si bien es incuestionable que Jesús como la Luz es un énfasis importante en el Prólogo ( Juan 1:5 ), y mientras la idea sigue apareciendo, (aparece en Juan 3:19 ; Juan 8:12 ; Juan 9:5 ; Juan 11:9 ; Juan 12:35 ; Juan 12:46 , y donde Jesús mismo declara que Él es la luz del mundo en Juan 8:12 ; Juan 9:5 ), Difícilmente se puede decir que la idea de la luz como tal impregne todo el Evangelio.

Como hemos visto, es el concepto de 'la vida' el que prevalece e impregna todo el Evangelio, siendo la luz un énfasis secundario, aunque importante. Surge principalmente en Juan 8:12 a Juan 12:46 , en preparación para la llegada de la noche que sigue ( Juan 13:30 ).

Sin embargo, no se puede negar que se trata de un énfasis importante, que tiene un gran paralelismo con la idea de "vida". Porque es la vida la que alumbra ( Juan 1:4 ; Juan 8:12 ). Se considera que el mundo está "en tinieblas", porque se aleja de la luz y rechaza esa vida. Se ve que esa luz es tanto el mismo Jesús ( Juan 8:12 ; Juan 9:5 ) como la enseñanza que Él trajo ( Juan 3:17 ).

Pero también se encuentra en la vida de la cual Jesús es la fuente, y que Él imparte a los que son Suyos ( Juan 1:4 ; Juan 8:12 ). Aquellos que rechazan esa vida se apartan de Su luz.

Pero, ¿por qué debería Juan subrayar esta idea de luz en el Prólogo? La respuesta parecería estar en la intención de conectarse con la idea de Isaías del Rey que viene como una luz para los que están en la oscuridad. Es un cumplimiento de las palabras de Isaías, 'El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz, y los que habitaban en tierra de oscuridad profunda, sobre ellos resplandeció la luz' ( Isaías 9:2 ), palabras que en Isaías son seguidos inmediatamente por una descripción de la aparición del Rey venidero ( Isaías 9:6 ).

Estas mismas palabras se citan de Jesús en Mateo 4:16 indicando que Mateo vio a Jesús de una manera similar a Juan, como la luz que venía al mundo para los que estaban en tinieblas. Y de hecho, Isaías continúa describiendo al Siervo del Señor que viene como `` una luz para los gentiles '' ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ), palabras que se citan en Lucas 2:32 de Jesús, y se relacionan con la idea de Él 'iluminando a todo hombre que viene al mundo' en lugar de solo a los judíos.

Así, esta idea de Jesús como la Luz aparece cerca del comienzo de tres de los cuatro evangelios. También podemos notar las palabras posteriores de Isaías a Israel, 'levántate, brilla porque ha venido tu luz y la gloria del Señor ha nacido sobre ti' que tienen en mente el tiempo de la restauración ( Isaías 60:1 ). Entonces, cuando los hombres que conocían el Antiguo Testamento leían el prólogo de Juan, verían inmediatamente que se estaba refiriendo a la luz que ahora había venido a brillar sobre los que estaban en tinieblas, y que así tenía en mente al Rey y al Siervo venideros. Se debe considerar que la luz tiene un énfasis mesiánico.

3). Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios.

Si vamos a buscar una idea que sea el fundamento de todo el Evangelio, es a esta idea a la que debemos mirar, la idea de que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios. Es la única idea que impregna todo el Evangelio ( Juan 20:31 ).

Así, en el Prólogo, Jesús es 'el Verbo' que 'era Dios' (el Hijo de Dios), el Creador de todas las cosas ( Juan 1:1 ), y la Luz que ha venido para brillar sobre los que están en tinieblas. (el Mesías - Isaías 9:2 ) ( Juan 1:4 ).

Y mientras las tinieblas buscan rechazar la luz, su gloria se revela a aquellos que le responden como la luz, y son nacidos de Dios ( Juan 1:12 ). Así se revela como el único Hijo del Padre ( Juan 1:14 ). El es Dios el Hijo.

Y el Evangelio termina con la declaración de Tomás de que Jesús es 'Mi Señor y mi Dios' ( Juan 20:28 ). El énfasis está en la singularidad de Jesús, especialmente en relación con su condición de hijo, en paralelo con la revelación de Él como Mesías. En este último caso, sin embargo, la concepción de los escritores del Mesías se vuelve muy exaltada. Ahora debemos justificar esta posición capítulo por capítulo.

En el relato del testimonio de Juan el Bautista a Jesús se da una clara insinuación de que Jesús es el Mesías y Profeta venidero ( Juan 1:20 ), porque Juan se declara a sí mismo el preparador del camino para 'el Señor' ( Juan 1:23 ), para Aquel que era más grande que él ( Juan 1:26 ).

Luego declara que Jesús es 'el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo' ( Juan 1:29 ; Juan 1:36 ), una probable referencia a Isaías 52:13 a Isaías 53:12 que para entonces había tomado sobre el significado mesiánico, y como Aquel que será ungido por el Espíritu y "empapará a los hombres con el Espíritu Santo" ( Juan 1:32 ), lo que indica que Él era "el Hijo de Dios" ( Juan 1:34 ).

Es en este punto que Andrés, habiendo escuchado el testimonio de Juan, testifica que Jesús es el Mesías ( Juan 1:41 ). Andrés, por supuesto, está hablando con la emoción del momento y a la luz de lo que ha escuchado de Juan el Bautista. Una vez que haya seguido a Jesús durante algún tiempo, él, como todos los discípulos, no estará tan seguro.

A esto le sigue el testimonio de Natanael de que Jesús es 'el Hijo de Dios' y 'el Rey de Israel' ( Juan 1:49 ). Nathaniel probablemente también quiere decir esto mesiánicamente. Jesús luego reinterpreta estas ideas en términos del 'Hijo del Hombre' ( Juan 1:51 ) quien vendría al trono de Dios para recibir la gloria y el Gobierno Real ( Daniel 7:13 ).

Por lo tanto, se considera que Hijo de Dios, Rey de Israel e Hijo del Hombre son tres términos que definen a Jesús y que tienen un significado cercano entre sí. Y será como Hijo de Dios ( Juan 19:7 ) y Rey de Israel ('de los judíos' Juan 19:3 ; Juan 19:14 ; Juan 19:19 ) que será condenado.

En el capítulo Juan 2:1 Jesús revela su poder como Creador al convertir el agua en vino, algo que, como hemos visto anteriormente con referencia a los signos, también tenía un significado mesiánico como un anticipo de la fiesta mesiánica como resultado de cuya muerte sería derrotada ( Isaías 25:6 ).

De ese modo revela Su gloria ( Juan 2:11 ). Y Él sigue esto (claramente como el Hijo de Dios) limpiando 'la casa de su Padre' ( Juan 2:16 ).

En el capítulo 3, Jesús se describe a sí mismo como el Hijo del Hombre que ha descendido del cielo ( Juan 3:13 ), y luego aprendemos que Jesús es el 'Hijo único de Dios' ( Juan 3:16 ), mientras que el juicio sobre los incrédulos es que no han creído en el Nombre del 'único Hijo de Dios' ( Juan 3:18 ).

Esto es seguido por el testimonio adicional de Juan sobre Jesús como 'el Mesías' ( Juan 3:28 ) y como 'el Esposo' ( Juan 3:29 ), una descripción del Antiguo Testamento de Dios mismo ( Isaías 62:4 ; Ezequiel 16:8 ; Oseas 2:19 ).

Y el capítulo se cierra con referencia a Jesús como habiendo venido de arriba y siendo 'sobre todos' ( Juan 3:31 ), y como habiendo sido enviado por Dios con la plenitud completa del Espíritu ( Juan 3:34 ), porque el Padre amaba al Hijo y había entregado todas las cosas en sus manos ( Juan 3:35 ).

Así, Jesús se revela como de origen celestial y actuando en estrecha colaboración con Su Padre como Su único Hijo. Finalmente, es al creer en el Hijo que los hombres recibirán la vida eterna, mientras que la consecuencia de no obedecerle resultará en estar bajo la ira de Dios ( Juan 3:36 ). La forma en que los hombres ven a Jesús se considera fundamental para la salvación y la vida.

En el capítulo 4, Jesús se describe a sí mismo como el don de Dios que puede dar a los hombres agua viva ( Juan 4:10 ), y así puede darles a los hombres un manantial dentro del cual brotará la vida eterna ( Juan 4:14 ), en línea. con la promesa de que en Dios está la 'fuente de vida' en Salmo 36:9 , y la indicación de que Él es la fuente de aguas vivas ( Jeremias 2:13 ).

Esto también se relaciona con las muchas referencias en el Antiguo Testamento a Dios como una fuente de agua que satisface la sed de los hombres (p. Ej., Salmo 23:2 ; Salmo 46:4 ; Isaías 44:3 ; Isaías 55:1 ; Isaías 48:21 etc.

), que incluye la salida de 'Su palabra' como los efectos de la lluvia y la nieve que producen vida ( Isaías 55:10 ); la referencia en Isaías a un rey venidero que será como ríos de agua en un lugar seco ( Isaías 32:1 ); y la referencia a que el espejismo se convierte en estanque y la tierra sedienta mana de agua en el momento en que los cojos y ciegos son sanados ( Isaías 35:5 ).

Por lo tanto, puede verse como mesiánico, si no más. Y conduce a una admisión por parte de Jesús de que Él es el Mesías ( Juan 4:26 ). Los samaritanos luego declaran que Él es 'el Salvador del mundo', un título que casi con certeza tiene un significado mesiánico. Finalmente, Jesús sana al hijo moribundo de un alto funcionario a distancia, algo que hace que el hombre y su familia 'crean en Él', presumiblemente como el Mesías. Sin duda, Juan también tiene la intención de que lo veamos como una revelación a Él como la Palabra cuya palabra da vida.

En el capítulo 5, Jesús sana al cojo durante treinta y ocho años. Tal curación tuvo un significado mesiánico ( Mateo 11:5 ; Isaías 35:6 ), y probablemente indica que Jesús es Aquel que ha venido a sanar a Israel que también había sufrido durante treinta y ocho años en el desierto (y que, por lo tanto, Él es el Mesías). Este incidente conduce a una discusión sobre el día de reposo, que da como resultado una afirmación de que Él tiene derecho a trabajar en el día de reposo porque es el Hijo del Padre, lo cual es una clara indicación de que Jesús es el Hijo de Dios ( Juan 5:17 ).

Su afirmación resulta en un deseo de matarlo porque ha reclamado a Dios como 'Su propio Padre', haciéndose igual a Dios ( Juan 5:18 ).

Esto conduce a una disertación en la que Jesús deja en claro que están en lo correcto en su suposición, porque continuamente habla de sí mismo como 'el Hijo' en correlación con 'el Padre', y se describe a sí mismo como:

· El Hijo haciendo lo que hace su Padre ( Juan 5:19 ).

· Como el Hijo amado por el Padre para que el Padre le muestre todo lo que hace el Padre ( Juan 5:20 ).

· Como el Hijo que como el Padre puede dar vida a quien Él quiere ( Juan 5:21 ).

· Como el Hijo a quien el Padre ha encomendado todo juicio ( Juan 5:22 ).

· Como el Hijo que merece el mismo honor que el Padre ( Juan 5:23 ).

· Como el Hijo que, como el Padre, tiene vida en sí mismo, para que como Hijo de Dios, convoque a los muertos a la vida en el último día ( Juan 5:25 ).

· Como el Hijo a quien el Padre le ha dado la autoridad para ejercer juicio porque es el Hijo del Hombre ( Juan 5:27 ).

Las declaraciones tercera, quinta y sexta son inconcebibles a menos que Jesús sea realmente igual al Padre, mientras que el resto resalta Su singularidad en el esquema de las cosas.

Jesús luego pasa a describirse a sí mismo como Aquel de quien el Padre ha dado testimonio ( Juan 5:37 ), y cuyas mismas obras dan testimonio de Él como Aquel enviado por el Padre ( Juan 5:36 ), como lo hacen las Escrituras. ( Juan 5:39 ), y concluye enfatizando que Él ha venido en el Nombre de Su Padre. La referencia a los que vienen en su propio nombre ( Juan 5:43 ) probablemente tiene en mente a los pretendientes mesiánicos.

En el capítulo 6, Jesús alimenta a la multitud con cinco panes y dos peces, y se revela el lado milagroso de lo que sucedió ( Juan 6:7 ). También se enfatiza y se afirma específicamente que quedaron doce canastas de los cinco panes ( Juan 6:13 ).

Por lo tanto, se describe como un acto de creación. Las multitudes ven la alimentación como una manifestación mesiánica ( Juan 6:14 ). A esto le sigue inmediatamente el caminar sobre el agua ( Juan 6:16 ). Juan no llama la atención sobre el hecho (la tradición lo habría hecho por él) de que esto hizo que los discípulos lo llamaran Hijo de Dios ( Mateo 14:33 ), pero probablemente pretendía que lo infiriéramos.

La respuesta de la multitud a todo esto tiene como resultado que Jesús señale que Él es el Hijo del Hombre a quien el Padre ha sellado ( Juan 6:27 ), quien pondrá a disposición de los que creen la vida eterna. En Juan, 'Hijo del Hombre' es como mínimo un título mesiánico (compárese con el capítulo 1). Tiene en mente a Aquel que se acercará al trono de Dios para recibir la realeza y la gloria ( Daniel 7:13 ).

Pero el uso de Jesús de la idea la Juan 6:62 más, porque significa Uno que ha bajado del cielo ( Juan 3:13 ; Juan 6:62 ).

Jesús entonces habla de Dios como Su Padre ( Juan 6:32 ) (Juan ya ha dejado claro lo que esto indica en Juan 5:18 ) y se describe a sí mismo como 'el Pan de Dios' ( Juan 6:33 ; Juan 6:3 ) y 'el que ha bajado del cielo' ( Juan 6:38 ).

Él enfatiza que la voluntad del Padre es que todo el que vea al Hijo y crea en Él tenga vida eterna y sea resucitado por Jesús en el último día ( Juan 6:46 ).

Juan hace un contraste deliberado entre la opinión de la multitud de que Jesús es el hijo de José ( Juan 6:42 ) y la propia descripción de Jesús de sí mismo como el Hijo del Padre ( Juan 6:40 ). El punto es que son de aquellos que no han creído en Él como el Hijo del Padre ( Juan 6:40 ).

Jesús entonces se describe a Sí mismo como Aquel que es de Dios y solo ha visto al Padre ( Juan 6:46 ), y que el Padre viviente lo ha enviado, y Él vive por (sustento del) Padre ( Juan 6:57 ). Es participando de Él como el Hijo del Hombre que pueden recibir la vida ( Juan 6:53 ).

Luego habla del Hijo del Hombre como 'ascendiendo adonde estaba antes' ( Juan 6:62 ). Tomado en conjunto con Juan 17:5 esto es enormemente significativo. Está ascendiendo para recibir Su gloria (comparar con Juan 20:17 ).

Aquí 'el Hijo del Hombre' se equipara con 'el Hijo'. El capítulo se cierra con la descripción de Jesús como 'el Santo de Dios' ( Juan 6:69 ), otro concepto mesiánico.

En el capítulo 7, los hermanos de Jesús intentan que Él haga milagros públicamente precisamente para que Él pueda 'manifestarse al mundo' ( Juan 7:4 ). La respuesta de Jesús es que aún no ha llegado su hora ( Juan 7:6 ). La referencia a 'Su tiempo' en este contexto parecería referirse a Su mesianismo (ciertamente a los ojos de Juan).

La consecuencia de la eventual aparición de Jesús en Jerusalén son discusiones sobre si Él es el Mesías ( Juan 7:25 ; Juan 7:31 ; Juan 7:41 ), mientras que Jesús a su vez se revela como Aquel de quien pueden beber (comparar con el capítulo 4 anterior), para que los que creen en Él reciban el Espíritu ( Juan 7:37 ).

En el capítulo 8, habiéndose revelado a Sí mismo como la Luz del mundo ( Juan 8:12 ), se produce una conversación en la que Jesús se alinea estrechamente con el Padre. Declara que Su juicio es verdadero porque no está solo, sino que está en estrecha relación con el Padre que lo envió ( Juan 8:16 ).

En Juan 8:18 Él da testimonio de Sí mismo, y Su Padre da testimonio de Él junto con Él, y en Juan 8:19 Él dice que si lo hubieran conocido, también habrían conocido a Su Padre. Se está alineando con el lado divino de la realidad.

Así, en Juan 8:23 Él describe a sus interrogadores como "de abajo" y "de este mundo", mientras que Él es "de arriba" y no "de este mundo".

En Juan 8:28 Él se revela a sí mismo como el Hijo del Hombre a quien 'levantarán', y cuando lo hagan, sabrán que 'yo soy' (o leyendo en el 'él' es 'yo soy él') . Esta es una afirmación velada de divinidad o una afirmación velada de ser el Mesías. El 'yo soy' se hace más significativo debido a Juan 8:58 donde es mucho más claro.

Luego agrega, 'y que no hago nada por mí mismo, sino que como el Padre me enseñó, hablo estas cosas'. Como mínimo, es el portavoz único del Padre. Luego se declara el Hijo de la casa que puede hacerlos libres ( Juan 8:36 ). En todo esto, Él se alinea estrechamente con el Padre y se encuentra en una posición única.

En Juan 8:38 Él declara que 'hablo las cosas que he visto con mi Padre' y lo contrasta con lo que han escuchado de su padre (quien posteriormente resulta ser el Diablo - Juan 8:44 ). Tenga en cuenta el contraste entre "visto" y "oído".

Jesús habla de lo que ha visto. Otros solo han 'escuchado'. Luego declara que Abraham se había regocijado de ver Su día ( Juan 8:56 ), una clara afirmación mesiánica, porque había una tradición rabínica de que cuando Dios había hecho un pacto con Abraham, había visto el día del Mesías. Y esto eventualmente conduce a la declaración de Jesús de que Él es el 'Yo soy' que existió antes de Abraham ( Juan 8:58 ; compárese con Éxodo 3:14 ).

El velado 'yo ams' de Juan 8:28 ; Juan 8:28 , ahora se han convertido en patentes. Aunque expresado indirectamente, la afirmación es que Él es Dios el Hijo. Los judaizantes ciertamente reconocieron que Él quiso decir esto, porque en este punto toman piedras para apedrearlo, algo que solo estaba permitido en casos de blasfemia extrema.

Juan 5:18 resalta el significado de su acción. Una vez más, lo vieron afirmando ser igual a Dios. (Es práctica de John dejar que sus lectores infieran el significado de las cosas a partir de lo que ha dicho antes).

En el capítulo 9, Jesús sana al ciego de nacimiento y revela que actúa así porque es la luz del mundo, el que abre los ojos ( Juan 9:5 ). La curación de los ojos ciegos se consideraba un acto mesiánico ( Isaías 35:5 ; compárese con Mateo 11:5 ).

Esta curación en sábado suscita controversia, y posteriormente descubrimos que a pesar de la señal que se había dado ( Juan 9:16 ) nadie se atreve a afirmar que Jesús es el Mesías por temor a represalias ( Juan 9:22 ). Esto saca a relucir lo que la gente pensaba acerca de Él a pesar de que no se atrevieron a decirlo.

Juan luego resalta el significado de todo esto en las palabras del ex ciego, "aquí está la maravilla, que no sabéis de dónde está y, sin embargo, me ha abierto los ojos" ( Juan 9:30 ). Los lectores, sin embargo, saben inmediatamente de dónde está Él. Y el hombre agrega, 'desde que comenzó el mundo nunca se escuchó que alguien le abriera los ojos a un ciego de nacimiento' ( Juan 9:32 ).

El impacto que tuvo este milagro se manifiesta en las referencias posteriores a él, algo que es inusual con respecto a milagros de curación particulares ( Juan 10:21 ; Juan 11:37 ). Todo esto confirma el mesianismo de Jesús y conduce a la revelación de Jesús de sí mismo como 'el Hijo de Dios' (o 'el Hijo del Hombre') en quien los hombres deben creer, que se encuentra en Juan 9:35 .

En el capítulo 10, Jesús se revela como el Pastor que da su vida por las ovejas, mientras que el Padre es el Portero. Los dos trabajan juntos para velar por las ovejas, y Jesús tiene la función de salvación especial. El hecho de que Jesús es el Pastor único, y que 'todos los que vinieron antes que Él' eran ladrones y salteadores ( Juan 10:8 ), sugiere que Jesús pretendía que esto se viera como una imagen mesiánica, lo que explicaría por qué los profetas no son en mente (Él no los llamaría ladrones y salteadores.

Estaba hablando de pretendientes mesiánicos). Esto se relaciona con las profecías del Antiguo Testamento sobre la venida de David, quien será el pastor de su pueblo ( Ezequiel 34:23 ). Por lo tanto, el capítulo trata sobre el Mesías, el nuevo David, trabajando en sociedad con Su Padre, el Guardián. Trabajan juntos al unísono.

Aquí el Pastor se presenta como el Salvador (versículo 9) y el dador de vida ( Juan 10:10 ), temas previamente relacionados con Su mesianismo ( Juan 4:42 con Juan 4:25 ) y Su divinidad ( Juan 1:4 ). .

Señala que el Padre lo ama porque ha elegido dar su vida por su propia voluntad, para poder tomarla de nuevo, porque Él es quien tiene el poder de dar su vida y quitarla. arriba de nuevo Juan 10:17 ). Esto en sí mismo es un reclamo esencial a la deidad. El es el Señor de la vida.

Su pretensión de ser el Mesías es reconocida por los judaizantes ( Juan 10:24 ), y Jesús básicamente acepta su sugerencia de que Él es el Mesías sin hacer una afirmación abierta (que está de acuerdo con Su patrón habitual). Esto se relaciona con su desgana que se encuentra en los otros evangelios para usar el título en Judea y Galilea.

Su respuesta es que, en efecto, les ha dicho que Él es el Mesías, y que deben saberlo de todos modos por Sus obras que Él hace en el Nombre de Su Padre que dan testimonio de Él ( Juan 10:25 ; compare Mateo 11:5 ). Por tanto, acepta indirectamente el título.

Luego los diferencia de sus verdaderas ovejas. Sus verdaderas ovejas son las que escuchan su voz, las conoce y ellas lo siguen. Los judaizantes, en contraste, no son conocidos por Él y no escuchan su voz y no lo siguen. Jesús se convierte así en el centro alrededor del cual todos los hombres deben reunirse. (Este ha sido, de hecho, el énfasis constante del autor en todo momento, como se ve en el llamado constantemente reiterado a creer en Jesucristo).

Y una vez más, Él enfatiza Su unidad total con el Padre en que Sus ovejas están tanto en Su mano como en la mano de 'Su Padre' ( Juan 10:28 ). Por lo tanto, están totalmente seguros en la mano conjunta del Padre y del Hijo. Al alinearse con el Padre de esta manera en total responsabilidad por las ovejas fomenta la idea de su verdadera divinidad.

Como Él ha revelado constantemente, Él y Su Padre siempre actúan como uno. Y luego subraya esto con la declaración: 'Yo y el Padre uno somos' (versículo 30). En contexto, esto significa una unidad de pensamiento, voluntad y acción en todo lo que el Padre y el Hijo hacen. Trabajan juntos en igualdad y unidad total. Una vez más los judaizantes reconocen en esto un reclamo de deidad ( Juan 10:31 ). Reconocen que Él, como hombre, afirma ser Dios ( Juan 10:33 ).

En su respuesta, Jesús usa de sí mismo el término "Hijo de Dios", y se describe a sí mismo como Aquel a quien el Padre había apartado como santo para sí mismo y había enviado al mundo (versículo 36). Luego subraya esto señalando que Él está haciendo las obras de Su Padre (reveladas especialmente en Sus 'signos'), que deberían hacerles darse cuenta de que Él está en el Padre, y Su Padre está en Él de una manera única ( Juan 10:37 ; compare Juan 14:10 en contexto).

Este es un asunto muy diferente de nuestro estar en el Padre y en Cristo ( Juan 17:21 ). No estamos en tal unidad total y no somos capaces de tales signos. La nuestra es una unidad espiritual, pero, a diferencia de la de Jesús, no es tan perfecta como para hacer siempre la voluntad del Padre.

El capítulo 11 comienza con una indicación de que lo que está por describirse traerá gloria a Dios y hará que el Hijo de Dios, es decir, Jesús mismo, sea glorificado ( Juan 11:4 ). El significado de lo que está a punto de hacer se aclara al principio. Esto luego conduce a Su actividad en relación con el asunto de la muerte y resurrección de Lázaro.

La confianza suprema de Jesús se revela en que Él permite que Lázaro muera (porque, como sabemos por Juan 4:46 , Él podría haberlo sanado a distancia). Una confianza tan suprema no le habría correspondido a un simple hombre. Con el Hijo de Dios fue aceptable para hacer avanzar la gloria de Dios.

Cuando Marta se acerca a Jesús, él le dice: 'Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás' ( Juan 11:25 ). Notamos de inmediato que Él habla de creer, no en Dios, sino en Él, y lo hace sobre la base de que Él tiene el poder de resucitar a los muertos (Él es la resurrección) y de dar 'vida' ('en Él estaba la vida '- Juan 1:4 ).

Por lo tanto, está llamando a los hombres a centrar sus pensamientos en Él, y solo en Él. Tal demanda solo podía ser hecha por Aquel que era el Hijo de Dios, y co-igual al Padre, especialmente cuando la consecuencia de esa creencia era la vida eterna. Por lo tanto, nuevamente tenemos Su deidad brillando a través. A esto, Marta responde: "Sí, Señor, creo que tú eres el Cristo (Mesías), el Hijo de Dios, que debe venir al mundo" ( Juan 11:27 ).

Ella reconoce el significado de Su afirmación. Entonces, incluso antes de dar la señal final, se ha aclarado dos veces a los lectores quién es Jesús ( Juan 11:4 ; Juan 11:27 ), de modo que cuando se produzca el milagro interpretarán correctamente la señal.

De paso, debemos notar que en este capítulo la gente llama a Jesús "Señor" siete veces (con una octava referencia que se encuentra en la narración en Juan 11:2 ). Anteriormente, las personas solo lo habían llamado 'Señor' cuatro veces en el Evangelio hasta este momento. Esto fue por la multitud que lo buscaba con asombro después de la provisión milagrosa del pan ( Juan 6:34 ), por Pedro cuando los discípulos fueron desafiados sobre la posibilidad de dejarlo ( Juan 6:38 ), y por el hombre ciego de nacimiento. cuando Jesús se dio a conocer a él ( Juan 9:36 ; Juan 9:38 ), todos los momentos de crisis y tensión y por aquellos en el temor de Jesús.

Por lo tanto, ahora se está mostrando a los lectores el énfasis continuo de que Jesús no es solo un profeta, sino que es 'el Señor'. Es utilizado por las hermanas Marta y María en Juan 11:3 ; por Sus discípulos en Juan 11:11 ; por Martha en Juan 11:21 ; Juan 11:27 ; Juan 11:39 ; por María en Juan 11:32 ; por invitados en Juan 11:34 . Todo conduce a lo que está a punto de hacer.

Jesús se acercó a la tumba y ordenó que se quitara la piedra de su entrada. Luego, en este punto, oró. Sin embargo, se nos informa que su oración hablada fue solo para el beneficio de la multitud para que se dieran cuenta del significado de lo que estaba sucediendo ( Juan 11:41 ). Con respecto a sí mismo, sabía que no necesitaba orar.

Solo tenía que hablar y Lázaro se levantaría. Porque, como sabemos, Él ya ha dicho que tiene el poder de dar vida a quien quiera ( Juan 5:21 ). La unicidad de Jesús se pone así de nuevo en evidencia. Y efectivamente, a Su orden, Lázaro apareció de la tumba. Jesús había demostrado en embrión Su poder para criar hombres en el último día ( Juan 5:28 ), algo que normalmente se veía como un acto de Dios.

La consecuencia fue que muchos creyeron de verdad porque no solo vieron la señal, sino que la entendieron ( Juan 11:45 ). La suposición de lo que se había dicho antes ( Juan 11:27 ) es que ahora han reconocido en Él al Mesías, el Hijo de Dios. Lo que Marta había creído anteriormente, estos nuevos creyentes ahora también lo creían.

Mientras tanto, otros que no habían apreciado la señal se lo informaron a los enemigos de Jesús ( Juan 11:46 ). Esto resultó en hostilidad contra Él, y una profecía notable de que 'nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y que no todo el pueblo perezca' ( Juan 11:50 ).

Esto el autor luego interpreta como significando, 'y no solo para esa nación, sino también que Él debería reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos' ( Juan 11:52 ). Por lo tanto, ve a Jesús cumpliendo las profecías acerca del Siervo del Señor en Isaías 49:5 .

En el Targum de Jonatán (una paráfrasis aramea del Antiguo Testamento) el Siervo del Señor es llamado 'Siervo Mesías', y muchos ven una conexión similar con el Siervo hecha en Qumran. Por tanto, esto también es una referencia al Mesías.

En el capítulo 12, la posición de Jesús como Mesías es enfatizada por Su entrada a Jerusalén en un asno que el autor relaciona con la promesa del Rey Venidero que se encuentra en Zacarías ( Juan 12:15 ; compárese con Zacarías 9:9 ). Por lo tanto, es una nueva presentación de Jesús como el Mesías, aunque no como en esta etapa plenamente reconocido.

Esto nos lleva a las palabras de Jesús de que había llegado la hora de que 'el Hijo del Hombre' fuera glorificado ( Juan 12:23 ). La glorificación del Hijo del Hombre tiene en mente Daniel 7:13 donde el hijo del hombre llega al trono de Dios para recibir un reino y ser glorificado.

Esto también tiene un matiz mesiánico, algo enfatizado por la reacción de las multitudes festivas cuando cuestionaron a Jesús sobre si, con su discurso sobre la muerte, Él podría ser el Mesías, porque en su opinión, la Ley declaraba que 'el Mesías permanece para siempre' ( Juan 12:34 ). Una vez más, el lector conoce la respuesta a su pregunta.

Está consciente de la resurrección. Por lo tanto, sabe que esto no es un obstáculo para considerar a Jesús como el Mesías. A esto le sigue la aplicación a estas personas de ciertas profecías en Isaías que hablan de la ceguera espiritual de los hombres ( Juan 12:38 ). De especial importancia aquí es que uno de ellos es de Isaías 6 donde Isaías tuvo su visión de la gloria de Dios, y el autor comenta, 'Isaías dijo estas cosas cuando vio Su gloria y habló de Él'.

En contexto, los pronombres 'Su' y 'Él' parecen referirse a Jesús. Por tanto, aquí el autor identifica a Jesús con el Dios de las profecías de Isaías. Si es así, entonces tenemos en esto una declaración directa de la deidad esencial de Jesús.

El capítulo se cierra con la afirmación de Jesús de que ha venido como 'una luz al mundo' (una idea repetida de Juan 12:35 y, por lo tanto, enfatizada por la repetición) para que los hombres puedan escapar de la oscuridad al creer en Él ( Juan 12:46 ). Él es único en la historia.

Y la consecuencia es que en el último día los hombres serán juzgados por su respuesta a esa luz que se encuentra en Sus palabras, palabras que Su Padre ha puesto en Su boca ( Juan 12:48 ). Ningún profeta se había identificado jamás tan estrechamente con Dios como su Padre.

El capítulo 13 comienza con las palabras 'Jesús sabía que había llegado su hora de partir de este mundo a su Padre' ( Juan 13:1 ), y el resto del Evangelio (capítulos 13-21) luego continúa con lidiar con las circunstancias de esa partida. Esto es en sí mismo notable. Destaca el énfasis puesto por todos los escritores de los Evangelios en las horas finales de Jesús.

Fueron vistos como muy importantes, ya que no solo señalaron su propia partida, sino que fueron una preparación para el futuro. Y esto se hace más evidente en ninguna parte que en el Evangelio de Juan. Porque deja en claro que la vida de Jesús no debe verse como una parte pequeña y autónoma de la historia que debe terminar con su muerte después de su pequeña contribución a la historia (el destino de todos los hombres), sino más bien para ser visto como de una importancia tan vital que sus horas finales deben verse como preparación para lo que está por venir a través del ministerio de sus apóstoles y más allá, mientras llevan el mensaje de su perdón al mundo ( Juan 20:22 ), un mensaje basado en Su cruz que está en el centro de esa preparación.

Porque ya ha quedado claro que es Su muerte en la cruz, seguida de Su resurrección, lo que es crucial para el futuro de la humanidad. 'Mira al Cordero de Dios que quita los pecados del mundo' ( Juan 1:29 ). "Así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna" ( Juan 3:14 ).

'Cuando hayas levantado al Hijo del Hombre, entonces sabrás que yo soy' ( Juan 8:28 ). "Yo, si fuere levantado de la tierra, atraeré a todos a mí" ( Juan 12:32 ). Las esperanzas del mundo se basan en Su 'elevación'.

Juan 13:1 separa lo que ha sucedido antes, la autorrevelación de Jesús, de lo que sigue, Su preparación para el establecimiento de la Vid Nueva ( Juan 15:1 ), el nuevo Israel. La vida, muerte y resurrección de Jesús se ven así como únicas en el sentido de que, habiéndose revelado a sí mismo como lo que es, su muerte y resurrección son un punto de inflexión en la historia.

Destaca que lo que a primera vista parecería ser un final trágico, finalmente resultará en el establecimiento de una nueva obra de Dios que será la consecuencia de Su propia actividad como Cristo resucitado al dar Su Espíritu a Sus seguidores ( Juan 20:20 ).

Sin embargo, la autorrevelación continúa. Aprendemos inmediatamente que Jesús sabía que "el Padre había entregado todas las cosas en sus manos, y que había venido de Dios y se había ido a Dios" ( Juan 13:3 ). Su vida ha sido una especie de interludio entre el haber estado previamente con el Padre (comparar con Juan 17:5 ) y el estar con el Padre, durante el cual cumpliría lo que el Padre había entregado en sus manos.

Habiendo descendido del cielo, ahora ascendería al cielo ( Juan 3:13 ). Por un tiempo el Verbo se había hecho carne y había habitado entre nosotros ( Juan 1:14 ) para el cumplimiento de Sus propósitos, pero ahora Él regresaba a Su Padre. Nada resalta más la singularidad de Jesús, como preexistente y árbitro del futuro.

Notamos que a Jesús todavía se le llama 'Señor' ( Juan 13:9 ), como en el capítulo 11, algo que Jesús retoma cuando declara que Él es su 'Señor y Maestro' ( Juan 13:13 ). . Note Su cambio de 'Maestro y Señor' en Juan 13:13 a 'Señor y Maestro' en Juan 13:14 .

Ahora está enfatizando Su autoridad única sobre ellos. Lo habían visto como su Maestro. Ahora deben reconocerlo como su Señor. Más tarde hablará de ellos como 'amigos' ( Juan 15:1 ), pero por ahora Su énfasis está en el hecho de que Él es su Señor (compare Juan 13:16 ; Juan 15:20 ).

Su señoría se pone de manifiesto incluso por el hecho de que se le describe como en control de su propio destino cuando le ordena a Judas que lleve a cabo su acto de traición ( Juan 13:27 ).

Una vez que Judas se ha ido, Jesús se vuelve a sus otros discípulos y declara: 'Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en él. Y Dios lo glorificará en sí mismo, y luego lo glorificará '( Juan 13:32 ). El "ahora" se conecta con la partida de Judas en su malvada misión, e indica que lo que resultará de la traición es para la gloria de Dios y para la gloria de Jesús como el Hijo del Hombre.

Una vez más está en mente Daniel 7:13 . Jesús saldrá del sufrimiento para acercarse al trono de Dios y recibir la gloria y la realeza. Así se incluye la idea del Mesianismo. Esta idea de la revelación de la gloria de Jesús es una parte esencial de la descripción que hace el autor de quién es Jesús precisamente ( Juan 1:14 ; Juan 2:11 ; Juan 11:4 ; Juan 11:40 ; Juan 12:41 ; Juan 17:5 ; Juan 17:24 ).

Pero que Dios 'lo glorifique en sí mismo' va más allá del mero mesianismo, como revela Juan 17:5 donde Jesús orará, 'glorifícame contigo mismo, con la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuera'. La idea es que, como Hijo de Dios, volverá a estar unido a Su Padre en Su gloria suprema.

En el capítulo 14, Jesús hace una revelación más completa sobre sí mismo. Los discípulos han ido creciendo en entendimiento, pero ahora Él les deja en claro que Él es quien puede proporcionar un lugar para Sus seguidores en Su lugar de descanso celestial, y puede llevarlos allí porque es la casa de Su Padre ( Juan 14:1 ; compárese con Juan 17:24 ).

De hecho, enfatiza que Él es Aquel que, como la verdad y la vida, es el único camino al Padre ( Juan 14:4 ). Con esto, deja en claro que la verdad ya no debe buscarse en la Ley de Moisés, sino en la Palabra viva ( Juan 1:17 ), y continuará señalando que esta verdad vendrá de la obra de ' el Espíritu de verdad 'dentro de ellos ( Juan 14:17 ; Juan 15:26 ; Juan 16:13 ).

Esto será porque Jesús mismo es el Camino a la presencia de Dios, siendo tanto la Verdad como la Vida ( Juan 14:6 ). Así pues, la verdad plena reside ahora en Jesús, y el Espíritu de verdad les aclarará a los discípulos cuando les revele a Jesús, mientras que la vida verdadera, la vida que viene del Espíritu e ilumina a los hombres, también debe provenir de Él.

Y esto se debe a que Jesús es en sí mismo una completa revelación y manifestación del Padre (comparar con Juan 1:18 ). Por eso ahora puede decir a sus discípulos: "Si me conocieran, también a mi Padre conocerían; desde ahora lo conocen y lo han visto" ( Juan 14:7 ).

En otras palabras, conocer y haber visto a Jesús en su plenitud es conocer y haber visto al Padre, y de ahora en adelante reconocerán que han conocido y visto al Padre, ya que el Espíritu de verdad les ilumina. Note el avance de 'conocer al Padre' a 'conocerlo y verlo'.

Si lo hubiéramos dejado allí, podríamos haber visto esto como simplemente decir que a través de Su propia vida y enseñanza habían recibido un destello de cómo era el Padre. Pero eso queda descartado por lo que sigue. Porque Felipe se apodera de las palabras de Jesús y clama: "Señor, muéstranos al Padre y nos bastará". Quiere ver a Dios como lo tenían los hombres en la antigüedad. Exteriormente, Felipe podría haber parecido pedante, pero la conversación que sigue revela específicamente que Jesús vio el grito de Felipe como razonable y que, de hecho, tenía la intención de que Felipe viera que sus palabras significaban mucho más que eso.

Porque le enfatiza a Felipe que si tan solo lo hubiera  conocido verdaderamente  por lo que es, habría reconocido que  todo lo  que el Padre es ha sido representado en Él, y esto solo podría ser porque Él compartió el Ser y la Esencia de Su Padre. Su insistencia en este hecho va más allá de la idea de que de alguna manera los hombres podrían ver a Dios mientras miraban la vida de Jesús. Más bien indica que al verlo a Él en acción, han VISTO REALMENTE al Padre operando en la tierra. Él no está aquí, por supuesto, hablando de Su forma corporal, sino de Su Ser esencial y el de Su Padre.

Que Jesús pretendía que Felipe y los otros discípulos tomaran sus palabras literalmente y no 'espiritualmente' se pone de manifiesto en su siguiente declaración. No reprende a Felipe por tomarlo demasiado literalmente, lo reprende gentilmente por no haber reconocido la verdad acerca de Él. ¿Hace tanto tiempo que estoy contigo y aún no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre, ¿cómo entonces puedes decirnos muéstranos al Padre?

La frase final '¿cómo puedes decirnos muéstranos al Padre?' Solo puede significar que Él considera que la objeción de Felipe es inválida, porque ya ha visto al Padre. Pero Él no podría haber dicho eso si no hubiera querido decir literalmente 'visto', porque en cualquier otra interpretación de 'visto', la objeción de Felipe habría sido razonable, y habría sido un clamor por una visión literal del Padre. En otras palabras, quería que los discípulos vieran al Padre con sus propios ojos, como lo habían visto los líderes de Israel en el Sinaí ( Éxodo 24:10 ).

Si Jesús simplemente hubiera estado hablando 'espiritualmente' o 'parabólicamente', le habría explicado a Felipe que ningún hombre puede ver al Padre ( Juan 1:18 ), pero que deberían estar satisfechos de haber visto un reflejo del Padre en Él. Por lo tanto, su comentario deja en claro que eso NO fue lo que quiso decir. Lo que quiso decir fue que al ver a Jesús, en realidad habían   visto al Padre, porque Jesús y el Padre eran uno en el ser esencial.

Él está diciendo que si bien Su forma corporal podría ser la de un hombre, ellos necesitan reconocer que en Su Ser esencial Él es Dios. Él  'como es en sí mismo en su ser interior'  debe ser visto como una representación completa del Padre. Es cierto que esto es una indicación de la divinidad única de Jesús, porque nadie podría pretender revelar a Dios completamente de esta manera que no fuera Dios en sí mismo. Y no hay nada más importante para nosotros que ver esto.

Jesús ahora estaba demostrando que había pasado el tiempo de la ambigüedad y el lento desvelar. Ahora sus discípulos necesitaban reconocer más que nunca quién era él en esencia. Aquí tenemos una ampliación de Su afirmación anterior de que 'Yo y mi Padre somos uno' ( Juan 10:30 ), dejando en claro que no solo significaba uno en propósito e intención, sino uno en naturaleza esencial y siendo tal que ver uno era ver al otro.

Tenga en cuenta que se siente un poco preocupado de que Felipe y los otros discípulos no hayan deducido esto de lo que había dicho antes, por ejemplo, en Juan 5:17 , porque dice: '¿He estado con ustedes tanto tiempo y aún no lo han hecho? ¿Me conoces? ( Juan 14:9 ).

En otras palabras, mientras lo habían reconocido como el Santo de Dios ( Juan 6:69 ) y como el Mesías de Dios ( Mateo 16:16 y paralelos), lo que no habían reconocido era Su verdadera Deidad.

Luego confirma esta posición diciendo: '¿No creéis que yo soy en el Padre y el Padre en mí? Las palabras que les digo, no las hablo de mí mismo, sino que el Padre que permanece en mí hace sus obras ”. Aquí deja en claro que Él y Su Padre están en unión tan estrecha ('la Palabra estaba cara a cara con Dios' - Juan 1:2 ) que lo que Su boca habla no son Sus propias palabras, sino las palabras de Su Padre, y que De hecho, sus obras también las hace el Padre que permanece en él.

Luego añade: "Créanme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí, o créanme por las mismas obras". En otras palabras, deben reconocer que Él no podría haber realizado las cosas que hizo, a menos que el Padre lo hiciera a través de Él porque estaban en una unión tan estrecha.

Aquellos que se niegan a reconocer la verdad de lo que Jesús está diciendo aquí, que Jesús es verdaderamente Dios, aprovechen este versículo con júbilo (ignorando lo que se acaba de decir). Señalan que en otro lugar Jesús dice que Él y el Padre moran en los verdaderos creyentes ( Juan 14:23 ), y que 'en aquel día sabrán que yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes' ( Juan 14:20 ; compárese también con Juan 17:21 ).

Eso, dicen, es lo que Jesús quiso decir aquí. Pero eso simplemente no es correcto. Es sacar las palabras de contexto. Porque si Jesús hubiera querido decir que no le habría preguntado a Felipe cómo podía haber dicho lo que dijo, hubiera preferido decirle a Felipe que no había tenido la intención de que tomara sus palabras tan literalmente. Porque si Jesús hubiera querido decir simplemente lo que esta gente dice, la súplica de Felipe habría sido justificada.

La única razón por la que no estaba justificado fue porque Jesús consideró que deberían haber reconocido que al verlo en acción, habían visto real y literalmente a su Padre en acción en todo lo que hizo. Eso está lejos de ser cierto para los creyentes.

Jesús luego promete que orará al Padre para que les dé otro Ayudador para que ocupe Su lugar cuando Él se haya ido. La palabra "otro" indica "otro del mismo tipo". Y ese otro ha de ser el Espíritu de verdad a quien conocen porque mora con ellos y estará en ellos ( Juan 14:17 ). Y luego inmediatamente agrega: 'No los dejaré sin ayuda, vendré a ustedes' ( Juan 14:18 ).

Una vez más nos enfrentamos al hecho de que Jesús no solo se alinea con el Padre en estrecha unión, sino también con el Espíritu. Porque el Espíritu a quien 'conocen porque habita con ellos' sólo puede referirse a Jesús, algo confirmado por el hecho de que la venida del Espíritu de verdad será lo mismo que la venida de Jesús a ellos. Es un recordatorio de que todos los miembros del Dios trino ( Mateo 28:19 ) trabajan como Uno, y que donde está Uno están todos.

A partir de este punto, Jesús pasa a ocuparse de la relación que los discípulos (y los creyentes posteriores, Juan 17:20 ) disfrutarán con Él y el Padre. De una manera menor gozarán de una unión en el Espíritu. Incluso podrán hacer las obras que Jesús había hecho. Pero su experiencia no será la misma que la de Jesús con el Padre, porque revelarán al Padre de manera inadecuada.

Si bien alguien puede ver un indicio de cómo es el Padre de parte de los mejores creyentes, ningún creyente así podría decir verdadera y humildemente: 'el que me ha visto a mí, ha visto adecuadamente al Padre'. Pero la lección importante de esto para nuestro tema es que la relación del creyente con Dios ahora se define en términos del Padre, Jesús y el Espíritu Santo todos trabajando juntos por igual. Jesús y el Padre vendrán a ellos y habitarán en ellos ( Juan 14:23 ).

La venida del Espíritu de verdad a ellos será la venida de Jesús ( Juan 14:16 ). Esto implica la omnipresencia de Jesús y la igualdad con el Padre y el Espíritu. Son uno.

Inicialmente, esto puede parecer contradictorio con Juan 14:28 donde Jesús dice a sus discípulos: "si me amaran, se regocijarían porque dije que voy al Padre, porque mi Padre es mayor que yo". Pero no hay ninguna contradicción real. El punto de Jesús en estas palabras es que mientras vive en la tierra, ha tomado una posición subsidiaria.

Ha sido hecho menor que los ángeles y se ha hecho hombre ( Hebreos 2:7 ). En esta etapa, mientras Él camina y sufre como hombre, Su condición y el disfrute de la gloria que era intrínsecamente Suya, está por debajo de la de Su Padre (ver Juan 17:5 ). Ha tomado un lugar humilde como Siervo para dar su vida en rescate por muchos ( Marco 10:45 ).

Por lo tanto, en este momento, Él tiene un estatus inferior al de Su Padre, quien gobierna en los cielos y no está sujeto a tales limitaciones. Y esa es la razón por la que los discípulos deberían regocijarse por Él por su ir al Padre, porque entonces Él sería restaurado a Su estado anterior (ver Filipenses 2:5 ). Sería glorificado con la gloria que había tenido con el Padre antes de que existiera el mundo ( Juan 17:5 ). El Padre, siendo 'más grande que Él', era por tanto temporal.

El capítulo 15 continúa el tema del capítulo 14. Se considera que Jesús y el Padre continúan trabajando juntos por nuestra salvación. Esa salvación, sin embargo, se encuentra al ser hechos uno con Jesús, algo que solo es posible debido a Su omnipresencia. A menudo se pasa por alto el hecho de que lo que Jesús promete para el futuro día a día requiere que Él sea omnipresente. Además, Jesús les dará a conocer 'todas las cosas que ha oído de su Padre' ( Juan 15:15 ), y todo lo que pidan al Padre en Su Nombre, él se lo dará ( Juan 15:16 ).

Por tanto, Jesús continuará su ministerio para ellos y para todos los creyentes desde el cielo. La relación con Su Padre del capítulo 14 continúa. Pero especialmente prominente en este capítulo es el hecho de que es Jesús quien les enviará el Consolador del Padre, el Espíritu de la Verdad ( Juan 15:26 ). Anteriormente ha sido el Padre quien lo enviaría a pedido de Jesús ( Juan 14:16 ) o 'en el nombre de Jesús' ( Juan 14:26 ). Ahora también se ve a Jesús desempeñando el papel.

Estos pensamientos continúan en el capítulo 16. Es Jesús quien les enviará el Consolador (el Espíritu Santo) ( Juan 16:7 ). Y el Espíritu Santo, el Espíritu de la Verdad, no glorificará a Dios sino a Jesús ( Juan 16:13 ), porque Él recibirá de lo que es de Jesús y se lo mostrará.

Pero esto se debe a que 'todas las cosas que tiene el Padre son Mías, por eso dije que Él tomará de las Mías y se las mostrará'. Que todas las cosas que tiene el Padre pertenecen también a Jesús es una indicación más de que Él es Dios, porque ¿quién más podría poseer todo lo que pertenecía al Padre? Y hablar del Espíritu como enviado para glorificarlo a los ojos de los hombres sin mencionar a Dios sería una blasfemia si no fuera Dios.

Después de haber explicado algo de lo que les depara el futuro a sus discípulos, Jesús confirma que "todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, él os lo dará" ( Juan 16:23 ; compárese con Juan 15:16 ). Porque pedirán para promover los propósitos del Padre en Jesús.

Y les asegura que, si bien lo que les ha estado diciendo ha sido hasta cierto punto parabólico (deben haber estado mostrando que estaban confundidos), les aclarará todo en el futuro. Porque Él los mostrará claramente del Padre ( Juan 16:25 ).

Luego, cuando Su discurso se acerca a su fin, les asegura: “Salí del Padre y he venido al mundo. Otra vez dejo el mundo y voy a mi Padre '( Juan 16:28 ). Aquí, si las palabras significan algo, tenemos una declaración más clara de Su preexistencia (compárese con Juan 3:13 ; Juan 8:56 ; Juan 17:5 ), y una indicación de que cuando Él fue 'enviado' significaba literalmente de otro lugar, no solo que fue enviado espiritualmente como lo fueron los profetas. El Verbo, que había existido en el principio con Dios, y era Dios, se había hecho carne, pero ahora volvía a su gloria anterior.

En el capítulo 17, cuando terminó el discurso de Jesús a sus discípulos, ahora ora a su Padre. Las palabras iniciales de Su oración continúan el tema de que Jesús es el Hijo de Dios, y de hecho es Dios el Hijo, porque Él invoca al Padre para que lo glorifique como Hijo, a fin de que Él, como Hijo, pueda glorificar a Su Padre ( Juan 17:1 ). Una vez más, es evidente que se está pensando en mucho más que el Mesianismo, porque Jesús está pidiendo ser restaurado a Su gloria anterior, una gloria que había tenido con el Padre antes de que existiera el mundo ( Juan 17:5 ). Y a través de esto, el Padre también será glorificado.

Ya hemos notado que la gloria de Jesús se ha revelado en la tierra, tanto en la vida que vivió ( Juan 1:14 ), como en las señales que dio ( Juan 2:11 ; Juan 11:4 ).

También será revelado por Su muerte y resurrección por las cuales el Hijo del Hombre será glorificado ( Juan 7:39 ; Juan 13:31 ) y en aquellos que serán salvados por Su actividad ( Juan 17:10 ).

Pero esa es una gloria limitada. De lo que se habla aquí es de una gloria que supera con creces esa gloria. Es ilimitado. Es la gloria a la que se refiere Juan 12:41 , la gloria que siempre fue Suya como Dios antes de ' Filipenses 2:7 sí mismo' ( Filipenses 2:7 ), la gloria que ha sido Suya desde la eternidad pasada.

Es la gloria de la Palabra eterna, que por un tiempo había dejado de lado para lograr la redención, pero que ahora estaría recibiendo de nuevo. Luego describe el poder que el Padre le ha dado sobre toda carne, el poder de dar vida eterna (comparar con Juan 5:26 ) a todos los que el Padre le ha dado ( Juan 6:37 ).

Así, se considera que "el Padre" y "el Hijo" colaboran estrechamente en el plan de redención, cuyo objetivo es dar a los hombres la vida eterna. El Padre los escoge y los asigna, el Hijo les da la vida eterna, y lo hace dándose a conocer a ellos ya su Padre de tal manera que respondan ( Juan 17:2 ).

Porque conocer verdaderamente al único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien Él ha enviado, es tener vida eterna ( Juan 17:3 ). La distinción que se hace en estas palabras (como ha dejado claro el resto del Evangelio) no es que Jesucristo es de alguna manera distinto de Dios, sino que Él es la manifestación de Dios en la tierra que ha hecho posible que los hombres conoce a Dios.

Si esto no fuera así, la idea de que conocer al Padre por sí solo sería insuficiente también sería una blasfemia. Más bien, quiere que sepan que el Padre lo ha enviado desde dentro de la Deidad para llevar a cabo Su parte en el plan de redención, y la consecuencia es que conocerán al único Dios verdadero, Quien en contexto es 'el Padre'. ('Tú, el único Dios verdadero'), pero también incluye a Jesucristo como Aquel que ha manifestado al Padre.

Porque, como ya se ha revelado, conocer al Padre es conocer al Hijo, y conocer al Hijo es conocer al Padre ( Juan 14:7 ). Jesucristo ha sido el representante designado desde dentro de la Deidad cuya tarea era dar a conocer al Padre, en Su invisibilidad ( Juan 1:18 ; Juan 14:7 ).

Note que aquí tenemos la primera mención de Juan del Nombre combinado 'Jesucristo' desde Juan 1:17 . Jesús ahora se revela abiertamente como el Mesías distintivo, el 'enviado' de Dios, el instrumento 'ungido' de Dios para traer la salvación al mundo.

Si Juan 17:3 hubiera estado solo sin contexto, bien podríamos haberlo visto como una distinción entre 'el único Dios verdadero' de 'Jesucristo'. Pero no está solo. Inmediatamente se hace evidente que, al ser enviado, Jesucristo había abandonado la gloria que era Suya como el Dios eterno ( Juan 17:5 ).

Por lo tanto, la separación debe verse como una función y no como una esencia. El Padre estaba representando a la Deidad en el Cielo como 'el único Dios verdadero', también a quien los hombres deberían mirar en la adoración. El Hijo, habiéndose 'despojado de sí mismo', estaba representando a la Deidad como un hombre en la tierra, como el Mesías, revelando al Padre ( Juan 14:7 ).

Pero la unidad esencial del Padre y el Hijo ya ha sido enfatizada ( Juan 10:30 ; Juan 14:7 ), mientras que la idea de que había dos Dioses debía evitarse.

Jesús ahora vuelve a su misión en la tierra. Ora para que así como ha glorificado al Padre en la tierra al llevar a cabo Su obra, así el Padre le glorifique a Él consigo mismo, con la gloria que tuvo con Jesús antes que el mundo fuera ( Juan 17:4 ). Aquí se hace evidente que fue la tarea temporal de Jesús la razón por la que en esta etapa no disfrutó de la gloria de su divinidad.

Fue porque Él se había 'despojado' de Su Divinidad (lo que sea que eso signifique, porque está fuera de nuestro entendimiento, como de hecho Dios mismo lo está) para convertirse en hombre, de acuerdo con el propósito del Padre, que Él tuvo un estatus inferior temporal. . Pero ahora iba a ser restaurado nuevamente a su posición y estado anteriores. Por supuesto, no es posible para nosotros comprender todas las ramificaciones involucradas. Ese es un misterio más allá de la capacidad de nuestra comprensión limitada para apreciarlo plenamente.

Luego pasa a orar por sus discípulos. La oración refleja la asociación entre el Padre y el Hijo en la obra de redención ya descrita. Jesús ha manifestado el Nombre de Su Padre a los hombres que el Padre le ha dado fuera del mundo, y ellos saben que todo lo que el Padre le ha dado viene del Padre ( Juan 17:6 c).

En los propósitos eternos de Dios, el Padre ha hecho el regalo a Su Hijo de todos los verdaderos creyentes, el Hijo ha manifestado al Padre a estos verdaderos creyentes. 'Todo lo que el Padre le ha dado' puede referirse a los creyentes mismos como un regalo del Padre ( Juan 17:6 a), o puede referirse a las palabras y obras que Él ha realizado, pero el resultado de la asociación se hace bastante claro porque Él es el Hijo que obra en el Nombre de Su Padre ( Juan 17:2 ). Y esa idea continúa a lo largo de la oración.

Notamos que una vez más Él habla de que el Padre está en Él y Él en el Padre ( Juan 17:21 ), pero esta vez es para conducir al cumplimiento del propósito de Dios por medio de Su pueblo que también llega a estar 'en nosotros' ( Juan 17:21, Juan 17:21 ). Juan 17:21 ), y en consecuencia, como resultado, uno con el otro ( Juan 17:23 ).

Por lo tanto, en contraste específico con la unidad en el capítulo 14, donde se aclaró la literalidad de la unidad, esta unidad es una unidad espiritual, aunque muy real a pesar de todo (compare 1 Corintios 12:12 y sig.). No hay ninguna sugerencia de que ver a estos creyentes sea ver al Padre. La unidad es de un tipo diferente.

Hacia el final de su oración, luego ora por los creyentes: 'Padre, ruego que también los que me has dado, estén conmigo donde yo estoy, para contemplar mi gloria que me has dado en tu amor por mí antes de la fundación. del mundo '( Juan 17:24 ). Una vez más tenemos referencia a su gloria eterna (fue antes de que comenzara el mundo), que el Padre le estaría devolviendo ( Juan 17:5 ), situación basada en el amor que el Padre le había tenido desde antes de la fundación. del mundo.

Observamos de esto que el amor del Padre por el Hijo es eterno, siendo parte de su relación esencial desde toda la eternidad. "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba cara a cara con Dios, y el Verbo era Dios" ( Juan 1:1 ). Esta relación única entre Padre e Hijo se revela como distinta de todas las demás.

En contraste, los verdaderos creyentes solo deben contemplar esa gloria ('solo' siendo usado por nosotros para distinguir su posición secundaria, no para significar que contemplar esa gloria es algo menos que estupendo). Sin embargo, qué privilegio es este. Aquellos que son Suyos disfrutarán de la revelación de Su gloria (compare Apocalipsis 21:23 ; Apocalipsis 22:3 ).

Habiendo alcanzado el apogeo de la revelación en el capítulo 17, somos traídos inmediatamente de regreso a la tierra en el capítulo 18. Lo que es glorioso en el cielo debe realizarse en la tierra. Pero incluso aquí brilla la gloria del cielo, porque cuando los soldados llegan para arrestar a Jesús, Él se revela como el "Yo soy", y retroceden ante Él ( Juan 18:6 ).

John claramente tenía la intención de que este evento se viera como esencialmente significativo. Sin embargo, habiendo ocurrido eso (lo que demuestra que Jesús todavía estaba en control de los eventos), el arresto continúa con normalidad, y Jesús es llevado a juicio, donde se aclara que los cargos en su contra son injustificados ( Juan 18:23 ). El entretejido de las pruebas con las negaciones de Pedro pone de manifiesto el abandono total de Jesús ( Juan 18:12 ).

Todos lo han abandonado, tanto los líderes religiosos por un lado (ejemplificado en Anás el Sumo Sacerdote), y sus propios discípulos por el otro (ejemplificado en Pedro). El Cordero de Dios ( Juan 1:29 ), habiendo demostrado ser sin defecto (algo que será aún más prolongado en el juicio ante Pilato), está siendo apartado para la muerte.

Pero incluso Su prueba enfatiza Quién es Él. Pues Pilato le pregunta acerca de la acusación de que Él es el Rey de los judíos, es decir, el Mesías ( Juan 18:33 ), algo que lleva a la revelación de que el reinado de Jesús (y por lo tanto Su mesianismo) no es de este mundo. ( Juan 18:36 ).

Jesús continúa indicando que, de hecho, su reinado en la tierra, que él admite, se ha cumplido en el propósito para el que nació y para el que vino al mundo, es decir, en su testimonio de la verdad ( Juan 18:37 ). El capítulo termina con Pilato declarando que Jesús es el Rey de los judíos ( Juan 18:39 ).

El énfasis de que Jesús es 'el Rey de los judíos' (y por lo tanto el Mesías) continúa hasta el capítulo 19. Los soldados lo saludan como tal, de manera algo cruda ( Juan 19:3 ), e indirectamente lo reconocen como tal por Sus acusadores. ( Juan 19:12 ), declarado como tal por Pilato ( Juan 19:14 ), y descrito como tal en el encabezado de Su cruz ( Juan 19:19 ).

Y junto con esto hay un reconocimiento de Su afirmación de ser el Hijo de Dios ( Juan 19:7 ). Su asociación con el Cordero de Dios se manifiesta en el hecho de que ni un hueso de Él debía romperse ( Juan 19:32 ; Juan 19:36 ).

Finalmente, en el capítulo 20, Jesús se aparece a María Magdalena y le explica que aún no ha ascendido a su Padre ( Juan 20:17 a), y le dice a ella que informe a sus 'hermanos' que, 'asciendo a mi Padre y a vuestro Padre, para Dios mío y Dios vuestro '( Juan 20:17 b).

Está claro que la ascensión debe considerarse significativa (Pedro dirá que, como resultado, Él sería hecho tanto Señor como Cristo '- Hechos 2:36 ). Tenga en cuenta que Jesús no dice 'nuestro Padre' o 'nuestro Dios'. Él distingue su propia relación con el Padre de la de ellos. Esta distinción es real, porque la distinción entre 'Mi Padre' y 'vuestro Padre' es mantenida constantemente por Jesús, y se resalta especialmente en el Evangelio de Mateo, donde la última frase domina los primeros capítulos, y la primera toma el relevo en los primeros capítulos. capítulos posteriores a medida que aumenta la autorrevelación de Jesús.

Además, 'Mi Dios' indica que Dios era el Dios de Jesús de una manera diferente a como Él era el Dios de los discípulos y de todos los demás hombres. Inherente a la encarnación de Jesús fue que oraría a Dios como un verdadero hombre. Difícilmente podría haber sido un verdadero ser humano si no lo hubiera hecho. Pero cuando lo hizo fue únicamente como el Hijo hablando con el Padre. Fue una relación única. En el caso de los discípulos, oraban como niños adoptados hablando con su Padre, y podían orar "Padre nuestro", algo que Jesús nunca podría orar.

El capítulo continúa en un acto que recuerda a Génesis 2:7 . Así como Dios había soplado en el hombre para que se convirtiera en un ser vivo, ahora Jesús sopla en sus discípulos para que reciban el Espíritu Santo ( Juan 20:22 ). "En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres" ( Juan 1:4 ).

Porque esta inhalación del Espíritu no solo debe ser un símbolo de la 'vida eterna' que han recibido de Dios, y de la nueva creación, sino que también les trae poder e iluminación ( Lucas 24:45 ). Debe verse como el cumplimiento de sus promesas acerca del Espíritu de verdad en los capítulos 14-16. Estos hombres serán el fundamento de la nueva creación. Lo que sigue en Pentecostés será una investidura de poder ( Hechos 1:8 ).

Estos actos paralelos, uno en Génesis 2:7 comienza la existencia del hombre como un ser espiritual en la creación de Dios, y el otro que comienza a producir la nueva creación de Dios que resultará en la vida eterna para todos los verdaderos creyentes, ponen de manifiesto lo que ya ha sido declaró en Juan 1:1 , que Jesús es tanto el Dios de la creación ( Juan 1:3 ) como la Fuente de la vida ( Juan 1:4 a), y el Dios de la revelación ( Juan 1:4 ) y nueva creación ( Juan 1:12 ).

El capítulo, y la parte principal del Evangelio, terminan ahora con la declaración de Tomás acerca de Jesús, 'mi Señor y mi Dios' ( Juan 20:28 ), terminando así con la misma nota con la que comenzó el Evangelio, 'al principio era el Verbo --- y el Verbo era Dios '( Juan 1:1 ). La verdad ha comenzado a llegar a casa para aquellos que lo siguen.

El escritor ha cumplido así su promesa de presentar a sus lectores 'señales' que habían sido presenciadas por los discípulos, que revelaban que 'Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios', para que 'creyendo' puedan 'encontrar vida en Su nombre '( Juan 20:31 ). Sin embargo, incluso con su énfasis en estos puntos, debemos señalar que hay partes de la narrativa que evidentemente no fueron necesarias para este propósito.

Y la razón de esto fue que John los vio como una parte tan importante de la verdadera tradición de los testigos presenciales que sintió que tenía que incorporarlos. Al final, no fue John quien dio forma a la tradición, sino los verdaderos hechos históricos que dieron forma a la narrativa de John, una vez que había seleccionado su material. Se basó en la experiencia de primera mano, que era algo que sentía que no podía evitar y que finalmente determinó lo que John escribió.