Daniel 8:1-27

HOMILÉTICA

SECTA. XXVIII. — ANTIOCHUS EPIPHANES, O EL PEQUEÑO CUERNO SIRIO (Cap. Daniel 8:1 )

Este capítulo nos presenta otra visión de Daniel que se le concedió en el reinado de Belsasar, pero dos años más tarde que la anterior, que se menciona aquí como la que se le apareció “al principio” o en un período anterior. Ver el cap. Daniel 9:21 , nota ([215] La narración se da en hebreo, que ahora se reanuda, y continúa siendo el idioma del libro hasta su conclusión, ya que no se hace más referencia a Caldea, y lo que queda está destinado únicamente para el pueblo del pacto de Dios Este cambio en el lenguaje es una confirmación de la autenticidad del libro.

[215] Al principio ”( Daniel 8:21 ). בַּתְּחלָּה ( battekhil'lah ), "al principio", como en el cap. Daniel 8:1 ; con el significado general, como observa Keil, de antes , y sinónimo de בָּרִאשׁנָה ( barishonah ), al principio , en Génesis 13:3 ; Génesis 41:21 ; Génesis 43:18 ; Génesis 43:20 ; Isaías 1:26 .

La visión se representa como dada cuando Daniel estaba en la provincia de Elam, otro nombre de Persia, en el palacio o residencia real de Susa [216] o Susa, probablemente llamado así por los lirios que abundaban en la región. Relata que en ese momento se encontraba a orillas del río Ulai [217]; pero si en el cuerpo, o, como Calvino y otros, con gran probabilidad suponen, en espíritu, como Ezequiel estaba en Jerusalén en espíritu mientras en el cuerpo estaba en Caldea, parece incierto.

Las tranquilas orillas de este arroyo persa, ahora desconocido durante mucho tiempo, podrían ser para Daniel lo que la soledad de Patmos era para el discípulo amado, que tanto se parecía a él, habiendo sido elegido por él como lugar de retiro para la oración y la comunión con Dios después de sus horas. de negocios públicos en Shushan. "Levántate y vete a la llanura, y allí hablaré contigo".

[216] " Susa el palacio ". Shushan o Susa, ahora llamada Sús o Shoosh por los árabes, era la ciudad principal de la provincia de Elam, llamada Elymais por los griegos, y, hasta Darío, se cree que fue parte del dominio babilónico. Keil, sin embargo, dice que no tenemos información precisa sobre si bajo Belsasar Elam se agregó o no a Babilonia o al imperio caldeo. En la época de Darío, Susa pertenecía a la provincia de Elam, que había sido convertida en satrapía por los reyes de Persia, con Susa como capital.

El Dr. Rule observa que el "palacio" de Susa, como es evidente por las ruinas, era un edificio diferente de la ciudadela , el הַבִּירָה ( habbirah ) del texto. Este era un edificio fuertemente fortificado, que se elevaba sobre la ciudad por su terror o su defensa; mientras que el “palacio”, como se le conoce por las inscripciones, fue construido por Darius Hystaspis o Gushtasp, quien recién comenzó a reinar b.

C. 521, quizás treinta y dos años después de esta visión. Él lee: "Estuve en Susán, la ciudadela", como se llama a la ciudad misma, ya sea por la ciudadela propiamente dicha, o por su propia gran fuerza, el palacio se describe en Ester 1:5 , etc., y llamada "la casa (o palacio) del rey", situada en un jardín y suntuosamente amueblada, como destinada al estado o al placer, pero no como una ciudadela para la fortaleza.

Las ruinas de Susa son ahora solo un desierto, y habitadas por leones y hienas, en las orillas orientales del Shapur, entre este y el Dizful, ambos desembocan en el Kuran, probablemente lo mismo que el Ulai, o, según su ario o nombre persa, los Choaspes. Tres grandes montañas de ruinas, de veinticinco a treinta metros de altura, muestran la brújula de la ciudad, mientras que montones más pequeños señalan sus restos.

[217] Junto al río Ulai . Mencionado en el cilindro de Assurbanipal como el río de Shushan. “Sus mujeres, como arcos y flechas, llenaban los alrededores de Susa; hice que los Ulai recibieran sus cadáveres ". Jerónimo, así como la Vulgata y Theodotion, traducen las palabras, "a la puerta de Ulai", señalando que Ulai es el nombre de un lugar o de una puerta, y declarando que en Shushan no hay río, sino sólo la puerta. de ese castillo, aunque algunos hacen que la palabra אוּבַל ( oobhal ) sea equivalente a יוּבַל ( yoobhal ), una inundación.

No había sido un tal río. Calvino observa que los escritores latinos mencionan un río Euloeus , y que él no duda en entender que se pretende aquí. Plinio dice que el río Eulaeus divide a Susiana de Elymais.

Esta visión, como la anterior, es relatada por Daniel en su propio nombre, siendo Daniel ahora no un mero narrador de eventos, sino un testigo de lo que le había sido comunicado personalmente. Esto también, como el otro, le fue interpretado a Daniel, a petición propia, por el ángel Gabriel [218], actuando bajo la dirección de Uno con apariencia de hombre, probablemente, como piensa Calvino, el mismo Hijo de Dios, que un día sería también Hijo del Hombre [219].

Se le llama "la visión de la tarde y la mañana", generalmente considerada como un título que se le da debido a la expresión en Daniel 8:14 , "Hasta dos mil trescientos días", literalmente, como en el margen. , “Tarde, mañana” [220].

[218] “ Gabriel ”. Para comentarios sobre este mensajero angelical, ver bajo el cap. Daniel 9:21 .

[219] “ Ese cierto santo ” ( Daniel 8:13 ), פַּלְמוֹנִי ( palmoni ); según Keil, “cierto, no sé quién”, como no definible de manera más particular. Sin traducir en griego. El margen de EV tiene “ Palmoni; "Pero agrega," o el numerador de secretos , o el maravilloso numerador .

”Pfaff, Junius y Willet:“ cierto ”, como peloni almoni ,“ tal ”( Rut 4:1 ); Willet pensó que las palabras hebreas se unían mejor debido al significado ambiguo. Polanus entiende que significa "secreto", de פלא ( pele ), "maravilloso" y עלם ( 'alam ), "esconder". Œcolampadius traduce la palabra “admirable o maravilloso”, de פלא ( pele ), “una maravilla”, y אלמני ( almoni ), “cierto.

Calvino también lo traduce como “maravilloso” y cree que ciertamente apunta a una persona superior al ángel que habla, y que denota a Cristo mismo. Brightman tiene "uno excelente"; mientras que Wintle adopta la interpretación marginal.

[220] “ La visión de la tarde y la mañana ” ( Daniel 8:26 ). עֶרֶב בֹּקֶר ( 'erebhboqer ), como el νυχθήμερον (una noche y un día) de los griegos ( 2 Corintios 11:25 ). Según Keil, quien traduce la frase "tarde-mañana", debemos entender días completos , que consisten en mañana y tarde (veinticuatro horas).

Entonces Bertholdt, Hävernick, etc., en oposición a Bleek, Ewald, Delitzsch y otros, quienes, entendiendo la referencia al sacrificio matutino y vespertino de cada día, hacen el número, no 2300 días completos, sino 1150. Keil piensa que el importancia verbal de la expresión dudosa; pero que la elección de una medida de tiempo tan inusual, derivada de las dos partes principales del día, en lugar de la simple medida del tiempo por días, probablemente se origina con referencia al sacrificio de la mañana y de la tarde, por el cual el día debía ser consagrado al Señor, según Génesis 1:5 ; Génesis 1:8 ; Génesis 1:13 , etc., donde los días de la semana de la creación son nombrados y contados según la sucesión de la tarde y la mañana.

La visión que ahora se da es la del Carnero y el macho cabrío, que representan respectivamente los imperios persa y griego. Se conecta tanto con la gran imagen de Nabucodonosor como con las cuatro bestias de Daniel, siendo el carnero el pecho y los brazos de plata de la imagen y el oso de la visión de Daniel, mientras que el macho cabrío se corresponde con el vientre y los muslos de bronce del primero y los cuatro cuernos. leopardos de este último.

Así pues, la visión nos trae a la vista la segunda y la tercera de las cuatro grandes monarquías.
El objeto especial y más inmediato de la visión era familiarizar a Daniel, y a través de él a sus hermanos los judíos, con las calamidades que los sobrevendrían muchos años después de su regreso a su propia tierra, y el feliz resultado de ellos en el tiempo señalado. Por lo tanto, la visión debía ser sellada, marcada como verdadera y cierta, y cuidadosamente preservada para uso futuro [221].

Es notable que, como en la visión anterior con referencia a la Iglesia del Nuevo Testamento, estos problemas debían surgir de un poder llamado "cuerno pequeño", pero en este caso procediendo no de la cuarta bestia o Imperio Romano, sino de la tercero o griego, estando dentro de sus límites donde estaba Judea. Desde el período mencionado para la continuación de este Cuerno Pequeño y su persecución del pueblo del pacto, dos mil trescientos días, como también de la manera en que se introduce nuevamente (cap.

Daniel 11:21 , & c.), Se ha supuesto que está destinado a exhibir un doble aspecto, o poseer un carácter típico, siendo el primero y más cercano poder el tipo de otro más remoto; ya que no es raro en las profecías de las Escrituras que dos personas, cosas o eventos se predigan juntos en una y la misma profecía, los dos están relacionados entre sí como tipo y antitipo, y vistos juntos como en una especie de mentalidad. perspectiva [222].

Por consentimiento universal, la persona que se describe inmediatamente es uno de los reyes de Siria, que constituía uno de los cuatro reinos formados a partir del Imperio griego o macedonio de Alejandro. Su nombre era Antíoco Epífanes, o el Ilustre, el autor de una de las persecuciones más amargas que los pecados de Israel trajeron sobre su raza. Tenemos en la visión

[221] “ Cierra la visión ” ( Daniel 8:26 ). סְתוֹם ( sethom ), de סָתַם ( satham ), detenerse, concluir, esconderse; pero no en el sentido de guardar secreto, o porque resultaría incomprensible para los tiempos más cercanos; pero en el sentido de guardar, como en archivos. Según Keil y Kliefoth, el significado es simplemente este: Preservar la revelación, no porque aún no se haya entendido, tampoco con el propósito de mantenerla en secreto, sino para que pueda permanecer preservada para tiempos futuros.

Entonces Crisóstomo: Guárdalo y consérvalo fielmente. El cardenal Hugo entiende que significa: memorícelo. De Lyra: Compromételo a escribir. Bullinger: Séllelo como algo más verdadero y seguro. Willet: Guárdalo de los caldeos y de los hombres carnales. Según Junius, era para dar a entender que la visión tardaría mucho en cumplirse. Calvino entendió que significaba que los hombres no debían dudar de su cumplimiento.

El Dr. Rule parafrasea así: “Que nada te tiente curiosamente a romper el sello, porque lo que Dios cierra, ninguna criatura tiene poder para abrirlo. No te impacientes por promulgar lo que no eres capaz de explicar; porque tampoco es necesario publicar lo que Dios ha determinado que nadie comprenderá hasta que llegue el momento de comprender. Séllalo, por lo tanto, y que se guarde con cuidado, cada letra de él, para que ningún manejo grosero borre el mejor trazo ".

[222] “No se puede negar que aquí, en perspectiva profética, el tiempo del fin se ve junto con el período de la opresión del pueblo de Dios por parte de Antíoco, y la primera aparición del Mesías con su regreso en gloria a el juicio final, como este último es el caso también en el cap. Daniel 2:34 , etc.

, 44, & c., Y Daniel 7:13 ; Daniel 7:26 , etc.… Porque en la última visión (capítulos 10-12) que vio Daniel, no solo el tiempo de la opresión de Antíoco y el del último enemigo se contemplan juntos como uno , sino también el todo El contenido de esta visión es el cap. Daniel 10:14 , transferido al "fin de los días". '- Keil .

I. El surgimiento de este poder . Fue para exhibir esto que se introdujo la visión del carnero y el macho cabrío ( Daniel 8:3 ). El profeta ve un carnero, y el ángel explica que denota el Imperio Medo-Persa [223]; sus dos cuernos, de los cuales el superior subió en último lugar, representando a los medos y persas, que juntos constituyeron el imperio, el primero, en la persona de Darío el Medo, tomando posesión inmediatamente después de la caída de Babilonia, mientras que el último, que sucedió en la persona de Cyrus, era el más poderoso.

Se representa a este carnero empujando hacia el oeste, el norte y el sur [224], de modo que nadie pudiera enfrentarse a él; Ciro extendió sus conquistas a Babilonia, Siria y Asia Menor al oeste, a Armenia y Escita al norte y a Egipto al sur. Sin embargo, se enfrenta a un macho cabrío que viene del oeste, con un gran cuerno entre los ojos, y tan rápido que parece no tocar el suelo, y Gabriel lo interpreta como el rey de Grecia [225 ].

La cabra ataca al carnero con gran furor, le rompe los dos cuernos y los aplasta del todo bajo sus pies; verificado en la historia por las victorias obtenidas sobre los persas por los griegos bajo Alejandro Magno, el fundador del Imperio Griego [226], y aquí representado como "un cuerno notable" [227] de la cabra. Sus conquistas sobre Persia se hicieron con tal rapidez que se incluyeron en el espacio de seis años, mientras que todo su curso de victoria en otros lugares se completó en seis más, cuando fue arrestado por la muerte a los treinta y tres años de edad.

This horn being thus broken or snapt asunder [228], “for it,”—or in its stead,—“came up four notable horns towards the four winds of heaven;” interpreted by the angel to mean that on the death of the first king, Alexander the Great, “four kingdoms should stand up out of the nation, but not in his power [229];” fulfilled in the well-known historical fact that, soon after Alexander’s death, his vast empire came to be divided among his four principal generals, who ruled with a power greatly inferior to his own.

Estos, como ya se indicó en las visiones de la gran imagen y las cuatro bestias, fueron Antígono, o, después de la batalla de Ipsus, Casandro, que gobernó Macedonia y Grecia; Lisímaco, que poseía Tracia y Asia Menor; Ptolomeo Lagus, que tomó Egipto, Palestina y Arabia Petraea; y Seleuco, que obtuvo Siria, Babilonia y los países del Este hasta la India; así “hacia los cuatro vientos del cielo.

”Fue del último de estos que“ salió un cuerno pequeño ”, convirtiéndose en la figura más conspicua de la visión; creciendo “sobremanera hacia el sur, y hacia el oriente, y hacia la tierra placentera” ( Daniel 8:9 ). Este era Antíoco, de apellido Epífanes ”[230], hijo, aunque no sucesor inmediato, de Antígono el Grande, y el octavo que había reinado como rey de Siria.

Extendió en gran medida los dominios de su padre, casi ganando posesión de Egipto y apoderándose de “la tierra agradable” [231] o Palestina, por cuya causa es que se le presentó. Es especialmente del acuerdo exacto entre la profecía y esta persona que Porfirio se vio llevado a sostener que era historia y no profecía en absoluto, y que había sido escrito después de los eventos por alguien que deseaba tachar su composición como esa del profeta Daniel. Para obtener más información sobre él y su ascenso como el cuerno pequeño, consulte la profecía en el cap. Daniel 11:21 , etc.

[223] " Un carnero que tenía dos cuernos ". “ Los reyes de Media y Persia ” ( Daniel 8:3 ; Daniel 8:20 ). Una cabeza de carnero de oro, dice el Dr. Cumming, elegida como la diadema de los reyes persas, es suficiente para identificar el símbolo.

La figura de un carnero, el símbolo de Persia, nos dice el Dr. Rule, se ha encontrado entre las ruinas de Persépolis. En el libro de Zend Bundehesh , el espíritu guardián del reino persa está representado bajo la figura de un carnero. El Dr. Rule observa que aquí se predice al conquistador medopersa de Shushan, una fortaleza babilónica; y piensa que fue quizás tanto la seguridad producida en su mente en esta visión como cualquier segunda revelación en la noche del banquete, lo que permitió al profeta declarar el significado de la escritura en la pared.

[224] “ Empujando hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur ” ( Daniel 8:4 ). El Dr. Cumming observa que Lidia y Babilonia fueron sometidas por Ciro, y Egipto por su hijo Cambises. Keil comenta que el carnero debe ser concebido como parado en la orilla occidental del río que fluye al oeste de Susa, desde donde empujó hacia abajo con sus cuernos a todas las bestias delante de él, i.

e., subdued all nations and kingdoms to his power in three regions of the earth; in the west, Babylon, Syria, and Asia Minor; in the south, Egypt; in the north, the Armenian and Scythian nations. He did not push toward the east; not because, as Hävernick thinks, the conquests of the Persians did not stretch towards that quarter, for Cyrus and Darius subdued nations to the east of Persia even as far as to the Indus; but because, for the unfolding of the Medo-Persian monarchy as a world-power, its conquests in the east were subordinate, and therefore are not mentioned.

[225] " Un macho cabrío vino del oeste ". “ El macho cabrío es el rey de Grecia ” ( Daniel 8:5 ; Daniel 8:21 ). El Dr. Taylor comenta que el símbolo de una cabra aparece a menudo en relación con Macedonia, y se usó como emblema de ese reino, y su origen se atribuye a la tradición de que Caremus, el primer rey de Mace-don, estaba dirigido por un rebaño. de cabras al lugar que decidió por la capital de su reino.

Keil observa que la cabra viene del oeste, ya que Macedonia estaba al oeste de Susa o Persia; y su venida sobre la tierra se denota más definitivamente por la expresión, "no tocó la tierra", es decir , mientras se apresuraba sobre ella en su vuelo, —la observación que corresponde a las cuatro alas del leopardo (capítulo Daniel 7:6 ).

[226] " El primer rey ". El autor del primer Libro de los Macabeos dice que Alejandro "reinó en su lugar (es decir, el de Darío el Medo), el primero en Grecia". El autor de este libro, que se dice que fue escrito originalmente en hebreo, “se cree que lo compiló en parte de las memorias recopiladas por Judas Maccabæus, y en parte de las de Juan Hircano, cuyo liderazgo comenzó en el período en el que este libro se apaga ". El archidiácono Harrison comenta, después de que el Sr. Forster (Mahometanismo desvelado) que el autor de ese libro hace una clara referencia a la profecía sobre Antíoco Epífanes.

[227] " Un cuerno notable ". קֶרֶן הָזוּת ( keren khazuth ), un "cuerno de la vista" , es decir , un cuerno para ser mirado y contemplado con admiración. La expresión paralela en Daniel 8:8 , "el gran cuerno". Keil comenta que חָזוּת ( khazuth ) tiene el significado de מַרְאֶה ( mareh ), en el keri אִיש מַרְאֶה ( ish mareh ) de 2 Samuel 23:21 , un hombre de rostro o vista; un cuerno de vista, consideración o grandeza considerable .

Septiembre, κέρας θεορητό. “Hizo muchas guerras y ganó muchas fortalezas, y mató a los reyes de la tierra, y recorrió hasta los confines de la tierra, y tomó el botín de muchas naciones, de tal manera que la tierra estaba tranquila delante de él; y gobernaba países, naciones y reyes, que le eran tributarios ”(1M Malaquías 1:2 , etc.)

[228] " El gran cuerno se rompió ". El Dr. Cumming, aplicando las palabras al gobierno de Alexander en lugar de a sí mismo, observa que el término original denota "partido en pedazos"; no consumido gradualmente, ni desolado centímetro a centímetro hasta desaparecer. El gobierno de Alejandro terminó con su vida. La expresión, sin embargo, probablemente se refiere a la propia muerte de Alejandro, que le sobrevino repentinamente en medio de sus juergas en Babilonia, siendo la terminación de su imperio el resultado de ese evento.

“Tanto aquí como en el cap. Daniel 11:4 la referencia de las palabras a la muerte repentina de Alejandro en la flor de sus días, y cuando estaba en el apogeo de su carrera victoriosa, no puede ser discutida; y al romper el cuerno solo podemos entender la muerte de Alejandro y la ruptura del reino fundado por él. ”- Keil .

[229] “ Porque surgieron cuatro notables” . “ Cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder ” ( Daniel 8:8 ; Daniel 8:22 ). חָזוּת ( khazuth ), “vista”, el sustantivo usado en Daniel 8:5 , aquí empleado como adverbio, de manera llamativa; “Salieron cuatro conspicuamente en su lugar.

Sin embargo, según la interpretación del ángel, estos cuatro cuernos, aunque notables y conspicuos, no tienen el poder del gran cuerno. “Representan en sí mismos un poder considerable, sin embargo, sin obtener el poder de un reino indiviso.” - Keil . Estos cuatro cuernos o reinos son las dinastías de los Diadochs, como se les llama. De éstos, efectivamente había cinco; pero después del derrocamiento de Antígono en la batalla de Ipsus, 301 b.

c., veintidós años después de la muerte de Alejandro, por primera vez se convirtieron en realidad en cuatro reyes, y se dividieron el imperio entre ellos, como dice el texto. Todos ellos, sin embargo, dice el historiador Justino, “se abstuvieron de el uso de las insignias de su dignidad mientras sobrevivían los hijos de su rey. Tan grande era su veneración, que aunque tenían riquezas y recursos reales, no les importaba el nombre de los reyes, siempre que existiera un heredero legítimo de Alejandro ".

[230] “ De uno de ellos salió un cuerno pequeño ” ( Daniel 8:9 ). Literalmente, "De uno de ellos salió un cuerno de la pequeñez" , es decir , desde pequeños comienzos. Entonces Keil, Maurer y otros. La expresión se corresponde con זְעִירָה סִלְקַת ( ze'irah silqath ), “subió pequeño”, en el cap.

Daniel 7:8 . El cuerno iba a crecer a un gran poder desde un pequeño comienzo. Debía ser un cuerno, no varios. Todos los intérpretes desde Josefo han reconocido que uno de los cuatro cuernos a partir del cual creció el Cuerno Pequeño es la monarquía siria, y que el cuerno mismo es Antíoco Epífanes. “De ellos salió una raíz inicua, Antíoco, de sobrenombre Epífanes, hijo del rey Antíoco” (1M Malaquías 1:10 ). Josefo dice: "Nuestra nación sufrió estas calamidades bajo Antíoco Epífanes, como Daniel vio y escribió muchos años antes de lo que sucedería".

[231] “ La tierra agradable ” ( Daniel 8:9 ) הַצִּבִיְ ( hatstsebhi ), la belleza, el deleite o el adorno, como en el cap. Daniel 11:16 ; Daniel 11:41 ; Daniel 11:45 , donde tiene "tierra" o "montaña" conectada con él.

El nombre dado a la tierra de Canaán, y quizás a Jerusalén, su capital, por su agradabilidad y belleza, pero más especialmente por haber sido elegida como la tierra en la que a Jehová le agradó manifestarse; de ahí que en el cap. Daniel 11:45 , la adición del epíteto "santo". Según Keil, "esplendor, gloria"; la tierra gloriosa.

Entonces Calvin. La misma palabra que se usa para el nombre de las huevas, por su bondad y belleza. Las expediciones de Antíoco a las que se hace referencia en el texto se relacionan así en el primer Libro de los Macabeos, “Ahora bien, cuando el reino fue establecido antes de Antíoco, él pensaba reinar sobre Egipto [en el sur], para poder tener el dominio de dos reinos . Por tanto, entró en Egipto con una gran multitud, con carros, elefantes, jinetes y una gran flota; e hizo guerra contra Tolomeo, rey de Egipto, y tomó sus despojos. Y después que Antíoco hirió a Egipto, volvió otra vez y subió contra Israel y Jerusalén con una gran multitud ”(1Ma. 1: 16-20).

II. Su carácter . Las notas que le dio Gabriel son:

1. Orgullo . “Se engrandeció a sí mismo incluso para (o contra) el príncipe del ejército”, es decir, Dios mismo o el Mesías, llamado también el Príncipe de los príncipes: “Se engrandecerá en su corazón, y se levantará contra el Príncipe de los príncipes ”( Daniel 8:14 ; Daniel 8:25 ).

El autor del segundo Libro de los Macabeos dice, de la misma manera, que “pensó que podría dominar las olas del mar y pesar las altas montañas en una balanza; tan orgulloso estaba más allá de la condición de los hombres ". El mismo libro relata que cuando se humilló en sus últimas horas por la mano de Dios tan pesadamente sobre él, consciente de su orgullo pasado, dijo: “Es conveniente estar sujeto a Dios; y un hombre que es mortal no debe pensar con orgullo en sí mismo como si fuera Dios ”. El orgullo, y especialmente el orgullo en relación con Dios, siempre es un rasgo destacado en la descripción del Anticristo.

2. Ferocidad . “Un rey de rostro fiero” ( Daniel 8:23 ). Este rasgo de su carácter está suficientemente verificado por sus acciones como se relata en el primer Libro de los Macabeos. Cuando vino por primera vez contra Jerusalén, con la impresión de que los judíos se habían rebelado, “partiendo de Egipto con una mente furiosa, tomó la ciudad por la fuerza de las armas, y ordenó a sus hombres de guerra que no perdonaran a los que encontraran, y que mata a los que subieron a las casas.

”Incluso con su última enfermedad sobre él, se dice que todavía estaba lleno de orgullo y que soltó fuego en su ira contra los judíos. Este enemigo debía ser atrevido y desvergonzado, sin temer ni a Dios ni al hombre.

3. Conocimiento y penetración . “Entender oraciones oscuras” ( Daniel 8:23 ). El significado exacto y la aplicación de esta cláusula son inciertos [232]. El obispo Newton cree que denota que el Cuerno Pequeño debería ser "un poder político e ingenioso, además de formidable". El segundo Libro de los Macabeos habla de él como si pensara en su orgullo en "hacer navegable la tierra y el mar transitable a pie", como si poseyera un conocimiento extraordinario o familiarizado con poderes mágicos. Debía ser inteligente y no poseer poderes intelectuales ordinarios. Incluso Satanás se transforma en ángel de luz.

[232] " Comprensión de las oraciones oscuras ". Literalmente, "comprender misterios"; חִידוֹת ( khidhoth ); pero probablemente tomado en un mal sentido; ocultando su propósito detrás de palabras ambiguas, usando el disimulo, formando artificios. Entonces Keil, quien piensa que la expresión es interpretada en Daniel 8:25 por מִרְמָה ( mirmah ), arte o engaño.

Sept. y Vulg. tener, "comprender problemas o proposiciones". Lutero refiere la expresión a su astucia; mientras que Calvino lo comprende también de su inteligencia; no es fácil dejarse engañar, hábil en enigmas. Entonces Martin (francés): De espíritu penetrante. Grocio lo interpreta de su conocimiento de trucos, estratagemas y artimañas; sabiendo de qué manera muchos de los judíos podrían ser apartados de su religión.

Junius y Geier entienden que denota su sagacidad para investigar y descubrir asuntos abstrusos. Adam Clarke cree que la expresión significa: erudito y hábil en todo lo relacionado con el gobierno y sus intrigas, y aparentemente típico de Roma, cuyo conocimiento legal es proverbial hasta la actualidad. R. Saadias lo entendió de su dominio de las "frases oscuras" o enigmas de los principales reyes de su tiempo, a saber, los de Grecia, Roma y Persia.

4. Política y artesanía . “Con su política hará prosperar el arte en su mano”, y “con paz destruirá a muchos” ( Daniel 8:25 ). Gran parte de su éxito contra los judíos aparece como resultado de este rasgo de su carácter [233]. Su general, Apolonio, llegando a Jerusalén con un ejército y fingiendo paz, se abstuvo de sus operaciones hasta el sábado, cuando, aprovechando la costumbre judía de descansar en ese día sagrado, armó a sus hombres y, corriendo sobre los judíos desprevenidos. , los mató a todos (2 Macabeos 5) El enemigo se caracterizó por una gran habilidad para engañar. Pablo habla de "todo engaño de injusticia".

[233] “ Con su política hará prosperar la artesanía ” ( Daniel 8:25 ). שֵׂכֶל ( sechel ), sagacidad; generalmente usado en un buen sentido; aquí aparentemente en una mala, astucia. Gracias a su astucia, su engaño debería tener éxito. Gran inteligencia y astucia para caracterizar tanto el tipo como el antitipo. "Todo engaño de la injusticia". Satanás se transformó en ángel de luz.

III. Sus acciones . "Se engrandeció incluso para (o contra) el ejército del cielo"; probablemente el pueblo judío o la Iglesia de Dios; [234] y “arrojó a la tierra algunas de las huestes de las estrellas (individuos entre ellas) y las pisoteó. Sí, se magnificó incluso ante (o contra) el príncipe del ejército (probablemente el Mesías prometido o Dios mismo); y por Él el continuo sacrificio ”—la adoración ordinaria declarada de Jehová en Jerusalén, acompañada y expresada por la ofrenda de un cordero cada mañana y cada tarde—“ y el lugar de Su santuario fue derribado.

Y se le dio una hostia [235] (o un tiempo) contra (o sobre) el sacrificio diario por razón de la transgresión, y arrojó la verdad ”—el culto y la religión judía—“ por tierra, y practicó y prosperó ”( Daniel 8:9 ). En la interpretación de la visión se dice: "Él destruirá maravillosamente, prosperará y practicará, y destruirá al pueblo poderoso y santo", los judíos, llamados a ser para Dios "una nación santa" ( Éxodo 19:6 ; Éxodo 19:24 ).

El primer Libro de los Macabeos revela el cumplimiento exacto de esta parte de la profecía, [236] así como el hecho, también predicho, de que estos atropellos no ocurrieron hasta que la apostasía de un gran número de judíos los maduró para el juicio: “Los transgresores habían llegado a la plenitud” [237]. “El Señor estuvo enojado por un tiempo por los pecados de los que habitaban en la ciudad; por tanto, su ojo no estaba sobre el lugar ”. El resultado del crecimiento de Antíoco hacia “la tierra agradable” fue que cuarenta mil judíos fueron asesinados y un número igual vendido en cautiverio.

[234] " El ejército del cielo ". Aquí, como en Jeremias 33:22 , todo el cuerpo de las estrellas del cielo, interpretado por el ángel en Daniel 8:24 para denotar el pueblo de los santos, o el pueblo de Dios del pacto, las estrellas que fueron arrojadas a la tierra. siendo por tanto individuos entre el pueblo, y no necesariamente los sacerdotes o líderes. “Él (el general) cayó de repente sobre la ciudad, la hirió muy fuerte y destruyó a muchos israelitas” (1Ma. 1:30).

[235] “ Se le dio un ejército contra el continuo sacrificio ” ( Daniel 8:12 ). צָבָא ( tsabha ), "un anfitrión". Según Keil, sólo denota servicio militar, o quizás fuerzas militares; y la traducción correcta del pasaje es: "Se entregará una hostia, junto con el continuo sacrificio, a causa de la transgresión", a saber.

, la apostasía de Israel de Dios. Entonces, en general, CB Michaelis, Hävernick, V. Lengerke, Maurer y Kliefoth. Así también Willet, Bullinger, Junius y Polanus; este último, sin embargo, dice "contra el sacrificio diario"; y comprensión por la transgresión, especialmente la traición de Jasón y Menelao de los sacerdotes, a través de la cual la ciudad y el Templo fueron traicionados (2 Macabeos, 4.) Calvino entiende la palabra צָבָא ( tsabha ) en el sentido de "un tiempo señalado", como en Job 7:1 ; y considera que el significado es que Antíoco no podía hacer nada a menos que lo permitiera divinamente y lo limitara previamente; que Dios probaría la paciencia de Su Iglesia por un tiempo definido, pero que Antíoco no debería poder abolir el culto a Dios.

—תָּמִיד ( tamidh ), "sacrificio diario"; literalmente, "el continuo"; comprende todo lo que es de uso permanente en el servicio o adoración de Dios. Entonces Keil, Hengstenberg, Hävernick, etc.

[236] “ Derribó la verdad por tierra ” ( Daniel 8:12 ). אֱמֶת ( emeth ), "verdad", "la verdad"; aquí la verdad objetiva; la Palabra de Dios, en la medida en que esté incorporada en el culto externo; la religión judía y el culto designado por Dios mismo. El primer libro de los Macabeos (1Ma 1:43, & c.

) nos informa hasta qué punto esto fue "derribado" por Antíoco. “Entró con orgullo al santuario, y tomó el altar de oro, el candelero de la luz, todos sus utensilios, la mesa de los panes de la proposición, los vasos derramadores, los tazones, los incensarios de oro y el velo, las coronas y los ornamentos de oro que estaban delante del Templo; todo lo que logró. También tomó la plata y el oro y los vasos preciosos.

… Además, el rey Antíoco escribió a todo su reino que todos deberían ser un solo pueblo, y que cada uno debería recibir sus leyes: así todas las naciones acordaron según el mandamiento del rey. Sí, muchos israelitas también consintieron en su religión, sacrificaron a los ídolos y profanaron el sábado. Porque el rey había enviado cartas por mensajeros a Jerusalén y a las ciudades de Judá para que siguieran las extrañas leyes del rey y prohibieran los holocaustos, los sacrificios y las libaciones en el templo, y que profanaran el sábado. días y festividades, y contaminan el santuario y el pueblo santo ”. El castigo por incumplimiento fue la muerte, que se infligió con rigor.

[237] “ Cuando los transgresores hayan llegado a la plenitud ” ( Daniel 8:23 ). כְּהָתֵם ( kehathem ), literalmente, "en la plenitud", o "cuando se han llenado" , es decir , su transgresión, o la medida de sus pecados, entendido desde la concepción del sujeto. Los transgresores, הַפּשְׁעִים ( happoshe'im ), son los rebeldes entre los judíos, que apostataron y desecharon la religión de Jehová por las costumbres de los griegos, como en Daniel 8:12 ; quizás con especial referencia a los líderes de la apostasía.

El autor del primer Libro de los Macabeos relata así: “Cuando a la muerte de Seleuco, rey de Siria, Antíoco Epífanes llegó al reino, Jasón, hermano del sumo sacerdote Onías, trabajó clandestinamente para obtener esa dignidad, prometiendo al rey una gran suma de dinero como soborno y, al mismo tiempo, otra gran suma si pudiera tener licencia para establecerle un lugar para hacer ejercicio y para educar a los jóvenes en las modas de los paganos; lo cual, cuando el rey había concedido, y había puesto en sus manos a los ricos, enseguida llevó a su propia nación a la moda griega, y suprimiendo los gobiernos que estaban de acuerdo con la ley, trajo nuevas costumbres contra la ley.

Porque alegremente construyó un lugar de ejercicio debajo de la torre misma, y ​​trajo a los principales jóvenes bajo su sujeción ... Ahora bien, tal era el auge de la moda griega y el aumento de los modales paganos, debido a la excesiva blasfemia de Jason, ese desdichado impío y no sumo sacerdote, que los sacerdotes no tenían valor para servir más en el altar; pero, despreciando el Templo y descuidando los sacrificios, se apresuraron a participar de la asignación ilegal en el lugar de ejercicio, ... no sentados por el honor de sus padres, sino gustándose más la gloria de los griegos.

Por lo cual les sobrevinieron dolorosas calamidades; porque tenían que ser sus enemigos y vengadores, cuyas costumbres seguían con tanto entusiasmo, y a quienes deseaban ser semejantes en todas las cosas. Porque no es cosa ligera obrar impíamente contra la ley de Dios ”.

IV. Su continuación . “Practicó y prosperó” ( Daniel 8:12 ). No se dice cuánto tiempo; pero en Daniel 8:13 , el profeta lo relata: “Entonces oí a un santo (o santo, es decir, un ángel) hablar, y otro santo le dijo a ese santo ( marg .

, “El numerador de secretos” o “el numerador maravilloso”, probablemente el Hijo de Dios, cuyo nombre es Maravilloso, Isaías 9:6 ; Jueces 13:18 ), que decía: ¿Hasta cuándo durará la visión acerca del continuo sacrificio y la transgresión de la desolación ( marg .

, “Desolar”), para dar el santuario y el ejército para ser hollados? Y me dijo: Hasta dos mil trescientos días ( marg ., “Tarde-mañana”, o tarde y mañana), y entonces el santuario será purificado ”. El santuario fue profanado por Antíoco, y el sacrificio diario cesó en el año 168 a.C. En ese año, dos años después de su primera subida de Egipto a Jerusalén, envió a su principal recaudador para poner fin al culto en el templo, y así devastar el santuario hasta convertirlo en “como un desierto” (1Ma.

1:39). No fue hasta unos cuatro años después que murió. El santuario, sin embargo, había sido limpiado el año anterior por Matatías y sus hijos los Macabeos, después de haber sido profanado entre tres y cuatro años. Se ha pensado que el tiempo mencionado en el texto - "dos mil trescientos días" - podría indicar el período desde el primer ataque de Antíoco en Jerusalén, cuando "entró con orgullo en el santuario y se llevó el altar de oro". &C.

, hasta su purificación entre cinco y seis años después [238]. Visto típicamente y contado en la gran escala profética de un año por día, un día contado como un año, de acuerdo con Números 14:34 , Ezequiel 4:5 , la purificación aparentemente tendría lugar en 2132 d.C.

[238] " Hasta dos mil trescientos días (marg ., Tarde y mañana): entonces será purificado el santuario ". Calvino dice que estos días ocupan seis años y tres meses y medio, mientras que los judíos sufrieron bajo Antíoco alrededor de seis años. Keil también entiende el período aquí mencionado como dos mil trescientos días, pero lo ve más bien como simbólico, la opresión de Antíoco no ha continuado por completo siete años.

Wintle cree que la expresión "tarde por la mañana" debería inducirnos a entender esos días en primera instancia literalmente, en lugar de meses y años; y así los remitiría a la tiranía de Antíoco, sin olvidar la referencia al Anticristo, de quien Antíoco era el tipo. El Dr. Rule, sin embargo, comenta: “El rey de semblante feroz ( Daniel 8:23 ) se levantaría en la última parte del reino de los sucesores de Alejandro, reino que comenzó alrededor de trescientos siete años antes de Cristo.

La profanación del templo, 168 a. C., tuvo lugar sólo ciento dos años antes de la extinción del reino sirio, 66 a. C., y por lo tanto 'en el último tiempo de su reino', es decir, el reino de los cuatro. reyes y debe tomarse para hacer el comienzo de los dos mil trescientos años, que, en ese cálculo, terminarán en el año de nuestro Señor 2132. Por lo tanto, alrededor de ese año, si entendemos correctamente la profecía, algún estado de cosas es probablemente se levantará que responderá a la purificación del santuario, la restauración del sacrificio diario, el fin de la transgresión desoladora y el cumplimiento de la visión de Daniel ".

V. Su fin ( Daniel 8:25 ). "Sin mano será quebrantado". Ni en la batalla, ni por la mano del asesino, ni por ningún otro instrumento humano, sino por la operación secreta y el gran poder de Dios, este opresor de Su pueblo y Su causa pudo encontrar su fin. La profecía se cumplió en su muerte tan verdaderamente como en su vida.

La historia relata que habiendo ido a Elymais, en Persia, en busca de oro para pagar el tributo romano, abandonó el lugar en gran pesadez para regresar a Babilonia. “Vino a él”, dice el autor de 1º de los Macabeos, “uno que le traía noticias a Persia de que sus ejércitos, que iban contra la tierra de Judea, habían sido puestos en fuga”, y que el pueblo “había derribado la abominación que había puesto sobre el altar en Jerusalén.

Cuando el rey escuchó esto, quedó asombrado y dolorido; después de lo cual lo acostó en su cama y cayó enfermo de pena, porque no le había sucedido como había esperado; y allí estuvo muchos días, su dolor siempre en aumento, y dio cuenta de que debía morir ”. Luego, reuniendo a sus amigos, se dice que se dirigió a ellos en los siguientes términos: “Ahora recuerdo los males que hice en Jerusalén, y que tomé todos los vasos de oro y plata que había allí y los envié a destruir el habitantes de Judea sin causa.

Veo, por tanto, que por esta causa me han sobrevenido estas angustias, y he aquí, perezco de gran dolor en tierra extraña ”(1Ma. 6: 4-16). El segundo Libro de los Macabeos relata además que, huyendo de Persépolis, donde había intentado robar el templo, y llegando a Ecbatana, recibió la noticia de la derrota de sus generales, Nicanor y Timoteo, en Judea, y que luego de esto resolvió apresurar su regreso a Jerusalén, amenazando con convertirla en un lugar de enterramiento común para los judíos; pero que en cuanto pronunció las palabras, “fue herido por una plaga incurable e invisible, presa de fuertes dolores en las entrañas”, agravada por una dolorosa caída de su carro mientras conducía violentamente en busca de venganza; mientras que, “junto con su dolor extremo, los gusanos se levantaron de su cuerpo, su carne se cayó,

De todo el capítulo podemos notar:

1. La realidad de la profecía cumplida . La prueba de que las predicciones contenidas en este capítulo son profecías verdaderas y no historia, así como de su cumplimiento real, de manera que sea suficiente para convencer a cualquiera, excepto a aquellos que no creerán ni en profecías ni milagros con ninguna evidencia. El cumplimiento de la profecía en esta sección es tan exacto que los escritores de la escuela racionalista han empleado todo su ingenio para refutar la autenticidad del libro y convertirlo en una falsificación de tiempos posteriores.

Nuestro consuelo es saber que así como Dios posee el conocimiento de los acontecimientos futuros, también ha dado a su pueblo una prueba de su preocupación por su bienestar comunicándoles a través de sus siervos, siglos antes, acontecimientos que seguramente sucederán.

2. El interés de los seres angelicales por los asuntos de la Iglesia y del mundo . Este interés exhibido aquí por dos personajes celestiales, uno de los cuales al menos es un ángel creado. Su interés por la visión y su interpretación un ejemplo digno de nuestra imitación, para cuyo beneficio ambos fueron entregados. Si un ángel preguntaba con preocupación a Aquel que es el revelador de secretos, "¿Hasta cuándo durará la visión?" Que lo hagan aquellos que tengan un interés personal en los acontecimientos predichos.

3. El deber de investigar el significado de la palabra profética . Esto enseñado por el ejemplo del profeta mismo. Daniel, no satisfecho con recibir la visión, buscó seriamente su significado. Si los profetas mismos “preguntaron diligentemente qué y qué tiempo significaba el Espíritu que estaba en ellos, cuando testificó de antemano los sufrimientos de Cristo y la gloria que seguiría”, cuánto más debemos hacer por quién. ellos ministraron? ( 1 Pedro 1:10 ).

4. Jesús el Autor tanto de las profecías como de su interpretación . Poca duda de eso aquí y en el cap. 9. Él es la persona que se presenta comunicándose con Daniel a través de un ángel creado. De modo que las profecías del Nuevo Testamento se denominan "la revelación de Jesucristo que Dios le dio", y que "envió y dio a conocer por medio de su ángel a su siervo Juan" ( Apocalipsis 1:1 ).

Así que en el cap. Apocalipsis 22:16 : "Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias". "El testimonio de Jesús es el espíritu de profecía". Seguramente razón suficiente para estudiar la Palabra profética, así como un dulce estímulo para buscar la ayuda divina para comprender su significado. El oficio profético de Jesús nunca se olvidará.

5. La instrumentalidad de otros empleados por la Cabeza de la Iglesia para comunicar conocimientos . La interpretación de la visión no se le dio a Daniel directamente, sino a través de un ángel. "Gabriel, haz que este hombre entienda la visión". Así que Felipe fue enviado a explicarle al eunuco la profecía que estaba leyendo: "¿Cómo puedo entender si no me guía algún hombre?" ( Hechos 8:30 ).

6. La tendencia del corazón a apartarse de Dios . Dentro de los cuatro siglos después del regreso de los judíos de Babilonia, se encuentra que se han alejado tanto de Dios, y que han adoptado tanto los caminos de los paganos, que nuevas y aún mayores calamidades se apoderaron de ellos, casi a su alcance. completa extinción como pueblo. Bastante terreno para la advertencia: "Mirad que no haya en alguno de vosotros un corazón maligno e incrédulo al apartarse del Dios viviente".

7. El peligro para la religión verdadera por la influencia del mundo que nos rodea y la necesidad de protegernos de él . El peligro para Israel después de su regreso a su propia tierra fue que fueron rodeados por los paganos y entraron en estrecho contacto con ellos. "Se mezclaron con los paganos y aprendieron sus caminos". El peligro de la conformidad con el mundo, la roca contra la cual la Iglesia de Dios necesita ser constantemente advertida.

"Las malas comunicaciones corrompen los buenos modales". De ahí la exhortación: “Salid, pues, de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor” ( 2 Corintios 6:17 ).

8. La paciencia y la gran paciencia de Dios . Hasta que “los transgresores no llegaron en su plenitud”, no empleó el azote de la opresión siria para corregirlos. Sentencia contra una obra maligna no ejecutada rápidamente. La longanimidad de Dios para ser contada salvación. Dios no quiere que nadie perezca. Su bondad tenía la intención de conducir al arrepentimiento. Solo cuando eso falla, la bondad se cambia por la severidad.

9. La misericordia del castigo divino . “Al que ama el Señor, disciplina”. Es mejor para Israel dejar que Antíoco se suelte sobre ellos que continuar aprendiendo y practicando los caminos de los paganos y hundirse en la apostasía. Es mejor estar listo para el pecado en el tiempo que sufrir por él en la eternidad. El caso de Israel y Antíoco se da como un ejemplo del uso de la persecución para disciplinar a la Iglesia de Dios y Sus ministros, y para preparar el camino para el Salvador.

10. La miserable depravación del corazón humano . En Antíoco Epífanes, como en millones más, tenemos un ejemplo de la locura que hay en el corazón de los hombres mientras viven sin Dios y son ajenos a su gracia. La tendencia del corazón a aumentar la depravación a medida que se satisfacen sus deseos. No hay colmo de orgullo ni profundidad de maldad a la que un hombre no pueda llegar cuando se le deja a sí mismo y al enemigo de las almas. Uno rezaba para mantenerse alejado de la más espantosa de las vistas, un corazón humano. Mejor el dicho del filósofo pagano: "Conócete a ti mismo".

11. Opresores y perseguidores todavía en la mano de Dios . A Antíoco, como a otros, le dice: "Hasta aquí vendrás, pero no más, y aquí se detendrán tus orgullosas olas". El tirano y el opresor lo emplearon como azote mientras Él lo considere necesario, y luego lo arrestaron en su locura, ya sea en misericordia o en juicio. Saulo, exhalando masacre contra los santos de Dios, se despierta y se salva; Antíoco persevera en su crueldad hasta que es "quebrantado sin mano".

12. Se proporciona ayuda y liberación oportuna para el pueblo perseguido de Dios . Mientras Antíoco se prepara como un azote para la rebelión de Israel, Matatías y sus hijos se levantan como medio para su liberación. Así sucedió con los judíos y Senaquerib. "El asirio descendió como un lobo en el redil", etc. Herodes Agripa extiende su mano para molestar a algunos de la Iglesia, y es herido con una mano invisible y devorado por gusanos.

La reina María muere mientras Bernard Gilpin va camino de la muerte de un mártir. A los perseguidores rara vez se les permite ser hígados largos, y cuando el enemigo entra como un diluvio, el Espíritu del Señor alzará un estandarte contra él. Donde Satanás levanta a un Faraón, Dios en Su tiempo prepara un Moisés.

13. Los privilegios y ordenanzas religiosas no son suficientes para evitar que la Iglesia se aparte de Dios, ni para salvarla del castigo cuando lo hace . El abuso de tales privilegios entre los pecados más grandes de una nación y la causa de sus castigos más duros. El pecado que llevó a Antíoco contra los judíos y Mahoma contra los cristianos. El arca de Dios no salva al infiel Israel de la mano de los filisteos.

"Quita sus almenas, porque no son del Señor". El mayor peligro de Inglaterra por las misericordias despreciadas y los privilegios abusados. El mayor privilegio de Gran Bretaña es la abundancia de sus Biblias y la libertad de su Evangelio. Sin embargo, es un tiempo presente para que todos los amantes de su país clamen poderosamente a Dios que la salve del pecado de una Biblia rechazada y un Salvador rechazado.

HOMILÉTICA

SECTA. XXIX. — EL ANTICRISTO MOSLEMA (Cap. Daniel 8:9 )

Aunque la visión del cuerno pequeño sirio o griego tuvo claramente su cumplimiento en Antíoco Epífanes, sin embargo, han aparecido razones para creer que miraba más allá de ese monarca hacia otro poder, del que podría considerarse como el tipo [239]. Esto ha parecido especialmente probable desde el tiempo durante el cual el santuario permanecería impuro y el sacrificio diario sería abolido. La contaminación del templo por Antíoco, estrictamente hablando, continuó sólo unos tres años o tres años y medio; cuyo último plazo no sería de 2300, sino de 1260 días.

Lo más probable es que el término "días", o, como se expresa aquí de manera peculiar, "tardes y mañanas", como suele ocurrir en otras partes de la profecía, debe entenderse como años; como es obvio en el cap. 12., y como es bien sabido que las “semanas” del capítulo siguiente son semanas, no de días, sino de años. Otra razón para considerar a este Cuerno Pequeño como típico de otro poder que surgirá posteriormente es el hecho de que la Escritura en otros lugares aplica el mismo lenguaje a un poder que solo iba a aparecer en conexión con la cuarta bestia o el Imperio Romano, y del que generalmente se habla como el Anticristo; mientras que los males predichos por Antíoco contra los judíos fueron mucho menores que los infligidos tanto a judíos como a cristianos (el pueblo del nuevo pacto) por otro poder que se le asemeja en muchos aspectos.

Por lo tanto, parece haber razón para considerar el "Cuerno Pequeño" de la tercera bestia o Imperio Griego como típico de ese otro "Cuerno Pequeño" de la cuarta bestia o Imperio Romano predicho en el cap. 7. Es así que Antíoco fue considerado por los primeros cristianos como un tipo de Anticristo.

[239] El obispo Newton observa que la mayoría de los antiguos padres y teólogos y comentaristas modernos están de acuerdo con Jerónimo en aplicar la profecía a Antíoco Epífanes, mientras que todos admiten al mismo tiempo que Antíoco era un tipo de Anticristo, y que en este gran enemigo de la verdad la profecía iba a obtener su pleno cumplimiento. El obispo, que considera al Imperio Romano como el antitipo, observa: “Antíoco ciertamente quitó el sacrificio diario, pero no derribó el lugar del santuario, no destruyó el Templo.

Quitó el sacrificio por algunos años, pero los romanos por muchas edades; y los romanos también destruyeron por completo el templo, que Antíoco solo arruinó y profanó ”. Agrega que “Antíoco no destruyó tan poderosamente a los judíos ni prosperó en sus planes paganos contra ellos. Antíoco mató a cuarenta mil y vendió cuarenta mil más; los romanos, después de la toma de la ciudad, mataron a mil cien mil y vendieron noventa y siete mil más.

Antíoco tenía la intención de erradicar a todo el pueblo, pero su éxito no fue igual; los romanos pusieron fin al gobierno de los judíos y les quitaron por completo su lugar y su nación ". Calvino comenta: “Me agradaría más ver a alguien que desee adaptar esta profecía al uso actual de la Iglesia, y aplicar al Anticristo, por analogía, lo que se dice de Antíoco. Sabemos que todo lo que le sucedió a la Iglesia de antaño nos pertenece también a nosotros, porque hemos caído sobre el cumplimiento de los tiempos.

Jerónimo había dicho: “La mayoría de los cristianos refieren este lugar al Anticristo, y afirman que lo que se tramitó en un tipo bajo Antíoco Epífanes se cumplirá en verdad bajo el Anticristo”. Lutero dice: "Todos los antiguos maestros han llamado e interpretado a este Antíoco como una figura del Anticristo final, y han dado en el blanco". Wieseler comenta que “Antíoco Epífanes, en su fanática altivez autodeificante y su enemistad contra Dios y el culto divino, es muy propiamente el tipo del Anticristo.

Keil dice: “La circunstancia de que la descripción del cuerno pequeño creciendo entre los diez cuernos de la cuarta bestia, el hablar cosas grandes y blasfemas contra el Altísimo y pensar en cambiar los tiempos y las leyes (cap. Daniel 7:8 ; Daniel 7:24 , & c.

), armoniza en ciertos rasgos con la representación de Antíoco Epífanes, descrito por el Cuerno Pequeño (cap, 8.), que destruiría al pueblo del Santo, se levantaría contra el Príncipe de los príncipes y sería quebrantado sin la mano del hombre. , no garantiza en absoluto la identificación de estos enemigos de Dios y su pueblo que surgen de diferentes reinos mundiales, pero se corresponde perfectamente con esta idea de que Antíoco en su guerra contra el pueblo de Dios era un tipo del Anticristo, el gran enemigo surgiendo del último reino mundial ".

Sin embargo, algunos han creído, sobre bases aparentemente satisfactorias, que además del Anticristo de la cuarta bestia o Imperio Romano, Antíoco podría tipificar otro poder que iba a resultar tan dañino para la Iglesia cristiana como lo fue ese tirano para la judía. , y que iba a surgir dentro de los límites del mismo tercer imperio al que pertenecía el mismo Antíoco. Ese poder era el mahometano o turco, que, con Mahoma como cabeza y representante, podría llamarse el Anticristo de Oriente, como el Papado, con el Romano Pontífice como cabeza, era de Occidente; y que, como este último, parece ocupar un lugar considerable en el Apocalipsis del Nuevo Testamento.

Ver Apocalipsis 9:1 ; Apocalipsis 16:12 . La contaminación del santuario y la “abominación desoladora en el lugar santo”, que iban a caracterizar al futuro Anticristo, como había hecho con Antíoco, ha marcado la conducta no menos de los musulmanes que de los romanos.

Este último contaminó el Templo al plantar un estandarte idólatra, el águila romana, dentro de sus muros después del asedio [240], mientras que una nueva ciudad, llamada Ælia Capitolina, fue erigida sobre las ruinas de Jerusalén, a la que ningún judío podía acercarse. Los actos de los musulmanes no han sido menos marcados con respecto al Templo, la Ciudad Santa y el pueblo judío, mientras que se han dirigido especialmente contra el pueblo de la nueva alianza, la Iglesia cristiana en su rama oriental, con sus santuarios. y adorar [241]; y eso no es poco llamativo, como observa D'Aubigné.

“A principios del siglo VII, mientras los robustos hombros de los hijos del norte idólatra colocaban en el trono supremo de la cristiandad a un pastor a orillas del Tíber, estos acontecimientos se estaban cumpliendo en Occidente precisamente en el período en que el el poder de Mahoma surgió en Oriente ". Puede ser interesante rastrear la analogía típica en los diversos detalles enumerados en el capítulo anterior.

[240] Josefo relata que después de que la ciudad fue tomada, los romanos llevaron sus insignias al templo, las colocaron frente a la puerta oriental y les ofrecieron sacrificios allí. El obispo Newton comenta que al ejército romano mismo se le llama apropiadamente “la abominación” y “la abominación de la desolación”, como lo fue para desolar y devastar Jerusalén; y se dice que está en el lugar santo cuando rodea la ciudad; Jerusalén misma y un espacio alrededor de ella se consideran santos.

[241] El Dr. Cox observa que en este capítulo, según Faber, cuya interpretación parece ser, con buenos motivos, ahora universalmente [más bien, extensamente] adoptada, el profeta registra la historia de la impostura mahometana. Agrega que “los primeros esfuerzos del impostor fueron dirigidos contra los judíos, quienes se negaron a recibir las efusiones de Mahoma como revelaciones del Cielo, y en consecuencia sufrieron la pérdida de sus posesiones y vidas.

”De modo que bajo el Anticristo moderno los judíos sufrieron tanto como los cristianos. Gibbon dice: “Mahoma, con la espada en una mano y el Corán en la otra, erigió su trono sobre las ruinas del cristianismo y de Roma. El genio del profeta árabe, los modales de su nación y el espíritu de su religión, involucraron las causas del declive y caída del imperio oriental; y nuestros ojos están curiosamente concentrados en una de las revoluciones más memorables que ha impreso un carácter nuevo y duradero en las naciones del mundo.

”E. Irving observa que la tercera de las cuatro corrientes principales de profecía presentadas en el Libro de Daniel (es decir, que en este capítulo 8),“ se conectó con la primera, en la lucha del tercer reino con el segundo, para que pueda rastrear, dentro del territorio del tercero, el surgimiento de otro poder blasfemo [el mahometano], que también prevalecería contra los santos de Dios hasta el tiempo del fin.

”El Dr. Keith dice:“ El 'rey de semblante feroz' es Mohammed, que solo ofreció sumisión o la espada, y 'comprensión de oraciones oscuras' (en las que abunda el Corán de manera preeminente); quien se puso de pie y se hizo poderoso, no por su propio poder, Mahoma no poseía ningún dominio hereditario y surgía de la nada. Los "santos" son los cristianos, cuyas iglesias, "el ejército y las estrellas", arrojó por tierra; prosperar mediante la "política y el oficio" mediante una fe acomodada a las pasiones de los hombres; 'engrandeciéndose en su corazón', diciendo: 'No hay más Dios que uno, y Mahoma es Su profeta'; 'magnificándose contra el Príncipe de las huestes' llamándose a sí mismo un profeta más grande que Cristo; y destruyendo la tierra que subyugó más 'por la paz' ​​que otros lo han hecho por la guerra ".

I. El surgimiento de su poder . El poder sarraceno, como el propio Mahoma, surgió en Arabia, mientras que el de los turcos tuvo su origen en Partia, cerca del Oxus, estando ambos dentro del territorio del macho cabrío o del Imperio griego, y de hecho en la parte de él desde la cual el El Pequeño Cuerno iba a brotar, y Antíoco era el gobernante. Como el fundador de la religión que lleva su nombre, el Imperio turco fue "pequeño" en sus comienzos, comenzando con Togrul Beg, un pastor turcomano, el pequeño jefe de un pequeño clan.

Togrul, al casarse con la hija del Califa, de ser, como señala el Dr. Cumming, "un jefe mezquino y despreciable, se convirtió en el propagandista leal y casi irresistible del fanatismo mahometano".

II. Su carácter . El orgullo, obviamente, pertenecía a alguien que afirmó ser el profeta supremo de Dios, cuyas enseñanzas y revelaciones reemplazarían a las de Moisés y a las de Cristo, y a un pueblo que cree ser el único fiel y favorito del Todopoderoso, y desprecia a todos los demás como perros e infieles. La fiereza es la característica bien conocida tanto de los sarracenos como de los turcos, un pueblo, según uno de sus propios jefes, cuyo "deleite está en la guerra más que en la paz", y que, en el idioma de Gibbon, hablando de las naciones turcas, “Aún respiro la fiereza del desierto.

”El rasgo singular y algo oscuro de “ comprender oraciones oscuras ” no puede ser aplicado de manera antinatural a quien pretendía recibir el Corán, con todas sus oraciones misteriosas y oscuras, de la boca del ángel Gabriel, un libro que ha sido el estudio de muchos de sus seguidores en relación a los temas teológicos más abstrusos, mientras que muchos otros han entrado tan profundamente en las diversas ramas del conocimiento matemático y científico, —el sucesor de Mahomet, Ali, uniendo, como señala Gibbon, “las calificaciones de un poeta, un soldado y un santo ".

Se sabe que Mahoma hizo el progreso que hizo por su política y su oficio , actuando como un gobernante mundano mientras pretendía ser el profeta de Dios y el órgano de comunicación divina con la humanidad. “En el ejercicio del gobierno político”, dice el historiador que acabamos de citar, “Mahoma se vio obligado a abatir el severo rigor del fanatismo, a cumplir con los prejuicios y pasiones de sus seguidores y a emplear incluso los vicios de la humanidad como instrumentos de su salvación.

El uso del fraude y la perfidia, de la crueldad y la injusticia, a menudo estaba subordinado a la propagación de la fe ". Se cree que usó la máscara de la santidad y la mortificación sólo para extender mejor su impostura en el mundo; mientras que su oficio aparece fingiendo comunicaciones nuevas y contradictorias del Cielo para hacer frente a las emergencias y los requisitos a medida que surgen.

III. Sus hechos . Como Antíoco Epífanes, los sarracenos y los turcos "se engrandecieron sobremanera hacia el sur, y hacia el este, y hacia la tierra placentera". Extendieron sus conquistas a Egipto, Persia, etc., y Palestina, siendo el último en su poder hasta el día de hoy. El califa Omar, en el siglo VII, obtuvo la posesión de Jerusalén e inmediatamente hizo que se erigiera una magnífica mezquita en el sitio del antiguo Templo.

Al entrar en la ciudad, el patriarca cristiano Sofronio, dice Gibbon, “se inclinó ante su nuevo maestro y murmuró, en palabras de Daniel, 'la abominación desoladora está en el lugar santo'. ”En lugar de la adoración del Jehová Triuno a través del único Mediador Jesucristo y Su sacrificio expiatorio, se sustituyó la adoración de un Ser de quien Mahoma enseñó que era impropio decir que Él podía tener un hijo, y que iba a ser no se acercó a través de ningún Mediador a menos que pudiera ser él mismo, y a través de ninguna ofrenda excepto las propias acciones meritorias de un hombre.

El sacrificio diario fue quitado en su verdadero sentido, como lo había sido por Antíoco en su típico. La religión de Jesús, con su único sacrificio por el pecado, fue desterrada del recinto del área del Templo, dentro de la cual incluso ahora apenas se permite la entrada a un cristiano. De hecho, esto tampoco sucedió hasta que, como en el caso de Antíoco y los judíos, "los transgresores llegaron a la plenitud"; Musulmanes y turcos eran simplemente el azote de un cristianismo degenerado, que había transformado “el evangelio del Dios bendito” en lo que era en muchos aspectos una mentira, y su adoración en una masa de supersticiones insensatas e inútiles [242].

Por ellos, la mística ciudad santa, la Iglesia de Cristo, así como la literal, iba a ser pisoteada. En todas partes, las iglesias cristianas fueron demolidas o convertidas en mezquitas [243], y se les permitió permanecer como tales solo mediante el pago de un tributo; los memoriales de esta desolación profana se encuentran con ustedes en todas partes en Oriente en la actualidad, así como en La misma Constantinopla, donde las mezquitas más espléndidas, como la de St.

Sophia, fueron originalmente empleadas para el culto cristiano antes de que la Media Luna sustituyera a la Cruz. La opción conocida del cristiano era entre la renuncia al cristianismo, el tributo y la muerte [244]. Cómo Mahoma se magnificó contra el Príncipe de los príncipes y derribó la verdad por tierra, se hizo demasiado obvio por la conocida consigna: "No hay más Dios que uno, y Mahoma es Su profeta"; y por la ley, rescindida hace solo unos años bajo la influencia británica, que convertía en cristiano a un musulmán a la muerte.

[242] “Los cristianos del siglo VII”, dice Gibbon, “habían recaído insensiblemente en una apariencia de paganismo; su voto público y privado se dirigió a las reliquias e imágenes que deshonraron los templos de Oriente; el trono del Todopoderoso fue oscurecido por una nube de mártires, santos y ángeles, objetos de veneración popular; y los herejes coliridianos, que florecieron en el fértil suelo de Arabia, investieron a la Virgen María con el nombre y los honores de una diosa.

"
[243]" Cuando las iglesias cristianas ", dice Scott, el comentarista," se convirtieron en mezquitas, se podría decir que se quitó el 'sacrificio diario' ".
[244] "¡Perros cristianos!" dijo Kaled a los cristianos de Damasco, "ustedes conocen su opción: el Corán, el tributo o la espada". Gibbon ("Decadencia y caída", etc., cap. 51).

IV. Su fin . El cuerno pequeño iba a ser "roto sin mano". Hemos visto el cumplimiento de esta parte de la profecía en relación con la persona de Antíoco. En su antitipo musulmán, sin embargo, lo buscamos más en el poder que en la persona. En el Libro del Apocalipsis, el poder turco, que sucedió al sarraceno y continuó el reinado del Islam, se presenta bajo el símbolo del río Éufrates, el cuarto de donde brotó ( Apocalipsis 9:14 ).

Ese río, sin embargo, debía “secarse”, para que “se preparara el camino a los reyes de Oriente” ( Apocalipsis 16:12 ). El poder turco, después de servir al propósito para el cual en la providencia de Dios fue "preparado" para un tiempo señalado, se disolvería gradualmente hasta desaparecer por completo.

Esta decadencia o "secado" se produciría, según el símbolo apocalíptico, como efecto de la efusión de la sexta copa, mientras que la de la séptima iba a poner fin. El hecho de que, en los días en que vivimos, esta decadencia del Imperio turco está sucediendo rápidamente, es bien conocido por todos los lectores inteligentes de los periódicos. Uno de los temas que atrajo recientemente la atención de Europa fue la demanda de Grecia para la rectificación de su frontera ampliada, que implica la rendición del territorio turco.

Hace más de medio siglo, E. Irving escribió: “Aunque la destrucción del poder mahometano es todavía futura, incluso ahora está comenzando a 'romperse sin mano' por su propia desorganización y desmembramiento, consumiendo el consumo interno, según el idioma de la sexta copa ”[245]. Desde el año 1820, el poder turco ha sido “el enfermo”, perdiendo gradualmente sus fuerzas y llegando a su fin.

Los propios musulmanes creen que, según la antigua profecía, los días del Islam están contados. El período de Daniel para la purificación antitípica del santuario no puede, por tanto, estar muy distante [246]. Tampoco es improbable que, como los anticristos papales y musulmanes comenzaron su desastroso curso casi juntos, así juntos, o dentro de un corto período de tiempo el uno del otro, perezcan.

[245] Hace cincuenta años fue escrito por Lamartine, "Turquía está muriendo rápidamente por falta de turcos". Otro, escribiendo posteriormente desde Constantinopla, dice: "Turquía está en la agonía de la disolución". Una punzada de muerte reciente fue la cesión de Dulcigno a Montenegro a pedido de las potencias europeas; seguida inmediatamente por otra, la cesión de más de su territorio a Grecia.
[246] Data de la época de la invasión de Asia por Alejandro en 334 a.

c., según el obispo Newton y otros, los 2300 años expiran en 1966 d.C. o, si se adopta la lectura de la Septuaginta, un siglo después. El Dr. Cumming prefiere fechar este período desde el momento en que el Imperio Persa alcanzó su gloria meridiana en el año 480 aC, justo antes de la derrota de Jerjes en su invasión de Grecia; que cierra el período en 1820 dC, cuando es bien sabido que la decadencia del Imperio Otomano comenzó con la revuelta de Ali Pasha y la insurrección de los griegos.

El Dr. Cox observa: “Es un indicio del comienzo del período señalar que Daniel no se refiere al origen de la monarquía persa, sino a algún período posterior cuando se convertirá en un gobierno establecido; porque el carnero medo-persa no se levanta del mar, sino que se encuentra, ya crecido, a la orilla del río. Ciro y Darío fueron conquistadores, pero no fue hasta el séptimo año de Artajerjes que el imperio alcanzó su fuerza.

El carnero medo-persa se levantó en el año 536 a. C. y permaneció en pie hasta el 330 a. C. por lo tanto, la fecha de la visión está entre estos años ". Fechar el período comprendido entre la mitad de ese intervalo llevaría su finalización al año 1897 d.C. o, si leemos de acuerdo con la Septuaginta, un siglo después.

El efecto de la visión sobre el mismo Daniel, anotado al final del capítulo. “Yo, Daniel, me desmayé y estuve enfermo algunos días” ( Daniel 8:27 ). Las meras circunstancias de la visión podrían haber operado así en el sistema físico de Daniel. La comunicación con los seres angelicales en el estado actual probablemente sea demasiado para que la estructura humana la aguante sin un trastorno considerable.

Sin embargo, es probable que la naturaleza de la comunicación realizada haya tenido la participación principal en producir este efecto. La perspectiva de tanta miseria reservada para su pueblo después de su restauración a su propia tierra, y eso también, como consecuencia de sus propias transgresiones multiplicadas y maduras, especialmente su abandono de la adoración de Jehová, era demasiado para los sensibles y amados. profeta. Daniel se sintió patriota, profeta y hombre de Dios. De aquí, la parte final del capítulo, podemos notar:

1. Es parte del pecado mitigar, pero de la gracia intensificar los sentimientos naturales . Cuanto más refinada y purificada sea nuestra naturaleza, más nos afectarán los pecados y las penas de los demás, especialmente los de nuestra propia familia y país. Cuanto más seamos hechos para asemejarnos al Sin pecado, más fácilmente mezclaremos con Él nuestras lágrimas con las de los afligidos y lloraremos por una ciudad que rechaza a su Dios y Salvador.

La misma gracia sacó del profeta de corazón tierno la exclamación: "Oh, si mi cabeza fueran aguas y mis ojos fuentes de lágrimas, para que llorara día y noche por los muertos de las hijas de mi pueblo"; e hizo que el apóstol valiente y varonil escribiera: “Tengo gran tristeza y continuo dolor en mi corazón por mis hermanos, mis parientes según la carne” ( Jeremias 9:1 ; Romanos 9:23 ).

2. Los sentimientos y afectos movidos por la verdad realizada según su naturaleza . El efecto de la verdad, cordialmente recibida y realizada, como en el caso del profeta, es producir gozo o tristeza, esperanza o temor, amor o aversión. La profundidad y el poder de la emoción según el carácter de la verdad y la intensidad con la que se realiza. El efecto apropiado de la verdad del Evangelio para producir no solo amor al Salvador revelado, sino para llenar el alma de gozo ( 1 Pedro 1:8 ).

La predicción creída y realizada de la visitación divina por el pecado produce naturalmente una profunda preocupación. La marca de los piadosos para temblar ante la palabra de Dios ( Isaías 66:2 ). “Cuando lo escuché, mi vientre tembló; mis labios temblaron ante la voz: la podredumbre entró en mis huesos, y temblé en mí mismo, para descansar en el día de la angustia ”( Habacuc 3:16 ).

La naturaleza del pecado es endurecer el corazón contra las amenazas divinas ( Hebreos 3:7 ; Hebreos 4:7 ). Mientras Pablo razonaba sobre la justicia, la templanza y el juicio venidero, Félix temblaba. Su ruina fue que resistió sus convicciones, silenció sus temores y endureció su corazón al volver a sus pecados.

3. Los religiosos no se preocupan por obstaculizar el deber diario . La enfermedad de Daniel lo incapacitó para el servicio mientras duró, que fue solo por "ciertos días". Tan pronto como terminó, "se levantó e hizo los negocios del rey" ( Daniel 8:27 ). La mente equilibrada de Daniel sabía cómo ser “diligente en los negocios” mientras que “ferviente de espíritu.

”Una forma, fruto y evidencia de servir a Dios fielmente es el fiel cumplimiento de los deberes relativos. Daniel fue fiel y diligente en servir al rey porque fue fiel y diligente en servir a Dios. Su diligencia y fidelidad, así como su sabiduría, son la fuente y el secreto de su influencia en las cortes de Babilonia y Persa. “¿Ves un hombre diligente en su negocio? Él estará delante de los reyes, y no estará delante de los malos ".

4. Los tratos de Dios a menudo son oscuros y misteriosos . Daniel “se asombró de la visión” ( Daniel 8:27 ). Los eventos en la providencia a menudo son muy diferentes de lo que anticipamos. Daniel esperaba un largo período de paz y prosperidad para su pueblo en su asentamiento en su propia tierra, de acuerdo con las brillantes descripciones de Isaías y otros profetas; mientras que Israel, enseñado por amarga experiencia, de ahora en adelante andaría en los caminos del Señor.

Ambas expectativas fueron contradichas por la visión. El Mesías aún no iba a aparecer. La gente iba a sufrir más que nunca, y su sufrimiento sería el castigo de su apostasía y pecado. "Su camino está en el mar, y su camino en las grandes aguas". La paciencia es tener su trabajo perfecto. "Aunque la visión se demore, espérala". Un día es para el Señor como mil años, y mil años como un día.

Dios no se demora en cuanto a Su promesa, como algunos hombres consideran la negligencia. Si se demora en cumplir su promesa, es porque la demora es mejor que el envío. “Mis caminos no son vuestros caminos, ni mis pensamientos son vuestros pensamientos, dice el Señor”.

5. El conocimiento de la verdad profética no en todos los casos está garantizado . “Nadie entendió la visión” ( Daniel 8:27 ). Daniel debía "cerrar la visión" ( Daniel 8:27 ). Era cierto y, por tanto, debía conservarse cuidadosamente; pero su cumplimiento fue lejano, “por muchos días.

”A medida que se acerca el momento de la plenitud, se lo meditará y comprenderá mejor. “Al final hablará, y no mentirá” ( Habacuc 2:3 ). Llegaría el momento en que muchos debían correr de un lado a otro, o investigar cuidadosamente su significado, y aumentar su conocimiento (cap. Daniel 12:4 ).

Ese tiempo mucho más cercano ahora en estos últimos días. “Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas que en ella están escritas, porque el tiempo está cerca” ( Apocalipsis 1:3 ).