Génesis Introducción

" INTRODUCCIÓN AL PENTATEUCH

El título: Pentateuco

El título, Pentateuco, es el nombre griego dado por los traductores de la LXX a los cinco libros de Moisés, el nombre por el que eran conocidos entre los judíos era “La Ley”, Torá. En las Escrituras se le llama “El Libro de la Ley” ( 2 Reyes 22:8 ), “El Libro de la Alianza” ( 2 Reyes 23:2 ; 2 Reyes 23:21 ; 2 Crónicas 34:30 ), “El Libro de la Ley del Señor ”( 2 Crónicas 17:9 ; 2 Crónicas 34:14 ),“ La Ley de Moisés ”,“ El Libro de Moisés ”o“ El Libro de la Ley de Moisés ”(ver 2 Crónicas 25:4 ; 2 Crónicas 35:12 ; Esdras 6:18 ; Esdras 7:6 ; Nehemías 8:1; Nehemías 13:1 ).

Muchos piensan que la división en cinco libros también se debe a la LXX interpp. Los judíos, sin embargo, mantienen la división, llamando a toda la jamishah chomeshc torah, "Las cinco quinquernions de la Ley", aunque solo distinguen los varios libros por nombres derivados de una palabra principal en el primer versículo de cada uno. Por eso llaman a Génesis Bereshit, es decir, "en el principio", Éxodo Shemoth, "los nombres", etc. ( Comentario del orador ) .

Legislador de Israel: su narrativa verdadera y sus leyes genuinas

I. El hombre Moisés. Que el Moisés de la Biblia es un hombre y no una idea, es el objetivo principal de estas páginas para probar. El impulso genuino del corazón creyente y el primer juicio claro de la mente imparcial concurren en rechazar con indignación, por ser claramente incompatible con la autoridad divina de las Sagradas Escrituras, la fantasía antinatural y sin fundamento de que la mayor parte de las leyes y la historia de Moisés es una ficción en la que Moisés, el hermano de Aarón, no tuvo parte personal.

Moisés, el gran Legislador de Israel, en la nueva crítica ya no es un hombre real, como la Iglesia hebrea y cristiana en todas las épocas creyó que era; pero una Persona Ideal compuesta por diferentes hombres, de los cuales Moisés, el líder de Israel fuera de Egipto, es el primero; y mil años después de su muerte, Esdras, el líder de la segunda compañía de exiliados de Babilonia, es el más grande y casi el último.

Entre estos dos interpolan los críticos, y después de ellos añaden, varios desconocidos en Jerusalén o en Babilonia; todos los cuales juntos, conocidos y desconocidos, forman el legislador e historiador ideal al que llaman Moisés. Además de Moisés, a quien se le atribuye el mérito más injustificado de haber dejado solo unas pocas leyes por escrito, con otras dadas por él oralmente, y a Esdras, a quien se le acusa de manera bastante arbitraria de haber escrito muchas leyes en nombre de Moisés, hay un tercer gran escritor. de cuyo nombre los críticos hacen mucho uso: el profeta Ezequiel.

A él, de hecho, de ninguna manera pueden moldear su figura ideal de Moisés; pero mantienen la suposición infundada de que su visión profética final contiene un bosquejo de nuevas leyes ceremoniales para Israel después del cautiverio. Pero, si es así, Ezequiel es un testigo permanente en contra de su plan de Moisés habiendo sido personificado por sacerdotes o profetas posteriores cuando tenían nuevas leyes para introducir; porque anuncia abiertamente todo lo que tiene que escribir, no en el nombre de Moisés, sino en su propio nombre de boca del Señor.

Los críticos conciben tres códigos de leyes en los libros mosaicos: el primero en Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 , probablemente dado en sustancia por Moisés; el segundo en Deuteronomio, escrito sobre el tiempo de Josías; el tercero, el Código Levítico o Sacerdotal, esparcido por Éxodo, Levítico y Números, y se cree que fue escrito principalmente durante el exilio.

II. El Moisés ideal de los críticos. Al proceder a examinar el tema, notamos que este Moisés ideal de los críticos rechaza su propio ritual, que niega su supuesto hecho de la degradación de los levitas en Babilonia, y que su personificación de Moisés que se extiende a lo largo de mil años es una unidad imposible. .

1. Su Moisés ideal en el Segundo Templo niega la mitad de su ritual.

(1) El Moisés ideal de los críticos no ordena ningún elogio vocal, que constituía la mitad del ritual del Segundo Templo. Esta parte del servicio del templo es descrita por Kuenen en estos términos entusiastas: “En el período de los soferim (escribas), el canto y la poesía del templo estaban en su mejor momento. Los Salmos que todavía poseemos se han llamado con razón "los cánticos del Segundo Templo". Se mataban sacrificios y parte de ellos se quemaba sobre el altar como antes.

Pero su significado simbólico podría fácilmente perderse de vista. Al contrario, no había necesidad de que nadie adivinara el significado de las canciones del Templo. El servicio mismo había asumido así un carácter más espiritual y se había subordinado, no sólo a la representación simbólica, sino también a la expresión clara de pensamientos éticos y religiosos. ¡Qué amor puro y ferviente por el santuario impregna algunos de los Salmos! El templo, que podía sacar tales tonos del corazón, en verdad debe haber proporcionado al peregrino un disfrute espiritual puro.

Sin embargo, no se proporciona ningún lugar para estos cánticos en todo el ritual levítico, aunque formaron, de hecho, no la parte más esencial, pero la segunda mitad del servicio sagrado. El marco del ritual levítico, tal como lo tenemos ahora, es aceptado por los críticos por su Moisés ideal, y lo consideran completo; habiendo recibido su ordenanza de coronación en el servicio solemne del gran Día de la Expiación más de mil cincuenta años después de la promulgación de la Ley en el Monte Sinaí.

Para la perfecta consumación de este ritual había todas las facilidades posibles; hubo tiempo suficiente para enmarcarlo en un siglo tras otro; no hubo control de conciencia al atribuir nuevas ordenanzas a Moisés y rodearlas de incidentes ficticios en su vida; y cuando las autoridades eclesiásticas y civiles coincidían en nuevas leyes o ceremonias, podían añadirse en una misa como Deuteronomio o interpolarse pieza por pieza como en los otros libros mosaicos.

En la nueva teoría, este ritual fue escaso e imperfecto hasta la época del Segundo Templo; Ezequiel había sugerido y ordenado nuevas ordenanzas; éstos fueron modificados y ampliados en gran medida por los sacerdotes de Babilonia, sobre todo por Esdras; y después de él, fueron complementados aún más en Jerusalén hasta que tomaron la forma final en la que ahora los poseemos. Ahora bien, no puede haber conclusión más segura que esa, cuando se completó el ritual levítico bajo el nombre de Moisés, los cánticos de los levitas en el templo no formaron parte de ese ritual.

Si lo hubieran hecho, de ningún modo podrían haberse omitido; fueron cantados por ministros en el templo designados divinamente para el oficio; en las grandes fiestas anuales formaban una parte principal y más atractiva de la fiesta; y en los sacrificios diarios en el templo, los levitas "se paraban todas las mañanas para agradecer y alabar al Señor, y también en la tarde". Si creemos en las Sagradas Escrituras, el mismo Moisés completó absolutamente el ritual levítico para el Tabernáculo; y este magnífico servicio de cánticos fue añadido por mandato divino por David en preparación para el templo.

Todo esto es dejado de lado por los nuevos críticos, según los cuales Esdras viene de Babilonia con más de la mitad de las ordenanzas en Éxodo, Números y Levítico agregadas por él mismo e insertadas bajo el nombre de Moisés. ¡Pero no añade ordenanza alguna sobre el canto! Inserta en la ley las más mínimas observancias ceremoniales; piensa que es necesario prescribir cuántos días debe vivir el leproso purificado después de entrar en el campamento fuera de su propia tienda, aunque tanto el campamento como la tienda habían sido removidos mil años antes de que se escribiera la ordenanza; sin embargo, en sus instituciones omite por completo la mitad del servicio diario en el Templo de Dios.

(2) El Moisés ideal de los críticos ordena música sin cántico para el Santuario. Si bien el ritual de Esdras guarda silencio absoluto sobre la adoración de Dios en su templo con cánticos o arpas, de ninguna manera guarda silencio sobre la música sagrada con la que, y solo con la cual, el Señor debía ser alabado en su tabernáculo. La alabanza aceptable del Santo en Su lugar santo no se dejó a la voluntad del hombre, ni a las observancias que surgen casualmente, sino que fue ordenada de manera expresa y definitiva.

Sin embargo, no por el mismo Moisés, según los críticos, sino por Esdras, o por un escriba sacerdotal desconocido del exilio, escribiendo en el nombre de Moisés, la alabanza sacrificial fue ordenada en estos términos muy definidos ( Números 10:1 ). Es inconcebible que Esdras haya escrito tal ordenanza en Babilonia y la haya traído consigo como el ritual a seguir en el templo, porque llevó a los levitas y a los cantores con él a Jerusalén, y en su día hubo confesión de todo el mundo. servicio de canto en el templo.

Pero esta institución severa y simple limita expresamente todo el servicio sacrificial a los sacerdotes, excluye a los levitas de tocar las trompetas y no permite que se escuche voz de cántico ni sonido de arpa sobre los sacrificios. Si se alega que aunque esta ordenanza no fue de ninguna manera establecida por el Moisés personal, puede haber sido escrita por algún sacerdote desconocido antes de la época de Esdras, la dificultad no disminuye; porque Esdras lo deja permanecer como su propio ritual, y como tal lo ordena con autoridad en Israel.

Tampoco es una salida alegar que Esdras y sus sucesores hicieron un cambio por la omisión al insertar en sus historias lo que, según la nueva crítica, sabían que era falso, y atribuir el servicio de alabanza a David; porque el código de Esdras viene con la autoridad superior de Moisés quinientos años después de David, y cancela todo lo que difiere de él. Según los nuevos críticos, el sonido de las dos trompetas de plata por parte de los sacerdotes es todo el servicio de alabanza que permiten las ordenanzas levíticas del Segundo Templo. El Moisés ideal de los críticos quiere, por tanto, la mitad de su propia idea; su idea es el ritual del Segundo Templo; y su ideal Moisés repudia severamente la magnífica mitad del servicio que mañana tras mañana y tarde tras noche llenaba ese templo con las elevadas alabanzas del Señor de los Ejércitos,

2. Su Moisés en Babilonia niega su origen babilónico del orden de los levitas. El origen babilónico del oficio levítico es uno de los pilares principales sobre los que descansa la estructura levítica de los críticos. Si Moisés hizo la distinción entre los sacerdotes y los levitas en el Libro de los Números, su teoría del Código Sacerdotal pierde uno de sus principales apoyos, o más bien se hace pedazos.

Esdras, a quien se le hizo imaginativamente para escribir las leyes rituales de Moisés o para ser responsable de ellas, escribe para nosotros realmente con su propia pluma, y ​​afirma claramente que la distinción entre los sacerdotes y los levitas no se originó en Babilonia. Pero antes de considerar el testimonio positivo de Esdras sobre el tema, notaremos brevemente:

(1) El argumento contra la antigüedad de los levitas. El argumento negativo de los críticos es que la distinción entre levitas y sacerdotes hecha por la ley levítica en Números no se reconoce en ninguna otra parte antes del exilio. Pero el argumento del silencio posterior sobre una institución que profesa haber sido claramente establecida y plenamente reconocida en la nación, es extremadamente falaz; y en este caso sólo se mantiene al negar la verdad histórica de los Libros de Crónicas, que es dejar de lado su inspiración, y al rechazar arbitrariamente el testimonio a “los sacerdotes y levitas” en 1 Reyes 8:4 .

Si bien, sin embargo, el completo silencio de los pocos libros proféticos después del exilio, cuando la distinción existía confesamente, debe tomarse en contraste con el silencio anterior, la evidencia del último libro del Antiguo Testamento es muy notable. El profeta Malaquías no solo no reconoce la existencia de los dos órdenes, sino que parece incluso dejarlo de lado y considerar a toda la tribu de Leví como sacerdotes sacrificadores, en un momento en que, según los críticos, la distinción entre sacerdotes y Los levitas habían existido durante más de noventa años, y recientemente se habían establecido en el código de Esdras con las penas más severas por descuidarlo.

La explicación evidente es que desde los días de Moisés la distinción había sido tan universalmente reconocida que no podía haber riesgo de error al designar a los sacerdotes como levitas, lo cual era, aunque los meros levitas no eran sacerdotes.

(2) Esdras ' testimonio s de su antigüedad. La evidencia afirmativa de la distinción anterior al exilio entre los sacerdotes y los levitas es clara y determina tanto esta cuestión especial como, con ella, una parte principal de toda la controversia. La prueba afirmativa aducida por los críticos está en la última parte de Ezequiel, que no es ni ley ni historia, sino una visión profética de un carácter que no puede tomarse en sentido literal, como lo demuestran sus relatos de la división de la tierra y por las aguas vivas que fluyen al este y al oeste del templo.

Pero si se tuviera en cuenta en esta investigación, todo lo que podría probarse indicar es que Ezequiel parece usar el término "levitas" para los "sacerdotes" exactamente como Malaquías usa el término correspondiente "hijos de Leví". El significado más probable de su lenguaje es que “los levitas [ es decir , los sacerdotes, los levitas] que se han alejado de mí, no se acercarán a mí para hacerme el oficio de sacerdotes.

Pero los sacerdotes levitas, hijos de Sadoc, que guardaban la guarda de mi santuario, se acercarán a mí para ministrarme ” Ezequiel 44:10 ; Ezequiel 44:13 ; Ezequiel 44:15 ), tanto los descarriados como los fieles habían sido sacerdotes levitas.

La suposición de los críticos es que en esta profecía de Ezequiel la distinción de los dos órdenes tuvo su origen; que como fruto de su visión, todos los hijos de Leví, que no eran hijos de Sadoc, fueron excluidos del sacerdocio y degradados al rango inferior de los levitas; que esta degradación puede explicar el pequeño número de levitas que estaban dispuestos a salir de Babilonia; que fue incorporado a la ley de Moisés por Esdras o algún otro sacerdote en Babilonia, no en su verdadera forma de degradación, sino bajo la falsa pretensión de honrar a los levitas; y que se puso en práctica por primera vez con el regreso de los exiliados a Jerusalén.

Todo lector atento de la Biblia debería estremecerse ante este plan, porque convierte el relato bíblico de los levitas, en Números 8:5 , no meramente en una ficción, sino en una falsedad vil, inventada para transformar su merecida desgracia en Babilonia en un alto honor conferido por Moisés mil años antes; y hace que la historia en el capítulo dieciséis, de la terrible destrucción de Coré y sus doscientos cincuenta hombres por el juicio directo de Dios, sea una mera fábula ideada en Babilonia para exaltar el sacerdocio.

Ahora, Esdras en su propia persona afirma que la distinción entre sacerdotes y levitas existía cuatrocientos años antes del cautiverio, no que se originó entonces, sino que existía entonces. En la narración de la fundación del Templo en Esdras 3:10 , hay un claro testimonio de que “pusieron a los sacerdotes con sus ropas con trompetas, y a los levitas, hijos de Asaf, con címbalos, para alabar al Señor, después de la ordenanza de David, rey de Israel.

“Al margen de cualquier teoría propia, aceptamos igualmente todas las Escrituras, pero debido a que estas palabras no están escritas en primera persona, muchos de los críticos no permitirán que hayan sido escritas por Esdras; y contra toda razón niegan la autoridad de las palabras que están en contra de sus propias teorías, mientras magnifican cada palabra que puede volverse a su favor. Por tanto, pasamos a referirnos al cap. 8: 15-20, que algunos de ellos sostienen que nos fue dado en las propias palabras de Esdras.

Si la visión de Ezequiel en Babilonia ordenaba por primera vez la distinción de los levitas de los sacerdotes, el escriba Esdras no podía sino estar bien familiarizado con esa ordenanza registrada; si la primera operación práctica de la nueva ley fue en el primer éxodo de Babilonia, el sacerdote Esdras debe haber conocido exiliados en Babilonia, tanto sacerdotes como levitas, que presenciaron ese éxodo; y si la lentitud de los levitas para subir a Jerusalén con Zorobabel y con Esdras fue causada por su degradación oficial, el hecho debió ser muy familiar para Esdras.

En Esdras, los levitas son nombrados veinte veces, y siempre en distinción de los sacerdotes; en la siguiente narración, Ezra distingue expresamente entre los dos órdenes; y declara claramente que David y sus príncipes designaron a los netineos como siervos de los levitas. Que bajo el nombre de Levitas, Esdras no incluye a los sacerdotes, sino que designa a aquellos a quienes acababa de llamar “hijos de Leví” (versículo 15), se desprende de toda la conexión; en los versículos 29 y 30 vuelve a hablar de “los sacerdotes y los levitas”; y en Génesis 7:3 ; Génesis 7:24, leemos acerca de "los sacerdotes, los levitas y los netineos". Esdras, que sobre todo representa el Moisés ideal de los críticos, niega así claramente la degradación de los levitas en Babilonia, que es el principal apoyo de todo el supuesto Código Sacerdotal.

3. Su Moisés ideal de mil años es una unidad imposible. Recibiendo los libros sagrados en su sentido natural, tenemos desde el segundo capítulo de Éxodo hasta el último capítulo de Deuteronomio, incluyendo Levítico y Números, el espacio de cuarenta años con la historia de Israel y las leyes dadas por Moisés durante ese período. No invalidaría el argumento admitir, como muchos sostienen, que pueden haber sido agregadas ciertas breves explicaciones entre paréntesis, como por Ezra; pero no hay necesidad de tal concesión, y la posición simple es la mejor, que cada línea en estos libros de Ex

2:11 a Deuteronomio 33:29 es tal como pudo haber sido escrito por el mismo Moisés. En algunas partes, otro puede haber escrito lo que dijo Moisés, pero, naturalmente, todo puede haber sido escrito por él. También del Génesis y del comienzo del Éxodo creemos plenamente que él es el autor, pero en ellos no escribe por conocimiento personal de los hechos.

Por otro lado, la posición adoptada por los críticos recientes es que Moisés fue o pudo haber sido el autor de la más grande de estas leyes, así como de instituciones puestas por escrito en un período posterior, que en las edades entre Moisés y Manasés otros Las leyes pueden haber tenido su origen, que alrededor del tiempo de Josías se escribió Deuteronomio, que durante el cautiverio en Babilonia un nuevo código que llenaba una gran parte de Éxodo y de Números, y casi todo el Levítico, fue escrito principalmente por Esdras. y complementado por otros escritores después de su muerte.

Los críticos que adoptan este punto de vista sostienen al mismo tiempo que los escritores de las escrituras describen constantemente los acontecimientos pasados ​​con un colorido de su propio tiempo, lo que inevitablemente los conduciría a errores obvios y numerosos tanto en el tiempo como en el lugar, en las producciones ficticias de mil años. Es increíble e imposible que los escritores en el desierto, en Jerusalén, en Babilonia y en Jerusalén nuevamente, hayan reconstruido un gran cuerpo de leyes y ordenanzas, cada hombre inventando e interpolando de acuerdo a su propia mente; que todos deberían haber estado de acuerdo en hundir sus propios nombres y personificar a Moisés en el desierto donde ninguno de ellos excepto él había estado nunca; y que ninguno de ellos, profeta, sacerdote o escriba, después de uno o cinco, o siete o diez siglos, debería haber escrito lo que era incongruente con Moisés, en tiempo, lugar o idioma,

La unidad de los actos y escritos de un hombre vivo durante un período de cuarenta años confirma su identidad; la unidad de un hombre ideal a lo largo de un supuesto milenio de tiempo, como si se tratara de una sola vida, prueba que la alegación es falsa, porque tal unidad es imposible.

III. El autor de los libros Mosaic es el mismo en todas partes. El Moisés histórico de la Biblia, el autor de los cuatro libros especialmente mosaicos, es completamente consistente en todos sus escritos; es el mismo hombre en todos ellos; en todas sus palabras, en todos sus eventos registrados, en todas sus ordenanzas, en todas sus leyes y en todo su carácter. No emplea palabras que Moisés, el hermano de Aarón, no podría haber usado, narra ningún evento que no podría haber conocido, no enmarca ninguna ordenanza que no podría haber prescrito, no escribe ninguna ley que no podría haber promulgado y no asume ningún carácter en el que no pudo haber actuado.

1. No hay palabras en estos libros que no pudiera haber sido usado por Moisés. Hay expresiones en los libros de Moisés que nunca se usan después; de los cuales uno de los más notables está en la descripción frecuente del fin de la vida, aplicada primero a Abraham, que fue “reunido con su pueblo”, y que aparece en Génesis, Números y Deuteronomio, pero no en libros posteriores. También hay expresiones comunes en los otros libros de la Biblia, que nunca aparecen en los libros de Moisés; como el título “El Señor de los ejércitos”, que es tan frecuente después, pero que Moisés nunca lo usa.

Si bien estos libros de Moisés tienen, por tanto, sus propias peculiaridades, no se encuentran en ellos ninguna palabra o frase que el mismo Moisés no pudiera haber usado. Una prueba muy suficiente de esta afirmación se presenta en el siguiente pasaje, en el que las frases o palabras que se aducen deben considerarse como los casos más decididos que se pueden encontrar de supuestos términos que Moisés no pudo haber empleado: “Ha habido un gran controversia sobre Deuteronomio 1:1 y otros pasajes similares, donde se dice que la tierra al este del Jordán está al otro lado del Jordán, lo que demuestra que el escritor vivía en Palestina occidental.

Nadie puede dudar de que este es el sentido natural de la palabra hebrea, pero tenemos argumentos elaborados de que el hebreo era un idioma tan elástico que la frase puede significar igualmente "de este lado del Jordán", como dice la versión en inglés. El punto realmente no tiene importancia, porque hay otras frases que prueban sin ambigüedades que el Pentateuco fue escrito en Canaán. En hebreo, la frase común para 'hacia el oeste' es 'hacia el mar' y para 'hacia el sur' 'hacia el Negeb.

'La palabra Negeb, que principalmente significa' tierra árida ', es en hebreo el nombre propio del distrito de estepa seca en el sur de Judá. Estas expresiones para el oeste y el sur solo podrían formarse en Palestina. Sin embargo, se usan en el Pentateuco, no solo en la narración sino en la descripción levítica del tabernáculo en el desierto ( Éxodo 27:1 ).

Pero en el monte Sinaí el mar no estaba al oeste, y el Négueb estaba al norte. Moisés no podía llamar al lado sur el lado del Negeb del tabernáculo más de lo que un hombre de Glasgow podría decir que el sol se puso sobre Edimburgo. La respuesta que se intenta a esto es que los hebreos podrían haber adoptado estas frases en tiempos patriarcales, y nunca haberlas abandonado en los siguientes cuatrocientos treinta años; pero eso es una tontería.

Cuando un hombre dice "hacia el mar", lo dice en serio. Los árabes egipcios dicen hacia el mar hacia el norte, por lo que los israelitas debieron haberlo hecho cuando estaban en Egipto. Para un árabe en Arabia Occidental, por el contrario, mar adentro significa hacia el Mar Rojo. ”- ( El Antiguo Testamento en la Iglesia Judía, p. 323). La objeción al empleo por Moisés de la frase en Deuteronomio 1:1 , traducida como "este lado del Jordán", no se presiona aquí: y para su uso por él debemos referirnos a nuestro examen anterior de la objeción ( Our Old Bible : Moisés en las llanuras de Moab, pág.

18). La traducción literal “al otro lado del Jordán” es sin duda la mejor, si se entiende claramente que Moisés se refiere con estas palabras a la misma orilla oriental del río en la que se encuentra ahora. De los hombres anteriores o posteriores, "el hombre Moisés" fue para quien la mayor parte de la última parada en las llanuras de Moab fue "el otro lado del Jordán", de la ansiosamente codiciada tierra de reposo para el "pie errante" de las tribus de Israel.

Pero el autor deja este punto como sin importancia, y retoma las expresiones utilizadas para el Sur y el Oeste en Éxodo 27:1 , y en otros lugares, no solo en la narración, sino en la descripción del Tabernáculo, que él tiene para probar más allá de toda duda que el Pentateuco fue escrito en Canaán. Si estas fuertes afirmaciones fueran ciertas, ocuparían un lugar principal en todo el argumento del libro. Veamos primero los argumentos más generales de las dos frases y luego los argumentos especiales de cada una.

2. El argumento general sobre el Sur y el Oeste. “En hebreo”, dice el profesor Smith, “la frase común para 'hacia el oeste' es 'hacia el mar' y para 'hacia el sur' 'hacia el Negeb'”, y porque estas designaciones, como él sostiene, solo podrían haberse formado en Palestina originalmente, repudia la idea de que Moisés pudiera haberlos usado para la descripción del Tabernáculo en el desierto; refutando así, como él cree, la autenticidad histórica del relato que se nos da en Éxodo.

Que la palabra hebrea común para el oeste originalmente significaba que el mar está permitido por todos, aunque no que el término para el sur se derivara del Desierto de Judá; pero las palabras a menudo pierden su significado original en todos los idiomas, y parece probable que en los días de Abraham estos términos se usaran para el oeste y el sur en general sin ninguna referencia definida. En la promesa de la tierra en Génesis 13:14 , se le pide a Abraham que primero mire hacia el norte en un término hebreo que es total y claramente general; y cuando se le pide a continuación que mire hacia el sur, es probable que este término se tome como el correspondiente en un sentido meramente general.

Luego mira hacia el este, para lo cual de nuevo el término hebreo es absolutamente general, lo que hace probable que el correspondiente oeste también sea general. En cuanto a la supuesta necedad de suponer que Moisés en el desierto usó los términos para el sur y el oeste que los patriarcas habían empleado en Canaán, debe recordarse cuán distinto se debe haber mantenido entre Israel y los egipcios, aunque morando entre ellos, cuán ardientemente se aferraron a la tierra prometida y todas sus asociaciones, y cómo Egipto era para ellos solo un lugar de exilio temporal.

Canaán era para Israel la tierra del pasado y del futuro; allí ya habían enterrado a su padre Jacob, quien los había comprometido bajo juramento a no dejar su cuerpo en Egipto; y guardaron los huesos de José para llevarlos con ellos en su éxodo. No hay razón para pensar que al salir de Egipto, “donde oyeron un idioma que no entendían”, hablaban un hebreo diferente al de sus padres en Canaán; y, como ya se señaló, las palabras que alguna vez estuvieron incorporadas en un idioma a menudo retienen su significado sin referencia a su origen.

Para Moisés mismo, Canaán era la tierra prometida a la cual él conduciría a su pueblo Israel; el norte, el sur, el este y el oeste en la promesa que constituía el derecho de Israel a la tierra estaban escritos en su memoria y en su corazón como con una pluma de hierro y la punta de un diamante; y cuando estaba registrando la historia de Israel, dondequiera que estuviera, no podía haber nada tan natural para él como retener esos términos sagrados, tanto por el pasado como por el futuro, sin verse afectado por el exilio pasajero de Israel de la tierra de su país. padres.

(2) El argumento del Sur. En lo que respecta al sur, antes de que pueda decirse que "en el monte Sinaí, el Negeb estaba al norte", primero debe probarse que el Negeb deriva su nombre de la estepa seca de Judá, y luego que siempre conservó este carácter puramente local. significado, y no se usó para significar el sur en general. Gesenius, tomando la sequedad por el origen de la palabra, hace en primer lugar que su significado general sea el sur, del cual da varios ejemplos, como en Éxodo 27:1 y Salmo 126:1 .

Luego da dos significados específicos, de los cuales el primero es el distrito sur de Palestina y el segundo es Egipto, los cuales toma simplemente como aplicaciones especiales del término más general para el sur. Furst, en su Concordancia hebrea y en su Léxico, está de acuerdo con Gesenius en dar el sur como el significado del Negeb, en derivarlo de la sequedad y en reconocer el Negeb de Judá como un nombre que se origina en el término general para el sur.

El hecho de que los críticos mantengan sus opiniones diferentes sobre el origen de una de las palabras hebreas para el sur tiene poca importancia; pero el argumento toma una forma más seria cuando se sostiene simplemente que el Negeb era originalmente el Desierto de Judá, pero que retuvo este significado restringido exclusivamente, y no llegó a significar el sur en general. La afirmación del autor sobre este punto está decidida a exigir una prueba detallada del error.

En la naturaleza del caso, muchos o la mayoría de los casos de aparición del término Negeb no determinan nada sobre su uso más especial, como en la designación del aspecto sur del templo ( 1 Reyes 7:25 ), que se considerará que se refiere al sur de Judá, aunque la única referencia natural es al sur en general.

Pero un ejemplo de prueba ocurre en Ezequiel 20:46 ; Ezequiel 21:1 , donde el profeta que vive en Caldea, al norte de Palestina, profetiza contra “Jerusalén, los lugares santos y la tierra de Israel”, bajo la designación del sur en tres términos hebreos diferentes.

Uno de estos términos, y el único que se repite, es el Negeb; pero aquí no puede significar la estepa del sur, porque esto rebajaría una gran y principal profecía contra Jerusalén y toda la tierra a una mera denuncia del desierto de Judá. De manera similar, en el Libro de Daniel, el Negeb se usa dos veces en el capítulo octavo para el sur en general, aparte de Palestina ( Daniel 8:4 ; Daniel 8:9 ); y diez veces en el capítulo once para la tierra de Egipto ( Daniel 11:5 ).

Por tanto, es muy cierto que el crítico está equivocado; y que la palabra hebrea usada por Moisés para el lado sur del Tabernáculo es una designación general del sur, y se usaría en el Monte Sinaí tan libre y correctamente como en Palestina.

(3) El argumento de Occidente. Si la opinión del profesor Robertson Smith sobre el origen del término para el sur fuera correcta, quedaría poca ocasión para discutir sobre el oeste, porque si la estepa seca del sur de Judá diera su nombre hebreo al sur en general, aún más fácilmente ¿Podría el nombre del Mar Mediterráneo convertirse en una designación general para el oeste?

Hay una prueba concluyente de que cuando un hebreo dijo, "hacia el mar", podría simplemente referirse al oeste y no al mar. El profesor Smith escribe que "los árabes egipcios dicen mar adentro por el norte, y por eso los israelitas debieron haberlo hecho cuando estaban en Egipto". Pero el autor del libro del Éxodo, escribiendo en Egipto o sobre él, y con un conocimiento íntimo del país, habla de un fuerte "viento de mar" ( Éxodo 10:19 ) que lleva las langostas al Mar Rojo.

Según este punto de vista, debe haber sido un "viento del norte", como en el actual discurso de los árabes egipcios; pero un viento del norte no habría llevado las langostas al Mar Rojo. La Vulgata, nuestra Biblia en inglés, Gesenius, Furst, Keil y Delitzsch lo convierten en un viento del oeste. Hay buenos críticos que sostienen que puede tomarse más ampliamente como un viento marino, en el sentido de un viento del noroeste; pero no sabemos que nadie lo haya convertido en viento del norte.

La evidencia no es a favor, sino en contra de la suposición de que Israel en Egipto llamó al viento del norte viento de mar; porque parece probable que sea el viento del oeste del que se habla aquí bajo el antiguo término hebreo para el mar sin ninguna referencia al origen de la palabra. Pero hay otros pasajes en los que el término claramente no hace referencia al mar, es decir, al Mediterráneo o al Gran Mar, sino que simplemente significa Occidente; y en ese sentido podría usarse igualmente en Palestina o en cualquier otro lugar.

En Canaán se usa así en Josué 15:12 , “y el límite occidental llegaba hasta el gran mar y su costa”. Si el argumento del profesor Smith fuera correcto, estas palabras significarían, "y la (gran) frontera del mar llega al gran mar"; pero, aunque sostiene que cuando un hombre dice “hacia el mar, lo dice en serio”, es evidente, por el contrario, que el escritor no se refiere en absoluto al mar, sino simplemente al oeste.

De la misma manera, antes de entrar en Canaán, en Números 34:6 , se le ordena a Moisés que diga a Israel: “En cuanto a la frontera occidental, tendréis por frontera el gran mar; esta será tu frontera occidental ". Pero de acuerdo con la vista que tenemos ante nosotros, el versículo debe tener este significado imposible: “En cuanto a la (gran) frontera del mar, aun tendréis el gran mar por frontera; esta será tu (gran) frontera marítima.

Ezequiel usa de la misma manera el término para el occidente a diferencia del mar: “El lado occidental también será el gran mar” (cap. 47:20). Todos permiten que la palabra se use constantemente para el oeste, pero el profesor Smith sostiene que solo podría usarse en el sentido del mar Mediterráneo. Pero en estos tres pasajes se usa no solo sin referencia al Mediterráneo, sino con una distinción muy definida y expresa del término del que se usa para ese mar. Es, por tanto, exactamente equivalente a nuestro término inglés west; y no puede haber ninguna razón por la cual Moisés no debería haberlo usado al describir el tabernáculo en el desierto de Sinaí.

3. Estos libros no narran hechos que Moisés no pudiera haber registrado. El ejemplo más conspicuo de un supuesto error en la fecha es presentado por la vieja y frecuentemente repetida objeción a la autoría mosaica de Deuteronomio de las declaraciones en Deuteronomio 2:12 , que “los hijos de Israel los sucedieron (los Horim), cuando habían los destruyó de delante de ellos, y habitó en su lugar; como hizo Israel con la tierra de su posesión, que el Señor les dio ”; y nuevamente en el cap.

4:38, “para expulsar de delante de ti naciones mayores y más poderosas que tú, para hacerte entrar y darte su tierra por heredad, como en este día”. Estas declaraciones, sin embargo, en lugar de ser objeciones, sirven como pruebas de la autoría mosaica del libro, porque un imitador tan hábil de Moisés, como lo permiten nuestros oponentes al deuteronomista, habría evitado el uso de expresiones que podrían conducen a preguntas de búsqueda. En

El propio Moisés no tuvo ocasión de evitarlos, porque su propia narración anterior los había explicado ampliamente. La supuesta referencia en estos pasajes a “la conquista de Canaán” es un completo error; en ellos no hay mención de la conquista de Canaán central, y no hay ninguna alusión a ella. En los capítulos segundo y tercero hay un ensayo completo por parte de Moisés de la conquista por Israel de los reinos de Sehón, rey de Hesbón, y de Og, rey de Basán, “naciones más grandes y más poderosas” que Israel; y la referencia es a la “posesión” y “herencia” de sus tierras “como es hoy.

“No hay fundamento alguno para el alegato de una fecha posterior que los críticos han fundado en estas expresiones, como si se refirieran a la tierra central de Canaán. Nuevamente, en Deuteronomio 4:38 , “Para echar delante de ti naciones más grandes y más poderosas que tú, para hacerte entrar, para dar su tierra en heredad, como es hoy”, tampoco hay dificultad, porque el El versículo describe exactamente la situación histórica de Israel en los últimos días de Moisés.

4. Estos libros no contienen ninguna ordenanza religiosa que Moisés no pudiera haber instituido. Los críticos sostienen que la obra de Esdras en Jerusalén constituye una época en la historia de Israel, no en el verdadero sentido de impulsar a su pueblo a guardar la ley original de Moisés, sino de inducirlos a aceptar un nuevo ritual bajo el antiguo régimen. autoridad de su nombre. Pero toda la prueba del nuevo mantenimiento de los rituales árabes egipcios dice que se dirija hacia el mar hacia el norte, y así debieron haberlo hecho los israelitas cuando estaban en Egipto.

Pero el autor del libro del Éxodo, escribiendo en Egipto o sobre él, y con un conocimiento íntimo del país, habla de un fuerte "viento marino" ( Éxodo 10:19 ) que lleva las langostas al Mar Rojo. Según este punto de vista, debe haber sido un "viento del norte", como en el actual discurso de los árabes egipcios; pero un viento del norte no habría llevado las langostas al fondo del mar.

La Vulgata, nuestra Biblia en inglés, Gesenius, Furst, Keil y Delitzsch lo convierten en un viento del oeste. Hay buenos críticos que sostienen que puede tomarse más ampliamente como un viento marino, en el sentido de un viento del noroeste; pero no sabemos que nadie lo haya convertido en viento del norte. La evidencia no es a favor, sino en contra de la suposición de que Israel en Egipto llamó al viento del norte viento de mar; porque parece probable que sea el viento del oeste del que se habla aquí bajo el antiguo término hebreo para el mar sin ninguna referencia al origen de la palabra.

Pero hay otros pasajes en los que el término claramente no hace referencia al mar, es decir, al Mediterráneo o al Gran Mar, sino que simplemente significa Occidente; y en ese sentido podría usarse igualmente en Palestina o en cualquier otro lugar. En Canaán se usa así en Josué 15:12 , “y el límite occidental llegaba hasta el gran mar y su costa.

"Si la afirmación del profesor Smith fuera correcta, estas palabras significarían," y la (gran) frontera marítima llega al gran mar "; pero, aunque sostiene que cuando un hombre dice “hacia el mar, lo dice en serio”, es evidente, por el contrario, que el escritor no se refiere en absoluto al mar, sino simplemente al oeste. De la misma manera, antes de entrar en Canaán, en Números 34:6 , se le ordena a Moisés que diga a Israel: “En cuanto a la frontera occidental, tendréis por frontera el gran mar; esta será tu frontera occidental.

”Pero de acuerdo con la vista que tenemos ante nosotros, el versículo debe tener este significado imposible:“ En cuanto a la (gran) frontera del mar, aun tendréis el gran mar por frontera; esta será tu (gran) frontera marítima ". Ezequiel de la misma manera usa el término para el occidente a diferencia del mar: “El lado occidental también será el gran mar” ( Ezequiel 47:20 ).

Todos permiten que la palabra se use constantemente para el oeste, pero el profesor Smith sostiene que solo podría usarse en el sentido del mar Mediterráneo. Pero en estos tres pasajes se usa no solo sin referencia al Mediterráneo, sino con una distinción muy definida y expresa del término del que se usa para ese mar. Es, por tanto, exactamente equivalente a nuestro término inglés west; y no puede haber ninguna razón por la cual Moisés no debería haberlo usado al describir el tabernáculo en el desierto de Sinaí.

5. Estos libros no narran hechos que Moisés no pudiera haber registrado. El ejemplo más conspicuo de un supuesto error en la fecha es presentado por la vieja y frecuentemente repetida objeción a la autoría mosaica de Deuteronomio de las declaraciones en Deuteronomio 2:12 , que “los hijos de Israel los sucedieron (los Horim), cuando habían los destruyó de delante de ellos, y habitó en su lugar; como hizo Israel con la tierra de su posesión, que el Señor les dio ”; y de nuevo en Deuteronomio 4:38 , “para expulsar de delante de ti naciones más grandes y más poderosas que tú, para hacerte entrar y darte su tierra por heredad, como en este día.

Estas declaraciones, sin embargo, en lugar de ser objeciones, sirven como prueba de la autoría mosaica del libro, porque un imitador tan hábil de Moisés, como lo permiten nuestros oponentes al deuteronomista, habría evitado el uso de expresiones que podría dar lugar a preguntas de búsqueda. En el mismo Moisés no hubo ocasión de evitarlos, porque su propia narración previa los había explicado ampliamente.

La supuesta referencia en estos pasajes a “la conquista de Canaán” es un completo error; en ellos no hay mención de la conquista de Canaán central, y no hay ninguna alusión a ella. En los capítulos segundo y tercero hay un ensayo completo por parte de Moisés de la conquista por Israel de los reinos de Sehón, rey de Hesbón, y de Og, rey de Basán, "naciones más grandes y más poderosas" que Israel; y la referencia es a la “posesión” y “herencia” de sus tierras “como es hoy.

“No hay fundamento alguno para el alegato de una fecha posterior que los críticos han fundado en estas expresiones, como si se refirieran a la tierra central de Canaán. Nuevamente, en Deuteronomio 4:38 , “Para echar delante de ti naciones más grandes y más poderosas que tú, para hacerte entrar, para dar su tierra en heredad, como es hoy”, tampoco hay dificultad, porque el El versículo describe exactamente la situación histórica de Israel en los últimos días de Moisés.

6. Estos libros no contienen ninguna ordenanza religiosa que Moisés no pudiera haber instituido. Los críticos sostienen que la obra de Esdras en Jerusalén constituye una época en la historia de Israel, no en el verdadero sentido de impulsar a su pueblo a guardar la ley original de Moisés, sino de inducirlos a aceptar un nuevo ritual bajo el antiguo régimen. autoridad de su nombre. Pero toda la prueba del nuevo mantenimiento de las instituciones rituales en esta gran época histórica consiste en que Israel erigió casetas verdes para la Fiesta de los Tabernáculos en los techos de sus casas y en sus atrios y en los atrios del Templo y en el calles de la puerta de las Aguas y de la puerta de Efraín; y se afirma expresamente que esto fue sólo el reavivamiento de una antigua ordenanza del Moisés personal, el predecesor de Josué.

Esto es todo lo que se puede probar que constituye la nueva época bajo Esdras. En la lectura de la Ley y en la observancia de sus ordenanzas, la notoria nota de este caso solitario de negligencia claramente justifica la inferencia de que la gente no era consciente de una negligencia similar en la gama de otras instituciones ceremoniales, pero que sabían que debían hacerlo. han sido mantenidos por la nación, al menos bajo sus mejores reyes.

Pero contra toda razón se extrae la conclusión contraria, que este caso excepcional se da como ejemplo de una negligencia universal de la ley ceremonial. Sin embargo, en otros aspectos, este registro en particular es de primordial importancia; pero antes de examinarlo, veremos los avisos de otras ordenanzas en las Escrituras posteriores al exilio.

(1) En el Libro de Malaquías no se hace referencia a ninguna institución que no existiera confesamente antes del Exilio. Si Esdras hubiera sacado a relucir las instituciones levíticas de Babilonia, ciertamente, según el principio de los nuevos críticos, este profeta contemporáneo se habría referido a ellas.

(2) En Esdras y Nehemías una gran parte de la historia gira en torno a instituciones que fueron ordenadas confesamente antes del exilio. Además de las cabañas en la Fiesta de los Tabernáculos, las únicas instituciones levitas de las que se habla como se observa, si no nos hemos equivocado, son la ofrenda por la culpa y la ofrenda por el pecado, y la ofrenda de los levitas de la décima parte de su diezmo. En la historia anterior de Israel no hay ningún ejemplo registrado de un ofensor que presente una ofrenda por el pecado o una ofrenda por la culpa, de donde los críticos infieren que estos no habían sido ordenados en ese entonces.

Pero en todas las Escrituras, antiguas y nuevas, no hay registro del castigo de un ladrón; es sólo en el Nuevo Testamento que tenemos el registro de los cuarenta azotes menos uno; y en el caso de las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa no hay fuerza en la súplica de que el silencio histórico anterior prueba la novedad de estas ordenanzas. No hay ninguna razón por la que Moisés no debería haberlos ordenado.

(3) Con mucho, el aviso más importante de cualquier institución levítica en los libros posteriores al exilio es el que se refiere a la Fiesta de los Tabernáculos; tanto porque proporciona el único ejemplo de una ceremonia confesamente olvidada durante mucho tiempo, como porque la observancia restaurada del rito omitido ocupa un lugar tan grande en la narrativa de Nehemías. El profesor Smith no sostiene que no se hubiera observado la fiesta, pero que nunca se había observado "de acuerdo con la ley"; y la narración demuestra claramente que el rito especialmente olvidado no se originó en Babilonia, sino que fue instituido por el mismo Moisés.

La observancia revivida en Nehemías 8:13 , no se relaciona con la Fiesta de los Tabernáculos en sí, sino solo con las personas sentadas bajo cabañas de ramas verdes durante la fiesta, porque desde los días de Josué no lo habían "hecho" ( versículo 17). La frescura de esta parte de la ordenanza contribuyó a la exuberancia de su gozo; Habían transcurrido noventa años desde que los primeros exiliados que regresaron celebraron la fiesta alrededor del altar sin templo; y año tras año, sin duda, Israel lo había conservado.

Pero el mayor de ellos nunca lo había guardado con ramas de mirto, pino y palmera; así lo guardaban ahora en la creencia de que así “había mandado Jehová por medio de Moisés” ( Nehemías 8:14 ); y si Esdras hubiera inventado los emblemas festivos en Babilonia, habría sido culpable de un cruel engaño a su pueblo y habría sido indigno de todo crédito.

Pero el relato inspirado declara que la fiesta se había celebrado así en los días de Josué, aunque nunca desde entonces; y cuando le atribuye expresamente la institución a Moisés (versículo 14), debe necesariamente referirse al Moisés personal, cuya ordenanza su sucesor Josué, con esa fiel generación de Israel, observó en toda su plenitud. Como la ordenanza de las casetas frondosas no pertenece ni al Código Mosaico de los críticos en Éxodo ni a su Código Deuteronómico bajo Josías, sino a su Código Sacerdotal escrito en Babilonia, este testimonio en Nehemías asigna este último código al propio Moisés.

(4) Estos libros no contienen ninguna ley civil que no pudiera haber sido promulgada por Moisés. Hasta que nuestros críticos hayan mostrado cómo el rey Josías pudo haber sancionado y emitido los mandatos deuteronómicos para la destrucción de los cananeos, quienes eran sus propios súbditos reconocidos, todas las demás cuestiones sobre las leyes civiles de Moisés son de un carácter muy secundario. Pero aunque solo el Moisés personal podría haber emitido estos mandatos, se han hecho declaraciones contundentes de que los libros mosaicos contienen ciertas leyes que son incompatibles entre sí, porque se adaptan a estados de sociedad bastante diferentes.

El ejemplo más conocido y aparentemente el más importante de una ley civil que se alega que Moisés no pudo haber promulgado es el estatuto que limita la golpiza judicial de un ofensor a cuarenta azotes ( Deuteronomio 25:1 ); porque el estatuto no ordena directamente el castigo de los golpes, sino que se refiere a él como si ya estuviera en uso, y ordena que los azotes no excedan de cuarenta, no sea que “tu hermano te parezca vil.

En El Antiguo Testamento en la Iglesia judía se sostiene que se trataba de una nueva ley de una fecha muy posterior a la de Moisés; que implica un estado de civilización superior al que existía en Israel en su día, que no podría haberlo promulgado porque no podía coexistir con la antigua ley de represalias, que la ley de represalias estaba obsoleta en la fecha de su promulgación , y que los sacerdotes luego lo reintrodujeron en Levítico.

La ley de represalia se encuentra en las leyes de Éxodo 21:1 ; Éxodo 23:1 , que fueron dichas por Dios a Moisés, y fueron escritas por el mismo Moisés Exo 24:23). Esta ley ( Éxodo 21:22 ) comienza con la imposición de lesiones corporales a través de conflictos que se supone se originan en un caso particular; pero su declaración de retribución es más completa que en cualquier otro lugar, y parece ciertamente diseñada para aplicarse a todos los agravios intencionales.

En Levítico 24:19 , la ley se repite con menos detalle y en términos bastante generales, incluyendo todos esos casos: “Si un hombre causa una falta en su prójimo, como lo hizo, así se le hará, ”Etc. En Deuteronomio 19:16 , esto se convierte en la base de la legislación adicional, y se extiende desde el caso del hombre que hiere a su prójimo con la mano, hasta el testigo falso que golpea sólo con la lengua, pero cuyo perjurio no detectado habría infligido la herida por el laudo del juez.

En este estatuto, la represalia detallada, "vida por vida, ojo por ojo", tiene una referencia evidente a los detalles aún más completos del Éxodo; el mandamiento "haréis con él como él pensó hacer con su hermano", se refiere claramente a las palabras levitas, "como él hizo, así le será hecho"; y la sanción para el juez, "tu ojo no tendrá piedad", se agrega evidentemente como una advertencia contra la indulgencia debido a que el daño sólo fue intencionado y no infligido.

Ahora, en este código deuteronómico, el testigo, que ha jurado falsamente contra un hombre por la pérdida de su ojo o su diente, si su juramento falso hubiera sido acreditado, perderá su propio ojo o su propio diente por el perjurio, haz con él lo que él había pensado hacer con su hermano ". Pero cuando el hombre acusado falsamente, de ser declarado culpable, hubiera perdido el ojo o el diente, ¿por qué delito imputado habría sufrido esta pena?

Según la ley de Moisés, o según cualquier supuesta ley tradicional de la que haya algún rastro en las Escrituras, no podría haber sido condenado a este castigo por hurto ni por ningún otro delito que no fuera el de sacarle un ojo a su hermano. o el diente de su hermano. Por lo tanto, la ley de represalias está necesariamente reconocida en el Código Deuteronómico como en plena vigencia, y se convierte en la base expresa para extender las mismas penas al delito de perjurio.

Si la ley se ha vuelto obsoleta o se ha limitado al caso de falso testigo, la promulgación contra el perjurio es letra muerta; porque el perjuro no habría perdido su propio ojo ni su propio diente, si el hombre a quien acusó no pudiera perder el suyo por el delito imputado de sacarle el ojo o el diente a su vecino.

(5) Estos libros no contienen circunstancias o caracteres en los que Moisés no podría haber actuado. Las más antiguas son igualmente las objeciones más recientes que se han llevado a la forma de escribir en estos libros; Ha sido y se alega que es antinatural que un autor deba escribir su propia historia en tercera persona. Que el escritor de la historia de una nación, con la que la suya está inseparablemente ligada, hable de sí mismo en tercera persona no tiene por qué parecernos artificial; y el uso era bastante conocido en la antigüedad, aunque puede ocurrir raras veces, por la razón obvia de que los historiadores en su mayor parte narran los actos de otros y no los suyos.

El conocido y muy importante ejemplo de los “Comentarios” de César se reconoce como un ejemplo de una narrativa en la que el narrador habla de sí mismo; pero se puede hacer una excepción por lo tardío de la fecha y por la circunstancia de que el escritor no es hebreo. Sin embargo, esta no es la fecha más antigua de tal forma de escritura, y fue utilizada por los griegos y por los judíos, así como por los romanos.

Trescientos cincuenta años antes de César, Jenofonte en su "Expedición de Ciro" habla constantemente de sí mismo como Jenofonte, tal como Moisés habla de sí mismo; y también, como Moisés, narra sus propias palabras en primera persona. Sin embargo, se pide prueba de que "cualquier hebreo haya escrito alguna vez de sí mismo en tercera persona". Nuestro bendito Señor habla de sí mismo en Juan 3:13 , y en otras partes; también lo hace el discípulo a quien Jesús amaba: y también Esdras ( Esdras 9:1 ; Esdras 9:5 ; Esdras 10:1 ; Esdras 10:5 ; Esdras 10:10 , y en 7: 6, 11, 27, 28; 8: 1).

En tiempos posteriores, Josefo en su historia de la guerra judía escribe constantemente de sí mismo en tercera persona y da sus propias palabras en la primera, usando esta forma de escritura tanto como lo hizo Moisés. El siguiente es un solo caso entre muchos, y en él este autor, tan familiarmente conocido, proporciona una respuesta muy definida a la demanda de una escritura hebrea de esta manera: “Sobre esto, Josefo les declaró lo que César le había dado. a cargo, y esto en el idioma hebreo, pero el tirano arrojó reproches sobre Josefo. En respuesta a lo cual Josefo dijo: 'Fíjate que yo, que te hago esta exhortación; Yo, que soy judío, te hago esta promesa '”( Antigüedades de los judíos, libro 6, cap. 2)

. La vieja objeción en contra de que Moisés escribiera de sí mismo como "muy manso más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra" ( Números 12:3 ), que Thomas Paine dice es "hacerlo verdaderamente ridículo y absurdo", se basa en no teniendo en cuenta las circunstancias del caso junto con el llamamiento particularmente elevado de Moisés, quien narra fielmente para todas las generaciones los tratos del Señor consigo mismo y con Israel, y registra sus propias faltas y las de ellos.

Cuando se ataca el carácter y los motivos de un hombre, como en el caso de Job, David y Pablo, se justifica que se vindique a sí mismo; y Moisés habla de sí mismo como el más manso de los hombres, en referencia a la acusación de Aarón y María de que había usurpado la autoridad que les pertenecía por igual. Esta mansedumbre era contraria a su propio carácter natural; fue adquirido a través de la formación Divina en un retiro de cuarenta años; y lo había imbuido tan completamente, que insistió con el Señor para elegir a cualquier hombre excepto a sí mismo para la liberación de Israel de Egipto, en el cual su corazón estaba tan intensamente puesto.

El registro de esta mansedumbre tiene el triple propósito de explicar la injusticia del ataque contra él, su propio silencio singular y la notable interposición del Señor en su favor; mientras que el registro adjunto de las palabras del gran Dios que distinguen a Moisés de todos los demás profetas al hablarle “boca a boca”, en realidad le exalta mucho más que el testimonio de que es el más humilde entre los hombres pecadores.

IV. LA IGLESIA EN TODAS LAS EDADES SE ACEPTA ÚNICAMENTE A TRAVÉS DEL SACRIFICIO EXPIATIVO. Si el ritual levítico fuera aceptado como instituido por Moisés en el monte Sinaí, no habría duda de la designación divina del sacrificio para el perdón de los pecados bajo esa dispensación; pero la negación de la ley ceremonial a Moisés va acompañada de la negación del perdón mediante el sacrificio, ya sea bajo Moisés o en la historia previa de la Iglesia desde el principio del mundo.

"La ley fue dada por Esdras" es la nueva interpretación o más bien la contradicción de las antiguas palabras divinas, "la ley fue dada por Moisés". Por tanto, veamos primero la historia anterior a los profetas y luego la posición adoptada por los profetas.

1. El carácter del sacrificio antes del tiempo de los profetas.

(1) El sacrificio en la era de Araunah. Ahora bien, si es cierto que en este período de la historia de Israel, el trato de Dios con ellos es simplemente de acuerdo con "la analogía de la ira y el perdón en la vida humana", y que "Jehová sólo pide un corazón arrepentido y no desea ningún sacrificio", uno o dos cosas habrían seguido a este arrepentimiento tan sincero y desgarrado; ya sea una extensión del juicio para trabajar una penitencia más profunda, o un perdón inmediato sin la intervención de ninguna expiación sacrificial.

Y, además, si fuera cierto que el sacrificio no fue por mandato divino, se habría dejado a la propia elección de David ofrecerlo o no como mejor creyera. Dios quiere conceder un perdón inmediato al penitente; pero no se lo concederá al mero arrepentimiento, ni dejará que el mismo David recurra al único refugio verdadero de la ira divina. En todo el ritual levítico no hay sacrificio más seguro por mandato divino que estos holocaustos en la era de Araunah; y no se ofrece ninguno más expresamente para la expiación del pecado.

Además, este lugar especial en la tierra donde el sacrificio expiatorio por el pecado fue ofrecido por mandato divino, y visiblemente aceptado por el fuego del cielo, fue el lugar elegido para el Templo del Señor. El altar de la expiación, donde se perdonaba el pecado y se detenía el juicio, atraía hacia sí la morada del Señor; y la súplica de Salomón pidiendo perdón a Israel fue que se le concediera en respuesta a la oración ofrecida hacia ese lugar, dando a entender que toda oración debía ser aceptada a través de los sacrificios en ese altar.

En este ejemplo destacado, está claro que tanto antes como durante el primer Templo, el pecado debía ser perdonado solo mediante el sacrificio; y que la expiación no se limitaba a la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa, sino que era inherente como el elemento principal en el carácter del holocausto, sin embargo, el homenaje y la dedicación a menudo podían combinarse con ella junto con la gratitud y el gozo por la Divinidad. aceptación.

(2) La ofrenda de carne rechazada de Caín. En toda la Palabra de Dios no hay ningún ejemplo de aceptación de una ofrenda de carne por sí misma, aparte del derramamiento de sangre; porque las ofrendas levitas se consagraban con los holocaustos matutinos y vespertinos, y una memoria de ellos se consumía en el altar del holocausto. En todas las edades, una sola ofrenda de carne de los frutos de la tierra de Caín se presenta a Dios sin sangre expiatoria para limpiar al oferente de sus pecados; y es abiertamente rechazada por alguna señal evidente, como de fuego, visible para ambos hermanos, y que marca la aceptación divina de la ofrenda por parte del hermano menor, y el rechazo de la ofrenda del hermano mayor.

A pesar de la expresión de homenaje, de dependencia y de gratitud que hizo la ofrenda de Caín, el pecado irremediable del oferente todavía “estaba a la puerta”; y desde entonces ningún otro adorador con una vida o un corazón más santo ha sido aceptado con una ofrenda similar, ni se ha atrevido a presentarla. “Por la fe Abel ofreció un sacrificio más excelente que Caín”, ofreciendo no solo con una mejor fe, sino ofreciendo un mejor sacrificio como fruto de su fe.

(3) Los sacrificios de Noé y el Cordero pascual. Después de la destrucción del mundo antiguo por su abundante iniquidad, el primer acto de Noé al descender del arca fue levantar un altar y ofrecer holocaustos de "todo animal limpio y de toda ave limpia"; el humo de estos sacrificios muertos asciende como “olor grato” al cielo; el Señor bendice la tierra, y no hay ningún Caín presente para presentar una orgullosa ofrenda de carne para sí mismo, y luego derramar la sangre del oferente aceptado de los sacrificios expiatorios.

Muchas edades después, en “el sacrificio de la pascua de Jehová”, el rescate mediante sangre expiatoria se manifiesta plenamente en todos los primogénitos de Israel salvados de la muerte por la sangre rociada del cordero pascual; pero esta salpicadura la adscriben los nuevos críticos a su Código Babilónico.

(4) El sacrificio detenido de Abraham. Entre Noé y Moisés hay una notable transacción de sacrificio en la vida del gran padre de los fieles, a quien Dios ordena solemnemente que ofrezca a su único hijo en holocausto. En tal sacrificio no había ningún elemento de acción de gracias; tampoco hubo ningún homenaje o entrega legítimos, excepto sobre la base de que la vida del hombre fue perdida por el pecado, y que él podía tener la aceptación de Dios solo mediante el sacrificio de otra vida en lugar de la suya propia.

De hecho, hubo en Abraham la mayor entrega posible de sí mismo, por lo cual es altamente elogiado por el Señor; pero su acto no fue la mera entrega de su único hijo, sino entregarlo como holocausto a Dios. Abraham conoció el rechazo de la ofrenda de carne de Caín y la aceptación de los sacrificios de Noé y los suyos propios; en el que se dio vida por vida, y el adorador confesó su propio desierto de muerte por el pecado.

Pero sabía lo desigual que era la sustitución; conocía la majestad del Dios Santo, y tanto la culpa como la grandeza del hombre sobre todo lo demás en la tierra; y mientras ordenaba la leña en sus altares y ofrecía sus sacrificios del ganado y del rebaño, a menudo se le había ocurrido pensar que “el Líbano no era suficiente para quemar, ni sus bestias, en holocausto.

Y ahora Dios le probó si ofrecería un sacrificio más noble, y le ordenó que pusiera a su único hijo sobre el altar. Aquel que suplicó con tanta ternura y valentía por la misericordia de evitar la justa condenación de Sodoma, ahora no presenta ninguna oración por sí mismo ni por su hijo, sino que obedece sumisamente el mandato soberano de su Dios. Pero Abraham fue el único hombre en la tierra a quien se le pudo haber dado tal mandamiento, y por quien podría haber sido obedecido inteligentemente.

La promesa divina le fue expresada a Isaac y, por medio de él, a todas las naciones de la tierra; pero la Simiente prometida por medio de la cual las naciones serían bendecidas fue Él mismo para ser entregado por Su Padre celestial a la muerte para que Él pudiera llegar a ser la vida del mundo.

2. La enseñanza de los profetas sobre el sacrificio.

(1) Los profetas reprenden a Israel por ofrecer muchos sacrificios y descuidar los deberes morales. Toda la enseñanza de los profetas es la misma que la de nuestro Señor cuando ordena al oferente que deje su ofrenda ante el altar hasta que se haya arrepentido de su ofensa contra su hermano; y lo mismo que la enseñanza constante de que al nombrar el nombre de Cristo debemos apartarnos de la iniquidad, mientras que es solo el rescate de Su sangre lo que nos redime de nuestros pecados.

(2) La Biblia debe aceptarse en su propio orden. La Biblia pone la Ley de Moisés muchos cientos de años antes que los profetas, y representa a los profetas hablando a una nación que durante muchos siglos había vivido bajo esa ley. Los nuevos críticos, al colocar a los profetas varios cientos de años ante la ley, pervierten, corrompen y destruyen violentamente toda su enseñanza. En los libros levíticos los críticos admiten que toda la ley y el ritual se dan como en el tiempo y por la autoridad de Moisés en.

Monte Sinai. Ese es el testimonio de estos libros; los críticos tratan de probar que la forma debe ser ficticia y, en consecuencia, el testimonio falso o inútil; pero admiten que esta es su forma invariable. Por tanto, es todo el testimonio que estos libros dan de sí mismos; y en lo que respecta al testimonio, cualquier evidencia en contra de su origen mosaico debe provenir de otras fuentes. En cuanto a las pruebas internas en las que confiamos, hemos demostrado claramente que demuestran su autenticidad.

El siguiente en importancia al testimonio de los propios libros levíticos es el testimonio de sus supuestos autores; de los hombres que los críticos suponen que han escrito estos libros, entre los cuales el principal y único escritor conocido es Ezra. Los exiliados que regresaron, reunidos como un solo hombre en la calle, delante de la puerta de las Aguas, “hablaron a Esdras el escriba que les trajera el libro de la ley de Moisés, que el Señor había mandado a Israel” ( Nehemías 8:1 ).

Nada puede ser más evidente que que el libro leído por Esdras fue presentado al pueblo como la Ley de Moisés, que era la Ley por cuya negligencia sus padres habían sido expulsados ​​de su tierra, y que era la ley quebrantada. de Moisés que ahora pactan guardar. En su oración muy completa no hay una palabra de acción de gracias por una nueva ley, y una nueva forma de perdón de pecados a través del sacrificio ordenado; pero toda la oración procede de las antiguas líneas de agradecimiento por los estatutos dados a Moisés, y dolor por que sus padres echaron su Ley a sus espaldas.

Suponer que la Ley de Moisés leída a Israel por Esdras era un Código Levítico redactado por los sacerdotes en Babilonia, es degradar su noble trabajo y sus palabras en un esquema organizado de la más vil hipocresía; o más bien es transformar toda la narración de Esdras y Nehemías en una mera ficción, y así dejar a los nuevos críticos sin una pajita con la que formar sus ladrillos. Si aceptamos la Biblia en su propio orden de la ley levítica, con sus numerosos sacrificios, habiendo precedido a los profetas por muchos siglos, todo el lenguaje de los profetas es más natural; y los pasajes objetaron simplemente para probar que los profetas hablaron a los hombres de su propio tiempo, y contra los Sills que prevalecieron en esos tiempos sin imponer ordenanzas que ya se guardaban incluso con una observancia excesiva.

(3) Los profetas posteriores al exilio están de acuerdo con los anteriores. Hageo exhorta a los exiliados restaurados a reconstruir el templo; y en su dedicación ofrecen ofrendas por el pecado así como otros sacrificios, porque el primer templo había sido destruido por los pecados de la nación. Según la teoría crítica, su actitud hacia los sacrificios debería ser exactamente la inversa de la de los profetas anteriores, que tan a menudo parecen hablar en contra de ellos; y bajo esta nueva dispensación él debe abogar ferviente y completamente a su favor.

Pero en toda la Biblia no se puede encontrar un profeta que diga menos a favor de ellos, porque no tiene ni una sola palabra para elogiarlos; y no hay profeta que los condene más severamente como los ofreció Israel, porque mientras traían sus sacrificios al altar santo, construyeron sus propias casas y descuidaron la construcción de la casa del Señor ( Hageo 2:13 ).

Se alega que antes del cautiverio Dios trató a Israel simplemente como un padre con sus hijos sin hacer referencia al sacrificio, y que manifestó Su aprobación mediante bendiciones externas y Su disgusto mediante castigos. Ahora bien, esto es exactamente lo que el Señor hace por el profeta Hageo, después a través de Ezequiel, según los críticos, se había dado un mandato expreso para los sacrificios multiplicados, y para la expiación sacrificial por el pecado.

Jeremías denuncia severamente a los impenitentes oferentes de sacrificios ( Jeremias 6:20 ; Jeremias 7:3 ). Hablando con los hombres de su propio tiempo, habría estado fuera de lugar en Jeremías tomar las palabras de Hageo y exhortarlos a asistir al Templo del Señor, porque su confianza excesiva en el Templo era una de sus principales razones. pecados y así Jeremías les manda que enmienden sus acciones, y así habitarán en la tierra.

Sin embargo, no limita la bendición prometida a la posesión de la tierra; y está tan lejos de despreciar los sacrificios, que les promete expresamente su abundancia si guardan la santa Ley de Dios ( Jeremias 17:24 ). El profeta Hageo, por el contrario, mientras condena a los oferentes inconsistentes de sacrificios tan severamente como Jeremías, y exhorta al pueblo a considerar sus caminos, no presenta promesas de sacrificio aceptado en contra de los sacrificios que él había condenado; pero promete la bendición del Señor sobre “la vid, la higuera, el granado y el olivo.

”No podría haber una refutación más clara de la cruda teoría de esta nueva crítica. Tanto el profeta anterior como el profeta después del cautiverio condenan las ofrendas de sacrificio de los adoradores desobedientes; pero antes del exilio se promete la obediencia la bendición expresa del sacrificio aceptado; y después de ella, la promesa que se expresa es sólo la graciosa eliminación del castigo; exactamente revirtiendo la supuesta actitud del adorador bajo el primer y segundo templo, mientras que en realidad ambos fueron aceptados por igual a través de la expiación sacrificial.

Zacarías, como el profeta Hageo, estaba familiarizado con el mandato divino del sacrificio y con la expiación sacrificial del pecado, si estas ordenanzas se dieron primero a Israel a través de Ezequiel en Babilonia; y si hubiera algo de verdad en esta alegación, seguramente lo encontraríamos instando a los exiliados restaurados al nuevo mandato divino, y recomendándoles este nuevo y más precioso privilegio para el perdón de los pecados.

Pero en los catorce capítulos completos de Zacarías no se hace cumplir tal mandato, ni se hace referencia alguna a tal privilegio. Los nuevos críticos no permiten que los seis últimos capítulos pertenezcan en absoluto a Zacarías, y estos capítulos, que datan antes del cautiverio, son la única parte del libro en la que hay la más remota alusión al sacrificio de cualquier tipo. o para cualquier propósito.

Sin embargo, el profesor Smith cita a Malaquías como un gran apoyo del nuevo sistema ritual; y se dice que "la primera prueba del pecado de Israel es que él descuida el ritual del sacrificio". Pero, por el contrario, Malaquías no hace referencia a ningún rito o ley que no haya sido instituido confesamente antes del exilio, e incluso parece ignorar por completo la distinción supuestamente nueva entre los sacerdotes y los levitas.

Él predice la venida gloriosa de "el Señor a Su Templo, el Mensajero de la Alianza"; pero no hace ninguna referencia al perdón de los pecados mediante el sacrificio. Este era el diseño constante de todas las ofrendas de los muertos, y no necesitaba ser expresado, porque "según la ley, casi todas las cosas fueron purgadas con sangre, y sin derramamiento de sangre no hubo remisión". Pero Malaquías está tan lejos de expresar este pensamiento permanente que no requería ser pronunciado, que más que en cualquiera de las profecías anteriores al exilio, sus palabras podrían estar equivocadas para respaldar la opinión de los críticos de que los sacrificios no eran para expiación, sino regalos y expresiones. de homenaje como los que presentaban los súbditos a sus gobernantes.

La ley levítica no puede tener tal sentido, y sus sacrificios son reconocidos por ellos como expresamente ordenados para la expiación de los pecados; pero justo después de su introducción imaginaria del nuevo ritual levítico en Jerusalén, Malaquías está tan lejos de ayudarlos, que es él sobre todo los profetas quienes podrían equivocarse al apoyar la opinión de que los sacrificios no tienen conexión con el perdón de los pecados, pero eran meras expresiones de homenaje al Señor como su Rey.

Isaías, entre los primeros profetas, ocupa un lugar destacado en la condena de los sacrificios hipócritas ( Isaías 1:11 ; Isaías 1:15). Pero, ¿por qué no habría de reprender Malaquías a Israel por insultar al Señor ofreciéndole en sacrificio a los cojos y ciegos? ¿O por qué iba a reprenderlos Isaías por traer a los desgarrados y enfermos, cuando ofrecían sin restricción lo mejor de sus carneros y lo mejor de sus becerros engordados en el altar del Señor? ¿Es la inflexible fidelidad de cada uno a los hombres de su propia generación una contradicción en los profetas? ¿Demuestra una diferencia de dispensación antes y después del exilio? ¿No demuestra simplemente la fidelidad de ambos a su Dios? Pero si se ha de considerar a Isaías como un sacrificio condenatorio, también debe considerarse como una oración prohibitiva; pues ambos son rechazados en la misma sentencia y por la misma razón, porque las manos de los oferentes y las manos del suplicante estaban manchadas de sangre ( Isaías 1:13; Isaías 1:15 ).

¿Condena Salomón el sacrificio cuando dice que “el sacrificio de los impíos es abominación al Señor”? ¿Condena la oración cuando dice que “el que aparta su oído para no oír la ley, aun su oración será abominación”? ¿Condena el arado cuando dice que “el arado de los impíos es pecado”? Isaías no condena más el sacrificio cuando dice: “No traigas más vana ofrenda; Tus manos están llenas de sangre.

Amós escribe con el estilo atrevido y abrupto que generalmente caracteriza a los profetas; y si sus palabras han de ser interpretadas por el método estricto y literalista ahora introducido, se vuelven ininteligibles. Amós 5:25 ) se dice “expresamente” para negar que Israel ofreció algún sacrificio a Dios en el desierto, una declaración que deberíamos haber esperado haber malinterpretado, excepto por su repetición: “El sacrificio no es necesario para la religión aceptable.

Amós demuestra la indiferencia de Dios hacia el ritual al recordarle al pueblo que no le ofrecieron sacrificios ni ofrendas durante esos cuarenta años de vagabundeo que en otra parte cita como una prueba especial de la gracia del pacto de Jehová ”( The Old Testament in the Jewish Church, págs. 287). , 238). El profeta Zacarías usa exactamente la misma forma de hablar que emplea Amós, cuando los ancianos de Judá preguntan si continuarán ayunando en el quinto mes.

Ciertamente ambos habían ayunado tanto, y su ayuno en su forma externa había sido para el Señor. Pero la respuesta del Señor por medio del profeta es: "Cuando ayunasteis y os lamentasteis en el quinto y séptimo mes, aun en esos setenta años, ¿ayunasteis a mí, a mí?" ( Zacarías 7:5). En la misma forma de hablar de esos setenta años en Babilonia, Amós pregunta acerca de los cuarenta años en el desierto: "¿Me habéis ofrecido sacrificios y ofrendas en el desierto durante cuarenta años, oh casa de Israel?" El significado de las palabras del Señor por Zacarías se agrega: "Y cuando comieron y cuando bebieron, ¿no comieron para ustedes y bebieron para ustedes?" y el significado de las palabras de Amós es que ciertamente ofrecieron sacrificios a Dios durante estos cuarenta años, pero que en la mayoría de las personas no fue con un corazón sincero, único y ferviente hacia Él solo.

Una vez más, el crítico afirma con certeza que Amós cita los cuarenta años de vagar por el desierto “como una prueba especial de la gracia del pacto de Jehová”. Pero en este nuevo modo de interpretar a los profetas, no hay ningún testimonio de la gracia del pacto en las palabras: "Yo los saqué de la tierra de Egipto y los conduje cuarenta años por el desierto para poseer la tierra del amorreo". Amós 2:10 ); porque en esta forma de verlo, el mismo profeta niega expresamente que haya alguna gracia en esta guía providencial, y afirma que en ella Dios no había hecho más por Israel de lo que había hecho por las naciones paganas que los rodeaban.

“¿No me sois vosotros como los hijos de los etíopes? dice el Señor. ¿No saqué yo a Israel de la tierra de Egipto? y los filisteos de Caftor, y los sirios de Kir? (capítulo 9: 7). En toda la Biblia no hay una aparente negación más fuerte del hecho, la necesidad o la aceptación del sacrificio, que en estas palabras la aparente negación de toda la gracia del pacto en el éxodo de Israel de Egipto.

Es el mismo tono alto que se respira en las ardientes palabras de Isaías: “Oíd la palabra del Señor, gobernantes de Sodoma; Pueblo de Gomorra, escuchad la ley de nuestro Dios ”. Pero nuestra suerte ha caído en una época crítica, y parece que estamos perdiendo el poder de simpatizar con los pensamientos más audaces y libres de los ex hombres. Ezequiel se interpone entre los profetas antes y los profetas después del exilio; y, aparte de su visión típica de cierre, su posición con respecto al sacrificio es exactamente la misma que la de ellos, llenando así toda la línea de la enseñanza profética.

En esa visión final, la ofrenda por la culpa y la ofrenda por el pecado no tienen ningún aspecto de nuevas instituciones, sino que se presentan como si fueran ordenanzas reconocidas tal como lo era el holocausto ( Ezequiel 40:39 ). En el gran cuerpo de las profecías de Ezequiel, no expresadas en el lenguaje de la visión, su referencia a los ritos de sacrificio es la misma que en los otros profetas.

1. Al igual que Jeremías, invita a Israel en el nombre del Señor a dejar de ofrecerle sacrificios si no dejan de ofrecer sacrificios a los ídolos (cap. 23:39, 20:39).

2. Como Jeremías, proclama la gran aceptación del Señor de las ofrendas de sacrificio de un pueblo obediente y sincero (cap. 20:40).

3. Como los otros profetas, no expresa definitivamente la conexión del perdón con el sacrificio, aunque el perdón del pecado es la base misma de la aceptación prometida de sus sacrificios. Pero, por un lado, se promete perdón al pecador arrepentido (cap. 33:14, 16); y, por otro lado, la limpieza y el perdón de los pecados se representan no por la sangre de las bestias muertas, sino por una expiación provista directamente por Dios mismo y que llega a la conciencia más íntima (cap. 37: 25-26).

4. Esta promesa de limpieza interior rociando con agua limpia prueba claramente que la ley levítica no fue introducida por Esdras, pero era bien conocida tanto por Ezequiel como por los exiliados para quienes escribió, para quienes de otra manera la expresión habría sido ininteligible. Claramente se refiere al mandato dado a Moisés para los levitas en Números 8:7 .

La promesa espiritual de la perspectiva se refiere claramente a una ordenanza ritual tomada en su sentido espiritual como la oración de David, "Purifícame con hisopo y seré limpio", que los críticos niegan tan injustificadamente a David, quien en su relato no pudo haber conocido una ley que fue introducida por Esdras. En Ezequiel, el rociar con el agua purificadora del antiguo rito levítico se toma en un sentido espiritual, y claramente anula la teoría de los nuevos críticos.

Si se dice que la promesa de Ezequiel podría hacer referencia al futuro ritual de Ezra, esto es claramente para revertir el orden divino y poner el espíritu primero y la letra después. Pero aun así el argumento falla, porque según los críticos Ezequiel esbozó su propio nuevo código de leyes rituales con considerable detalle, y si el "rociar con agua limpia" no se había referido a los antiguos ritos de Moisés sino a su propio código futuro, no podía dejar de introducirlo en su supuesto ritual.

Pero en su gran visión hay abundantes aguas espirituales que fluyen desde el umbral del santuario para dar vida y belleza, pero ninguna rociada ceremonial de agua sobre lo inmundo. La inferencia segura es que el profeta, que era sacerdote, se refiere a las ordenanzas levíticas dadas por Moisés en el monte Sinaí; y que esta referencia deja de lado la conjetura más acrítica de que estas ordenanzas se originaron en Babilonia.

4. Por los profetas, como por los Salmos, siempre debe tenerse en cuenta que el Señor estaba preparando a Israel para el Gran Sacrificio mediante el cual todos los sacrificios Levíticos debían ser abolidos, y del cual todos eran sólo tipos y sombras. . Este gran elemento de los escritos proféticos sirve para explicar cualquier expresión más difícil, tomada en conexión con la audaz brusquedad del estilo profético.

En respuesta a la pregunta de Israel, Miqueas dice concisamente: “El Señor te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno; ¿Y qué ropa te pide el Señor, sino que hagas la justicia, que ames la misericordia y que andes humildemente con tu Dios? El profeta no dice que no se requiere más de estos, sino que no se requiere más "de ti", porque el Señor mismo había "mostrado al hombre lo que era bueno". Ahora bien, ¿qué es “el bien” que el Señor le había mostrado a Israel? no hacer justicia, amar la misericordia y andar con humildad, que el Señor exige de los hombres; sino el bien que Dios mismo proporciona y revela, y que así había sido traído a Israel por el contemporáneo mayor de Miqueas, el gran profeta nacional, Isaías ( Isaías 55:1 ).

Este bien está en las misericordias seguras de David, dado como "testigo y líder del pueblo", lo mismo que "el Siervo a quien el Señor sostuvo", a quien "agradó al Señor herir", sobre quien "el Señor puso la iniquidad de todos nosotros ", cuya alma" hizo una ofrenda por el pecado ", y mediante cuyo sacrificio venidero el profeta proclamó:" Consolaos a mi pueblo, clamad a Jerusalén que su iniquidad es perdonada, porque ha recibido de la mano del Señor doble por todos sus pecados.

Si esta conexión sugerida entre las palabras de Miqueas y de Isaías parece demasiado remota, no hay duda del significado de las propias palabras de Isaías. Si bien declara que "el Líbano no es suficiente para quemar, ni sus bestias para holocausto", proclama un perdón gratuito para Israel, porque sobre Su Justo Siervo "Jehová cargó las iniquidades de todos nosotros, e hizo Su alma una ofrenda por el pecado ". ( A. Moody Stuart, DD )

Historia del Pentateuco, controversia de composición

Filón y Josefo ambos sostuvieron que Moisés en realidad escribió los últimos ocho versículos del Pentateuco. El primero opinaba que Moisés, como profeta, podía narrar su destino terrenal final; este último juzgó que Moisés habló de su muerte y sepultura por humildad, a fin de evitar su propia apoteosis. Si el origen mosaico de una parte del Pentateuco pudiera ser defendido sólo por tales suposiciones artificiales, podemos asombrarnos de que, después de la época de Filón y Josefo, el número de aquellos que dudaban cada vez más del origen mosaico de todo el Pentateuco aumentaba constantemente. ? Por supuesto, la parte del Pentateuco que al principio se le negó a Moisés era pequeña.

Entonces, entre los judíos, los editores de la Guemará babilónica ( Baba Bathra, fol. 14, 15) atribuyeron solo ocho versículos del libro de la ley a Josué Deuteronomio 34:5 ). “Porque preguntan”, dice el Talmud en este lugar, “si Moisés en vida pudo haber escrito: 'Y Moisés murió allí'. ¿No escribió Moisés solo hasta este versículo, y Josué agregó los siguientes ocho versículos? “Fuera de los judíos, también fue el relato de la muerte de Moisés lo que dio ocasión en primera instancia para dudar de la composición mosaica de todo el Pentateuco.

Según un pasaje contenido en la tercera de las Homilías Clementinas, escrita alrededor del año 160 d. C., Moisés tenía la intención de transmitir la religión primordial sólo de boca en boca, y confió la ley a setenta sabios; pero después de su muerte, en contra de su propia intención, la ley se comprometió por escrito. Sin embargo, del relato de la muerte de Moisés ( Deuteronomio 34:5 ), está claro que esta transcripción de la ley, el Pentateuco, no provino de él.

Más tarde, además, el Pentateuco fue destruido repetidamente y luego ampliado con adiciones que se le hicieron, nuevamente escritas. Celso también, como lo informa Orígenes (4, 42) en los ocho libros que escribió en su contra, sostuvo que el Pentateuco "no vino de Moisés, sino de varias personas inseguras". También se esconde algo de crítica al origen mosaico absoluto del Pentateuco en las palabras con las que el erudito Jerónimo se dirigió a Helvidio: “Si llamas a Moisés el autor del Pentateuco, o a Esdras el restaurador de esta obra, no me opongo.

Estas palabras contienen un eco del aviso ( Esdras 7:11 ; Esdras 7:14 ) de que Esdras vino para enseñar en Israel estatutos y juicios de acuerdo con la ley de Dios que estaba en su mano. Posteriormente, en los siglos medievales, como en muchas otras cosas, también en lo que respecta al origen del Pentateuco, las chispas del discernimiento histórico, que habían ardido antes, se extinguieron casi por completo.

Pero así como fue generalmente el propósito principal y el logro de los reformadores excavar a través de los estratos de la tradición eclesiástica hasta las fuentes primarias del cristianismo, así los amigos de la Reforma despertaron a una vida nueva y vigorosa el conocimiento que había existido en siglos anteriores con respecto a el origen del Pentateuco. En 1520, Andreas Bodenstein de Carlstadt, en cuyas manos Lutero había recibido el juramento en 1512 cuando se convirtió en doctor en las Sagradas Escrituras, declaró, en su "Tratado sobre las Escrituras Canónicas": "Es cierto que Moisés dio al pueblo el Dios - ley entregada; pero a quién pertenecen la redacción de los cinco libros y el hilo de la representación, en cuanto a que puede haber duda ”(§ 81).

Y más allá: “Se puede defender la proposición de que Moisés no fue el compositor de los cinco libros, porque después de su muerte todavía encontramos el mismo hilo de representación” (§ 85). Quizás, sin embargo, alguien pueda olvidar que la Iglesia evangélica debe su origen a la búsqueda de la verdad histórica y afirmar que Carlstadt era un espíritu radical. Pero Lutero también, en sus conferencias sobre Génesis (entregadas en 1536-1545; Opera Latina, edición de Erlangen, vol.

9, pág. 29 y siguientes. ) , comentando Génesis 36:31 , dice: “Surge la pregunta de si estos reyes vivieron antes o después de Moisés. Si vivieron después de Moisés, entonces él mismo no podría haber escrito esto, pero otro ha hecho una adición; como es también la última sección de Deuteronomio. Porque no dijo de sí mismo: “No se ha levantado otro desde Moisés con quien Dios habló cara a cara.

'Lo mismo es cierto de nuevo de lo que se narra acerca de' la tumba de Moisés, etc., a menos que uno diga que él previó y profetizó esto con la ayuda del espadín profético. También hay otro hecho del cual se puede percibir que las dudas sobre la autoría mosaica absoluta del Pentateuco fueron provocadas por las simples marcas de dedos que existían; a saber, que en el siglo XVI varios eruditos de la Iglesia Católica Romana, aunque en general amigos de lo que había sido transmitido, sacudieron violentamente la tradición sobre el origen del Pentateuco.

Por ejemplo, Andreas Masius escribió, en el prefacio de su comentario sobre el libro de Josué, que fue impreso en Amberes en 1574 (p. 2): “Fácilmente refutada, sí, incluso inventada, es la opinión de los antiguos judíos, que ellos han dejado atrás en su Talmud, con respecto a los autores de sus libros sagrados. Al menos soy de la opinión de que Esdras, ya sea solo o junto con contemporáneos que poseían una piedad y erudición distinguidas, iluminado ( afflatum ) por el Espíritu celestial, compiló ( compilasse ) no solo este libro de Josué, sino también el de los Jueces, el de los Reyes, y otros libros de la Santa Biblia, de varios registros que habían sido preservados por la congregación de Dios.

Incluso se pueden aducir buenos argumentos para mostrar que la obra de Moisés, que se llama Pentateuco, fue reconstruida y dilucidada mucho después de la época de Moisés, al menos mediante la interpolación de palabras y oraciones. Para mencionar, por ejemplo, solo un argumento, Cariath-arbe [Quiriat-arba] ​​se llama allí a menudo Hebrón, y sin embargo, autoridades importantes han informado que este nombre fue dado a esa ciudad por Hebrón, el hijo de Caleb ". La acumulación de pruebas tendientes a mostrar que Moisés no fue el verdadero autor del Pentateuco, ha tenido, en general, el siguiente curso:

1. En lo que respecta al argumento de la materia, los llamados post-mosaicos se presentaron al principio de una forma cada vez más completa; es decir, todas aquellas declaraciones del Pentateuco que, según una interpretación natural, no podrían haberse hecho hasta después de la época de Moisés: “Y los cananeos estaban entonces en la tierra” ( Génesis 12:6 ); Betel Génesis 12:8 ; Génesis 13:3 ; comp.

Josué 18:13 ; Jueces 1:23 ); Génesis 13:18 Hebrón Génesis 13:18 ; comp. Josué 14:15 ; Josué 15:13 ; Jueces 1:10 ); Daniel ( Génesis 14:14 ; Deuteronomio 34:1 ; comp.

Jos Jueces 18:29 ); mención del reino ( Génesis 36:31 ); tierra de los hebreos ( Génesis 40:15 ; para una diferencia, ver Ex Levítico 18:25 ; Levítico 18:28 ; Números 15:32 ); las aldeas de Jair Deuteronomio 3:14 ; Josué 13:30 ; Jueces 10:3 y siguientes.

); la ley para el rey ( Deuteronomio 17:14 ), etc. Luego, después de la aparición de la primera edición de la “Introducción al Antiguo Testamento” de Eichhorn (1780-1783), las diferencias materiales entre los tres libros del medio del El Pentateuco por un lado y Deuteronomio por el otro, fueron reconocidos cada vez más claramente (por Vater, De Wette, Riehm y Kleinert).

A diferencia de Éxodo 20:24 , Deuteronomio exige más fuertemente la unidad en el lugar de culto (cap 12. . ) , Y más contra Levítico 10:3 ; Números 18:4 ; Números 18:7 , Deuteronomio otorga a todos los miembros de la tribu de Leví el mismo derecho a ejercer el oficio sacerdotal ( Deuteronomio 18:1 ).

A pesar de esto, los cinco eruditos nombrados, así como muchos otros, decidieron que todos los libros del Pentateuco concuerdan, al menos en sus principios religiosos y éticos, y por lo tanto concluyeron que el núcleo del Pentateuco puede ser, y de hecho es la obra de Moisés. Pero finalmente una nueva sucesión de eruditos creyó haber hecho el descubrimiento de que incluso los principios religiosos y éticos del Pentateuco difieren de aquellos que, según su punto de vista, prevalecieron realmente en las primeras edades de Israel.

Estos últimos principios los han construido a partir de aquellas circunstancias que, según el juicio de los escritores del Antiguo Testamento, y especialmente de los profetas, eran más bien violaciones de la religión legítima de Israel. Esta construcción fue apoyada también por la suposición de que la religión de Israel es solo una fase de la evolución general de todas las religiones.

2. Las peculiaridades estilísticas de las partes individuales del Pentateuco se encontraron de la siguiente manera. Para empezar, incluso en los primeros tiempos se había observado que las palabras para "Dios" ( Eloheem )

y “el Señor” ( Jahve ) se alternan de manera notable en los primeros capítulos del Génesis ( Tertuliano adv. Hermogenem, Cap. 3, y Agustín, De Genesi ad literam 8:11). Pero, en la medida en que este intercambio también puede considerarse como una diferencia material, no es sorprendente que Spinoza no se refiriera a ningún predecesor cuando señaló (1670) que las palabras de diferentes partes del Pentateuco son diferentes, que el orden de disposición es descuidado. , y que existen tautologías.

Ocho años después, Richard Simon señaló que, a partir de la escritura divergente de muchos nombres propios, de las repeticiones, del orden fragmentario y de las variedades de estilo, se debe concluir que el Pentateuco no recibió su forma actual de Moisés. Sin embargo, fue Eichhorn quien más tarde dio (1780) a un capítulo de su introducción el título “La prueba del estilo” ( Der Beweis aus der Sprache ).

Ilgen, quien fue el primero (1798) en aplicar los nombres “Elohista” y “Jehovista”, fue también el primero en descubrir que, de estos dos escritores, uno solo siempre usa ciertas expresiones. Pero fue Vater (1805) quien, con la mayor agudeza, investigó la construcción literaria de todo el Pentateuco, y especialmente de Deuteronomio. Después de él, Staihelin (1831), Knobel (1861, en la parte final de su comentario sobre el Pentateuco) y Kleinert (1872, en Das Deuteronomium und der Deuteronomiker ) , han prestado un servicio especialmente valioso en la detección de las diferencias estilísticas en el Pentateuco Éstos han sido los tipos de observaciones críticas, y esta es la forma en que su volumen se ha incrementado constantemente.

Así es como exégetas e historiadores, en el curso de los dos últimos siglos, se han visto llevados a proponer las siguientes opiniones sobre las fuentes del Pentateuco y el origen de esa obra.

1. Debido al post-Mosaica descubierto en el Pentateuco, se suponía que la obra original de Moisés había sido agregada en pasajes individuales.

2. Dado que los eventos narrados en el primer libro ocurrieron en parte varios siglos antes de Moisés, y en parte en un período aún anterior, a la suposición anterior se agregó esto: que el contenido del Génesis fue extraído por Moisés de los escritos de la Biblia. patriarcas, que se distinguen por características tanto de materia como de manera.

3. El camino en el que se había entrado, se siguió cada vez más. Los cinco libros del Pentateuco se dividieron en secciones, de acuerdo con sus características peculiares de materia o forma. Vater fue el primero que, en su comentario sobre el Pentateuco (vol. 3, págs. 395 , nota 423), expresó la opinión de que el Pentateuco había resultado de la conjunción de varias composiciones, que desde el principio no habían tenido relación alguna. unos a otros - la hipótesis fragmentaria. Varios estudiosos dan su consentimiento a esta teoría.

4. Pero pronto se reconoció que se había asumido un gran número de fuentes del Pentateuco sin razones suficientemente convincentes. Por lo tanto, varios eruditos presentaron y apoyaron la proposición de que solo se pueden distinguir dos documentos en Génesis y la primera parte del Éxodo, un documento básico (el Elohista) y un documento complementario (el Jehovista), la hipótesis complementaria.

5. Pero, por mucho que este punto de vista fuera recomendado por su simplicidad, no pudo mantener la supremacía para siempre. Sufría la falta de ser demasiado simple; porque no dio una respuesta satisfactoria a la pregunta de por qué el supuesto suplente había introducido tantas repeticiones, por ejemplo, en la historia del diluvio; por qué, por ejemplo, había insertado antes de Génesis 6:9 el Génesis 6:1 .

Además, un documento no podría considerarse como un complemento al que, por ejemplo, en el capítulo duodécimo, pertenece con mucho la mayor parte. Por último, no podía olvidarse lo que Ilgen ya había reconocido, a saber, que las partes que pertenecen al supuesto complementario no forman un todo coherente; por ejemplo, el capítulo 22, porque allí se alternan los nombres Elohim y Jahve, y porque el aviso de la segunda aparición del ángel ( Génesis 22:15 ) comienza sin ninguna palabra de preparación, mientras que la promesa pronunciada por el ángel ( Génesis 22:16 ) constituye una repetición sin causa de 12: 3,

4. Por motivos similares, Knobel y Delitzsch, en sus comentarios sobre Génesis, los cuales hicieron su primera aparición en 1852, decidieron que el jahvista había tomado prestados sus materiales principalmente de dos libros antiguos, que se mencionan como "Libro de las guerras de Jahve ”( Números 21:14 ), y como“ Libro de los Justos ”( Josué 10:13 ; 2 Samuel 1:18 ).

A continuación, Hupfeld, en “Las fuentes del Génesis” ( Die Quellen der Genesis, 1853 , págs. 103, 125, 152), presentó estas tres proposiciones. El Libro del Jahvista ( Génesis 2:4 b, etc.) fue una vez una narrativa conectada e independiente de los recuerdos más antiguos de Israel. Además, un segundo Elohista debe distinguirse del primero.

Finalmente, partes de estos tres documentos independientes fueron trabajadas juntas por un editor para formar nuestro Pentateuco actual. Esta es la hipótesis documental renovada. Desde Hupfeld, casi todos los eruditos que son en absoluto amigables con la crítica del Pentateuco se han adherido, y todavía se adhieren, a esta teoría.

6. Parece que recientemente se ha iniciado un nuevo avance; porque algunos piensan que han descubierto razones para separar el trabajo del jahvista en un primer, segundo y tercer estrato. Tal ha sido, en particular, la posición de Wellhausen, expresada en sus artículos sobre la composición del Hexateuco, bajo cuyo nombre abraza el Pentateuco y el Libro de Josué. Pero los motivos por los que se exige esta escisión del Pentateuco, esta disolución de la tradición de Israel, son insostenibles: e igualmente incorrecta es la opinión de un segundo grupo de críticos que sostienen que ninguna parte del Pentateuco, ni siquiera el Decálogo, se deriva de Moisés.

Esta es la última posición mantenida por Wellhausen en su "Prolegómenos a la historia de Israel". Ahora, dado que Israel poseía un sentido especial y vivo para el cultivo de su historia (comp. Éxodo 13:8 ; 1 Samuel 7:12 ; 1 Samuel 30:25 ; 2Sa 1:18; 2 Samuel 18:18 , etc. .

); ya que en realidad mantuvo separadas las etapas patriarcal y mosaica; desde entonces, además, se ha informado de un avance de carácter variado; ya que tampoco se han ocultado las faltas de los héroes individuales y del pueblo; y puesto que, finalmente, se distinguen los grados de las aberraciones de la virtud, por todas estas razones se debe sostener que nos han llegado tradiciones esencialmente correctas de la historia de Israel, sin excluir ni siquiera la época de los patriarcas.

Además, dado que todos los recuerdos históricos de Israel contienen innumerables ecos de la actividad de Moisés; ya que también los primeros profetas conocían una religión nacional legítima, que derivaron de Moisés (por ejemplo, Oseas 12:10 ); ya que, además, todos los profetas hacen mención de una suma de leyes como base de la jurisprudencia común ( Amós 2:4 ; Oseas 4:6 ; Oseas 8:12 ); ya que, finalmente, partes individuales del Pentateuco corresponden de hecho a esa etapa de la historia religiosa, moral y ritual de Israel que se describe en las fuentes más antiguas de los Libros de los Jueces, Samuel y Reyes - por lo tanto, el origen mosaico de estas partes del Pentateuco al menos no se pueden negar. Estos son, en primer lugar:

(1) Éxodo 17:14 históricas, como Éxodo 17:14 ; Éxodo 24:4 ; Números 33:1 y sigs.

(2) Códigos de leyes, como el Decálogo ( Éxodo 20:1 ) y el Libro de la Alianza ( Éxodo 19:19 : 11; como también Levítico 11:1 ; Levítico 13:1 ; Levítico 14:1 , etc.).

(3) Pasajes poéticos, como el canto de la victoria ( Éxodo 15:1 ), con algunas omisiones; la bendición de Aarón y sus hijos ( Números 6:24 ); las palabras Números 10:35 ( Números 10:35 ); el canto del pozo Números 21:17 ); el canto de triunfo sobre la conflagración de Hesbón ( Números 21:27 ).

Cuántas otras partes del Pentateuco se aprobarán a sí mismas como genuino metal mosaico en el fuego de la crítica debe dejarse al trabajo de la ciencia para determinarlo. La historia futura de la controversia del Pentateuco relatará esto. ( Prof. Eduard Konig. )

Sobre la autenticidad del Pentateuco

La Verdad de la Historia, tanto de eventos comunes como milagrosos, contenida en los Cuatro Últimos Libros de la misma.

I. Que los judíos hayan reconocido la autenticidad del Pentateuco, desde el tiempo presente hasta la era de su regreso del cautiverio babilónico, un período de más de dos mil trescientos años, no admite duda alguna. Pero, ¿hasta qué punto tenemos razones para creer que el Pentateuco no fue compilado por primera vez después del cautiverio babilónico, a partir de las tradiciones indistintas de la historia de la nación judía, que, en ausencia de setenta años de su país, tal vez haya perdido todo claro? registros de eventos anteriores? En respuesta a esta sospecha, observo que no está respaldada por ninguna apariencia de probabilidad, porque el período de setenta años no fue lo suficientemente largo como para perder todos los registros públicos claros de eventos anteriores: habían transcurrido diecinueve años del cautiverio de la nación judía. antes de la quema del templo, y el llevarse lo último del pueblo; Por lo tanto, es perfectamente creíble que muchas personas con vida en ese momento hayan sobrevivido al cierre del cautiverio y hayan presenciado la reconstrucción del segundo templo; y de esto realmente sucedido tenemos testimonio directo (Esdras 3:12 ; Nehemías 7:64 ).

Aún más. No solo los individuos que quedaron pudieron comparar las circunstancias que habían existido antes del cautiverio y, por lo tanto, no pudieron ser engañados por una imposición tan burda como cualquier intento de fabricar, como el código público de la religión y el gobierno nacionales, una nueva recopilación nunca antes vista. oído hablar de; pero sabemos que se conservaron escritos de mucha menor importancia. Por ejemplo: no se admitió a ningún sacerdote para reanudar sus cargos que no pudiera rastrear su genealogía hasta Aarón y los jefes de los levitas contemporáneos de Moisés.

En el libro de Esdras, quien presidió a los judíos después de su restauración del cautiverio babilónico, se especifican las familias particulares, “que buscaron su registro entre los que fueron contados por genealogía, pero no fueron encontrados; por tanto, como contaminados, fueron despojados del sacerdocio ”( Esdras 2:62 ).

Esta exactitud en el seguimiento de las genealogías no se limitaba a los sacerdotes; se nos dice de otros que “no pudieron mostrar la casa de su padre y su descendencia, si eran de Israel” ( Esdras 2:59 ). Y la razón de esta exactitud es clara a partir de esto: que los judíos que creyeron a sus profetas, esperaban un regreso a su tierra natal después de un período de setenta años, y conservaban sus genealogías, como los títulos sobre los cuales podrían reasumir sus propiedades. , con el mismo cuidado que siempre habían empleado desde el primer comienzo del estado.

Ahora bien, ¿es posible que toda la nación pierda todos los registros públicos de su derecho público, cuando conservaron registros públicos de la ascendencia de familias privadas? ¿Es posible que se conserven las genealogías de los sacerdotes y sus distintos oficios, mientras se olvida la Ley que describe estos oficios y los asigna a diferentes familias? ¿Es probable que los vasos idénticos ( Esdras 6:5), y los muebles del Templo que se habían llevado al comienzo del cautiverio, deben restaurarse tal como se registran, y que ninguna copia de cualquier código que existiera para regular las leyes y la religión de toda la nación, así como el culto en el templo, ¿deben conservarse? Lo único que da la menor verosimilitud a esta sospecha es que se nos dice que los judíos durante el cautiverio (como dicen estos objetores) perdieron su idioma; de ahí que se infiera precipitadamente que también perdieron todos los registros en el idioma.

Ahora bien, el hecho real es éste: que la lengua original de los judíos había degenerado en verdad entre la gran masa del pueblo, por la corrupción de dialectos extranjeros; pero la parte culta de la nación todavía lo entendía perfectamente y podía interpretarlo con facilidad; y los registros contenidos en él ( Esdras 2:2 ; Esdras 6:18 ) no perdieron nada de su claridad ni de su uso.

Además, esta misma circunstancia no proporciona ningún argumento presuntivo débil, que como el Pentateuco que ahora existe está escrito en hebreo puro, fue compuesto antes de la Cautividad. Esta probable conclusión adquiere fuerza casi irresistible, cuando consideramos el testimonio directo, primero de los judíos, y luego de los samaritanos. El tenor de su historia después del cautiverio representa a los judíos, no como regulando su religión y política por cualquier nueva Ley, sino como reviviendo la observancia de la antigua Ley dada por Moisés, interpretándola con humilde veneración y sometiéndose a ella con la mayor de las veces. obediencia pronta.

Esdras se distingue como escriba, porque era un escriba dispuesto en la ley de Moisés, que el Señor Dios de Israel había dado; y también se mencionan muchos otros, "que hicieron que el pueblo entendiera la Ley". Sin duda alguna, es probable que Esdras preparó para su uso nuevas copias de la Ley mosaica, que un número suficiente podría estar listo para suplir las demandas de la gente. Al hacer esto, pudo haber insertado algunas notas, para explicar o completar pasajes oscuros o defectuosos.

Pero, ¿qué síntomas hay en esta historia de una nueva recopilación, un código de dudosa autoridad, una colección de tradiciones inciertas? Cuán inútil es hablar de estas cosas, cuando el hecho es tan claramente al revés. Tenemos aún una prueba más contundente de que la Ley así ofrecida al pueblo no fue una selección y un renacimiento de las Leyes anteriores únicamente que se adaptaban a su temperamento y situación actuales; leyes que estén de acuerdo con los deseos generales del pueblo y, por lo tanto, se pueda suponer que obtengan la sumisión general sin ninguna investigación minuciosa sobre su autoridad.

No, el caso era diferente; el código así recibido ordenaba en algunos casos sacrificios a los individuos más severos y angustiosos, sacrificios que ningún gobernador político se habría atrevido a proponer, y a los que ningún pueblo se habría sometido, si hubiera podido surgir alguna duda en cuanto a la autoridad del gobierno. Ley que los requiera. Porque, mientras los escribas leían el libro de Moisés en la audiencia del pueblo, en él se halló escrito Nehemías 13:1 ; Nehemías 13:3 ) que el amonita y el moabita no entraran para siempre en la congregación del Señor; Y sucedió que cuando oyeron la ley, separaron de Israel a toda la multitud mezclada.

Incluso esto debe haber creado un gran descontento y suscitado mucha oposición, si la autoridad de la ley que lo requiere no hubiera sido clara e incuestionable. Pero aún se requería una prueba más difícil de obediencia. El código mosaico ordenaba que los judíos no se casaran con ninguna de las naciones idólatras vecinas. Sobre la disolución del estado y la dispersión del pueblo en el cautiverio, esta ley fue violada en numerosos casos; en la reunión de la gente, la violación fue demasiado flagrante como para escapar a la atención de los entusiastas partidarios del código divino.

La historia de Esdras describe en los colores más fuertes los sentimientos de dolor y alarma que este descubrimiento excitó, el gran número de personas involucradas en esta culpa y el alto rango y autoridad de muchos de los transgresores ( Esdras 9:1 ; Esdras 10:1 ).

La grandeza del sacrificio se puede estimar por la severidad de la pena bajo la cual fue ordenado: “Cualquiera que no viniera dentro de tres días para cumplir con esta ley, toda su sustancia se perderá y él mismo será separado de la congregación. " Y los delincuentes se reunieron en gran número, y algunos de los ancianos y jueces fueron designados para examinar el asunto, y a tantos se extendió la investigación, que se mantuvo durante tres meses enteros; y entre los transgresores encontramos a muchos sacerdotes y levitas; por lo tanto, no fue un invento suyo para fortalecer su influencia.

En una palabra, confío en este hecho como prueba completa de que el código que recibieron los judíos después del cautiverio era en todos los aspectos el mismo al que habían estado sujetos antes; no luego compilado nuevamente, no luego modificado ingeniosamente; pero presentado exactamente como lo encontraron, en los registros conocidos de la nación, y sometido con escrupulosa reverencia, como de autoridad indiscutible y divina. Por fuerte que sea esta prueba, tenemos otra, que tal vez pueda considerarse aún más fuerte; los samaritanos 2 Reyes 17:24 hasta el final; Esdras 4:1 ; Nehemías 4:1 ; Nehemías 6:1 ) ,sabemos, desde el período de la cautividad se convirtieron en los enemigos más acérrimos de los judíos; esta animosidad se encendió enormemente al final del cautiverio, porque los judíos no les permitieron unirse a la construcción del templo.

Estos samaritanos debieron entonces haber derivado su conocimiento de las instituciones mosaicas de un código que existía al comienzo del cautiverio. Nunca habrían recibido como regla de su religión una nueva recopilación, formada por sus enemigos en el mismo momento en que rechazaron su alianza, y no los reconocerían como partícipes de su religión, ni los admitirían para adorar en su Templo.

¿Y cuál es el código que reconocieron los samaritanos? El Pentateuco y nada más que el Pentateuco. Esto lo conservaron, escrito de hecho en un carácter diferente del que usan los judíos; lo han alterado en algunos pocos lugares, para apoyar el reclamo de su Templo a una precedencia y un carácter sagrado por encima del Templo de Jerusalén; pero en todos los demás aspectos ocurre exactamente lo mismo con el Pentateuco, que los judíos conservan con la misma escrupulosa reverencia, como si tuviera la autoridad divina incuestionable.

¿Admite entonces una duda de que el código así recibido por estas dos naciones hostiles haya sido reconocido por ambos como de autoridad divina antes de que ocurriera esa hostilidad? Concluyo que el Pentateuco era la Ley sagrada conocida de los judíos antes de que comenzara el cautiverio en Babilonia, unos 580 años antes de la muerte de nuestro Salvador. Además: Un argumento de naturaleza similar nos lleva a través de un período de 377 años, y establece la autoridad del Pentateuco, desde la destrucción del reino de Judá por el cautiverio babilónico, hasta su separación del reino de Israel bajo el mando del hijo. y sucesor inmediato de Salomón.

A partir de la revuelta de las diez tribus, se convirtió en el decidido interés político de sus monarcas, alejarlos lo más posible de la religión y del Templo del monarca de Jerusalén. El primer rey de Israel discernió este interés y lo procesó con todo su poder, sin el menor escrúpulo en cuanto a las consecuencias religiosas o morales de los medios que decidió adoptar ( 1 Reyes 12:26 ).

Ahora, para la completa y segura finalización de este diseño, el Pentateuco interpuso el gran obstáculo. No permite tal separación de las tribus; los supone todos unidos en un cuerpo confederado, gobernado por el mismo consejo común, reconociendo un Sumo Sacerdote, por quien debían consultar el oráculo; y ordena a todos los varones de las doce tribus que se reúnan tres veces al año en su Templo común, para unirse en una forma común de adoración, en adoración a su Dios común.

Por lo tanto, este sistema era completamente desfavorable para las opiniones de los reyes de Israel. Entonces, si su autoridad no hubiera sido reconocida antes de la separación de los dos reinos, ¿estos monarcas, tan vigilantes y tan políticos en proteger su dominio separado, habrían permitido que fuera introducido y recibido, fabricado e impuesto a toda la comunidad judía? raza, y publicado ante la faz de la parte de ella que gobernaban, como el sistema que ambas naciones, cuando estaban unidas, habían reconocido como de autoridad divina? Seguramente no, excepto que el código había sido previamente y universalmente admitido como de origen Divino, y ellos sabían que sus súbditos habían estado acostumbrados a reverenciar y obedecer durante mucho tiempo.

De ahí concluyo que la autoridad del Pentateuco fue reconocida antes de la separación del reino de Israel y Judá, más de 970 años antes del nacimiento de Cristo. Pero tal vez pueda afirmarse que el apoyo que da el Pentateuco a las afirmaciones de los reyes de Judá hace probable que haya sido compilado con el propósito de favorecer sus puntos de vista; y que tal vez su autoridad fue rechazada por los reyes de Israel y sus súbditos, aunque la historia de su oposición ahora se ha perdido: el reino de Judá sobrevivió durante mucho tiempo al de Israel y reunió a todos los hebreos bajo un gobierno común; y tal vez haber tenido cuidado de borrar todos los registros que podrían justificar el pasado o conducir a una separación futura.

A esto respondo que los samaritanos, quienes, aunque hostiles a los judíos, reconocieron al Pentateuco, sucedieron a las diez tribus en la posesión de su país; que estaban entremezclados con su posteridad; y que no es posible que tal circunstancia pudiera haber tenido lugar, ya que los samaritanos originales deberían haber rechazado la Ley que recibieron los judíos, y durante una serie de 230 años deberían haber combatido su autoridad: y que inmediatamente después sus sucesores deberían haber Recibió esta Ley, y ésta sólo, como de origen Divino, sin conservar el menor rastro de que alguna vez haya sido disputada; aunque subsistió una hostilidad tan fuerte entre ellos y los judíos restaurados como antes del cautiverio dividió los reinos separados.

Dos ejemplos particulares, que merecen una atención especial, ocurren en la historia judía, del homenaje público y solemne que se rinde al carácter sagrado de la Ley mosaica, tal como fue promulgada en el Pentateuco, y como consecuencia, brinda el testimonio más pleno de la autenticidad del Pentateuco mismo; el del reinado de Ezequías, mientras subsistían los reinos separados de Judá e Israel; y el otro en el reinado de su bisnieto Josías, posterior al cautiverio de Israel.

En el primero vemos al piadoso monarca de Judá reuniendo a los sacerdotes y levitas, y a los gobernantes del pueblo, para deplorar con él las ofensas de sus padres contra la ley divina, para reconocer la justicia de aquellos castigos que, según el profético advertencias de esa Ley, les habían sido infligidas, para abrir la casa de Dios que su padre había cerrado impíamente, y restaurar la verdadera adoración en ella de acuerdo con el ritual mosaico (con los detalles más minuciosos que cumplió, en las ofrendas por el pecado y las ofrendas de paz que, junto con su pueblo, ofreció por el reino, el santuario y el pueblo, para hacer expiación a Dios por ellos y por todo Israel); y así restaurar el servicio de Dios como se había realizado en los tiempos más puros.

No menos notable fue el solemne reconocimiento de la autoridad divina del Pentateuco por el rey Josías y todo el pueblo de los judíos, cuyo piadoso monarca, cuando él era "aún joven, comenzó a buscar al Dios de David su padre", destruyendo ídolos y desterrando idolatría en toda la extensión de sus dominios, y procediendo a reparar la Casa del Señor, para que pudiera restaurar Su adoración con la debida solemnidad.

En esta ocasión, dice el relato, cuando sacaron el dinero que habían traído a la Casa del Señor (para recibirlo, probablemente habían abierto el lugar más secreto y seguro para un depósito en el Templo) “los sacerdotes encontraron un libro de la ley del Señor dada por Moisés ”(más exactamente de la mano de Moisés, posiblemente el autógrafo sagrado del mismo Moisés depositado originalmente en el Arca); “E Hilcías dijo a Safam el escriba: 'Encontré el libro de la Ley en la Casa del Señor, y él entregó el libro a Safam, quien lo leyó delante del rey.

El pasaje leído parece haber sido la parte del Deuteronomio que contiene las declaraciones proféticas del Legislador contra las futuras apostasías de su pueblo, que fueron tan espantosas y severas que provocaron el mayor terror en el joven y piadoso monarca ( 2 Crónicas 34:19 ). Y Hulda, la profetisa, a quien se consultó, declaró que Dios ciertamente cumpliría las denuncias de ese Libro; pero, sin embargo, que, como consecuencia de la humillación y el arrepentimiento del rey, “sería recogido en paz en el sepulcro, y sus ojos no deberían ver todo el mal que Dios traería sobre Jerusalén.

”La historia sagrada procede a detallar las circunstancias particulares de los levitas siendo empleados en sus debidos cursos ( 2 Crónicas 35:18 ), y la celebración solemne de la Pascua,“ como está escrito en el libro de la alianza ”; y no hubo tal Pascua, dice la historia, guardada en Israel, desde los días del profeta Samuel; probablemente porque el reciente cautiverio de las diez tribus despertó los temores y aseguró la concurrencia universal de todo Judá e Israel, que estaban presentes, así como de todos los habitantes de Jerusalén, quienes ahora concurrían con el rey ( 2 Reyes 23:24 ) , “Para cumplir las palabras de la Ley, que fueron escritas en el libro que el sacerdote Hilcías encontró en la Casa del Señor.

”Que no podría haber sido otro que el Pentateuco de Moisés; probablemente la misma copia escrita por él mismo. Estos hechos y argumentos parecen suficientemente decisivos. Pueden ser confirmados por otro argumento de la estructura interna del Pentateuco, que no recuerdo haber visto advertido; y que no sólo cumple con esta objeción, sino que va más allá y parece demostrar que es muy improbable que el Pentateuco haya sido compilado y recibido, si es de una fecha tardía o de una autoridad dudosa, durante cualquier período del gobierno real en Judá.

El argumento es el siguiente: que la forma civil de gobierno que exhibe el Pentateuco no es regia. El gobierno judío era, lo que ningún otro fue jamás, una teocracia; en el cual la última apelación fue al mismo Jehová expresando Su voluntad por el oráculo; y en el cual no había poder ni para hacer ni derogar nuevas leyes, siendo las leyes de la nación las leyes de Jehová. También debemos observar, que el juez era más bien un magistrado ocasional que constante, designado o al menos aprobado por el oráculo; nunca investido de autoridad por más de su propia vida, y sin la menor idea de un derecho hereditario.

Además, el código mosaico no solo designa una constitución, de la cual el gobierno real no formaba parte; pero se percata de este gobierno como una innovación que el pueblo introduciría, siguiendo el ejemplo de las naciones vecinas; y pone a los reyes bajo restricciones que eran igualmente molestas para su sensualidad y su ambición ( Deuteronomio 17:16 , etc.

). Cuando los judíos solicitaron por primera vez a Samuel un rey, después de haber vivido cerca de cuatrocientos años bajo su forma original de gobierno, él estaba disgustado y representó esta demanda como en cierto grado un rechazo de Dios como su rey; y afirmó en los términos más enérgicos las opresiones y los males que debían sufrir bajo el gobierno real. Ahora bien, es notable que las restricciones impuestas por la Ley mosaica fueron violadas de manera grave y fatal por Salomón, el más renombrado y poderoso de los reyes judíos.

Sobre este hecho, entonces sostengo: que si la Ley mosaica no hubiera sido universalmente conocida y reverenciada como de autoridad divina mucho antes de la época de Samuel, nunca podría haber sido compilada y recibida durante el gobierno real. No se habría atrevido a oponerse a los deseos del pueblo al nombrar un rey, con el pretexto de que era un rechazo de Dios para su rey; tampoco habría intentado imponer tales restricciones a los monarcas de los judíos, sin el apoyo de una autoridad previamente admitida.

Tal fabricación nunca habría escapado a la detección y exposición, ya sea por Saúl, quien durante los últimos años de su vida estuvo en constante enemistad con Samuel; o por Salomón, quien en medio de su poder y prosperidad debe haber sentido su fama herida y sus pasiones reprendidas por la severa condenación de la ley mosaica. El argumento anterior muestra la extrema improbabilidad de una suposición a la que a veces se ha recurrido: que Samuel fue el compilador del Pentateuco.

Ahora hemos ascendido a menos de cuatrocientos años desde la promulgación de la ley mosaica; un período durante el cual los judíos habían vivido en posesión ininterrumpida de la tierra en la que fueron establecidos por Moisés y su sucesor inmediato; y sin ninguna alteración fundamental en la forma de ese gobierno bajo el cual fueron colocados originalmente. Y si tenemos razones para creer que el Pentateuco fue admitido como el verdadero sistema de la Ley Mosaica al final de ese período, no se puede señalar ninguna era posible durante su continuación, en la que la fabricación de tal código pueda suponerse probable. o tanto como creíble; ningún motivo o circunstancia puede atribuirse al origen de tal fabricación, ni a dar cuenta del crédito inmediato y universal que debió haber obtenido; ningún cuerpo de hombres, ni siquiera un individuo,

La historia de los judíos prueba, de hecho, que estaban muy lejos de adherirse estrictamente a la ley mosaica durante ese período. Encontramos que con frecuencia lo violaron de la manera más grosera y cayeron en grandes desórdenes e idolatrías, y en consecuencia sufrieron grandes calamidades. Pero, ¿cuál fue el efecto general de estas calamidades? Que se arrepintieron de su desobediencia y se sometieron nuevamente a la Ley de Moisés como la Ley de Dios.

Ahora bien, ¿habría sido esto natural si abrigaran dudas sobre la autenticidad del código que contiene esa Ley? Sin embargo, no estamos impulsados ​​a basar la recepción universal del Pentateuco en argumentos presuntivos o solo conjeturas probables. Contamos con el testimonio externo más decisivo e ininterrumpido, más positivo y directo. Tenemos varios tratados diferentes, reconocidos por los judíos no solo como genuinos, sino también divinos.

Estas obras son, las más recientes, escritas durante o poco después del cautiverio babilónico, como indica su propio idioma. Ellos retoman la historia de los judíos de ese período y la llevan regularmente a su primer asentamiento en su país por Josué, el sucesor de Moisés, y así nos ponen en contacto con el legislador mismo. Están escritos con certeza por una gran variedad de personas y con propósitos muy diferentes; algunas de ellas historias sencillas y anales casi cronológicos; otros de ellos proféticos y misteriosos; otros poéticos y populares; himnos de alabanza a Dios, su providencia y leyes, o celebrando grandes eventos nacionales o deplorando calamidades nacionales.

Y todas estas composiciones múltiples y variadas se unen en presuponer la existencia y la verdad del Pentateuco; y se refieren y citan uniformemente como el único relato verdadero y genuino de la historia antigua y las leyes conocidas de los judíos. Recitan sus hechos, se refieren a sus leyes, celebran a su autor; apelan al pueblo, a los reyes, a los sacerdotes; los reprenden y amenazan por descuidar la ley mosaica, tal como está contenida en el Pentateuco; y lo que es más decisivo, ni una sola vez dan el menor indicio de una ley rival, de una nueva recopilación de alguna duda sobre su autenticidad.

II. También podemos señalar que la naturaleza de varias leyes relativas a la propiedad era tal, que si no se hubieran promulgado antes de su distribución entre el pueblo, y no se hubieran establecido como la tenencia y condición en la que se ejercía, su introducción en cualquier período posterior sería han excitado un gran fermento y una gran oposición. Tal era la Ley de liberación de todas las deudas y de toda servidumbre personal cada séptimo año ( Deuteronomio 15:1 ; Levítico 25:1 ); y esa Ley que ordenaba que si la propiedad de cualquier familia hubiera sido enajenada por venta, debería ser restituida a la familia cada cincuenta años o año de jubileo.

Todos los que conocen las conmociones que intentan saldar las deudas y cambiar la distribución de la propiedad, siempre han emocionado y recuerdan los ejemplos de Esparta, Atenas y Roma en este asunto, serán conscientes de que un código que contenga regulaciones como estas no podría haberse establecido como Ley regular del estado judío, sin oposición, excepto antes de la distribución de la propiedad, y como la condición en la que se mantuvo; y por tanto antes del asentamiento de los judíos en la tierra de su herencia.

Otra regulación en cuanto a la propiedad se da en Levítico 19:23 , de un tipo singular. Ahora bien, ¿se habría observado una regulación como esta, si no se hubiera establecido con una autoridad clara, antes de que los judíos tomaran posesión de la Tierra Prometida? Y si nunca se hubiera establecido y observado, ¿qué motivo podría haber inducido a un escritor ficticio a cargar su relato con una circunstancia tan improbable y aparentemente inútil? Procedo ahora a confirmar la conclusión así derivada del testimonio de la nación judía, aún más lejos, considerando la estructura interna de la historia misma.

Si el Pentateuco no es obra de Moisés, es una falsificación impuesta a la nación en su nombre. Es totalmente imposible que esto se haya hecho durante la vida del legislador, o inmediatamente después de su muerte, durante la vida de sus contemporáneos. Si entonces el Pentateuco no fue el registro original del propio Moisés, fue obra de algún compilador en un período muy posterior, quien asumió el carácter, y escribió en nombre del Legislador judío, para responder a algún designio diferente de la verdad genuina.

Y si es así, difícilmente podemos dejar de discernir, en la textura de la obra misma, las marcas de una recopilación mucho después de los hechos que relata. No podemos dejar de percibir algunos rastros del propósito particular para el que fue compuesto. En la lectura más superficial de los cuatro últimos libros del Pentateuco, parece más evidente que los hechos principales (considerando en la actualidad sólo aquellos que no eran sobrenaturales) eran tan públicos, tan singulares y tan importantes, que afectaron en sus consecuencias a la mayoría de los casos. derechos e intereses valiosos de todos los órdenes de la sociedad, es más, de casi todos los individuos; que no podemos suponer que ningún hombre se haya atrevido a fabricar un relato falso de ellos,

El rápido aumento de los judíos en Egipto, la severa opresión que sufrieron allí, las ciudades del tesoro y otras obras públicas levantadas por sus labores, sobre todo, el cruel edicto de destruir a todos sus hijos varones, para, gradual y totalmente, a exterminar a la nación; todos estos eran hechos que debían estar grabados en el corazón y transmitidos en las tradiciones de cada familia hebrea.

Las circunstancias que llevaron a su salida de la Tierra de la Servidumbre tampoco fueron menos públicas y notorias. Recordemos que esta historia no cuenta el origen y crecimiento de una colonia infantil, o la emigración de una horda salvaje, sino la marcha de una nación numerosa; porque “viajaron como seiscientos mil hombres, sin contar mujeres y niños; y subió también con ellos una multitud mixta, y rebaños y vacas, y muchísimo ganado ”; mientras que la magnífica estructura de su Tabernáculo, la distribución de la propiedad, la tribu de los levitas apartada para ministros del culto divino y para instructores públicos, y el código de sus instituciones religiosas y civiles, prueban que un gran grado de civilización prevaleció entre los Judíos en el mismo momento en que se decía que habían tenido lugar estos hechos.

Ahora bien, ¿podemos creer que una nación tan grande y tan civilizada fue universal y palpablemente engañada en cuanto a toda una serie de hechos, tan públicos e importantes como detalla esta historia? Si, entonces, los principales acontecimientos del Pentateuco fueron tan públicos, tan trascendentales y tan recientes, que la historia que los detalla no habría encontrado crédito si no hubiera sido cierto; si las leyes e instituciones que contiene fueran tan importantes, y de una naturaleza tan singular, que si no hubieran sido derivadas de una autoridad incuestionable, nunca podrían haber sido adoptadas; Queda por preguntarse hasta qué punto la relación lleva consigo señales de verdad, incluso en su más mínimo detalle.

Ahora, desde esta perspectiva, el primer carácter del Pentateuco que nos sorprende es la perfecta falta de arte y simplicidad de su estilo y estructura. Nada es más evidente en toda la estructura del Pentateuco, que está escrito sin el menor esfuerzo por formar una historia elaborada y atractiva, una composición impresionante y hermosa. Un escritor que tuviera tal diseño habría separado la historia de las leyes; el primero lo habría relacionado con tal selección de circunstancias que más interesarían y afectarían a su lector; el último lo habría entregado en algún sistema regular y evitado los detalles minuciosos y las repeticiones frecuentes.

Por el contrario, el autor del Pentateuco procede en el orden que en verdad es más natural para un escritor que relata los diferentes sucesos que tuvieron lugar, exactamente como sucedieron; pero que hace que su trabajo sea sumamente irregular y hasta tedioso como composición. Pruebas adicionales de que el escritor del Pentateuco fue descuidado con los ornamentos y atento a los objetos en los que ningún mero inventor de una ficción habría pensado, y ningún compilador ni siquiera de una verdadera historia, que se proponía interesar y divertir a sus lectores, habría habitado en adelante, puede derivarse de la manera (ver Deuteronomio los primeros veintitrés capítulos) en que las reglas sobre sacrificios, las distinciones de carnes, limpias e inmundas, los diferentes modos de contraer la contaminación y las reglas sobre purificación, y, en particular, sobre los síntomas y la cura de la lepra,

No debemos olvidar que estas reglas continuaron siendo observadas entre los judíos; que son tan diminutos que difícilmente se hubieran recordado con claridad durante mucho tiempo, si no se hubieran escrito; que, por lo tanto, este relato de ellos debió haber sido publicado muy poco después de que fueron observados por primera vez; que muchos de ellos son tan tediosos y gravosos a los que no se habrían sometido si la autoridad que los inculcó hubiera tenido alguna duda; en definitiva, si no hubieran sido inculcados por la misma autoridad que reguló el resto de ese sistema religioso y civil del que forman parte.

De ello se desprende que se observaron desde el momento en que el Legislador judío estableció su código, y que fueron publicados por él o inmediatamente después de él. Las genealogías frecuentes (ver Números 1:1 ; Números 2:1 ; Números 3:1 , y especialmente 26 y 34) que ocurren en el Pentateuco, forman otra fuerte prueba presunta de que fue compuesta por un escritor. de una fecha muy temprana y de materiales originales.

Las genealogías de las tribus judías no eran meras listas arbitrarias de nombres, en las que el escritor podía insertar tantos ficticios como quisiera, conservando sólo algunos nombres más conspicuos de familias existentes, para preservar la apariencia de que se habían fundado en la realidad. Pero eran una enumeración completa de todos los linajes originales, de uno de los cuales todas las familias de la nación judía derivaban su origen, y en el que no debía insertarse ningún nombre cuyos descendientes o herederos no existieran en posesión de la propiedad que el la familia original había poseído en la primera división de la Tierra Prometida.

La distribución de la propiedad por tribus y familias demuestra que el catálogo de familias que encontramos en el Pentateuco debe haber existido en la primera división del país. Estos deben haber sido cuidadosamente conservados, porque la propiedad de cada familia era inalienable, ya que, si se vendía, debía volver a la familia original en cada año de jubileo. Las genealogías del Pentateuco, si difirieran de este registro conocido y auténtico, habrían sido inmediatamente rechazadas, y con ellas toda la obra.

Por tanto, transmiten a toda la historia toda la autenticidad de tal registro público. De nuevo, podemos hacer una observación similar sobre las enumeraciones geográficas de lugares en el Pentateuco Éxodo 14:2 ; Éxodo 15:27 ; Éxodo 17:7 ; comp.

Números 20:1 ; Números 21:1 ; Números 33:1 ; Números 34:1 ; Números 35:1 ; también Deuteronomio 1:1 ; Deuteronomio 2:1 ; Deuteronomio 3:1 ); los relatos que se dan constantemente de que derivan sus nombres de eventos particulares y personas particulares; y sobre los detalles de las marchas y campamentos que ocurren, primero en el progreso de la narración directa, cuando sólo se notan unas pocas estaciones distinguidas por hechos notables, y luego al final, donde se da una lista regular de todas las estaciones del Campamento judío.

Todo esto parece una realidad. Siempre que se publicó el Pentateuco, habría sido rechazado de inmediato, salvo que los judíos en general supieran que el relato que da del origen de estos nombres y de la serie de estas marchas era cierto. Un inventor de ficción no se aventuraría en esto, ya que facilitaría la detección de su falsedad; un compilador mucho tiempo después no se molestaría con él, excepto en algunos casos notables.

La manera muy natural e ingeniosa en que todas las circunstancias de esta naturaleza se introducen en el Pentateuco aumenta la probabilidad de que sea obra de un testigo ocular, que podría presentarlas con facilidad; mientras que para cualquier otra persona sería extremadamente difícil y, por lo tanto, antinatural; ya que haría su trabajo mucho más laborioso, sin hacerlo más instructivo. Todas estas cosas hablan de un escritor presente en las transacciones, profundamente interesado en ellas, registrando cada objeto como le fue sugerido a su mente por los hechos, consciente de que tenía tal autoridad con las personas a quienes escribió, como para estar seguro de su atención, y absolutamente indiferente en cuanto al estilo o el ornamento, y las diversas artes que se emplean para fijar la atención y atraer la atención; que probablemente habría empleado un falsificador hábil,

Ahora bien, aunque no se sigue en absoluto que donde se utilicen estas artes, deba existir la falsedad; sin embargo, su ausencia aumenta enormemente nuestra confianza en que no encontraremos nada más que la verdad. Pero el carácter más decisivo de la verdad en cualquier historia es su imparcialidad. Y aquí el autor del Pentateuco se distingue quizás por encima de cualquier historiador del mundo; si consideramos la manera en que habla de los patriarcas hebreos, de la nación judía en general, o de su legislador y sus parientes más cercanos.

De los patriarcas, habla de tal manera que no solo no complació la vanidad de sus compatriotas, sino que debió haber herido más gravemente su orgullo nacional. Él clasifica a algunos de sus antepasados ​​en verdad, como adoradores del Dios verdadero y observadores de su voluntad, en medio de un mundo que rápidamente degenera en idolatría; sin embargo, no hay uno de ellos (quizás con la excepción de José) de quien no relata muchas debilidades, que un partidario celoso hubiera tenido cuidado de suprimir; ya muchos les imputa grandes crímenes, que nunca intenta paliar o disfrazar.

De la nación judía en general, el autor del Pentateuco habla, se puede decir, no sólo con imparcialidad, sino incluso con severidad. No oculta la debilidad y oscuridad de su primer origen, que “un sirio a punto de morir, era su padre”; ni su larga y degradante esclavitud en Egipto; sus frecuentes murmuraciones y criminal desconfianza en Dios, a pesar de sus muchas interposiciones a su favor; su apostasía criminal, rebelión y resolución de regresar a Egipto; primero, cuando erigieron el becerro de oro en el monte Sinaí; y luego sobre el regreso de los espías de la tierra de Canaán, cuando tenían tanto miedo de los habitantes que no se atrevían a atacarlos: repetidamente reprocha al pueblo estos crímenes, y los carga con los epítetos de tercos, rebeldes e idólatra.

Les inculca más enfáticamente que no fue por su propia justicia que Dios les dio la posesión de la tierra prometida. Les declara su convicción de que en su prosperidad volverán a recaer en sus rebeliones e idolatrías, e imitarán los vicios inmundos de aquellas naciones, a quienes Dios había expulsado de delante de ellos por sus mismos crímenes. La imparcialidad del autor del Pentateuco no es menos notable en el modo en que habló de las relaciones y conexiones más cercanas del legislador judío.

Se relata que su hermano Aarón estuvo involucrado en el gran crimen de montar el becerro de oro, se unió a su hermana Miriam en un ataque injustificable contra la autoridad de Moisés, y ofendió tanto a Dios que fue excluido de la ley. tierra prometida; y se relata que los dos hijos mayores de Aarón fueron muertos milagrosamente por Dios mismo, como consecuencia de haber violado la Ley ritual.

La tribu y parentesco del Legislador no están representados como exentos de la rebelión criminal de los judíos al regreso de los doce espías. Caleb y Josué, los únicos que se habían opuesto, eran de diferentes tribus, una de Judá y la otra de Efraín. En una palabra, nada en la narración del Pentateuco exalta el carácter de ninguno de los parientes cercanos de Moisés y Aarón, excepto sólo en el caso de Finees, nieto de Aarón; quien, por su celo en refrenar y castigar el libertinaje y la idolatría en que las mujeres madianitas habían seducido a sus compatriotas, fue recompensado con el hecho de que el sumo sacerdocio se hiciera hereditario en su familia.

Sin embargo, la prueba más decisiva de imparcialidad se encuentra en la manera en que el Pentateuco habla del propio Moisés. El relato completo que ofrece el libro del Éxodo de la vida privada de Moisés, durante los ochenta años que precedieron a su misión divina de liberar a los israelitas, se compone de veintidós versos. Todo es sencillo y sin arte, lleno de la sencillez de la vida patriarcal y sin mezcla con una sola circunstancia que tiende a exaltar el carácter personal del Legislador, o marcarlo como peculiarmente apto para un destino tan elevado.

Compare con esta narración breve y modesta, los adornos que la vanidad nacional añadió en tradiciones posteriores, y que Josefo recogió y adornó. Ahora, lo que sostengo es esto, que si el Pentateuco hubiera sido compilado por cualquier historiador guiado por los simples sentimientos incontrolados y parcialidades de la mente humana, deberíamos descubrirlos en su descripción del carácter del hombre que es representado como legislador. y cabeza de la nación que era el pueblo escogido de Dios.

Podría demostrar, con una pequeña inducción, que nada de este tipo ocurre en el Pentateuco, y que se encuentran múltiples ejemplos de ello en Josefo, que todavía se admite que es un historiador de veracidad e integridad general. Solo tengo una observación más que hacer, y es que encontramos que, aunque el tema de Josefo es esencialmente el mismo que el del Pentateuco, sin embargo, en la selección y el orden de sus circunstancias difieren, exactamente como deberíamos. Esperaría que las obras de un compilador ansioso por interesar y mantener la atención de su lector, siempre que se compusieran, diferirían de la narración original de un testigo ocular, detallando (como hizo Moisés) cada circunstancia tal como ocurrió, y totalmente descuidadas de todo excepto la precisión minuciosa. y estricta fidelidad.

Todas estas diferencias, sostengo, ilustran y confirman fuertemente la originalidad y la verdad del Pentateuco; y tienden a demostrar que fue obra de un testigo ocular, e incluso de un testigo ocular cuyo negocio y ansioso cuidado consistió en supervisar y dirigir cada circunstancia de lo que describió; tal testigo ocular fue Moisés, y solo Moisés. Si entonces fue el autor, ¿podemos dudar de la veracidad de la narración? ¿No eran los hechos principales demasiado recientes, demasiado importantes, para admitir la menor falsificación? ¿No está el detalle formado con tal ingenuidad y sencillez, tal particularidad y minuciosidad, tal franqueza e imparcialidad, que no podemos dudar de su veracidad, ni siquiera en los detalles más minuciosos?

III. El exordio del libro de Deuteronomio ( Deuteronomio 1:1 ) es sumamente notable. Afirma que no es, como los libros de Éxodo, Levítico y Números, una narración directa o un diario de los diversos eventos que le ocurrieron al legislador judío ya la nación, desde el comienzo de su liberación de Egipto; pero que fue una recapitulación de todo lo que Moisés pensó que era necesario notar, al dirigirse al pueblo poco antes de su muerte, al final de los cuarenta años, durante los cuales había actuado como su Legislador y juez.

Dirijo la atención a este carácter peculiar del último libro del Pentateuco, porque me parece que proporciona la base de un argumento a favor de la autenticidad y la verdad de todo, algo diferente de los que he visto general y claramente notado. Me he esforzado por recopilar los temas como prueba de la autenticidad y veracidad de las obras atribuidas a Moisés; de su recepción general entre los judíos; de la importancia y el carácter público de los hechos que relatan; desde la sencillez de su estilo y estructura; desde la particularidad de su narrativa, natural para un testigo ocular, y para un testigo ocular solo; y especialmente por la admirable imparcialidad que muestran en todas partes.

Pero si la naturaleza y el propósito distintos atribuidos al libro de Deuteronomio realmente le pertenecen, una comparación de éste, con los libros precedentes del Pentateuco, debería proporcionar una prueba clara de la verdad y autenticidad de todos, a partir de las coincidencias no diseñadas entre ellos. La narración directa se escribió en el momento de las transacciones a medida que iban sucediendo; la recapitulación se entregó en un período muy posterior a muchos.

El primero estaba destinado a registrar todos los detalles de los eventos más necesarios para ser conocidos. En el último, se pretendía notar sólo aquellos detalles, ya que el objeto inmediato del hablante, al dirigirse a la gente, hacía conveniente grabarlos en sus mentes. En cada uno de ellos las leyes se entremezclan con los hechos, y tanto las leyes como los hechos se refieren a diferentes propósitos y en diferentes ocasiones.

Esto da lugar a comparar estas afirmaciones y alusiones, y juzgar si concuerdan de tal manera que parece resultar, no del artificio que podría adoptar la falsificación o falsedad, sino de la consistencia de la naturaleza y la verdad. Así, podemos sopesar los diferentes testimonios de un mismo testigo, entregados en diferentes momentos y en diferentes ocasiones, y juzgar, por así decirlo, mediante un contrainterrogatorio de su verdad.

Y podemos señalar que si una coincidencia aparece en circunstancias diminutas y sin importancia, es por lo tanto más improbable que debería haber sido diseñada: - también cuanto más indirecta y tortuosa es, menos obvia habría sido para un falsificador o compilador. . Si las situaciones en las que se encuentra el escritor y las opiniones con las que en diferentes momentos alude a los mismos hechos son diferentes, y los términos que emplea se adaptan a esta diferencia, de una manera natural e ingeniosa, esto es un fuerte problema. presunción de verdad.

Finalmente, si la narración directa y las referencias y alusiones posteriores parecen en cualquier caso acercarse a una contradicción y, sin embargo, en una inspección más cercana, se encuentra que están de acuerdo, esto confirma muy fuertemente la ausencia de arte y la influencia de la verdad. y realidad. Habiendo expuesto así el sentido general de mi argumento, procedo a ejemplificarlo con algunos casos, que parecen suficientes para establecer la conclusión pretendida.

Alguna presunción de que los cuatro últimos libros del Pentateuco fueron realmente compuestos por un testigo ocular, en el momento de las transacciones, surge de su descripción de la nación y el legislador en circunstancias totalmente diferentes de las que jamás hayan existido antes o después de ese período peculiar; desde que adaptaron cada incidente, por importante que fuera, cada giro de expresión, por pequeño que fuera, a estas circunstancias peculiares.

Se supone que los judíos abandonaron la tierra de Egipto y aún no se posesionaron de la tierra de Canaán. En este intervalo, la nación se reunió toda, nunca antes ni después; luego habitó en tiendas de campaña, nunca antes ni después; nadie poseía tierras ni casas; entonces no podría existir ninguna distinción local, ningún tribunal local; estas y una variedad de otras circunstancias de la misma naturaleza acompañaron necesariamente a esta peculiar situación.

Ahora bien, tal es la naturaleza de la mente humana, que aunque puede ser fácil imaginar una situación peculiar de personajes ficticios y describir su conducta en esta situación con suficiente coherencia, como en un poema o una ficción completamente desconectada de la realidad, sin embargo, cuando personajes que han existido realmente se describen en circunstancias total o parcialmente ficticias; cuando es necesario combinar un grado considerable de verdad con una cierta porción de ficción; cuando es necesario describir esta situación inédita y ficticia, no solo en términos generales, sino en un detalle muy minucioso de hechos y regulaciones; conectarlo con tiempos, lugares y personas particulares, combinarlo con sucesos posteriores que fueron reales, y con las leyes y costumbres bajo las cuales vive el escritor mismo, y que prevalecen a través de una nación extensa; entonces, de hecho, no se requiere un ingenio ordinario, ni una precaución común, para preservar una consistencia perfecta; ni una sola vez sufrir las constantes y familiares asociaciones que perpetuamente se imponen a la mente a partir de la experiencia presente para infiltrarse en nuestro lenguaje o sentimientos, cuando deseamos describir o relacionar hechos adecuados sólo para la experiencia pasada.

No, admitan que todo esto posiblemente se puede hacer, ciertamente sólo se puede hacer con mucho cuidado y arte; y es, debería concebir, casi imposible, pero que este cuidado y este arte se traicione en algún lugar o en otro en el giro de la narrativa o la expresión. Ahora, una lectura atenta del Pentateuco, no dudo, probará que está escrito sin la menor apariencia de arte o precaución; y es seguro, más allá de toda duda, que sus hechos, sentimientos y lenguaje se adaptan a las peculiaridades de la situación que se ha advertido.

El tiempo presente se usa constantemente al hablar de los hechos en el desierto: "Yo soy el Señor, que te hago subir de la tierra de Egipto": el futuro, al hablar de cualquier cosa que se pueda hacer en la tierra de Canaán Éxodo 34:11 ; Éxodo 34:23 ).

Así, también, se supone perpetuamente en todas las direcciones, en lo que respecta a los asuntos públicos, que toda la congregación puede reunirse a la menor advertencia. Se nos informa (ver Levítico nueve primeros capítulos; también Levítico 10:5 ) de cadáveres sacados del campamento; de víctimas en ocasiones particulares quemadas fuera del campamento Levítico 4:21 ; Levítico 8:17 ; Números 19:9 ).

Esta peculiaridad de situación se mezcla con toda circunstancia de la narración, directa e indirectamente, en términos expresos y por alusiones incidentales, y siempre sin ninguna apariencia de arte o diseño. Pero procedamos a comparar la narrativa directa con la recapitulación. Podemos observar que una variedad de circunstancias que era natural y necesario notar en la entrada de los judíos a la tierra de su herencia, ocurren por primera vez en el último discurso que Moisés pronunció al pueblo en las fronteras de Canaán. .

Entonces, y no antes, el legislador habla del “lugar que el Señor debería escoger para poner su nombre en él” ( Deuteronomio 12:5 ). Entonces, y no antes, añade a los preceptos concernientes a la observancia de las tres grandes fiestas, que debían celebrarse en ese lugar santo. Entonces, y no antes, ordena a los judíos que traigan sus ofrendas, sus sacrificios, sus diezmos, y los primogénitos de sus rebaños y de sus vacas, al mismo lugar santo, y no los coman en las puertas de su propia casa. ciudades; y si esa Casa del Señor estuviera demasiado lejos para ellos ( Deuteronomio 14:23 ) para convertir sus ofrendas en dinero, y emplearlo para la celebración de las fiestas religiosas, en el lugar que el Señor eligiera.

Ahora también el legislador agrega a las reglas relativas a los levitas, lo que les dio el derecho de ( Deuteronomio 18:6 ) emigrar de cualquier otra ciudad y unirse con aquellos que estaban empleados en el servicio de Dios en el lugar que él debería elegir. Así, también, al recapitular las regulaciones del derecho civil, el legislador ahora, por primera vez, introduce el ( Deuteronomio 16:13 ; Deuteronomio 19:11 ; Deuteronomio 21:18) nombramiento de jueces y funcionarios en las distintas ciudades en las que deban habitar; y fija el derecho de apelar en situaciones difíciles de estos jueces al sumo sacerdote y sus asesores en el lugar que el Señor elija; y determina qué pueden decidir finalmente los ancianos de cada ciudad, y la manera en que deben examinar la causa, como en los casos de un asesinato incierto ( Deuteronomio 21:1 ) del hijo rebelde, y en la ceremonia de tomar o rechazar a la viuda de un hermano que había muerto sin hijos.

La ciudad, la puerta de la ciudad, los ancianos de la ciudad, ahora se introducen perpetuamente, nunca antes. También podemos observar que en este último discurso, cuando el pueblo iba a atacar el gran cuerpo de sus enemigos, y al conquistarlos, iban a habitar su tierra, se mencionan diferentes circunstancias, adecuadas a esta nueva situación. Las causas que iban a excusar a los hombres que iban a la guerra ahora se declaran primero: “Habiendo construido una casa nueva, plantado una nueva viña” o “desposado con una mujer” Deuteronomio 20:5 , etc.

); todo lo cual supuso una separación del pueblo del campamento común de toda la congregación, como consecuencia de poseer la tierra prometida. Ahora también las reglas sobre Deuteronomio 20:19 ) que sitiaban las ciudades, sobre no destruir los árboles a su alrededor que fueran buenos para comer, se especifican mucho más minuciosamente que antes, porque ahora los asedios serían frecuentes.

Ahora, también, Moisés se ensancha con más frecuencia y más plenamente que nunca antes sobre la fertilidad y la excelencia de la tierra prometida. Esto era natural; tal tema en un período anterior habría aumentado las murmuraciones y la impaciencia de la gente por ser detenida en el desierto; mientras que ahora les animaba a encontrar con más alegría la oposición que debían encontrar de los habitantes de Canaán.

Estos rasgos generales y obvios de la diferencia, que distinguen el último libro de Moisés de los precedentes, cuando se comparan con la evidente falta de arte y sencillez de la narración, parecen ser el resultado de la verdad y la realidad únicamente. Tales diferencias eran naturales, es más, inevitables, si estos libros fueron realmente compuestos por Moisés, quien fue el testigo de los hechos y el autor de las Leyes que estos libros contienen.

Sería mucho menos probable que ocurrieran, si cualquier otro hombre fuera el autor, incluso si fuera un testigo ocular; y son totalmente diferentes al detalle general de un compilador remoto, o al laborioso artificio de la ficción y la falsificación.

IV. Enunciaré ahora algunos casos en los que la coincidencia no diseñada, la idoneidad exacta, que hemos estado notando en el relato de los eventos naturales de la historia, también son observables en la relación de los hechos milagrosos y las alusiones a ellos. Podemos observar, entonces, que en la narración directa, los milagros se relatan minuciosa y circunstancialmente. El tiempo, el lugar, la ocasión de cada obra están exactamente especificados; y se introducen tales circunstancias que, cuando se consideran, prueban la naturaleza milagrosa del hecho, aunque no se instituye ningún argumento de ese tipo.

Los milagros también se relatan en el orden exacto de tiempo en que ocurrieron, y los eventos comunes y sobrenaturales se exhiben en una serie continua y, de hecho, inseparable. Ahora bien, si la recapitulación de los eventos se hubiera formado con el propósito de ganar crédito a una narrativa dudosa de hechos sobrenaturales, supongo que deberíamos percibir un esfuerzo constante por detenernos y magnificar los milagros, para obviar cualquier objeción a su realidad; encontraríamos a su escritor acusando a sus compatriotas de obstinada incredulidad, afirmando su propia veracidad y apelando como prueba de los hechos a esa veracidad.

Pero es más evidente que nada de esto aparece en el libro de Deuteronomio. A la gente no se le reprocha ni una sola vez haber dudado o no haber creído en los milagros, sino que constantemente apela a haberlos visto y reconocido; aunque, a pesar de esto, no conservaron esa confianza y esa obediencia a Dios que deberían haber obtenido tan maravillosas interposiciones. El hablante nunca presenta argumentos para probar los milagros, sino que siempre los considera notoriamente verdaderos e incuestionables, y los aduce como motivos decisivos para imponer la obediencia a sus leyes.

Este es el único propósito para el que se introducen; y las circunstancias de la historia que, aunque no milagrosas, mostrarían la necesidad de la obediencia, se mencionan tan particularmente como los milagros mismos. Así, el objeto de los tres primeros capítulos del Deuteronomio es asegurar al pueblo la asistencia divina en la conquista de Canaán y convencerlos de la culpa de no confiar en esa asistencia.

Con este propósito, el orador alude a la desobediencia anterior del pueblo, cuando cuarenta años antes habían llegado a las fronteras de Canaán; y menciona los milagros que previamente habían presenciado, en términos generales, simplemente como agravamiento de su culpa. ¿No es natural toda esta exhortación? ¿No es natural la breve introducción incidental de los milagros y su combinación con otros hechos, sino que tienden a imprimir la misma conclusión? ¿No parece el conjunto totalmente diferente a la timidez y el artificio de la ficción o la impostura? Podría probarse mediante una inducción minuciosa de cada caso en el que se hace referencia a los milagros en Deuteronomio, que la alusión es naturalmente sugerida por la naturaleza del tema que el legislador desea hacer cumplir; y que se dirija a la gente de esa manera,

Por lo tanto, el milagro completo nunca se relata, sino que se seleccionó la circunstancia principal que se adaptaba al tema presente. Añado algunos ejemplos de alusiones incidentales a los milagros, para mostrar cuán naturalmente se introducen, y cómo exactamente la manera en que se hablan, se adapta a la situación del mismo Moisés, dirigiéndose a los testigos presenciales del hecho. Los Diez Mandamientos habían sido los únicos preceptos de la Ley, que Dios había proclamado claramente desde el monte Horeb a la nación reunida de los judíos; el resto lo había promulgado el propio Moisés como mandato divino.

Ahora bien, ¿cómo discute con el pueblo para inducirlo a recibir lo que él anunció como voluntad divina, al igual que lo que Dios mismo había proclamado directamente? Pudo haber instado a que los milagros que Dios había obrado por él establecieran su autoridad divina; Dado que los Diez Mandamientos eran de importancia preeminente, Dios mismo los había proclamado para impresionarlos más profundamente, y había elegido emplearlo como medio para transmitir el resto de la Ley.

Pudo haber instado a los severos castigos que Dios había infligido a aquellos que habían impugnado su misión divina (como lo hace en otro pasaje), y apoyado el punto en estos argumentos; pero elige un terreno bastante diferente. Afirma que la gente se había negado a escuchar el resto de la Ley directamente de Dios mismo, y había suplicado que se les transmitiera a través de él. Ahora bien, si este argumento nunca hubiera sido utilizado por el legislador, si el hecho nunca hubiera ocurrido, si el Pentateuco hubiera sido la invención de la fantasía, o incluso la compilación de algún historiador mucho después de los hechos, ¿qué podría llevarlo a taponar su imaginación? narrativa con una circunstancia como esta? En resumen, ¿qué, sino la verdad y la realidad, podrían sugerir tal argumento, o ganar el más mínimo crédito de las personas a quienes iba dirigido?

V.Me he esforzado por deducir presuntas pruebas de la autenticidad y verdad de la historia judía a partir de la estructura de la narrativa en la que se nos presenta, y de mostrar que estas pruebas se aplican con igual claridad a lo milagroso que a lo común. hechos; ambos entretejidos en un detalle y relacionados con los mismos caracteres de imparcialidad, ingenuidad y verdad. Esta conclusión recibirá una gran confirmación si se encuentra que los eventos comunes de la historia, si intentamos separarlos de los milagros, se vuelven antinaturales, improbables e incluso increíbles, inconexos e inexplicables; mientras que, si se combina con los milagros que los acompañan, toda la serie está conectada, es natural y consistente.

Para ello, consideremos los objetos a los que esta narración dirige naturalmente nuestra atención: el carácter del legislador judío, la resistencia que encontró por parte del gobierno egipcio, la disposición y circunstancias del pueblo hebreo y los impedimentos que se presentaron a su juicio. asentamiento en la tierra a la que emigraron. Repasemos la narrativa de estos eventos, separando los hechos principales no milagrosos, que forman la base de la historia, de los milagrosos; y considere si es racional recibir lo primero y rechazar lo segundo.

Consideremos primero el carácter y la conducta del legislador. Nacido en el período en que su nación gimió bajo el despotismo más opresivo y maligno que jamás haya aplastado a un pueblo; rescatado por una providencia singular de aquella muerte a la que fue destinado por el cruel edicto del faraón; adoptado por la hija, y educado en la corte de ese monarca, hay motivos para creer, con el inspirado mártir St.

Esteban, que fue "instruido en toda la sabiduría de los egipcios", y que pudo haber sido "poderoso tanto en palabras como en hechos" ( Hechos 7:22 ): es decir, versado en la enseñanza, hábil en la escritura y juicioso en conducta; pues su propia declaración positiva nos impide creerle elocuente. Si excluimos la idea de una interposición divina, debemos creer que al cabo de cuarenta años, sin ningún cambio exterior de circunstancias, simplemente por un impulso precipitado y repentino, este exilio, que parece haber olvidado durante tanto tiempo a su pueblo, y a olvidado por ellos, reanuda, a la edad de ochenta años, el proyecto que, en todo el vigor de la virilidad y el ardor todavía incesante de la confianza juvenil, se había visto obligado a abandonar por desesperado.

Abandona a su familia y su propiedad, vuelve a visitar su nación, decidido de nuevo a ofrecerse a sí mismo por su líder y a intentar su liberación. Sin embargo, parece no haber cultivado en el intervalo ni un solo talento, y no haber formado una sola preparación para facilitar su empresa. De elocuencia se confiesa desposeído; de habilidad o destreza militar, nunca hizo ninguna demostración; parece no haber formado ningún partido entre los judíos, ninguna alianza con ninguna potencia extranjera; ciertamente no había preparado ninguna fuerza.

Pero se dirá que empleó un motor más poderoso que la elocuencia o las armas con un pueblo no iluminado, que se consideraba a sí mismo como el favorito del cielo y que durante mucho tiempo había esperado su liberación por una interposición divina. Reclamó el carácter de un embajador encargado por el Dios de sus padres, para liberarlos de la esclavitud bajo la cual gemían; apoyó su afirmación con algunos ingeniosos engaños y misteriosos malabarismos, que su antiguo conocimiento de la magia egipcia le permitió practicar; y esto fue suficiente para ganar la fe y exigir la obediencia de una raza supersticiosa, siempre crédulo, y ahora ansioso por estar convencido de lo que deseaba que fuera verdad.

Por tanto, podemos explicar su éxito. Esto podría parecer plausible, si lo único que quisiera fuera convencer a sus compatriotas para que abandonaran la tierra de la servidumbre; pero recordemos que la gran dificultad residía en la necesidad de convencer a los egipcios de que permitieran su partida. Suponiendo que los esclavos hebreos estuvieran dispuestos a enfrentar las dificultades de la emigración y los peligros de invadir una nación belicosa (un punto de ninguna manera seguro); sin embargo, ¿quién convencerá a sus orgullosos y mercenarios señores de permitir que se les prive de su servicio? Toda circunstancia que permitiera a un jefe establecer su partido con uno, despertaría sospechas, resentimiento y oposición en el otro.

Transcurre un período muy corto, ¿y cuál es el evento? No se ejerce ninguna fuerza humana, ni un solo israelita levanta la espada o dobla el arco; pero el monarca egipcio se siente humillado, su pueblo aterrorizado, instan a los israelitas a que apresuren su partida. Ahora son honrados como los amos de sus últimos opresores; exigen de los egipcios (en obediencia al mandato expreso de Jehová) plata, oro y joyas, como remuneración debida a sus trabajos pasados ​​no correspondidos, concedidos por la justicia divina y obtenidos por el poder divino; como el homenaje por su actual superioridad reconocida, y la compra de su partida inmediata.

Los egipcios lo conceden todo; los israelitas comienzan su emigración: “Seiscientos mil hombres a pie, además de mujeres y niños; y con ellos iba una multitud mixta, así como ovejas y vacas, y mucho ganado ”( Éxodo 12:37 ). Pero, a pesar de su éxito incomparable en su proyecto principal, el líder de este gran cuerpo reconoce haber actuado de un modo absolutamente desprovisto de la más mínima previsión o prudencia humana; porque esta multitud está tan poco preparada para emigrar, que no tuvieron tiempo ni siquiera de leudar el pan que sacaron de Egipto.

Y como si fuera el primer paso para mostrar su total negligencia de todas las precauciones que adoptaría un líder sabio, no se preocupa por guiarlos en un curso que les permita escapar de la persecución o competir en ventaja con sus perseguidores. Los conduce a un desfiladero, con montañas a cada lado y el mar al frente. En este momento los egipcios se recuperan del pánico, bajo cuya influencia habían consentido su partida; y los persiguieron, y pronto los alcanzaron.

Quizás ante esta crisis, la desesperación los inspiró coraje. No, todo es consternación y lamentación. Aquí ahora hay una segunda crisis, en la que ninguna esperanza o ayuda humana parece sostener a su líder: por un lado, un ejército disciplinado y regular, asegurado el triunfo; por el otro, una chusma de mujeres, niños y hombres tan desanimados como ellos. esperando nada más que una muerte segura, lamentando haber abandonado su servidumbre y dispuestos a implorar a sus amos que les permitan volver a ser sus esclavos.

Pero si su líder había traicionado una imprudencia sin precedentes al exponer a su anfitrión a tal peligro, la alta tensión de confianza en la que ahora habla es igualmente incomparable. ¿Qué sería esto en cualquier simple líder humano, sino los desvaríos del frenesí? Sin embargo, maravilloso de relatar, el evento concuerda con él. Los israelitas escapan “por el camino del mar” ( Éxodo 14:11 ); los egipcios perecen en el mismo mar, no sabemos cómo ni por qué, salvo que admitamos la interposición milagrosa que dividió el Mar Rojo, “siendo las aguas un muro a diestra y siniestra” ( Éxodo 14:13 ), a deja pasar libre a su pueblo; y cuando los encaprichados egipcios los persiguieron, abrumaron con sus olas a su orgullosa e impía hueste.

Pasemos ahora por los acontecimientos intermedios de unos meses, y observemos a este pueblo en los confines de esa tierra, para establecerse en el que había emigrado de Egipto. Su líder, con su habitual confianza en el éxito, se dirige a ellos: “Habéis llegado al monte de los amorreos, que el Señor nuestro Dios nos da. He aquí, el Señor tu Dios ha puesto la tierra delante de ti; sube y toma posesión de ella, como el Señor, el Dios de tus padres, te ha dicho; no temas ni desmayes ”( Deuteronomio 1:20 ).

Pero el pueblo se propone adoptar algunas precauciones que naturalmente dictaría la prudencia humana. “Enviaremos hombres delante de nosotros (dicen) para delimitar la tierra y hacernos saber por qué camino debemos subir y a qué ciudades llegaremos”. Son enviados. Informan: “La tierra es buena y fructífera; pero el pueblo sea fuerte ”, etc. Ante este informe desalentador, esta raza tímida y poco belicosa se llenó de los terrores más profundos.

En vano se postraron Moisés y Aarón ante toda la congregación; En vano, dos de los principales hombres, que habían explorado la tierra y se adhirieron a ellos, representaron su fertilidad y se esforzaron por inspirar al anfitrión una piadosa confianza en la protección divina. Tan incurable era su desesperación, y tan violenta su rebelión, que resintieron, como el crimen más craso, el consejo de estos hombres honestos y enérgicos; porque “toda la congregación ordenó apedrearlos con piedras hasta que murieran.

Incluso deciden abandonar por completo la empresa; deponer a su líder en desprecio de la autoridad divina que él reclamaba; para elegir otro capitán y regresar a Egipto. Ante esta crisis, ¿qué conducta habría dictado la prudencia humana? Sin duda, no había otro que calmar a la multitud hasta que este pánico extremo tuviera tiempo de amainar; luego, gradualmente, reavivar su confianza, recordando a su vista las miserias de esa servidumbre de la que habían escapado, el extraordinario éxito que había acompañado hasta entonces a sus esfuerzos, y la consiguiente probabilidad de que superaran las dificultades que ahora los desanimaban; luego gradualmente para llevarlos de un asalto, donde las circunstancias eran más probables para asegurar la victoria, a otro, hasta que su valor se reanimó,

¡Pero cuán extraña e incomparable es la conducta del líder judío! Denuncia contra toda esta multitud rebelde la extrema ira de Dios; en lugar de animarlos a reanudar su empresa, les ordena que nunca la reanuden; en lugar de alentarlos a tener esperanzas de éxito, les asegura que nunca lo conseguirán; les permite no volver a Egipto, pero no les permitirá invadir Canaán.

Les denuncia que continuarán bajo su mando; que marcharía y contramarcharía durante cuarenta años en el desierto, hasta que cada uno de la multitud rebelde entonces capaz de portar armas pereciera allí; y que entonces, y no hasta entonces, sus hijos deberían reanudar la invasión de Canaán y triunfar infaliblemente en ella. Ahora permítame preguntarle con seriedad y sencillez de mente, ¿podemos creer que una denuncia como esta podría haber sido pronunciada por cualquier ser humano, no distraído con el más salvaje frenesí, si no hubiera sido dictada por la más clara autoridad divina; o si se pronunció, si pudo haber sido recibido por toda una nación con cualquier otra sensación que la de desprecio y desprecio, si la manifestación del poder divino de la que procedía, y por la que sólo podía ser ejecutada, ¿No había sido más seguro y conspicuo? Pero, ¿podemos estar seguros, se dice, de que alguna vez se pronunció? Yo respondo que sí; porque sin duda se cumplió.

Y su logro constituye el último particular que notaré en la historia de esta expedición sin igual, como exhibiendo un hecho en parte natural (porque la existencia de una nación entera en un país en particular durante un cierto período de tiempo es un evento de tipo natural). , pero inseparablemente conectado con una interposición milagrosa continua, que, si no es real, ninguna imaginación humana podría haber inventado, y ninguna credulidad humana creyó.

Me refiero al sustento milagroso de toda la nación judía de seiscientos mil hombres, además de mujeres y niños, durante cuarenta años, dentro del perímetro de un desierto árido, donde una sola caravana de viajeros nunca podría subsistir, ni siquiera atravesando la más corta distancia. ruta, sin haber traído consigo sus propias provisiones. Sin embargo, el ejército de Israel permaneció allí durante tanto tiempo. En el intervalo fueron alimentados con comida del cielo, incluso con maná, hasta que en las llanuras de Jericó comieron del trigo de la tierra; y el maná cesó al día siguiente, después de haber comido el grano viejo del laud.

Aquí entonces cierro este argumento. Y sostengo que la existencia de la nación judía en el desierto durante cuarenta años, su sumisión durante ese período a la autoridad de su líder, sin intentar regresar a Egipto o invadir Canaán, es un hecho que no puede explicarse. sin admitir la interferencia ininterrumpida y conspicua del poder de Jehová, sosteniendo y gobernando milagrosamente a este Su pueblo escogido; y por consecuencia estableciendo el original divino de la ley mosaica. ( Dean Graves. )

La legislación del mosaico

Los Libros legislativos del Pentateuco, desde el Éxodo hasta el Deuteronomio, pueden contemplarse a la luz

(1) de sus credenciales, o

(2) de su carácter y contenido. La Iglesia cristiana, que hasta ahora los había considerado como una parte integral e instructiva de la revelación divina, ahora se ve desafiada por las voces de numerosos críticos a defenderlos. Lo que se entiende que está en discusión es la fecha y autoría de los Libros en la forma en que los tenemos ahora. Estos son cuestionados por la escuela negativa por motivos de lenguaje y estilo, sobre los cuales nadie puede intentar seguirlos o juzgarlos adecuadamente a menos que esté equipado con el mismo conocimiento especial.

También alegan, como parte del argumento destructivo, que los Libros contienen anacronismos, contradicciones, declaraciones refutadas por la historia. Las cuestiones de estilo y lenguaje debemos asumirlas con satisfacción; pero el anacronismo, la contradicción de la historia, la contradicción en los Libros mismos, deberían estar más o menos dentro de nuestro conocimiento. Y hay muchos argumentos de verosimilitud y verosimilitud histórica, que en ningún sentido son propiedad exclusiva de la especialización.

Incluso dentro del alcance de la Torá, algunos críticos eminentes han hecho una distinción en sus escritos sobre el canon del Antiguo Testamento; quienes han asignado la parte legislativa al mismo Moisés, y la parte histórica a los escribas que actuaron bajo su dirección o en un momento posterior. No parece fácil mostrar por qué esta singular mezcla de los dos debería haber sido hecha, a menos que sea por o bajo la dirección del legislador mismo.

Su vida mixta, y evidentemente apurada, explicaría una forma de autoría, que en sí misma no es nada conveniente. Pero el lector ordinario no dejará de observar que es la legislación, por lo que en el mismo texto sagrado se afirma constantemente que se debe a la comunicación directa desde arriba, mientras que ninguna afirmación correspondiente acompaña en general a los relatos históricos. Hablando en general, todas las diferencias imaginables han prevalecido entre los propios críticos en cuanto a la fuente, la fecha y la autoría de los Libros.

Pero, en general, el movimiento negativo los ha llevado gradualmente hacia épocas posteriores: a Samuel, a la edad de David, a la ruptura de los reinos, a Josías, al cautiverio y los que lo siguieron. El lado afirmativo también se ha mantenido firmemente, no sin la admisión de adiciones e interpolaciones particulares. La distinción entre autoría sustancial y redacción final fue ampliamente reconocida por escritores famosos y de peso. El mismo Bleek, sostenido por Wellhausen en 1886, sostuvo que Moisés tenía una mano ( einen antheil )

en los libros legislativos. Muchas de las leyes carecen de sentido o propósito, excepto en lo que respecta a circunstancias que desaparecieron con el período mosaico. Además, tenemos esta notable declaración. Aunque todo el Pentateuco en su forma actual no debería haber sido obra de Moisés, y aunque muchas leyes son el producto de una época posterior, la legislación, en su espíritu y carácter en su conjunto, es genuinamente mosaica; y al tratar con el Pentateuco nos encontramos, al menos en lo que respecta a los tres Libros intermedios, sobre un terreno histórico, evidentemente significando sobre un terreno histórico en oposición a lo que no está autenticado o es legendario.

Y lo que así se afirma generalmente sobre el espíritu y el carácter de las leyes del Pentateuco, se afirma en una parte importante de ellas tanto en el contenido como en la forma. Estas declaraciones --no sería justo llamarlas admisiones-- van a la raíz de todo el asunto y nos dejan en posesión de aquello por lo que solo sostengo: a saber, que el corazón y la sustancia del sistema legislativo e institucional entregó para nosotros en el Pentateuco es históricamente digno de confianza.

Si esto es así, sigue siendo muy importante distinguir mediante un examen crítico qué partes particulares de la obra en su forma actual, si es que las hay, pueden ser cuestionadas como errores secundarios o como desarrollos adjuntos a la formación original; pero la ciudadela, durante tanto tiempo sostenida victoriosamente por la fe y la razón, tanto a través del hebreo como a través de las edades cristianas, permanece intacta, y los documentos de la Sagrada Escritura emergen sustancialmente ilesos del inquisitivo y minucioso análisis de la época moderna.

Cuando se intenta derribar los libros del Pentateuco desde la época de Moisés, por quien profesan haber sido escritos, hasta el período de la cautividad babilónica, y esto no solo en cuanto a su forma literaria, sino también en cuanto a su sustancia. , el sentido y efecto evidente del intento es despojarlos de un carácter histórico y dotarlos de un carácter legendario. Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que quienes no han visto motivos para adoptar la teoría de la negación antes descrita, dejan completamente abiertas numerosas cuestiones pertenecientes a las instituciones de los israelitas.

No es extravagante suponer que las leyes que se les dieron como pueblo nómada, y luego sometidas a las diversas contingencias de la historia durante muchos siglos, pueden o incluso deben haber requerido y recibido una adaptación mediante un suplemento, desarrollo o cambio en los detalles, que el los guías designados del pueblo estaban autorizados y capacitados para suplir, no como derogación, sino más bien para completar y promover la obra de Moisés, que en esencia siguió siendo suya desde el principio hasta el final.

Se admite, sin embargo, que toda la cuestión debe tratarse sobre bases históricas y literarias. Sobre esta base, trato de acercarme a él y de aprender probando lo que en general es un hecho, lo que en general es especulación y, en gran medida, una especulación fluctuante y cambiante. No se debe olvidar nunca que nuestro punto de partida se basa en un hecho histórico establecido. El éxodo de Egipto, el asentamiento en Palestina, la fundación allí de instituciones, civiles y religiosas, que estaban dotadas de una tenacidad de vida y una peculiaridad de carácter más allá de todo ejemplo: estas cosas están establecidas por la Escritura, pero también están establecidas de forma independiente. de las Escrituras.

Contribuyen a una triple combinación de hechos que, para hacerlos inteligibles y coherentes, a fin de proporcionar una conexión racional entre causa y efecto, requieren no solo un Moisés, sino un Moisés como el que proporciona la Escritura. Construyen un nicho que la Escritura llena. En todos los tiempos de la historia, y especialmente en aquellos tiempos primitivos, cuando los hombres hacían los países, no los países los hombres, estos grandes hechos históricos independientes llevan absolutamente consigo la asunción de un líder, un gobernador, un legislador.

Todo esto simplemente significa un Moisés, y un Moisés como lo conocemos del Pentateuco. Y esto nos lleva, no digo, sino hacia, la conclusión de que, cualesquiera que sean las denuncias despectivas de los críticos, después de todo, con toda probabilidad, deben volverse sobre cuestiones de forma o de detalle, pero que la sustancia de la historia es en total concordancia con las bases históricas que se nos han sentado tanto en el testimonio profano como en el sagrado.

Si es así, también debemos tener en cuenta que el fenómeno es de lo más peculiar, y solo podría haber sido presentado al mundo como el hijo de una causa generadora peculiar. Un pueblo en número limitado, sin marcada genialidad política, negativo y estacionario en cuanto a literatura y arte, se mantiene durante cerca de mil años, hasta el Cautiverio, ubicado en las inmediaciones y sujeto a los ataques de los grandes orientales. monarquías, así como de algunos vecinos muy belicosos.

Reciben la impronta de un personaje, tan marcado, que ni el Cautiverio puede borrarlo, sino que por el contrario ayuda a dar una proyección más dura y nítida a sus rasgos. Conserva su solidez y sustancia mientras todo lo demás, incluidas las grandes agregaciones políticas, como la monarquía hitita, se fusiona gradualmente en las masas circundantes; y esto incluso cuando ha sido sometido a condiciones como las de Babilonia, aparentemente suficientes para aplastar y destruir el nacionalismo más obstinado.

¿Se puede negar que este gran hecho histórico, que no se puede igualar en ninguna parte, está en total concordancia con, y casi por sí mismo nos obliga a presuponer, la existencia desde el principio de un sistema de leyes e instituciones minuciosamente detallado y firmemente compactado, bajo el cual ¿Podría esta peculiar disciplina modelar, determinar y madurar gradualmente el carácter del pueblo? Dondequiera que miremos, parece que los principios amplios y lúcidos de la probabilidad histórica se afirman a favor de la sustancia de los Libros legislativos, además de cuestiones de detalle y forma literaria.

En sus grandes etapas, tenemos derecho a tratar el tema de los libros narrativos como historia con derecho a crédito. Una organización elaborada con una cabeza visible y una sucesión hereditaria es, después de un largo lapso de tiempo, sustituida por un régimen sobre Israel, cuyo principal manantial había sido la eminencia personal y la fuerza moral. Está representado en las Escrituras, y parece obvio, que la transición de este republicanismo patriarcal a la monarquía tuvo la naturaleza de un retroceso religioso.

Mostraba una creciente incapacidad para caminar por la fe y un anhelo de un objeto de la vista como sustituto de la Divina Majestad aprehendida por la intuición espiritual y habitualmente concebida como cabeza de la comunidad civil. Esta visión de la condición relativa del Israel republicano y real se ve confirmada por el hecho de que con la monarquía llegó otra organización regular, la de las escuelas de los profetas.

La profecía, que para el presente propósito podemos considerar como predicación, en lugar de aparecer cuando la ocasión lo requirió, se convirtió en un sistema, con provisión para la sucesión perpetua. Es decir, no se podría mantener al pueblo al nivel primitivo, ni siquiera necesario, en creencias y vida, sin la provisión de medios de instrucción, exhortación y reproche más elaborados y directos que los que se habían requerido al principio. .

A pesar de la existencia de esos medios, y de la singular y noble energía de los profetas, las pruebas de la decadencia no son menos abundantes que dolorosas, en la maldad de la mayoría de los soberanos, y en el casi total y demasiado constante lapsus de los israelitas. en la sucia idolatría que tenía sus raíces en el país. Y nuevamente, no es poco sorprendente que la enumeración por nombre de los grandes héroes históricos de la fe en la Epístola a los Hebreos termine en la persona del Rey David, con la primera juventud de la monarquía.

Los únicos casos posteriores a los que se hace referencia son los profetas, nombrados como una clase, que estaban separados y solos, y no eran por regla general líderes del pueblo, sino más bien testigos vestidos de cilicio contra sus iniquidades. Tomando la historia desde el Éxodo hasta el Exilio como un todo, el último final fue peor que el principio, la copa de la iniquidad estaba llena, se había llenado por un proceso gradual: y una de las marcas de ese proceso fue una disminución de el método en que se gobernaba al pueblo elegido, se volvió más humano y menos divino.

En estas circunstancias, ¿no parece una paradoja, e incluso una paradoja más bien desenfrenada, referir la producción de esos libros sagrados mosaicos, que constituían la carta constitutiva de los hebreos como un pueblo separado y peculiar, a las épocas de un pueblo rebajado y caprichoso? vida espiritual decadente? Formaron la base sobre la que descansaba toda la estructura. Difícilmente es posible separar la tela de su base.

Si no se hubieran registrado y transmitido, habría sido razonable, quizás necesario, que presumiéramos su existencia. Solo podían brotar de una planta llena de vida vigorosa, no de una comparativamente enfermiza, corrupta y exhausta. Y así tenemos nuevamente, en el Moisés histórico, un genio grande y poderoso, una mente organizadora y constructora. Las edades degeneradas no pueden equipar y proporcionar ilustres fundadores, sólo a lo sumo los nombres y sombras de ellos.

Moisés está en armonía histórica con su obra. Así como nos apoyamos en un terreno histórico al suponer que Moisés fue un gran hombre y un agente poderoso en la historia hebrea, nos apoyamos en una base similar al señalar el hecho de que desde el cautiverio en adelante (por no hablar del período anterior, como sugeriría la pregunta) la nación judía prestó a los cinco Libros del Pentateuco una consideración especial y extraordinaria, incluso más allá del resto de sus Libros sagrados.

Estos fueron conocidos como la Torá; y el hecho de esta reverencia especial es tan generalmente reconocido, que sin discusión puede asumirse con seguridad como un punto de partida. Antes, entonces, se conceda cualquier tipo de aceptación o aquiescencia a nociones que virtualmente relegan a la insignificancia el más antiguo de nuestros Libros sagrados, sopesemos bien el hecho de que la devoción de los hebreos por la Torá tomó la forma, en o muy poco después del exilio, de una vigilancia extrema en nombre de estos Libros en particular a diferencia de todos los demás.

Si (tal fue su concepción) aseguramos la identidad absoluta de los manuscritos y calculamos el número real de las palabras que contienen y de las letras que componen las palabras, entonces haremos imposible el cambio en ellos y la conservación segura. Los hebreos fueron las únicas personas que construyeron gradualmente un método científico regular para manejar las formas materiales en las que estaba revestida la sustancia de sus Libros Sagrados, y este sistema había comenzado a crecer desde el momento en que se sabe que se ha producido una reverencia especial. concentrado en la Torá.

Puede haber comenzado antes del cautiverio. Pudo haber precedido, y probablemente mejorado, por la división de los reinos. Debe haber tenido gran fuerza cuando, poco después de la cautividad, se confió a escuelas de escribas la custodia del texto de la ley como un estudio aparte del de su significado. Ahora, en nuestro tiempo, la crítica negativa nos pide o nos tienta a creer que toda esta reverencia por los Libros del Pentateuco, teniendo principalmente el sentido de su objeto, pero abundante y desbordante para abrazar el vehículo corpóreo, se sentía hacia un conjunto de libros no sustancialmente genuinos, pero compuestos y compuestos por operadores recientes que pueden ser llamados editores, murciélagos que eran autores más bien clandestinos.

¿Es esto probable o razonable? ¿Es posible incluso que estos libros de reciente elaboración, al lado de algunos de los libros proféticos que poseen una mayor antigüedad, hayan atraído, sin embargo, y hayan conservado permanentemente, una veneración excepcional y superlativa, tal como seguramente supone una creencia? ¿En la lejanía de su fecha, la autenticidad de su carácter y su título como base, tanto doctrinal como histórica, de todo el sistema hebreo? Y ahora miremos por un momento la forma bastante tosca e irregular de los libros mosaicos desde Éxodo hasta Deuteronomio.

Tomados en su conjunto, no tienen ese tipo de consistencia que pertenece a la consecutividad de la forma y que marca casi uniformemente tanto los documentos históricos como los legales. Mezclan narrativa y legislación: pasan de uno a otro sin ninguna razón aparente. Se repiten de una manera que parece excluir la idea de que se habían sometido a revisiones cuidadosas y reflexivas, la comparación de una parte con otra, que generalmente se otorga a obras de gran importancia, completada con un ocio comparativo y destinada a la orientación no. sólo de un individuo pero de un pueblo.

Incluso se les acusa de contradicciones. Parecen omitir los ajustes necesarios a la luz de la historia posterior: como, por ejemplo, como podríamos desear entre la prohibición generalizada no sólo de la adoración de imágenes, sino de imágenes o formas corporales moldeadas, en el Segundo Mandamiento, y el uso realmente hecho de ellos en el templo, y el caso singular de la serpiente destruida por Ezequías.

No parece difícil dar cuenta de esta aspereza y crudeza de la autoría en las circunstancias de la cambiante vida nómada, y la presión constante de las ansiosas funciones ejecutivas o judiciales, combinado con el esfuerzo de construir un gran código legislativo, que requirió una actitud totalmente diferente de mente. La vida de Moisés, tal como aparece en el texto sagrado, debe haber sido habitualmente una vida de tensión extraordinaria e ininterrumpida, y sin remisión de esa tensión ni siquiera cerca y al final.

Como algunas anomalías en la composición del Corán pueden atribuirse a las circunstancias de la vida de Mahoma, podemos aplicar una idea similar a la forma de los libros legislativos. No es difícil referir las anomalías de tal autoría a los incidentes de tal vida, y concebir que cualquier cambio que haya encontrado su camino en el texto puede haber sido tal como para dejar intacto lo que podría llamarse la originalidad también. como la integridad de su carácter.

Pero, ¿cómo se mantienen estas consideraciones si asumimos como punto de partida la hipótesis de los extremistas negativos? Bajo ese supuesto, los libros legislativos no fueron principalmente ajustados, sino compuestos, y esto no solo de una manera que falsea totalmente sus propias declaraciones solemnes y a menudo repetidas, sino que supone algo así como una alucinación por parte de un pueblo que acepta tales novedades como antiguas.

Además de todo esto, asumieron su forma existente, tan queriendo en cuanto a serie y método, en un estado de cosas asentado, en una vieja tierra histórica, con una libertad ilimitada de manipulación, en todo caso sin restricción impuesta por el respeto de de forma original, y con todas las condiciones a favor de los editores finales que podrían favorecer la producción de una obra minuciosamente sistemática y ordenada. ¿No parece que si la preparación y presentación del código hebreo se llevó a cabo en el momento y de la manera que nos impuso la doctrina del desintegracionista completo, entonces nos perderíamos por completo la forma de la obra anterior? ¿nosotros? Y, a la inversa, las peculiaridades de esa forma no constituyen una objeción a la hipótesis negativa, ¿cuál es una necesidad absoluta de que sus promotores se deshagan de la mejor manera posible? Me sumo a un tema más de la misma clase que es adecuado para ser tenido en cuenta.

Ya se ha advertido la ausencia en los libros legislativos de toda afirmación de un estado futuro y de todo motivo derivado de él con miras a la conducta. La razón probable de esa ausencia en un código de leyes redactado por Moisés bajo el mando o la guía divina es un tema tanto de interés como de dificultad. A veces se me ha ocurrido que la estrecha conexión de la doctrina con la religión pública en el sistema egipcio podría haber proporcionado una razón para su desconexión de las leyes mosaicas, incluso cuando supongo que podríamos, a partir de otras características de esas leyes, extraer prueba o fuerte presunción de que, entre los propósitos del legislador, se incluía la determinación de trazar una línea amplia y profunda, o incluso una trinchera, de demarcación entre las religiones extranjeras de su vecindad y el sistema religioso de los hebreos.

Sea como fuere, es suficiente para mi propósito presente que la ausencia de la doctrina de un estado futuro en la obra no puede sostenerse para desacreditar la autoría mosaica. ¿Pero no desacredita claramente esa ausencia la idea de una autoría post-exílica? ¿Es concebible que los hebreos, procediendo a enmarcar sus libros legislativos, después del cautiverio, y mucho después de la dispersión de las diez tribus, y después de la luz que estos acontecimientos habían arrojado sobre las ideas familiares de una vida futura y un inframundo, según se sostenía? tanto en Oriente como en Egipto, ¿podría haber excluido todo aviso de su sistema de leyes? Si no lo hubieran podido excluir, entonces el hecho de la exclusión se convierte en otra dificultad para que podamos aceptar cualquier hipótesis negativa sobre la sustancia de los libros legislativos.

Parece, entonces, que es difícil reconciliar los resultados de la crítica negativa al Pentateuco con la conocida reverencia de los judíos por su Torá, que parece presuponer absolutamente una tradición de una época inmemorial en su nombre, como una condición previa para tal veneración universal e indudable. Pero si esto es necesario en el caso del judío, ¿cuánto más perentoriamente lo requiere el caso del samaritano, y qué luz arroja ese caso sobre la cuestión general? El Pentateuco Samaritano es uno de los monumentos más notables de la antigüedad.

Su testimonio, por supuesto, no puede aducirse para mostrar que los libros que siguen al Pentateuco se han revestido desde una fecha muy antigua con la reverencia debida al Verbo Divino, y que incluso pueden emplearse en un sentido limitado al revés. Pero en lo que respecta al Pentateuco samaritano mismo, ¿cómo es posible concebir que debería haber ocupado, como obra divina, el lugar supremo en el respeto de los samaritanos, si, alrededor o cerca del año 500 a.

C., ¿o, de nuevo, si en la época de Manasés el seceder había sido, de hecho, una recopilación reciente de sus enemigos los judíos? ¿O si se hubiera considerado algo menos que un registro de una gran revelación de Dios, históricamente conocida, o al menos universalmente creída, que les llegó en la forma que tenía entonces desde la antigüedad? El Pentateuco samaritano, entonces, constituye en sí mismo una indicación notable, incluso una prueba, de que, en la fecha a partir de la cual sabemos que fue recibido, el Pentateuco no era una novedad entre los judíos.

Pero, ¿no podemos exponer el argumento en términos más amplios? Seguramente la reverencia de los samaritanos por la Torá no pudo haber comenzado en este período; difícilmente podría haber comenzado en cualquier período posterior al Cisma. Si estos libros crecieron por acumulación gradual, aún debe haber sido una sola acumulación. Un proceso doble no podría haberse llevado a cabo en armonía. Tampoco podemos suponer fácilmente que, cuando las diez tribus se separaron de las dos, no llevaron consigo la ley sobre la que se basaría su culto en competencia.

En efecto, ¿hay alguna suposición racional excepto que el reino de Israel había poseído en la época de Roboam algún código que se correspondía en sustancia, en todo excepto en simples detalles, con lo que fue escrito posteriormente en los famosos manuscritos que ahora poseemos? Terminemos con un alegato de otro orden, que, admitiendo una probable imperfección del texto, desprecia, frente a los principios de la sana crítica, cualquier conclusión del mismo adversa a su fidelidad general. Me ha causado alguna sorpresa notar

(1) que algunos escritores negativos ponen un énfasis considerable en lo que consideran errores numéricos en los libros del Antiguo Testamento; y

(2) que, por lo que he visto, no advierten sobre los mayores riesgos de error en la transmisión de números en comparación con otros materiales literarios, ya sea por copia o por el boca a boca. Hay una diferencia amplia y clara, de la que conviene tomar nota. Tanto en la copia como en la escritura, como regla general, la estructura de la oración, o lo que se llama el contexto, se lleva a cabo mentalmente, y la deriva general limita dentro de estrechos límites la posibilidad de error en las palabras particulares.

El error de forma se delataría muy comúnmente a sí mismo por una inconsistencia en el sentido, y esta inconsistencia no dejaría de ser detectada, porque la relación entre las partes de la oración se percibe ordinariamente a medida que se lleva a cabo el proceso. Pero la relación entre cantidades numéricas no está determinada de inmediato para el copista por el contexto, y por lo general requiere un examen distinto y cuidadoso. Daré dos ilustraciones prácticas de esta afirmación, una muy antigua y la otra muy moderna; uno toca la transmisión oral, y el otro la transmisión escrita.

La invocación más elaborada de la Musa, o llamado a la ayuda divina, en el conjunto de los poemas de Homero, es el prefacio del catálogo de las tropas y barcos griegos; y esto, aunque en ninguna parte de los poemas podría requerirse menos esfuerzo propiamente poético. Pero el catálogo consta en parte de declaraciones numéricas de la fuerza de los contingentes que componían la flota, en parte de detalles geográficos de los nombres de ciudades y distritos; y aquí encontramos la razón de ser del llamado del poeta por una ayuda y un cuidado especiales con miras a la precisión, y esto a pesar de que tenía un metro para ayudarlo.

Paso ahora a la práctica muy moderna. En el año 1853 tuve por primera vez el deber de presentar al Parlamento uno de los grandes y complejos estados de cuentas públicas del año, que se asocian en nuestro país con el conocido nombre de Presupuestos. Los discursos, en los que estaban contenidas estas declaraciones, fueron dados a conocer al país informando de la manera habitual. Pero no se podía confiar en el arte de los reporteros para transmitir las cifras con precisión al oído, y en consecuencia se había desarrollado una práctica de suministrarlas de la fuente oficial en declaraciones escritas cuidadosamente para su orientación, que les fueron enviadas durante la entrega. del discurso.

Ahora se ha encontrado más conveniente no confiar en absoluto al oído, y se entiende que el ministro habla con cifras impresas. Mi posición no va más allá de esto, que el mismo cuidado que asegura la fidelidad general de las declaraciones en los considerandos no es suficiente para asegurar la precisión numérica; ya la inversa, que la falta de tal precisión, que a menudo puede sospecharse en el Antiguo Testamento, no genera presunciones adversas a la corrección general. ( NOSOTROS Gladstone. )

Testimonio del Pentateuco a sí mismo

1. Al principio, es importante separar dos cuestiones que no suelen confundirse. Una cosa es recibir una revelación; otra cosa es escribir tal revelación. Todo el Pentateuco puede ser mosaico, y sin embargo, Moisés no necesita, sua manu, haber escrito una sola palabra en él, ni el Pentateuco, en su forma actual, data de su época.

2. La evidencia directa del Pentateuco en cuanto a su autor literario es muy escasa. Los únicos pasajes en los que se dice que Moisés escribió alguna porción de las palabras que le dijo el Señor son Éxodo 17:14 ,

24: 4 (cf. Éxodo 5:7 ), 34:28; Números 33:2 ; Números 17:2 sqq .; Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:24 ( cf.

Deuteronomio 5:26 , como también Deuteronomio 17:18 ; Deuteronomio 28:58 ; Deuteronomio 28:61 ; Deuteronomio 29:19 ; Deuteronomio 29:26 ; Deuteronomio 30:10 ).

De estos, Éxodo 34:28 refiere solo a la escritura de los diez mandamientos en las dos tablas; Números 17:2 refiere solo a la escritura en varillas; Números 33:2 sólo a la lista de estaciones del desierto, y estos pasajes, por lo tanto, proporcionan su propia limitación.

En Éxodo 24:4 nos dice que Moisés escribió “todas las palabras del Señor”, y en el versículo 7 estas “palabras” se identifican con “el libro del pacto”, que él le leyó al pueblo y al que el la audiencia prometió obediencia. Dada la naturaleza del caso, esto no puede referirse a todo el Pentateuco, por la sencilla razón de que no podría haber existido en ese momento.

Se refiere a un conjunto particular de leyes dadas en el Capítulo anterior al vigésimo cuarto. Hengstenberg considera que este libro del pacto está compuesto por el cap. 20: 2-14 y caps. 21 a 23. Sólo quedan los dos pasajes más difíciles, pero también más prometedores, a saber, Éxodo 17:14 y Deuteronomio 31:9 ,

En el pasaje anterior leemos que el Señor le ordenó a Moisés que "escribiera esto para un memorial en un libro". Un "libro" en hebreo es un documento escrito de cualquier tipo o extensión. Los israelitas tenían entonces otros "libros" además de sus libros de leyes ( cf. Números 21:14 ). Lo que se quiere decir aquí es sin duda que Moisés escribió o hizo que se escribiera el asunto de Amalek, y que este documento fue incorporado al Pentateuco.

En Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 24:1 asuntos de Deuteronomio 24:1 parecen ser más satisfactorios. En el primer pasaje se dice que Moisés "escribió esta ley"; en el segundo que “acabó de escribir las palabras de esta ley en un libro.

”¿Qué se entiende por“ esta ley ”? ¿Es todo el Pentateuco? De la ley que aquí se quiere decir, se dice en el versículo 10 ss., Que cada siete años, en la fiesta de los tabernáculos, se leerá delante de todo Israel, a fin de instruir al pueblo en sus deberes para con Jehová. En consecuencia, debe haber sido un documento de tal clase que pudiera leerse en tal ocasión; y, en segundo lugar, debe haber sido formulado de tal manera que inculcara sus deberes a los hijos de Israel.

Ambas características apuntan no a todo el Pentateuco como tal, sino a la ley en la forma exhortatoria en la que se presenta en Deuteronomio. Una explicación justa aquí parece obligarnos a restringir "esta ley" en este sentido al Libro de Deuteronomio, y sin duda a la segunda mitad estrictamente legal. Entonces, no creemos que tengamos ningún testimonio directo del Pentateuco para probar que el mismo Moisés escribió o hizo que se escribieran los cinco libros en su totalidad.

Se declara que es el escritor de porciones de Éxodo y Números, y de la porción legal y posiblemente todo Deuteronomio. Si él también escribió el resto del Pentateuco, o porciones más grandes del mismo, no se declara directamente.

3. Es profundamente significativo, en contra del testimonio algo escaso y decepcionante en referencia al escritor del Pentateuco, cuando pedimos las evidencias en cuanto a la persona que fue escogida por Dios para promulgar las revelaciones, que el testimonio es simplemente abrumador. . Moisés pudo o no haber escrito estos libros, sin embargo, el contenido de los últimos cuatro, al menos en su gran volumen, afirma haber sido entregado por Dios a Moisés.

Sin embargo, sería injusto concluir que Moisés debe ser considerado como el médium a través del cual Jehová reveló cada palabra y sílaba en nuestro Pentateuco actual. En ninguna parte se declara que Moisés sea el recipiente de todo el Pentateuco como tal, sino de ciertas partes o porciones. Y aquí surge la pregunta en cada caso, si el testimonio de la fuente mosaica que encabeza cada sección cubre todo el terreno, hasta que se haga la misma declaración de una nueva sección.

En muchos casos, esta es probablemente la intención; en otros casos no es tan cierto y en algunos bastante dudoso. Sin embargo, se puede afirmar que la gran masa y masa del Pentateuco, de ese período en el que Moisés fue llamado por primera vez a su misión Éxodo 3:2 ss . ) , tanto la parte legal como las narrativas históricas, afirman ser la revelación de Jehová dada a Su siervo Moisés.

Esto todavía deja abierta la cuestión crítica y literaria de si en esta masa mosaica se introdujeron elementos extraños en ese momento o más tarde, y también la cuestión histórica en cuanto a la época y la manera en que estas revelaciones mosaicas fueron escritas, recopiladas o recibieron su aplicación. forma actual, y los cambios, si los hubiere, que puedan haber sufrido en este proceso.

4. La evidencia indirecta sobre este punto también es abundante. El Pentateuco contiene una gran cantidad de leyes y narra numerosos eventos que solo pueden entenderse a partir del trasfondo histórico de la estadía y el viaje de los hijos de Israel a través del desierto bajo el liderazgo de Moisés. Desde el punto de vista de los críticos avanzados, estas leyes y eventos son anacronismos flagrantes, y sólo podrían explicarse como atrevidos fraudes piac.

Luego hay otras leyes que, si no en su propio carácter indicativas de la era mosaica, sin embargo, en la ocasión que causó su promulgación, se conectan con esa época, y pueden entenderse racional y razonablemente sólo desde este punto de vista. Así, la ley del gran día de la expiación ( Levítico 16:1 ) se basa en los eventos históricos registrados en Levítico 10:1 ss.

Luego toda la sección Éxodo 25:1 ; Éxodo 26:1 ; Éxodo 27:1 ; Éxodo 28:1 ; Éxodo 29:1 ; Éxodo 30:1 ; Éxodo 31:1 , es inteligible solo desde una era mosaica.

En Números 10:1 , en el que se describe el método de convocar a la congregación, nuevamente se presupone la era mosaica. Lo mismo ocurre con Números 1:1 sqq., Con sus estadísticas; Cap. 4, que contiene la descripción de la disposición del campamento del pueblo en el desierto; Cap.

4, con sus reglamentos sobre los servicios de los levitas en el campamento. .. La evidencia del Pentateuco concerniente a sí mismo puede resumirse así: Directamente, se afirma que la gran mayoría de los últimos cuatro libros son mosaicos en el sentido de que son revelaciones de Dios a Moisés, y porciones de ellos en el sentido que Moisés mismo escribió o hizo que se escribieran. Indirectamente, el testimonio apunta al autor de los últimos cuatro libros como también al autor del primero, como también que un gran número de las leyes y gran parte de la historia de estos cuatro libros presuponen la era mosaica.

Si estas conclusiones son aplicables a todo el Pentateuco o no, o si estos cinco libros contienen también evidencia directa o indirecta de elementos post-mosaicos, solo se puede discutir más adelante, después de que se haya determinado cuál es el carácter interno de estos libros.

5. ¿Cuál es el testimonio del Pentateuco sobre sí mismo, tanto en lo que respecta a la sustancia y la materia que aporta, como también en lo que respecta a los libros como composición literaria? Con respecto al primer punto, la evidencia es abrumadora de que estos cinco libros afirman ser una revelación y la historia de una revelación. El Pentateuco parte de las premisas de que la caída del hombre ha interferido seriamente con los planes de Dios para el bienestar del hombre, y que la guía providencial de Dios para el hombre está especialmente dirigida hacia su restauración y restablecimiento.

Dios elige de entre los pueblos de la tierra una familia, la de Abraham, y más tarde una nación, la de los descendientes de Abraham, y establece un pacto especial con ellos para lograr Sus grandes fines en la humanidad.

6. En cuanto al Pentateuco como obra literaria, hay pocos testimonios directos. Pero que el autor no se limitó a registrar mecánicamente las revelaciones dadas directamente, sino que basó al menos parte de su trabajo en otros documentos literarios, está bastante claro. .. La inspiración del Pentateuco ciertamente no consiste en esto, que el autor recibió toda su información del Espíritu Santo como algo completamente desconocido para él, sino en dirigirlo a hacer el uso correcto de los medios de información en su mando.

.. El gran mal de la crítica moderna del Pentateuco no reside en el análisis de los documentos, sino en la creación sobre este análisis de una superestructura de la pseudohistoria y la religión que contradice directamente el carácter revelado e histórico del Pentateuco. Pero tan poco como este análisis justifica tal construcción de heno y rastrojo, tan poco el abuso de esta teoría por parte de críticos avanzados justifica que los hombres conservadores se nieguen a aceptar lo que las evidencias parecen justificar.

El Pentateuco es esencialmente mosaico, en el sentido de que las leyes fueron promulgadas a través de él. Se convierte entonces en una cuestión histórica en cuanto a la manera en que estas leyes fueron escritas primero y luego unidas en un código.

7. Hay una serie de pasajes que aparentemente sólo pueden explicarse suponiendo que fueron escritos en un período posterior a Moisés. La existencia de estos parecería probar que la recopilación de las revelaciones mosaicas y la edición final no se logró hasta un día posterior.

8. ¿Cuál es el valor de esta evidencia del Pentateuco concerniente a sí mismo? El testimonio de un testigo se mide por la cantidad de credibilidad que se le da a sus palabras. Apodícticamente, no se puede probar ningún punto histórico. Se considera cierto y seguro sólo en la medida en que su evidencia se considere confiable. Lo mismo ocurre con el Pentateuco. Lo que divide a los estudiosos de este departamento en campos tan antagónicos no es la exégesis de tal o cual pasaje, sino el "punto de vista" de los investigadores.

El erudito conservador acepta la autoridad del Pentateuco frente a los cánones y leyes extraídos de especulaciones filosóficas. El crítico avanzado, sobre la base de sus ideas sobre la naturaleza de la religión en general y la revelación extraída de fuentes extrabíblicas, considera sus deducciones como un mejor testimonio que las simples declaraciones del Pentateuco, y en consecuencia interpreta las palabras del Pentateuco de acuerdo con con su filosofía.

Es por eso que encuentra la mitología en el Génesis donde otros encuentran la historia. En la naturaleza del caso, ningún hecho histórico puede probarse con certeza matemática. Es sólo una cuestión de mayor o menor grado de probabilidad. La evidencia interna y externa debe combinarse para determinar este grado de probabilidad. Para el erudito conservador, la convicción de que el Pentateuco es una obra inspirada es una base para creer sus declaraciones sobre sí mismo.

Esta convicción de inspiración no la obtiene mediante el razonamiento lógico o la crítica histórica, sino como un testimonio del espíritu sancti. Otra razón para aceptarlo es su aceptación como Mosaico y Divino por Cristo y el Nuevo Testamento. Un erudito conservador está convencido de que esta autoridad es un mejor fundamento para la fe que sus propias teorías e hipótesis, en caso de que estas entren en conflicto con las primeras. ( Prof. GH Schodde. )

Resumen de la evidencia sobre la fecha del Pentateuco

I. En el Libro del Génesis no tenemos legislación, y solo un pasaje profético; se compone esencialmente de historias. Esa porción de la narrativa que se encuentra antes de la época de Abraham es improbable (por motivos literarios) fue obra de contemporáneos, aunque no podemos decir que sea imposible. El resto puede haber sido así; ya que se conservan escritos completamente iguales en desarrollo literario a sus páginas de una fecha muy antigua.

Es cierto, por su uso de arcaísmos, que el libro pertenece a un período mucho más temprano de la literatura hebrea que los tiempos de Oseas, Amós e Isaías. Volviendo, entonces, a la evidencia proporcionada por la narración misma, parece que hay porciones considerables que deben asignarse a períodos pre-mosaicos. Uno de estos debe haber sido compuesto ya en la migración de Abram a Canaán; otro probablemente durante su vida; mientras que la mayor parte se escribieron durante la primera parte de la estancia en Egipto.

Estos últimos pasajes comprenden porciones de la historia de Abraham, de Ismael y, en particular, de Jacob; y entre ellos también puede contarse la bendición de Jacob, cuya base histórica señala claramente a esta época como la época de su composición. Para determinar con precisión cuánto del Génesis se escribió en este período, se requeriría una investigación cuidadosa de su estructura, estilo y fraseología, algo que no se puede intentar aquí.

Debe bastar con saber que entonces se escribió una parte considerable. La última parte del Génesis fue compuesta por alguien familiarizado con los detalles de la vida y las costumbres egipcias, y también con el idioma egipcio; a más tardar, por lo tanto, por un contemporáneo de Joshua, pero muy probablemente por uno de una generación anterior. Varias notas breves, principalmente de carácter explicativo, esparcidas a lo largo del libro requieren el tiempo de Josué para su composición; o es posible que se hayan agregado más tarde.

En cualquier caso, su aparición atestigua indirectamente la fecha temprana de la narrativa que los necesitaba. Solo un pasaje de cualquier extensión, la lista de reyes edomitas, parece requerir una fecha posterior (el reinado de Saúl), pero esto es dudoso. En general, entonces, llegamos a este resultado: - el Libro del Génesis se completó, o casi se completó, en su forma actual probablemente antes de la muerte de Josué, pero su contenido parece ser, en general, de una fecha anterior. , y son en parte ciertamente obra de contemporáneos.

II. El Libro del Éxodo se compone de historia y legislación, siendo la primera algo preponderante. Desde un punto de vista literario, toda la evidencia de una fecha temprana se aplica aquí con toda su fuerza y ​​requiere la asignación del libro a un período muy anterior al de los profetas. La narración está marcada en sus primeras secciones por una gran familiaridad con Egipto, y en las siguientes por una familiaridad igualmente sorprendente con el desierto; una combinación apenas explicable excepto desde el punto de vista del origen estrictamente contemporáneo.

Esta opinión se ve confirmada por la presencia de una nota explicativa en un solo lugar; y también por la base histórica del cántico de Moisés. Se muestra que la legislación es contemporánea tanto por su carácter esencialmente histórico, su tema, su fraseología y sus referencias a Canaán como todavía futura, así como por su propia afirmación; mientras que la historia y la legislación están tan entrelazadas que la evidencia de cada uno tiende no poco a fortalecer y aumentar la del otro. Con la excepción de unos tres versículos, no cabe duda de que todo el Éxodo fue escrito antes de la muerte de Moisés.

III. El Libro de Levítico consiste casi en su totalidad en legislación; cerca de tres capítulos que sólo se ocupan de la narrativa y uno de la profecía.

El argumento literario, debido a la ausencia de palabras egipcias, es aquí algo menos llamativo que en Éxodo. Esto, sin embargo, está ampliamente compensado por la plenitud de las pruebas con respecto a las leyes. No sólo está el testimonio de su propio reclamo, y los muchos vínculos, de los más variados caracteres, que los unen uno tras otro en la historia de los vagabundeos: sino que, cuando se escudriñan internamente, sus referencias al lugar donde fueron entregados por primera vez. , y las personas involucradas en su primer logro, sus alusiones a Egipto por un lado y Canaán por el otro, todo apunta claramente a su origen en el desierto en algún período antes de la muerte de Aarón. El carácter de las secciones narrativas, y la base histórica y las peculiaridades exhortatorias del capítulo profético, concuerdan plenamente con, y además sostienen,

IV. El Libro de los Números se ocupa de la narrativa y la legislación, muy intercaladas, en proporciones aproximadamente iguales, con alguna profecía. Desde un punto de vista literario, tiene la misma posición que Levítico. La narrativa, dondequiera que se presente la oportunidad, muestra una familiaridad similar con Egipto y el desierto a la observada en Éxodo, aunque por la naturaleza del caso, la gama de pruebas es considerablemente menos extensa.

La fraseología en una o dos secciones apunta a un tiempo de composición que puede ser posterior a Moisés, pero no necesita ser posterior a Josué. El punto más notable en Números, sin embargo, es la forma en que una gran parte de sus leyes están vinculadas a la historia, algunas por la narración de su origen histórico, otras por la conexión entre su promulgación y los eventos que siguieron, algunas por su propio carácter intrínseco y tema.

Tanto la narrativa como las leyes deben haber sido claramente registradas por la misma mano, y ésta contemporánea. Mucho de lo que se dijo anteriormente con respecto a Levítico también se aplica aquí. La base histórica de las profecías es sin lugar a dudas la del desierto. Guardando solo las secciones narrativas dudosas mencionadas anteriormente, por lo tanto, los números deben asignarse a una fecha similar con Éxodo y Levítico.

V. El Libro de Deuteronomio se compone principalmente de profecía y legislación, en partes casi iguales, con un poco de narrativa como escenario. En ambos departamentos, la evidencia de la fecha mosaica es muy sorprendente. Las leyes abundan en referencias a Egipto y el viaje por el desierto, mientras que con frecuencia hablan de Canaán como no poseído. Al comparar estas leyes con las de los otros libros, se encuentra que difieren de ellas precisamente como sus respectivas fechas nos hubieran hecho esperar.

Las nuevas leyes en Deuteronomio se ocupan en gran medida de temas especialmente adecuados para el final de la carrera de Moisés; mientras que las leyes modificadas y repetidas señalan de la manera más clara el comienzo y el final de los vagabundeos por el desierto, como los tiempos en que debieron haber sido escritos por separado, si se quiere explicar racionalmente sus divergencias. Esta última rama de evidencia, por supuesto, afecta porciones de Éxodo, Levítico y Números, así como Deuteronomio, y brinda un valioso testimonio adicional de su fecha temprana.

Las profecías exhortatorias de Deuteronomio, tanto en sus alusiones personales, su tema, su objetivo, su tono y su estilo, apuntan más claramente al tiempo de Moisés, como aquel en el que fueron compuestas; mientras que las enormes diferencias, en todos estos aspectos, entre ellos y los escritos proféticos posteriores hacen totalmente increíble que pudieran haberse originado al mismo tiempo con estos.

De manera similar, la base histórica de los pasajes predictivos es claramente el final de la vida de Moisés. Así, se prueba que toda la sustancia de Deuteronomio es inconfundiblemente mosaica. Las secciones narrativas deben ser necesariamente algo posteriores a las direcciones; pueden ser referidos con gran probabilidad alrededor del final del liderazgo de Josué. Se habrá observado en esta revisión de resultados, que en la mayoría de los libros hay algo que debe referirse a los tiempos post-mosaicos.

Especialmente es este el caso en Génesis y Deuteronomio; aunque se ven fenómenos similares también en Éxodo, y quizás en Números. El tiempo específico al que apunta este asunto tardío es, por regla general, el período entre la muerte de Moisés y la de Josué, o más o menos. Es probable, por tanto, que en este período todo el Pentateuco haya recibido su edición final. ( G. Warington, BA )

Originalidad y diseño del ritual judío

Si el gran Jehová, el Gobernador moral de la palabra, en realidad separó a la nación judía para que fueran depositarios de la religión verdadera y la moralidad sana, en medio de un mundo idólatra, y con este propósito los sacó de Egipto por un serie de milagros estupendos e incontrolados; si les promulgó la ley moral del Decálogo, con el más terrible despliegue de poder y majestad divinos; si establecía sobre ellos, como su forma de gobierno nacional, una teocracia, que no podría sostenerse sin la interposición continua de una providencia extraordinaria; si los retuvo en el desierto durante cuarenta años, para disciplinarlos e instruirlos, hasta que la generación entera, que había estado familiarizada con la idolatría y la corrupción de Egipto, hubiera perecido;

Y si tal expediente fue innecesario, seguramente su adopción es extremadamente improbable. De este modo, combinar los nombramientos divinos y las invenciones humanas; degradar la adoración del gran Jehová con la mezcla de ritos, originalmente diseñados para honrar a los ídolos más viles; reprobar todo el sistema de idolatría, todas sus profanaciones y crímenes, con la condena más vehemente e indiscriminada, y prohibir todo intento de introducir cualquier parte de él, bajo las penas más severas; y sin embargo, en secreto, por así decirlo, robarle algunos de sus encantos más atractivos, barnizarlos con un nuevo color y exhibirlos como los rasgos genuinos de la verdadera religión; esto parece totalmente irreconciliable con la dignidad de un Legislador inspirado y la pureza de una ley divina, y de hecho forma un esquema tan discordante e inconsistente,

Es cierto que algunas partes de la religión judía derivaron su origen de una autoridad más antigua que la de Moisés: la observancia del sábado parece haber sido coetánea con la creación, y el uso del sacrificio fue instituido por Dios inmediatamente después. la caída. Estos, por lo tanto, es perfectamente natural suponer, habían sido recibidos por otras naciones desde la más remota antigüedad, y cuando fueron adoptados en las instituciones mosaicas, solo era un requisito para liberarlos de las supersticiones y corrupciones con las que se habían mezclado, restaurar a su pureza original, y dirigirlos a su verdadero objeto.

En verdad, todo el tenor de la ley judía exhibe no una imitación estudiada, sino una estudiada oposición a los principios y ritos de la idolatría. Esa ley requería la adoración del único Dios verdadero exclusivamente; la idolatría adoraba a una multitud de deidades. La Ley proscribió todo uso de imágenes, o semejanza de cualquier criatura, como emblemas de la Divinidad; la idolatría los multiplicó. La Ley aborrecía y condenaba todos los ritos impuros y todos los sacrificios humanos; la idolatría los empleaba con demasiada frecuencia.

La Ley prohibía toda nigromancia y adivinación; no utilizó la inspección de las entrañas de las víctimas, ni la observación del vuelo de las aves, para descubrir sucesos futuros; se apoyaba para ello, cuando era necesario, en el oráculo divino consultado por la autoridad pública, y respondiendo desde el santuario, cuando se desplegaba la gloria divina, con una voz distinta y audible. La Ley prohibía una variedad de prácticas, aparentemente inocentes en sí mismas, pero que sabemos que fueron empleadas en las supersticiones de la idolatría; como adorar en lugares altos o en arboledas consagradas.

Así, Maimónides advierte que la prohibición de redondear las esquinas del cabello en la cabeza y la barba fue dada porque los sacerdotes idólatras estaban acostumbrados a usar esa tonsura en particular. Él asigna una razón similar para no hacer una prenda de lino y lana mezclados, siendo este un vestido particular en los ritos idólatras. De ahí también explica la prohibición de comer los frutos de los árboles que debían encontrar en la tierra de Canaán durante tres años, que los plantadores habían consagrado a los ídolos.

Así también se hizo creer a los idólatras que era aceptable para sus dioses sembrar la tierra en ocasiones particulares con ciertas mezclas de semillas, lo cual, por lo tanto, estaba prohibido. Los idólatras estaban acostumbrados a utilizar la sangre para consultar a los muertos, para consagrar murciélagos, ratones y otros insectos como sacrificio al sol; estos, por tanto, fueron declarados inmundos. Y es muy evidente que todas las peculiaridades del Ritual, en cuanto a sus ritos, sacrificios y purificaciones, y sus distinciones entre cosas limpias e inmundas, contribuyeron a proteger contra la infección de la idolatría; no solo por una oposición de ritos y sacrificios, que haría que los adoradores de Jehová consideren con horror y desprecio habituales los ritos y sacrificios de los idólatras, sino estableciendo una oposición similar incluso en las costumbres de la vida común,

Este efecto realmente siguió dondequiera que se observaran estos preceptos de la ley. Así, según Josefo, cuando se representa a las mujeres madianitas conversando con los jóvenes a quienes su belleza había cautivado, expresando sus temores de ser abandonadas por sus amantes y recibiendo la seguridad de su apego, continúan: "Si entonces," dijeron ellos, “esta es su resolución de no abandonarnos, ya que hace uso de tales costumbres y conducta de vida que son completamente diferentes de todos los demás hombres, de tal manera que sus tipos de comida son propios de ustedes, y sus tipos de bebida no común a los demás, será absolutamente necesario, si quieren tenernos como esposas, que adoren a nuestros dioses; ni puede haber otra demostración de la bondad que dices que ya tienes y prometes tener más adelante para nosotros, que esta,

¿Tampoco nadie tiene razón para quejarse de que, ahora que has venido a este país, debas adorar a los dioses propios del mismo país, especialmente cuando nuestros dioses son comunes a todos los hombres, y los tuyos que no pertenecen a nadie más que a vosotros mismos? De modo que dijeron que o debían entrar en los métodos de adoración a los que entraron todos los demás, o de lo contrario debían buscar otro mundo, en el que pudieran vivir por sí mismos, de acuerdo con sus propias leyes.

El mismo sentimiento de aversión y desprecio por esta estudiada oposición, no solo en los ritos religiosos, sino en las costumbres de la vida común, era universal entre los paganos hacia los judíos. Tácito, en su elocuente pero ignorante y grosera tergiversación de su origen y costumbres, lo expresa con fuerza: “Moisés” (dice él), “para que pudiera unir la nación para siempre a sí mismo, introdujo ritos nuevos y en oposición al resto de la humanidad : todas las cosas que consideramos sagradas, son profanas; y lo que consideramos abominable, les está permitido.

”Y además,“ matan al carnero en sacrificio, como si despreciaran a Ammón; y también ofrecen un buey, que los egipcios adoran con el nombre de Apis ”. El decidido sentimiento de oposición y hostilidad que todo el sistema judío suscitó, no sólo en el vulgo, sino en los paganos más ilustrados, es evidente en el pasaje ya citado de este historiador filosófico; y más aún en las que siguen, donde denomina sus ritos “perversos y contaminados”; y mientras destaca la buena fe y benevolencia por la que se destacaron en sus relaciones mutuas, los acusa de “un odio hostil hacia el resto de la humanidad” y declara que “quienes adoptan sus principios y costumbres, no solo usan circuncisión, pero se les enseña a despreciar a sus propios dioses, a renunciar a su país y a despreciar a los hermanos,

Así se decidió el contraste no solo entre los principios generales del judaísmo y la idolatría, sino también los ritos particulares de cada uno, un contraste por el cual el Ritual judío contribuyó de manera tan eficaz al fin para el que fue diseñado originalmente, incluso para servir como una pared divisoria para separar al pueblo elegido de Dios de las naciones circundantes, y formar una barrera contra la corrupción del paganismo, un propósito con el que la suposición de que tomó prestados y consagró muchos de estos ritos y prácticas parece ser completamente inconsistente .

Se ha demostrado que la evidencia en la que se basa esta suposición es tan inconclusa como la suposición misma parece ser improbable. Witsius ha demostrado, con una claridad que hace completamente innecesario discutir el tema de nuevo, que los autores sobre cuyo testimonio se ha mantenido la antigüedad superior de la religión egipcia, y que han afirmado o supuesto que la ley mosaica deriva de esta fuente muchos de sus principios y ritos, vividos tanto tiempo después de los hechos, eran tan groseramente ignorantes de la historia y el sistema judíos, tan temerarios o tan prejuiciosos, que su testimonio no puede tener autoridad para obtener crédito, no simplemente, como él lo expresa, con un investigador estricto de la antigüedad, pero “incluso con cualquier hombre de sentido común y erudición moderada.

En verdad, el parecido imaginario entre los ritos del judaísmo y la idolatría equivale a poco más que esto: que en ambos había sacerdotes, templos, altares, sacrificios, festivales, calculados para llamar la atención, cautivar los sentidos y enganchar la imaginación de los adoradores por su esplendor o su solemnidad. Debería preguntarse: ¿Por qué un Legislador inspirado, en lugar de un culto simple y puramente espiritual, debería adoptar un Ritual, por lo tanto, en la variedad y el esplendor que lo acompañan, teniendo incluso una semejanza remota con los inventos más burdos de la idolatría? se puede responder: que el Ritual Judío, con su templo, sus fiestas, sus sacerdotes, sus sacrificios, sus distinciones de comida, sus purificaciones, etc.

, no sólo sirvió como una barrera contra la idolatría, sino que contribuyó a dar dignidad y atracción a la verdadera religión en la estimación tanto de los extraños como de los propios judíos. Marcó a la nación hebrea como un pueblo santo, una nación de sacerdotes para Jehová su Dios y Rey; los unía a su religión mediante la asociación habitual de ritos festivos, de exaltación y prosperidad nacionales; enganchaba su imaginación y sus sentidos, les hacía sentir la necesidad de la circunspección y la pureza cuando se acercaban a la presencia de Dios, y por todos estos medios formaba algún contrapeso a la seducción de la idolatría.

Cabe señalar, además, que el nombramiento de los Tabernáculos primero, y del Templo después, como el santuario donde Jehová el Dios y Rey de Israel manifestaría Su presencia mediante un despliegue visible de Su gloria, y daría respuestas al público. y las solicitudes solemnes, hechas a través del sumo sacerdote, para descubrir la voluntad de este soberano supremo de la nación hebrea, dieron lugar a muchas peculiaridades del Ritual judío.

Por tanto, la adoración solemne de toda la Iglesia debía dirigirse al lugar donde habitaba Jehová; y por lo tanto fue declarado ilegal, por este Ritual, tener algún altar, u ofrecer cualquier sacrificio, pero antes de esta presencia, en honor de la cual el Ritual señala la magnificencia del Templo, del lugar santo y santísimo, y el respeto religioso con el que iban a ser abordados. Por la misma razón, el Ritual designa a tantos sacerdotes como siervos para asistir a la Presencia y ministrar ante el Señor Jehová, quienes debían ser investidos en su sagrado oficio mediante muchos ritos solemnes de consagración, y distinguidos por una vestimenta peculiar y espléndida. .

Este honor, continúa Lowman, que debería distinguir a Jehová por encima de todos los dioses, en las perfecciones de Su naturaleza y autoridad suprema, se expresa además bien en todo el ceremonial de los ritos sacrificiales: si consideramos las cosas que debían ser ofrecidas, o las personas que debían ofrecerlos: las diversas clases de sacrificios, holocaustos, ofrendas de paz, ofrendas por el pecado y por la culpa, que debían honrar a Dios como gobernador supremo del mundo, como perdonador de iniquidades, transgresiones y pecados, como autor de todas las bendiciones, espirituales y temporales.

Estos están claramente diseñados para dar a Jehová, como su Dios, la gloria debida a Su nombre. Por lo tanto, toda la santidad ritual está manifiestamente diseñada para el mismo fin, que "sean un pueblo santo, como su Dios era un Dios santo". De ahí que las distinciones rituales de alimentos inmundos y de varias contaminaciones, así como las purificaciones rituales después de la impureza legal, expresaran un debido honor a la presencia de Jehová; representando constantemente cuán apropiado, cuán apropiado era, para aquellos que fueron honrados con el acercamiento más cercano a esta Presencia, mantenerse puros, purificados de toda inmundicia de carne y espíritu, para que pudieran servir honorablemente a un Dios tan puro y tan santo.

Terminaré mis comentarios sobre este tema, eliminando un prejuicio muy mal fundamentado, que se alberga con demasiada frecuencia, contra el Ritual Judío como un sistema intolerablemente pesado. Observo, con Lowman, que es el ritual de un culto nacional y no personal. Desde este punto de vista, todas las objeciones contra el Ritual Judío por ser personalmente pesado, tedioso o caro, evidentemente parecen estar totalmente fundadas en la ignorancia y el error; mientras que como sistema de adoración nacional, se adaptó muy sabiamente a los grandes designios de la economía judía, incluso para preservar la Ley y la adoración del gran Jehová, en la raza judía, y para preparar el camino para el prometido MESÍAS. , en quien todas las naciones de la tierra serían bendecidas. ( Dean Graves. )

El carácter y los objetivos de la legislación mosaica

Muchas y diversas han sido las teorías propuestas sobre el origen y la naturaleza del derecho. Algunos atribuyen el origen de la ley a la voluntad del pueblo, otros a la sabiduría de los gobernantes, algunos al poder de los más fuertes, otros a la ordenanza de un pacto social. Pero la ley dada por Moisés se originó en una fuente distinta a cualquiera de estas.

1. La idea que estaba en la raíz de toda la legislación mosaica era la idea teocrática. Cada ordenanza instituida por Moisés, ya sea cívica o ceremonial, política o eclesiástica, se basó en el reconocimiento de la soberanía suprema de Dios. El elevado tribunal ante el cual toda acción debía ser juzgada, juzgada y sentenciada, no se sentó en la tierra, su silla estaba en el cielo. El tribunal de Jehová era el tribunal de apelación final para el judío, porque el código de Moisés se declaraba a sí mismo como el código de Dios. Uno de los objetivos, por tanto, de la legislación mosaica era poner al hombre cara a cara con Dios en los modales, costumbres y usos de la vida diaria común.

2. Pero el código mosaico fue instintivo con un propósito aún más profundo y profético. "La ley fue nuestro maestro de escuela para llevarnos a Cristo". Era la "sombra de las cosas buenas por venir", de las cuales Cristo "es la sustancia".

Los estatutos de Moisés sirvieron de pedagogo al mundo, guiando los pasos de su niñez hacia la escuela del conocimiento espiritual, allí para ser entrenado, en la plenitud de los tiempos, para la salvación de Cristo, “que es el fin, la consumación , el cumplimiento de la ley ". Este propósito la legislación mosaica cumplió con dos instrumentos principales.

(1) Su amplitud de ceremonias constantemente recurrentes fue una preparación dramática para la ofrenda del sacrificio supremo del Mesías mismo. Habría sido extremadamente difícil para el mundo haber comprendido la naturaleza de la gran redención que Cristo ha realizado mediante el derramamiento de su sangre, a menos que hubiera recibido siglos de preparación preliminar previa, en el significado y la necesidad del sacrificio.

Pero la notable variedad y la rutina perpetua del culto prescrito por Moisés para los judíos - muchos de cuyos incidentes, como indica la Epístola a los Hebreos, son fácil y naturalmente susceptibles de una interpretación cristiana - sirvió al mundo como los rudimentos de un educación introductoria a Cristo.

(2) Pero los requisitos morales de la legislación mosaica operaban como una disciplina educativa mucho más escrutadora para el mundo que su ordinal de ceremonias y sacrificios. Las costumbres levíticas hicieron de Cristo una probabilidad: los Diez Mandamientos hicieron de Cristo una necesidad. Porque con la entrega de los Mandamientos entró en el mundo una conciencia más profunda del pecado: la preparación divina para el advenimiento del Redentor. ( JWDiggle, MA )

Cristo en el Pentateuco

Lo que deseo sugerir, y hasta donde puedo, probar, es esto: que una unidad sustancial puede ser descubierta entre las primeras revelaciones de Dios y esa revelación confesamente más perfecta y final que fue hecha en Jesucristo. Deseo mostrar que en el Pentateuco, como dijo San Agustín de los Salmos, se pueden escuchar “las voces de Cristo y de Su Iglesia”.

1. Quizás la consideración más obvia con respecto a la presencia de Cristo en el Pentateuco es la que surge del carácter profético de los libros sagrados ( 2 Pedro 1:19 ). No es tanto que haya predicciones definidas e innegables de la venida del Hijo de Dios en la carne, aunque no digo que falten; pero es más bien el aspecto general de los hechos registrados y la uniformidad de la dirección en la que parecen apuntar.

La ilustración más obvia de este carácter profético es la referencia a la "simiente de la mujer" ( Génesis 3:1. ). No hay duda de cuánto o qué poco entendieron Adán y Eva de la promesa; hay pocas cosas que nos orienten hacia una opinión sobre este punto; ni siquiera es una cuestión de cuánto entendieron sus hijos antes de la venida de Cristo; pero la pregunta es, en qué luz la Iglesia de Cristo se ve obligada a ver la promesa, ahora que ha sido ilustrada por la vida y muerte del Señor Jesús y el establecimiento de Su reino.

Y mirando así las palabras dichas por el Todopoderoso a Adán y Eva, difícilmente podemos negarnos a permitir que sean proféticas de Jesucristo y el triunfo de Él y Su pueblo sobre el maligno. El siguiente derramamiento conspicuo del Espíritu profético es en el caso de Abraham ( Génesis 22:18 ; cf. Gálatas 3:16 ).

El diseño de tales promesas parece haber sido, en lo que concierne a los antiguos destinatarios, no darles una visión infalible del futuro, sino darles suficiente luz para consolarlos, animarlos y guiarlos; y en lo que a nosotros respecta, sobre quién ha llegado el fin del mundo, parece que el plan ha sido que percibamos el ajuste mutuo de la profecía y el cumplimiento como una cerradura y una llave, y así reconozcamos la única mano divina. que ha ordenado los eventos desde el principio hasta ahora.

(Véase también Génesis 49:10 ; Números 24:17 ; Deuteronomio 18:15. ) Las declaraciones proféticas del Pentateuco tampoco se estiman en su valor correcto, a menos que se tomen como los primeros términos de una serie; Más adelante, en la historia de la Iglesia antigua, tenemos un lenguaje más claro aún, pero esas profecías posteriores perderían gran parte de su fuerza y ​​no habrían sido tan efectivas como demostraron ser para educar a la mente judía en la esperanza de un Mesías. en llevar a los hombres a esperar la Consolación de Israel, si no hubieran sido precedidos por el lenguaje profético del Pentateuco, y así hicieron eslabones en una cadena continua que se extendía desde el primer Adán hasta el segundo, y unía el primer indicio de redención. con el gran Redentor mismo.

2. La Iglesia de Cristo siempre ha visto y amado ver en los eventos históricos y las ordenanzas de la antigua dispensación, tipos y sombras de esas mayores bendiciones y revelaciones más claras que estaban reservadas para los días del evangelio. Y no es necesario decir que los sacrificios de la antigua dispensación encontraron su explicación y cumplimiento en el sacrificio de la muerte de Cristo.

3. Hay otra declaración de Cristo en el Pentateuco que debe notarse. La frase “preludios de la Encarnación” ha sido felizmente usada como descriptiva de aquellas manifestaciones de Dios a los hombres de antaño, a las que me voy a referir. Aduciré dos casos. El primero será el de los tres hombres que visitaron a Abraham antes de la destrucción de

Sodoma y Gomorra. Uno de estos hombres parece estar hecho por la historia idéntico al Señor; y difícilmente podemos resistir la conclusión de que la persona en cuestión era la Segunda Persona de la Santísima Trinidad. Para el segundo caso, me refiero a la historia de Jacob y el hombre con el que luchó ( Génesis 32:24 ).

El punto que debe notarse es que, aunque se habla del luchador como un hombre, aún cuando le da el nombre de Israel a Jacob, la razón asignada es esta: “como príncipe tienes poder para con Dios y con los hombres, y has prevalecido . "

4. Una de las características más llamativas del Pentateuco, para una mente que considera filosóficamente su contenido, es su carácter antropomórfico. La revelación es intensamente humana y, sin embargo, la Majestad de Dios no se hunde. El principio del Pentateuco es el de revelar a Dios al hombre a través de la humanidad; Se puede decir que Dios se inclina hacia el hombre para elevar al hombre hacia sí mismo. El significado completo del Pentateuco solo se puede encontrar en la Encarnación.

El Pentateuco es antropomórfico, porque es el prefacio del registro en el que leemos que Dios se hizo hombre; Hay una unidad subyacente profunda entre el registro oscuro de la comunión temprana de Dios con Sus criaturas y el registro más claro de Su comunión perfecta con ellas en la persona de Su Hijo. ( Mons. Harvey Goodwin. )

Ubicación histórica de los libros importante

En un número reciente de "Contemporary Review", una voz de Oxford aboga en un artículo de apariencia moderada e inofensiva por el reconocimiento del nuevo movimiento crítico. Para aquellos que pueden leer entre líneas, ese artículo será notable por lo que deja sin decir. Y para aquellos que no están familiarizados con el significado de las preguntas discutidas, el efecto será engañoso. En él hay tres proposiciones en particular sobre las que deseo hacer una observación de pasada.

(1) Que todos los críticos están "satisfechos de que los libros históricos del Antiguo Testamento, excepto los más breves, como Rut y Ester, tienen una estructura compuesta".

(2) "La dificultad (ocasionada por el punto de vista crítico) no consiste en las doctrinas que enumera el Antiguo Testamento, sino en el contexto histórico en el que se presentan ante nosotros".

(3) "Las investigaciones críticas no se refieren realmente al hecho de la revelación, sino a su modo, forma o curso: sobre la fe y la práctica cristianas no tienen relación alguna". Con referencia a la primera proposición, que “los libros históricos son de estructura compuesta”, hay que decir que esta circunstancia no es más que lo que los libros en cuestión dicen de sí mismos. Tienen cuidado de decir en numerosos lugares de dónde se extraen sus materiales, y la circunstancia puede considerarse como una garantía de su veracidad.

La historia compilada a partir de fuentes auténticas será más confiable como historia que cuando está escrita desde la imaginación del historiador. Pero presentar este particular como una característica principal de la nueva visión del Antiguo Testamento es engañoso para la gente sencilla. La verdadera distinción de Wellhausen y sus amigos con respecto a los libros históricos no es que estén compilados a partir de diferentes fuentes, sino que las fuentes se han combinado de tal manera que una parte destruye en gran medida a las otras, y que no podemos llegar al residuo de hecho contenido en estos libros sin despedazarlos y desechar lo que la crítica rechaza.

Si se permite que los libros históricos representen una buena historia confiable, las principales posiciones de esta escuela se derrumban fácilmente. Además, cuando se afirma que la nueva teoría no altera ni afecta las doctrinas del Antiguo Testamento, sino que sólo concierne al “escenario histórico en el que se encuentran ante nosotros”, se insinúan dos puntos que deben ser considerados.

(1) Si un cambio en el escenario no afectará la doctrina; y

(2) hasta qué punto un cambio en el escenario afectaría nuestra fe en la credibilidad de la Escritura misma. Obviamente, un cambio en el escenario afectará la doctrina. Lo que dice un Profeta que está plenamente atestiguado como mensajero de Dios no tendría el mismo derecho sobre nuestra fe y obediencia si lo dijera un hombre común cuya autoridad aún no ha sido probada.

Admito, sin embargo, que la principal diferencia que la concepción de la evolución introduciría en la doctrina del Antiguo Testamento sería una diferencia en el escenario. Pero, ¿qué significaría esa diferencia con respecto a la doctrina? El profesor de Oxford, evidentemente, piensa que sería irrelevante. Tomemos uno o dos ejemplos.

(1) El libro del Éxodo ha establecido el tabernáculo mosaico en el desierto de Sinaí; ha atribuido su plan a un modelo que Dios le mostró a Moisés en el monte; ha relacionado la construcción de sus partes con varias personas, algunas de las cuales se mencionan por su nombre; ha registrado varios incidentes de carácter histórico de los cuales este tabernáculo es el centro y tema, y ​​sin los cuales su lugar en la narración carecería de sentido.

Ahora se nos dice que este tabernáculo nunca se vio en el desierto, que de hecho nunca se vio en ningún lugar excepto en la imaginación, y ni siquiera entonces hasta después de que el templo de Salomón fue construido y probablemente destruido. Entonces, preguntaría si este nuevo escenario del tabernáculo no afectará nuestra fe en las doctrinas que enseña el tabernáculo.

(2) Como otra ilustración, tome la historia de José, y preguntémonos hasta qué punto se atenuarían las brillantes e imperecederas joyas de esa historia al sacarlas de su entorno actual. La historia relata cómo la familia de Israel fue preservada a través de la previsión y providencia de Dios; cómo, todo desconocido para los actores de la historia, la mano de Dios los llevó a Egipto para su seguridad en tiempos de hambruna, y cómo se les aseguró un hogar, protección y honor allí hasta que estuvieron preparados para regresar a la tierra prometida a sus padres.

Ahora bien, la idea de una Providencia suprema que guíe las acciones y los destinos de los hombres a través de varias generaciones, para cumplir un propósito, es indudablemente enseñada en otras partes de la Biblia, tanto por precepto como por ejemplo. Pero, ¿tendría esa idea la misma autoridad para nosotros en la historia de la época? Si el marco es la imaginación, o principalmente la imaginación, ¿no está la idea misma privada de autoridad y expulsada de la esfera del objetivo y la realidad?

(3) Otro y último ejemplo, y esta vez de Profecía. Cuando el reino de las diez tribus se rebeló contra la casa de David, establecieron, bajo la dirección de Jeroboam, una adoración falsa para evitar que la gente del norte se uniera a las grandes reuniones del pueblo en Jerusalén. El día en que se inauguró la nueva adoración en Betel, y Jeroboam estaba a punto de ofrecer incienso ante una asamblea pública, un hombre de Dios, un profeta de Judá, se adelantó y pronunció la sentencia de Jehová sobre el altar y su adoración, pronunciando una predicción. que, según la historia, se cumplió unos trescientos años después.

Ahora bien, esta predicción, junto con el desgarro del altar y el marchitamiento de la mano de Jeroboam, se encuentran entre las principales señales por las que se atestigua la misión divina de este profeta, y si son removidos de su actual escenario, como quita esta hipótesis; En resumen, el testimonio de este profeta contra el nuevo culto se reduce a la esfera de la imaginación o, en el mejor de los casos, al nivel de la opinión humana.

Evidentemente, mucho dependerá del entorno. Creo que estas y otras características de los métodos y principios de esta escuela de críticos deberían hacernos dudar antes de aceptarlos como nuestros guías. Su desaprobación del Nuevo Testamento como autoritario para la interpretación del Antiguo, su oposición manifiesta a lo sobrenatural en todo momento, su tratamiento de la historia del Antiguo Testamento como si fuera una mezcla de hechos y fábulas están lejos de asegurar eso sobre la fe y la práctica cristianas. sus conclusiones no pueden tener ninguna influencia.

Para aquellos que saben lo que significa la fe, cómo se produce y se sostiene, el porte es el momento más grande concebible. Con la autoridad divina y la suficiencia de las Escrituras en las que basarse, nuestras iglesias han tenido una base de compañerismo, un principio de unidad y una fuente de vida e inspiración que les ha permitido prescindir de la autoridad humana, ya sea en forma de credos. o cortes y dignidades eclesiásticas.

Pero si ahora debemos comenzar a determinar por nosotros mismos qué es la Escritura y qué no, ¿podrán mantenerse nuestras comunidades de la Iglesia? Ésta, entonces, es la verdadera alternativa que tenemos que afrontar. Porque la autoridad de las Escrituras debe sustituirse por la autoridad de la Iglesia. ¡Dejemos que los críticos se salgan con la suya, es la Iglesia la que debe determinar lo que debemos creer! El lugar y los usos del Antiguo Testamento en la fe cristiana y la vida religiosa, visto como una cuestión práctica, será obvio para la mayoría.

Como el libro más notable del mundo, será leído y estudiado mientras dure el mundo. Para el estudioso de la antigüedad, su lugar está asegurado para siempre. Lo que tenemos que temer principalmente en este momento es el desprecio generalizado de ella como la Palabra de Dios, de la que habla el Sr. Gladstone, un desprecio que seguramente resultará en el ocultamiento de sus tesoros de las masas del pueblo y un debilitado fe. ¿Podemos, como proponen algunos, dejar caer algunas partes sin detrimento de la fe? No podemos intentar una respuesta adecuada aquí. Solo puedo indicar dónde, en mi opinión, se debe buscar la respuesta. Debemos

(1) determinar del Nuevo Testamento la relación exacta de la fe y la vida del Antiguo Testamento con la fe y la vida de la Iglesia primitiva; y

(2)examinar la naturaleza del cristianismo en sí mismo como una religión espiritual cuyo ideal vemos en los escritos del Nuevo Testamento. Habiendo dado estos dos puntos, tenemos que preguntarnos hasta qué punto el Antiguo Testamento es auxiliar y necesario para la producción de los tipos más nobles de la religión de Cristo. Dado el hombre espiritual del tipo de San Pablo, o cualquier otro tipo del Nuevo Testamento que usted desee, preguntamos: ¿Es concebible tal tipo sin las Escrituras que ellos reconocen? ¿Saque de ellos lo que suministra el Antiguo Testamento y lo que quedaría? ¿Podemos decir que habrían estado igualmente equipados para el trabajo de su vida sin él? Admitimos fácilmente que los puntos de vista de la inspiración que se desarrollaron en un momento en que la ciencia bíblica apenas existía, no responden a los hechos que presentan las Escrituras,

Hemos olvidado cuando lo leemos que es un libro religioso. Leemos su historia como una crónica medieval. Hablamos de ella como la historia de Israel, como la literatura hebrea, olvidando que no es ni lo uno ni lo otro. Es la historia del reino de Dios en el mundo. Sus hechos, sus materiales, sus datos, están ahí únicamente por su relación con ese reino. ( AF Simpson, MA )

INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE GENESIS

Nombre y carácter del libro

Los judíos no tienen título para este libro, sino su primera palabra: Bereshit (al principio). Los griegos lo llamaron Génesis (origen). Todos los hombres reflexivos han reconocido el valor y la dignidad de este libro como "el portal majestuoso al magnífico edificio de las Escrituras". Es el libro confiable más antiguo del mundo y transmite toda la información confiable que poseemos de la historia del hombre durante más de dos mil años.

Los Vedas son himnos y leyendas antiguos; la Zendavesta es una especulación sobre el origen de las cosas; pero el Génesis es una narración, escrita con una grave sencillez arcaica. Es característicamente un libro de orígenes y comienzos: contiene las raíces profundamente arraigadas y ampliamente difundidas de todo futuro. No hay nada desarrollado posteriormente en las relaciones de Dios con el hombre, que no sea al menos en rudimento, o germen, que se pueda rastrear en el Génesis. ( D. Fraser, DD )

La importancia del libro

El libro del Génesis es un registro del más alto interés, no solo por ser probablemente el escrito más antiguo del mundo, sino también porque es la base sobre la que se construye toda la Biblia. Tanto las religiones judías como las cristianas tienen sus raíces en este libro, y ni siquiera hay doctrina del cristianismo, por avanzada que sea, que no se encuentre, al menos en líneas generales, en él. .. Esta coherencia de la Sagrada Escritura consigo misma se hace más notable por el hecho de que en Génesis tenemos registros de una época muy anterior al éxodo de Egipto.

Aunque la mano sea la mano de Moisés, los documentos sobre los que se basa la narración y que se incorporan a ella datan de tiempos primitivos. Sobre ellos basó Moisés la Ley, y posteriormente los profetas edificaron sobre el Pentateuco la maravillosa preparación para Cristo. Pero aunque dada así “por diversas porciones y de diversas maneras”, a través de un vasto período de tiempo, y bajo todas las posibles variedades de culturas y circunstancias externas, la Biblia es un libro que desde el principio hasta el último está al unísono consigo mismo.

Crece, avanza, se desarrolla, pero siempre en el mismo plano. No se trata de una antología nacional, llena de transiciones abruptas y contrastes violentos, con los escritos de una época en desacuerdo con los de otra, y con las generaciones posteriores avergonzadas y destruyendo lo anterior. Al igual que un roble poderoso, ha crecido lentamente a lo largo de los siglos, pero sin ramas en descomposición, sin ramas que hayan tenido que ser cortadas.

.. Desde Génesis hasta Malaquías hay en la Sagrada Escritura un crecimiento constante y homogéneo, avanzando hacia arriba a una etapa tan alta como para ser una preparación adecuada para el pleno sol del evangelio; y en el Libro del Génesis encontramos las primeras etapas de esta obra fundadas en documentos pre-mosaicos. ( Dean Payne Smith. )

El libro del Génesis es probablemente el contenido más importante de la Biblia; forma la base de toda revelación; Es necesario dar cuenta de la condición moral del hombre y su consiguiente necesidad de redención por Cristo. La historia, doctrina y profecía de todos los escritos inspirados surgen en su narrativa, y sin ella sería ininteligible para nosotros. El Libro tiene una importancia histórica.

Nos informa de la creación del mundo, de la aparición del hombre para habitarlo y de su desarrollo en una familia, una tribu, una nación. También contiene el registro de muchas vidas grandes e influyentes, y las presenta con la viveza pictórica, con la sencillez y el patetismo de los tiempos primitivos. Así, el Libro del Génesis contiene la historia del progreso temprano del mundo, tal como se presenta en las vidas de los hombres más influyentes de la época.

Por lo tanto, es sumamente importante, ciertamente lo más interesante y sumamente confiable, como resultado de una inspiración divina dada por primera vez al hombre. El Libro tiene una importancia doctrinal. Narra la creación del hombre, con su entorno temporal y moral. Enseña el origen divino del alma; que la vida es un período de prueba; que la comunión con Dios es una realidad; que el hombre está dotado de libertad moral; que está sujeto a la influencia satánica y que una violación de la ley de Dios es la fuente de todos los males humanos.

Aquí tenemos el único relato confiable de la introducción del pecado en el mundo; la verdadera filosofía de la tentación, el verdadero significado del propósito redentor de Dios, la depravación universal de la raza primitiva; y hemos ejemplificado la providencia suprema de Dios en la historia del bien. El Libro tiene una importancia ética. Enseña la santa observancia del sábado como día de descanso y oración; la intención y la santidad del matrimonio; y en sus variados caracteres la retribución del engaño y la envidia.

Las costumbres del Libro son muy elevadas y son especialmente enfáticas en su atractivo para los jóvenes. Estos principios tampoco están contenidos simplemente en un precepto frío, sino que están investidos de toda la fuerza y ​​realidad de la vida actual. De ahí que se vuelvan eminentemente humanos, atractivos y admonitorios. El Libro tiene una importancia política. Traza el crecimiento de la vida social y nacional; indica el método de comercio durante la antigüedad; también prueba que la vida nacional de los hombres puede subordinarse a las ideas divinas y convertirse en el medio para el advenimiento del bien espiritual para la humanidad. ( JSExell, MA )

La forma y la materia de la narrativa

Una parte de la evidencia interna reside en la forma de la narrativa. Su gran sencillez, pureza y dignidad; el marcado contraste que lo marca, al lado de las formas más nobles de la tradición colateral; la manera en que se contenta con dejar lo misterioso y aparentemente increíble, sin atenuarlo y sin tratar de explicarlo, son algunas de las marcas de un registro de hechos; de hechos aprehendidos simple y claramente en sus relaciones reales; y de hechos tan profundamente impresos en una línea de hombres serios, como para ser considerados en la tradición claros y sin mezclar, como barras de oro y joyas inestimables transmitidas de generación en generación.

Otra parte de la evidencia interna radica en el tema de la narrativa. Todo en él tiene peso. No hay una línea trivial. Los temas más profundos son tratados sucesivamente, y una luz puramente original los irradia todos. ( Playa DN. )

Con la mayor franqueza y en una brújula más pequeña que la del más breve de los artículos que hoy lo estigmatizan como una "vieja leyenda hebrea", este venerable libro apunta y responde a toda la ronda de preguntas que el pensamiento moderno acepta considerar que involucran los datos fundamentales. de la historia, ya cuya solución se siguen dando en detalle volúmenes sucesivos. En la forma dada a los hechos, desde la descripción de la tierra como emergiendo del caos hasta la de Israel a punto de emerger de Egipto, y desde el rechazo de la progenie de Caín hasta el despido de las civilizaciones orientales con alusión incidental, hay Rechazo siempre deliberado e inteligente de lo que se ha vuelto obstructivo o indiferente, es decir, un reconocimiento de la noción eminentemente moderna de progreso como dependiente de la eliminación de los no aptos.

Pero todos los hechos mencionados no se convierten ni siquiera en un trasfondo. Hay un proceso selectivo de estrechamiento. “El cielo y la tierra” aparecen al principio, pero solo la tierra se toma como tema de la historia. Entonces pasa el caos, la oscuridad se desmorona, la bóveda azul se eleva, las aguas se encogen y emergen la luz, el aire y la tierra firme. Así también las miríadas de vida enjambre en sus formas inferiores retroceden para que el hombre pueda estar solo y conspicuo en primer plano.

Inmediatamente su historia se separa de la de “la tierra de la cual fue tomado”, por la inspiración del soplo de Dios; y las criaturas inferiores están igualmente excluidas porque no le proporcionan una "ayuda idónea". El proceso de eliminación continúa de manera constante en la historia estrictamente humana. Caín "salió" y no volvió a aparecer. Su estirpe, como la de Ismael y Esaú después, pronto se elimina del registro.

Los antediluvianos animalizados que eran "carne" fueron borrados, y los caldeos idólatras quedaron fuera de la historia, mientras que Noé y Abraham solo fueron "seleccionados" como "aptos" para "sobrevivir". La misma discriminación rígida se ejerce al fijar el rango de la historia.
El narrador sigue su camino elegido evitando mucho. No ignora, pero tampoco se detiene en el crecimiento de la música, la artesanía o los inicios de las instituciones sociales y cívicas.

No es insensible a la sombra de las masivas civilizaciones asiria o egipcia. Pero no asombran ni desvían su pensamiento. Deja la torre de Nimrod sin terminar y el palacio del faraón sin heredero, mientras se dirige a la tienda de un pastor para detectar en Judá y la promesa mesiánica el verdadero hilo de la historia venidera. Fue una maravillosa presciencia. Porque solo la tribu de Judá sobrevive en un linaje ininterrumpido de ese mundo anterior, y toda la historia de hoy cuenta hacia atrás y hacia adelante desde la fecha en que se cumplió esa promesa mesiánica. ( JB Thomas. )

Del mismo Pentateuco, el primer libro, el Génesis es una preparación para los otros cuatro. Estos registran el crecimiento de la familia de Jacob, o Israel, en el pueblo peculiar; la constitución de la teocracia; la entrega de un código de leyes, moral, ritual y civil; la conquista de parte de la tierra prometida a los antepasados ​​de la nación; y la finalización de las instituciones y promulgaciones necesarias para una condición establecida. Para este orden de cosas, el primer libro proporciona la ocasión. ( Prof. JG Murphy. )

Unidad de plan y propósito en todo

El libro comienza con una introducción general, desde Génesis 1:1 hasta Génesis 2:3 , donde la creación del universo se relata en un lenguaje de simple grandeza, muy posiblemente en palabras transmitidas desde la más remota antigüedad, que ninguna podría ser más cabido aquí para el uso del historiador sagrado.

Después de esto, el libro consta de una serie de Toledoth, o historias genealógicas, la primera de las cuales se llama "el Toledoth de los cielos y de la tierra" ( Génesis 2:4 ); los otros son las respectivas historias de las diferentes familias del hombre, especialmente de los antepasados ​​del pueblo de Israel, desde Adán hasta la muerte de José.

.. Por regla general, en cada uno de estos Toledoth sucesivos , la narración se lleva hasta el final del período abarcado, y al comienzo de cada porción sucesiva se da una breve repetición de todo lo que se necesita del relato anterior, y con él, muy a menudo, una nota de tiempo. ( Speaker ' s Comentario. )

Si estos documentos primarios fueron originalmente compuestos por Moisés, o llegaron a sus manos de escritores sagrados anteriores, y fueron revisados ​​y combinados por él en su gran obra, no estamos informados. Al revisar una escritura sagrada, nos referimos a reemplazar palabras o modos de escritura obsoletos o desconocidos por otros que eran de uso común en la época del revisor, y poner una cláusula o un pasaje explicativo cuando sea necesario para los hombres de un día posterior.

La última de las suposiciones anteriores no es incompatible con el hecho de que Moisés sea considerado el autor responsable de toda la colección. Consideramos que es más natural, satisfactorio y acorde con los fenómenos de las Escrituras. Es satisfactorio tener el registrador, si no un testigo ocular, pero lo más cerca posible de los hechos registrados. Y parece haber sido parte del método del Autor Divino de la Escritura tener un coleccionista, conservador, autenticador, revisor y continuador constante de ese libro que diseñó para la instrucción espiritual de las edades sucesivas.

Podemos desaprobar que un escritor altere el trabajo de otro; pero debemos permitir que el Divino Autor adapte Su propia obra, de vez en cuando, a las necesidades de las generaciones venideras. ( Prof. JG Murphy. )

Santidad, sublimidad, veracidad: estas son las impresiones dejadas en la mente del lector atento del Génesis. Con esto se entiende su veracidad subjetiva. No es una invención. El que primero lo escribió y lo habló primero a los oídos humanos, tenía una perfecta convicción consciente de la presencia en su mente de las escenas tan vívidamente descritas, y una firme creencia en una gran realidad objetiva representada por ellas.

Es igualmente evidente, también, que es el fruto de una mente que concibe. Nunca creció, como un mito o una leyenda. Es una concepción total, perfecta y consistente en todas sus partes. No tiene nada de ideal. Los mitos y leyendas son producto del tiempo; tienen un crecimiento. Así, otras cosmogonías antiguas, aunque con evidencia de derivación de la del Génesis, han tenido sus sucesivas acumulaciones y depósitos de estratos físicos, legendarios y mitológicos.

Esto está solo en el mundo. No tiene nada de nacional. No es más judío que asirio, caldeo, indio, persa o egipcio. No es una imitación. Puede que se hayan hecho copias de él, más o menos deformadas, pero esta es una pintura original. La evidencia se encuentra en su sencillez, unidad y perfecta consistencia. Su gran antigüedad es indiscutible. Fue antes del amanecer de todo lo que se llama ciencia.

Estamos encerrados ante la conclusión de su veracidad subjetiva y su autenticidad subjetiva. En una época muy temprana, a la que no llega ninguna historia o cronología profana, algún hombre, que no fue filósofo, ni poeta, ni fabulador, sino que “caminó con Dios”, y estaba poseído por un espíritu muy devoto y espíritu reverente, - algún hombre así, que tiene un poder de concepción superior al humano ordinario, o bien inspirado desde arriba, tenía presente en su alma de alguna manera, y primero escribió o pronunció con palabras, este relato más maravilloso y sublime de el origen del mundo y del hombre.

También creía en lo que escribía o decía. Era consciente de alguna fuente, ya sea por palabras o por visión, de donde la había recibido, y no tenía ninguna duda de su relación con una verdad objetiva externa que pretendía exponer. ( Tayler Lewis, LL. D. )

La belleza y utilidad de este libro

No podemos maravillarnos de la expresión del gran reformador alemán, Lutero: “ Nihil pulchrius Genesi, nihil utilius. "No hay nada más hermoso que el Libro del Génesis, nada más útil". De hecho, hay una belleza en ella, que no se puede descubrir en ninguna otra obra antigua: hay una utilidad en ella que no podemos dejar de apreciar, en la investigación y la investigación. Es el registro de la creación del mundo material y de la fundación del mundo espiritual; y como tal está a la cabeza de toda la Escritura, como la base auténtica de toda la Biblia, mientras que, en el sentido más especial, es la base del Pentateuco.

Es, dice Lunge, la raíz cuyo tronco se extiende por toda la Escritura, y cuya corona aparece en el Apocalipsis; o, como ha expresado Delitzsch la misma idea: “Génesis y Apocalipsis, el Alfa y la Omega de los escritos canónicos, se corresponden entre sí. A la creación del cielo actual y la tierra presente corresponde la creación del cielo nuevo y la tierra nueva en las últimas páginas del Apocalipsis.

A la primera creación, que tiene por objeto al primer hombre Adán, corresponde la nueva creación, que tiene su salida del Segundo Adán. Por lo tanto, las Sagradas Escrituras forman un todo redondeado y completo, una prueba de que no solo este o aquel libro, sino también el canon, es una obra del Espíritu Santo ". ( RW Bush, MA )

El libro del Génesis en su conjunto, una sugerente imagen del mundo en el que vivimos

Cuando leemos este libro del Génesis, encontramos grandes expectativas y grandes promesas al principio y a lo largo de su progreso, y al final, desilusión y gran oscuridad. "¡Al principio, Dios!" ¿Qué expectación no despierta este gran exordio, cuando recordamos quién es Dios y qué es? ¡Qué gloria suya, qué poder, qué amor, qué gracia! “En el principio, Dios” - ¿Cómo termina? "¡Un ataúd en Egipto!" Ese es el fin.

Lo mismo ocurre con las grandes promesas hechas a Abraham, a Isaac y a Jacob. "Seré un Dios para ti". "Yo seré tu escudo y tu recompensa muy grande". ¿Qué gloriosas expectativas se despiertan allí y cuál es el final? Un ataúd en Egipto. Ahora, esto me parece que es solo una imagen de este mundo, hasta donde podemos ver y hasta donde podemos saber. Es este mundo, como es para la vista y como es para la ciencia.

Aquí hay expectativas gloriosas. Miramos hacia el origen de las cosas y encontramos maravillosos preparativos. Podemos rastrear la historia de nuestra tierra a través de las épocas geológicas y encontrar un desarrollo extraordinario, una evolución maravillosa: el surgimiento, el surgimiento, el surgimiento a través de la creación inanimada y luego a través de la creación animada, hasta que finalmente alcanza su corona y consumación en hombre; y ahora, ¡qué gloriosas profecías hay en la naturaleza del hombre, y qué magníficas expectativas en relación con su obra y destino! Pero, después de que todas estas esperanzas están tan excitadas y estimuladas, y nos elevamos tan alto como el cielo en nuestras aspiraciones hacia el cielo, el final es un ataúd.

Quizás en Egipto. Sí, en Egipto. Egipto es un gran país. Es la tierra de las pirámides. Es la tierra de la Esfinge, de la ciencia y el arte, de la cultura y la civilización. En esta civilización del siglo XIX, de la que estamos tan orgullosos, tenemos mejor cultura que la egipcia. Tenemos mejor arte que el egipcio. Tenemos una majestuosa magnificencia a nuestro alrededor. Hay un progreso maravilloso en inventos y descubrimientos; parece que no hay límites para las posibilidades del arte inventivo y el genio; el Egipto del futuro apuesta por arrojar al Egipto del presente tan lejos en la sombra como ya ha arrojado al Egipto. del pasado; pero ¿cuál es tu porción y la mía en el Egipto del futuro? Un ataúd en él.

Sí, ese es el final para ti y para mí y para cada uno de nosotros, en lo que respecta a este mundo: un ataúd en Egipto. En este mundo como en Génesis, hay mucha luz bendita. Hay muchas cosas hermosas en él; muchas cosas para admirar, muchas cosas para impresionarnos e inspirarnos; pero todo termina en tinieblas. La esperanza brota exultante desde el principio. Luego es "la tarde y la mañana". Pero cuando llegas al final te das cuenta de que el orden se ha invertido tristemente.

Ahora es la mañana y la tarde y la noche. ¿Será entonces de Dios, de Aquel que se llama a sí mismo “el Padre de las luces”? ¿Puede ser que el desarrollo que comenzó, "En el principio, Dios", termine con un ataúd? No, no puede ser. Si hubiera sido, "Al principio, Destino", o "Al principio, azar", o "Al principio, Ley", podría haber sido. Pero viendo que es, "En el principio, Dios", no puede ser.

¿Pero no es el final? Sí; pero de que Del Génesis. Es solo el final del principio. Esa es la explicación de todo. Aquí está la clave con la que podemos salir de la mazmorra oscura. "Ahora vemos a través de un cristal oscuro". Ahora lo sabemos en parte. Ahora vemos solo el comienzo de las cosas. Ésa es la razón por la que a veces se ven tan oscuros y espantosos. Y aunque para la vista, e incluso para la ciencia, la muerte parece ser el fin de toda nuestra esperanza, recuerde que para la fe es solo el fin del principio.

Qué pensamiento alentador es pensar que esta vida, que parece delimitada por una tumba, que parece tener un final tan oscuro, es sólo el Génesis de nuestra historia. Todo lo demás está por llegar, más allá del ataúd en Egipto. Debido a que esta vida es solo nuestro Génesis, hay tanta profecía en ella, tanta promesa y tan poco cumplimiento aquí. Pero más allá del ataúd en Egipto hay un Éxodo, sin deambular.

Está Josué, capitán del ejército del Señor en los lugares celestiales; y Jueces Mateo 19:28 ; 1 Corintios 6:2 ), pero no guerras desoladoras. Hay reyes, pero no profetas ("si hay profecías, cesarán").

Hay Salmos, pero no Lamentaciones. Hay evangelios sin cruz. Hay actos de servicio amoroso sin mazmorra. Y si en ese mundo más allá de la tumba hay alguna necesidad de epístolas, no puedo decirlo; pero esto sabemos, que habrá un Apocalipsis glorioso, cuando el velo sea corrido y la gloria sea vista. “Aún no parece lo que seremos, pero sabemos que cuando Él aparezca” - Aquel en quien se centran todas las esperanzas; a quién apuntaban todos los tipos; de quien todos los profetas hablaron; en quien se han cumplido todas las promesas, cuando Él aparezca, por segunda vez, en Su gloria, “seremos como Él.

“Y entonces no podemos decir cuál será nuestro entorno; pero sabemos que se cumplirá todo verdadero deseo y anhelo del alma santificada. Todas estas promesas, todas estas expectativas, todas estas aspiraciones de nuestra vida en Génesis, se cumplirán en el próximo Apocalipsis de gloria. ( JMGibson, DD )

Los primeros capítulos del Génesis

GÉNESIS TERCERA: HISTORIA, NO FABLA

I. El lugar que ocupa el relato mosaico de la creación y caída del hombre en la Sagrada Escritura. En algunos círculos científicos, en los que la fe cristiana no tiene cabida, esta narración se considera ahora como una de las muchas fábulas similares del mundo primitivo, siendo la verdad que no hubo un primer hombre, ni una caída del hombre, sino un ascenso gradual de el nivel animal hasta la humanidad, a través de las edades de un pasado inconmensurablemente lejano.

En otros círculos científicos y teológicos, donde la fe cristiana todavía mantiene su dominio sobre la revelación en general, la narración se considera una alegoría totalmente desprovista de realidad histórica, pero que expone en forma pictórica las primeras luchas del hombre con las fuerzas inferiores de la naturaleza. y la ascensión del espíritu, mediante la disciplina y la tentación, a las alturas de la fe en Dios. Entre los creyentes cristianos de esta clase se afirma ahora con audacia que es imposible atribuir ningún valor histórico a la idea de la ruina de un mundo por el antepasado común de la raza.

He pensado que podría ser una contribución moderadamente útil a la causa del cristianismo bíblico mostrar, en oposición a tales métodos de tratar con las Sagradas Escrituras, lo que se puede alegar con justicia en apoyo de la realidad histórica de esta narrativa, y lo que puede ser justamente dicho en respuesta a las objeciones más comunes a su credibilidad literal. Nuestro trabajo será despejar el terreno mostrando el lugar que ocupa en la Biblia la narrativa de la creación y caída del hombre.

No puede haber dudas en afirmar que los libros del Antiguo Testamento, y enfáticamente los libros del Nuevo Testamento, con un consentimiento, tratan la narrativa de la reciente creación y caída del hombre como histórica, y la convierten en la base de toda la historia. sistema de dispensaciones divinas hacia nuestra raza que profesan registrar. En los escritos modernos se hace con frecuencia la afirmación de que los primeros capítulos del Génesis son manifiestamente simbólicos y no exigen fe en su literalidad.

Pero en el Libro del Génesis no hay signos de simbolismo en la porción anterior. Si hay un estilo realista simple en la historia de la prosa antigua en cualquier lugar, ese estilo se encuentra en el Libro del Génesis, desde el principio hasta el final. Seguramente es una gran violencia en la crítica representar al autor o compilador del Génesis distinguiendo en su propia mente entre la calidad alegórica de sus capítulos anteriores y posteriores.

Sea cierto o no, ciertamente los entrega como si creyera que son verdaderos, y verdaderos en su sentido literal; el primer capítulo se refiere a una acción muy reciente de Dios al reacondicionar la tierra y al crear al hombre y ciertos animales en ella; el segundo y el tercero relatan la prueba moral de los seres humanos recién creados para decidir la cuestión de la obediencia eterna a su Hacedor, con el resultado de la pérdida de la vida por el pecado, y de la perspectiva de la inmortalidad.

La narración profesa dar cuenta de la entrada de la muerte en el mundo humano, y este problema no podría resolverse con una alegoría. Si la presencia de la acción divina directa, afirmada en esta narración, es motivo suficiente para rechazar su literalidad, la coherencia requerirá el rechazo de toda la narrativa posterior de las Escrituras sobre el mismo terreno. La historia del Génesis no está más abierta a objeciones por esta razón que cualquier otra parte de la Biblia.

La Biblia entera, ciertamente, puede ser un registro falso; pero es imposible salvar o defender una larga historia sobrenatural simplemente intentando alegorizar sus primeros capítulos. Creo que es fácil mostrar que, a lo largo del Nuevo Testamento, en las enseñanzas tanto de Cristo como de los apóstoles, la narración del Edén no solo se toma como una verdad histórica, sino que se convierte en la base del cristianismo en sí mismo como religión de Dios. redención.

En San Mateo 19:3 encontramos a nuestro Señor Jesucristo estableciendo la santidad de la unión matrimonial para toda la humanidad desde el principio del mundo, y prohibiendo el divorcio, excepto por infidelidad, sobre la base de la verdad del relato mosaico. de la creación de Adán y Eva, y en la autoridad de las palabras que se dijo que se pronunciaron con motivo de ese primer matrimonio.

Esto se repite en Marco 10:2 . La enseñanza de Cristo sin duda es el cristianismo, o una parte importante de él, y aquí fundamenta su propia legislación con respecto a la indisolubilidad del matrimonio, excepto por la causa del adulterio, sobre la realidad histórica de la narración del Génesis. Si tomó esta parte de la narración como una verdad histórica, es seguro que no consideró el resto como una alegoría.

Si la historia de Adán y Eva es una fábula, y estas personas no tenían existencia real, entonces la alternativa es que Cristo funda su ley del matrimonio, una de las leyes más importantes de cualquier religión, en una fábula que confundió con una verdad. . Y con ese error principal, su autoridad como legislador divino cae por completo. En San Juan 8:44 nuestro Señor se refiere nuevamente a la narración edénica y proporciona la explicación de la tentación de la serpiente.

Pero si Jesucristo no entendió correctamente el origen de la raza a la que vino a salvar, no entendió, de hecho, por qué necesitaban ser salvos, confundió una alegoría con una historia y se imaginó falsamente la acción de un Adán, y de un adversario que no tenía existencia real, ¿qué queda en su enseñanza a lo que es posible atribuir alguna importancia real? Será un requisito para llevar el proceso de alegoría mucho más lejos, y convertir la historia del evangelio en sí y toda la enseñanza de nuestro Señor en una fabulosa representación de verdades que Él mismo no comprendió y que no tienen nada que ver con la historia auténtica.

Si luego pasamos de Cristo a Sus biógrafos y apóstoles, encontramos a San Lucas, en la genealogía de Jesús, colocando a “Adán, el hijo de Dios”, en la cima de la mesa, evidentemente con una firme persuasión de su verdadero espíritu. personalidad como la de cualquiera de sus sucesores. Si abrimos la Epístola a los Romanos, encontramos a San Pablo, el principal apóstol del evangelio, en su principal Epístola doctrinal, dirigida a la principal Iglesia de la cristiandad, poniendo el fundamento mismo de la doctrina de la salvación a través de la Encarnación, en la verdad histórica de la caída del hombre en el libro del Génesis.

Nueve veces en ocho versículos San Pablo afirma la verdad literal de la historia de Edenio, y representa la Redención en Cristo teniendo una relación distinta con la entrada del pecado y la muerte allí descrita. Si San Pablo se equivocó aquí en la fundación, se equivocó al menos junto con su Maestro, como hemos visto; y si se equivocó en su creencia sobre la Caída, y ciertamente podemos saberlo, es bastante seguro que no queda nada en su enseñanza doctrinal con respecto a la Redención a la que pueda atribuirse cualquier autoridad divina. Está equivocado en los dos loci de su sistema teológico. Sin embargo, es un error que repite de muchas formas en sus escritos. Así, en el cap.

16:20 de la misma epístola, promete a los romanos, en manifiesta alusión a Gé 3:15, que "la simiente de la mujer herirá la cabeza de la serpiente". "El Dios de paz aplastará a Satanás bajo tus pies en breve". Una vez más, al escribir varios años antes a los corintios, al tratar de la resurrección de los santos a la vida eterna, en la gloria de Dios, había hablado del origen de la muerte y de la causa de la resurrección con estas palabras: “Ahora es Cristo resucitado de entre los muertos y convertido en primicia de los que durmieron.

Porque puesto que la muerte vino por el hombre, también por el hombre vino la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en el Cristo todos serán vivificados ". Y más abajo, al hablar de las distintas constituciones de las humanidades animales y espirituales, añade: “Hay un cuerpo natural, o anímico, o psíquico, y hay un cuerpo espiritual o neumático. Y así está escrito: El primer hombre Adán se convirtió en un alma viviente, o psique, el último Adán se convirtió en un espíritu vivificante o pneuma.

Sin embargo, no es primero lo espiritual o neumático, sino lo natural, o espiritual, psíquico, luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, choikos, un hombre de polvo. El segundo hombre es del cielo. Como es el hombre del polvo, tales también son los hombres del polvo, y como es el celestial, tales también son los celestiales. Y así como hemos traído la semejanza del terrenal, 1 Corintios 15:21 también la semejanza del celestial ”( 1 Corintios 15:21 ; 1 Corintios 15:44 ).

¿Cómo es posible evitar ver que en cada expresión de estos versículos San Pablo se refiere al relato detallado de la creación de Adán en el segundo y tercer capítulo del Génesis, y trata toda la narración, no solo como histórica, sino como el registro de una parte esencial del sistema general del trato divino con la humanidad en sus etapas psíquicas y neumáticas de desarrollo bajo sus dos cabezas federales, Adán y Cristo otra vez, en la misma Epístola ( 1 Corintios 11:8 ), St.

Pablo da como una razón por la cual las mujeres debían vestirse de una manera que represente la sujeción al hombre, así: “Porque el hombre no debe cubrirse la cabeza, porque es imagen y gloria de Dios, pero la mujer es gloria del hombre. Porque el hombre no es de la mujer, sino la mujer del hombre. Ni el hombre fue creado para la mujer, sino la mujer para el hombre ". ¿Puede haber alguna duda de que el apóstol aquí se refiere a las palabras de Génesis 2:23 , y las razona como una verdadera historia? En su Segunda Epístola, St.

Pablo no duda en presentar el ejemplo de la debilidad de Eva como una advertencia a los corintios filosóficos. En su Epístola a los Efesios, el apóstol cita las palabras de Génesis 2:24 , "Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre", etc., tal como lo había hecho nuestro Señor antes que él, para describir a sus conversos la ley. de la unión matrimonial fijada en la creación de Adán y Eva - una cita sin la fuerza o autoridad incluso de la leyenda antediluviana, a menos que él sostuviera la historia como auténtica, real e indiscutible.

En su Primera Epístola a Timoteo asigna como motivo de sujeción de las mujeres y su silencio en la Iglesia, en lo que a la enseñanza en la Iglesia se refiere, la constitución original de las cosas y la verdad del relato de la Caída en el Edén. Es fácil ver que San Pablo consideraba la historia edénica como una fábula no más de lo que consideraba el resto del Antiguo Testamento como mítico o alegórico.

De hecho, no hay ninguna narración en el Antiguo Testamento a la que San Pablo se refiera con tanta frecuencia en sus escritos tan verdadera e instructiva como la de los primeros capítulos del Génesis. De la misma manera, Apolos, o quienquiera que haya escrito la Epístola a los Hebreos, habla de la historia de los antediluvianos en su capítulo once, desde Abel hacia abajo, como si fuera igualmente auténtico con la de todas las edades posteriores. San Juan, en su Epístola, se refiere, como hemos visto, de manera similar a la historia de Caín y Abel como una instrucción práctica en los caminos de la piedad y la fe.

Y, por último, en el Apocalipsis, no solo se toma el escenario del paraíso terrenal como un tipo y símbolo de realidades más elevadas más allá, sino que se señala dos veces al "diablo y Satanás" como el "asesino de hombres desde el principio", y descrita como "la serpiente antigua, que engaña al mundo entero", para fijar más allá de toda discusión la naturaleza diabólica del poder que trajo sobre nuestros primeros padres la ruina y destrucción ( Apocalipsis 12:9 ; Apocalipsis 20:2 ).

Todo el que haya seguido con atención esta completa inducción de la referencia bíblica a la historia mosaica de la creación y caída del hombre debe admitir que el intento moderno de resolver los primeros capítulos del Génesis en una alegoría o una fábula es incompatible con cualquier reconocimiento racional de la inspiración o autoridad de Jesucristo y sus apóstoles. Me parece bastante inútil disfrazar este conflicto entre la Biblia y ... no la ciencia, sino aquello que, en opinión de no pocos en nuestro tiempo, se considera digno del nombre de ciencia.

No cabe duda de que muchos, incluidos no pocos personas capaces y consumadas, sostienen con certeza que el descubrimiento moderno ha probado decisivamente la inmensa antigüedad del hombre, su origen animal y, en consecuencia, la falsedad de la cosmogonía mosaica. y la historia edénica, de modo que la fábula de "Eva y la manzana" y la "serpiente parlante" - para usar la descripción profana favorita - es ampliamente considerada como una medida de prueba de la ignorancia y credulidad de cualquier hombre.

Se demuestra que un hombre que cree eso ignora los hechos y no merece argumentos. ¿Quién que reflexiona sobre este estado de cosas no puede concluir que hay algún gran error en alguna parte? Si la llamada visión científica del origen del hombre es realmente científica, es decir, es una cuestión de cierto conocimiento, y no de meras conjeturas (y nada menos que cierto conocimiento es ciencia), por qué, indudablemente se sigue que no simplemente Moisés estaba equivocado, pero que Cristo y todos sus apóstoles también estaban equivocados.

El cristianismo es un error complicado, porque fundamenta una doctrina de redención en la historia de la reciente creación y caída de Adán, en el origen moral y no animal del pecado; y si el Adán del Génesis nunca pecó, porque nunca existió, ciertamente Cristo no fue "enviado por Dios" y "murió en vano". ¿Es posible, entonces, que esta supuesta conclusión científica de la antigüedad del hombre, y de su origen bestial, sea sólo una espantosa ilusión, a pesar de los fuertes tonos con que algunos la proclaman? ¿Es posible que, examinada de cerca, esta teoría de la inmensa antigüedad del hombre, aunque algunos afirmen audazmente, descanse en este momento principalmente en la subestructura de las llamadas inferencias del crecimiento de las estalagmitas y la edad de las gravas, que no despiertan nada? menos que la indignación de los hombres de primer orden en conocimientos, ¿Quiénes se lamentan de ver una mera sucesión de conjeturas cambiantes representadas para las multitudes como ciencia europea comprobada? ¿Es posible que las declaraciones que se hicieron hace unos años en apoyo de esta teoría hayan sido retiradas obligatoriamente una tras otra? ¿Es cierto que, en general, la seguridad que tienen los hombres corrientes de su verdad es inversamente proporcional a su conocimiento detallado del estado de las pruebas? Y, por último, ¿es un hecho que si en este momento se intentara convertir en una prueba de pertenencia a alguna de las grandes sociedades científicas de Europa el confesar la verdad de la teoría de la evolución en general, como universal e irrevocablemente establecido - mucho más la evolución del hombre a partir de las razas animales como se prueba con cualquier demostración de evidencia positiva - o incluso la antigüedad más remota de la actual raza humana como apoyada por cualquier evidencia decisiva en absoluto, hay ninguna de estas sociedades - inglesa, francesa, alemana o americana - que no se rompa en pedazos por una violenta convulsión de convicciones opuestas, de la Royal Society hacia abajo, tan profunda, tan fuerte, tan indignada es la revuelta de muchos ¿De las principales luces de la biología y la arqueología en contra de la noción de que algo se ha establecido de manera demostrable para sacudir la fe pública en la creación Divina reciente y directa de la raza humana? El profesor Stokes, uno de los secretarios de la Royal Society, un hombre muy familiarizado con los principales científicos de Europa,

La ciencia significa conocimiento absoluto, no la opinión de algunos científicos distinguidos. Lo que es absolutamente conocido con certeza es aceptado por investigadores debidamente calificados en todos los países. Probado por esta prueba, las nociones ampliamente difundidas sobre el origen animal y la remota antigüedad de la raza humana se rompen instantáneamente. Apenas hay un solo hecho en cuya interpretación estén de acuerdo los principales biólogos y arqueólogos del mundo; ciertamente, ninguno que pueda servir como base para una teoría lo suficientemente sólida como para derrocar la enseñanza de la revelación divina.

II. Las objeciones generales instadas contra la verdad de la historia de la caída. A veces es maravilloso escuchar las objeciones a la historia bíblica sobrenatural que hacen hombres que conocen bien la obra de Dios en la naturaleza. La objeción, si tiene algún significado, significa que no debes asociar la idea de la Deidad con los detalles del universo, sino solo con las leyes universales; que imputar a Dios actos minuciosos o definidos de creación o providencia, o pensar en Él como el “hombre de la calle contigua”, para usar al Dr.

La frase de M. Arnold - es deshonrar la idea de una Causa Eterna. La noción parece ser que la Mente Infinita puede estar ocupada sólo con ideas generales y abstractas, y no con la aplicación detallada de leyes o fuerzas, como si estas ideas abstractas y generales fueran algo más que los símbolos algebraicos requeridos por la debilidad de lo finito. mentes, o como si pudiéramos concebir una Deidad inteligente omnipresente que no veía todas las ideas generales en cada una de sus aplicaciones especiales y, si obraba en absoluto, trabajaba en detalle.

Ahora, que cualquier hombre que crea en un Poder inteligente detrás de la naturaleza, y que trabaja en la naturaleza, piense en lo que sabemos de la economía interior de un nido de araña, un hormiguero, una colmena, como lo describen Lubbock y Romanes, y luego díganos si Creative Power es demasiado grande para los detalles. Por qué, toda la historia natural prueba que Dios “cuida” de los animales hasta los mismos animalculos, en el sublime lenguaje de Cristo, que “ninguno de ellos se olvida ante Él.

”No hay remedio para la incredulidad en la historia bíblica, debido a sus detalles de la acción e interferencia divina, tan eficaz como el estudio de la historia natural tanto en la vida animal como en la vegetal. La objeción al elemento sobrenatural en la historia del paraíso es sólo un ejemplo específico de una objeción más amplia a lo sobrenatural en conjunto, y se encuentra igualmente en contra de toda la historia registrada de la Biblia.

Aquellos que están resueltos a dar cuenta de todas las cosas por la acción única de causas naturales no permitirán ninguna agencia divina directa, y contra estos objetores es inútil intentar establecer la verdad de esta historia sobrenatural particular; pero aquellos que admiten la realidad de la agencia divina directa en la historia subsiguiente del hombre son irrazonables en el último grado al objetar el registro de tal agencia en su comienzo.

La Biblia es una negación prolongada de la doctrina de que un curso uniforme de la naturaleza es una descripción adecuada de la historia de este mundo. Se dice que es un registro, desde el primero hasta el último, de una serie de interferencias directas de Dios, tanto en la creación como en la providencia, sobrenaturales porque el fin a alcanzar estaba por encima de la ley: la salvación del hombre; y esta serie de interferencias se vuelve creíble para la mente precisamente en la medida en que se estudia en relación con la naturaleza, se estudia en su conjunto y se estudia a la luz de su supuesto objeto, el otorgamiento de la vida eterna a los pecadores y moribundos.

Seguramente los primeros capítulos del Génesis están llenos, en cada línea, como era probable si el hombre tuviera un principio en Dios, de declaraciones de operaciones divinas tan directas. En el primer capítulo vemos a Dios Todopoderoso creando directamente ciertos animales en el momento de la creación del hombre. Lo vemos creando directamente a la mujer "a partir del hombre", lo contrario del orden posterior de la naturaleza. En el tercer capítulo vemos a Dios colocando al hombre en el paraíso, bajo una prueba especial de su naturaleza moral, acusándolo de desobediencia y luego dictando sentencia sobre el hombre, la mujer y la serpiente tentadora.

Este estilo de escritura no es peculiar de las primeras páginas de Moisés. Continúa hasta el final de la Biblia: la afirmación de la acción directa, constante, minuciosa y sobrenatural de Dios en misericordia y juicio. Ahora bien, cuando tales declaraciones no encuentran el asentimiento de la fe, la fe que discierne la verdad incluso en el milagro, el sentimiento contrario que plantean es el de una fuerte incredulidad, y generalmente de burla, siendo el ridículo la expresión del sentido de incongruencia. y total incredulidad.

En consecuencia, en nuestro tiempo se cree que la Biblia es un todo sobrenatural o, lógicamente, se la rechaza y se ridiculiza como un todo. Nada es más fácil que ridiculizar la Biblia comparándola con la vida común. Cuanto más de cerca estudien los hombres la uniformidad de la naturaleza y el curso ordinario de los acontecimientos, más les sorprenderá la extraordinaria calidad del registro milagroso de las Escrituras; y, a menos que tengan razones espirituales para creerlo, todo parecerá más incongruente y ridículo.

Pero tal sentido de lo ridículo no ofrece una base sólida para argumentar. Se requiere poca sinceridad para admitir que cualquier relato verdadero del origen de la humanidad debe ser, en sus circunstancias, muy diferente de nuestro desarrollo moderno, y que requerir similitud con nuestras propias experiencias como condición para creer en tal relato es un signo de una aprensión algo estrecha. Cualquiera que sea la teoría que se adopte sobre el origen del hombre, el principio debe haber sido tan diferente al final que, si la diferencia con nuestra propia experiencia ha de hacer caer el ridículo, ninguna teoría puede escapar de él.

Incluso si la noción favorita fuera cierta, que el hombre se originó en algún antepasado colateral de los monos antropoides o gorilas, debe haber sido un día de maravillas en "el infinito azul del pasado" cuando ese hombre de rostro negro, cola larga y peludo monstruo, descrito para nosotros por el Sr. Grant Allen, primero pensó y habló como un hombre; y otro día, muy diferente al nuestro, cuando este bruto desarrollado se puso de pie por primera vez y encontró una ayuda medio racional en una antropoide femenina de desarrollo similar.

Si el ridículo ha de ser aquí la prueba de la verdad, el ridículo provocado por la diferencia con la experiencia moderna, la historia de Adán y Eva, resplandeciente en fuerza y ​​belleza de la mano directa de Dios, se comparará con la del desarrollo infinitamente lento de la vida. este prognatho bruto de la pseudociencia, cuyo feroz ojo opaco brillaba gradualmente con la razón, y cuyos bramidos y rugidos, durante el curso de miles de años pasados ​​en medio de los pantanos y selvas posglaciales (Dr.

Max Muller dice que es bastante inconcebible), gradualmente se fue reduciendo al habla humana. Una segunda dificultad que se ha sentido en la recepción de la historia edénica como histórica es lo que se llama su tono infantil, en el que se representa al Creador Todopoderoso trabajando con sus manos como alfarero o escultor; caminar, hablar, profesar ignorancia del escondite de Adán; y luego condenar a muerte a Sus criaturas recién creadas cuando una serpiente que hablaba tentaba a progresar en inteligencia.

Esa es una forma de plantear el caso. Probemos ahora el efecto de otro. Esta narrativa presenta una sucesión de las ideas más sublimes de las que es capaz la mente humana. La expresión de ellos es ciertamente infantil, en el lenguaje más simple, lenguaje adecuado a la infancia del mundo; pero no hay nada infantil, nada indigno de la fe de la inteligencia más viril, y nada indigno del Infinito Señor de la Naturaleza tratando con la humanidad en sus comienzos.

La Biblia en su conjunto es creíble y defendible, en parte porque ofrece una historia de la humanidad desde su infancia hasta su edad madura, habiendo pasado la raza, de hecho, por las etapas de la vida individual desde la niñez hasta la madurez; de modo que la primera parte de la Biblia, que profesa registrar las revelaciones de Dios en las primeras etapas de la vida del hombre, gana credibilidad de lectores reflexivos simplemente porque sus primeras páginas responden en estilo a las edades iniciales del mundo.

Si hubieran tenido un tono menos infantil, les habría faltado una nota necesaria de autenticidad en la adaptación de la voz del Padre Divino a la comprensión temprana de Sus hijos. Los libros de la guardería son ciertamente de tono infantil, pero a menudo encarnan la sabiduría más madura; y ningún sabio sueña con burlarse de su propia infancia, o quemar la biblioteca de la guardería de sus hijos. A juzgar por estos cánones, las historias del Génesis asumen un lugar de gran importancia en los anales del mundo.

Como registro de la literatura religiosa temprana, en comparación con la basura descifrada de Egipto y Caldea, es un ejemplo preeminente de la supervivencia del más apto. Señalemos ahora algunos de los nobles pensamientos que subyacen a la historia edénica.

1. Aquí, entonces, en primer lugar, encontramos la concepción más sublime posible del original del hombre. El hombre es Deiforme, la imagen del Ser Infinito en la tierra, la creación directa de la Mente y Voluntad Eternas. Está formado del polvo de la tierra, Adamah, de donde toma su nombre de Adán, o Tierra, polvo y cenizas, en el idioma de Abraham. Está formado como el último eslabón de una serie de vidas animales y, por un lado, su naturaleza se parece mucho a las bestias que perecen.

Pertenece a los Vertebrata. Su forma ha sido tipificada y predicha en una larga sucesión de profecías del viejo mundo, en la estructura de animales anteriores. Pero no brota de la tierra, o de formas anteriores, como lo hicieron ellos. Está especialmente formado por la Mano Todopoderosa; Se representa a Dios moldeándolo, elaborando en el arte vivo la idea eterna; y luego, al respirar en él, mediante un soplo directo de la Divinidad, el aliento de vida.

El sello del Dios viviente, de la Vida Infinita, está en su frente y, aunque es capaz de morir, no está hecho para morir. No hay una idea en los libros modernos sobre el Descenso del Hombre tan grandiosa como esta.

2. Igual esplendor y originalidad caracteriza la relación de la creación de la mujer. Como previendo la degradante filosofía del gorila de los últimos días, aquí, en los mismos albores de la historia, se da la contradicción más fuerte posible, mientras la humanidad aún estaba en sus inicios, a la noción de derivación humana de los animales. Para un gorila modificado, un simio modificado habría servido bastante bien.

Pero Adán era de un original divino, “hecho a imagen de Dios”, y por lo tanto Eva, en su gloria y belleza, es obra directa del Escultor, Pintor, Poeta y Dador de Vida Supremo; formando a partir del mismo Adán la mujer que debería ser una con él en la vida y en el amor por los siglos de los siglos. Aquí está la negación más fuerte posible del bestial original de la humanidad. No podía emparejarse con las razas inferiores, porque su origen era directamente de la fuente sagrada de la Deidad.

La construcción de la estructura de Eva con materiales de hueso y carne tomados de la forma en trance de Adán es solo una diferencia específica bajo el principio general de que los seres vivientes descienden unos de otros, bajo la agencia plástica de Dios; y en este caso la forma de la acción fue especialmente adecuada para sentar las bases del matrimonio espiritual, el único matrimonio humano verdadero, en la conciencia de su profunda unidad en Él.

Es Dios quien "une" al hombre y la mujer en una unidad que no es una mera sociedad o empresa comercial con responsabilidad limitada, sino una unidad consagrada por el vínculo del Espíritu de Dios, y que, por lo tanto, "ningún hombre puede separar".

3. Luego observe que el hombre y la mujer así formados están diseñados para la vida inmortal. Mientras Adán se abstuviera del árbol prohibido, es libre de tomar del árbol de la vida, cuyo efecto es hacer que "viva para siempre". Tomar de un árbol era muerte, pero tomar del otro era vida eterna. ¿Qué puede transmitir más claramente la idea sublime de que el hombre fue originalmente diseñado para una vida dependiente pero sin fin en Dios?

4. Pero si el hombre no es una "bestia del campo", y si "no se le ha dado un corazón de bestia", tampoco se lo representa aquí como un autómata. Él es libre, y de inmediato se ve sometido a la necesidad de elegir entre el bien y el mal, la verdad y la falsedad, el bien y el mal, Dios y la voluntad propia, en una prueba inmediata. Debe, mediante una elección deliberada bajo la tentación, contra toda seducción inferior, declarar su lealtad al Eterno, como la condición de la vida sin fin.

Fue una prueba de fe; es decir, de elección voluntaria inteligente de la Vida Infinita y. Perfección como gobernante y señor, precisamente en el mismo sentido en que somos probados en la contienda entre la fe y la incredulidad. ¿Cómo podría probarse esta fe? La ley de los Diez Mandamientos era, como ha señalado el Sr. Henry Rogers en una de sus memorables cartas, inaplicable. La ley de los mandamientos quinto, sexto, séptimo, octavo, noveno y décimo no era adecuada para una criatura que tenía una sola relación terrenal.

Por lo tanto, debe establecerse algún juicio externo positivo, mediante el cual la cuestión de la lealtad pueda determinarse de una vez y para siempre. La prueba elegida fue la de tomar el fruto de un árbol llamado "árbol de la ciencia del bien y del mal", que era bueno para comer, deseable a los ojos y, en algún sentido misterioso, descrito como un "árbol deseable para todos". hazlo sabio ". Este árbol atraía, por sus cualidades complejas, a toda la naturaleza del hombre en su lado antimoral, a los sentidos inferiores del gusto y el olfato, al sentido de la belleza, sobre todo a su curiosidad y ambición intelectual, como portador algún misterio terrible de “conocimiento del bien y del mal” que debería liberarlo de la dependencia de la palabra del Creador, de hecho, de una vida de fe en Dios.

Fue una prueba que puso de manifiesto toda la fuerza de las dos atracciones contrarias por las que su ser era atraído en dos direcciones opuestas, hacia Dios el Infinito o alejándose de Él. Entre estos dos hay que elegir por la eternidad la obediencia leal o la rebelión empírica. Y la atracción inferior se complementó con la ayuda permitida de un tentador viviente, imponiendo la seducción del objeto inanimado, ya que el rechazo del mal animado se debía tanto a Dios como el rechazo del inanimado.

En el caso de Adam, se requería una fidelidad aún mayor de la sordera a la voz de su esposa cuando se convertía en auxiliar de la seducción. ¿Qué hay de ridículo en un juicio así? Precisamente se asemeja en su esencia a la prueba a la que todo hombre del mundo todavía está expuesto: la prueba de la fe y la fidelidad a Dios, al derecho, al deber frente a las fuerzas creadas de la seducción. ¡Cuán vergonzosamente está ahora tergiversada esta noble prueba! Aquí no hay una palabra de "una manzana real" - la fruta no tiene nombre; el atractivo material apenas se nota, en el énfasis que se le da a las atracciones intelectuales del “árbol del conocimiento del bien y del mal”, la tentación de conocer el bien y el mal de manera experimental, aparte de la voluntad y la palabra del Creador.

Fue una prueba del principio fundamental de la obediencia a la Mente y Voluntad Eternas, la condición principal de la coexistencia en la eternidad con Dios; ya que tal obediencia de fe es, y debe ser en todos los mundos, pero el cumplimiento de la ley primaria del libre albedrío creado. Porque el orgullo es el pecado por el cual "cayeron los ángeles".

III. Las sentencias pronunciadas sobre el hombre, la mujer y la serpiente tentadora. Pasamos ahora a examinar la narrativa del juicio de Adán en el paraíso por el lado de sus resultados, con miras a opinar sobre su credibilidad cuando se toma como una historia real. Y, en primer lugar, observo que la narración, tal como aparece en el libro del Génesis, no debe ser responsable ante el bar del pensamiento moderno de las acumulaciones tradicionales que se han reunido en torno a ella después de treinta y cuatro siglos de rabinos y comentario teológico al respecto.

Es defendible tal como está en el registro primitivo; pero, lo admito, totalmente indefendible e increíble como intercalado por las adiciones de una filosofía y tradición posteriores. A primera vista de la narrativa tal como está, solo encontramos que, después de que se pusieron en orden otras cosas y se crearon otros seres vivientes, “Dios hizo al hombre del polvo de la tierra a Su propia imagen, y sopló en él el aliento de vida. y el hombre se convirtió en alma viviente.

Esta última expresión, aplicada en el original hebreo cientos de veces a los animales, significa solo que el hombre, animado por el Espíritu Divino, se convirtió en una “criatura viviente”. Ciertamente, no pretendía significar que Adán fue creado en posesión de una vida indestructible. Por el contrario, al haber sido hecho “a la imagen de Dios”, era una criatura que podría vivir para siempre si Dios así lo quisiera; pero también podría morir y morir si desobedecía a su Hacedor.

A primera vista de la narrativa, parece claramente que, al ser creado a semejanza de Dios y al que se le permitió el acceso al "Árbol de la vida", originalmente fue diseñado para la inmortalidad, para la vida eterna; pero estaba condicionado a la obediencia de la fe. Si transgredía, "moriría". El objetivo que se le planteó, por tanto, era asegurar, por la fe en Dios, una posesión absoluta de la vida eterna para la que Dios lo hizo.

Si se apartaba del Dios viviente y se erigía en un poder autodeterminante, para ser "como Dios, conociendo el bien y el mal", "volvería al polvo de donde fue tomado". Esto es todo lo que hay en la narrativa. La pena de apartarse de Dios era la muerte: la terminación de su vida (así como la muerte habría tenido ese significado para él para todos los demás seres vivientes del mundo), y con eso, por supuesto, la vida de la raza que aún no ha nacido. representó.

Si ahora examinamos de cerca la historia de las consecuencias derivadas de la desobediencia de nuestros primeros padres, a través de los cuales se dice falsamente que nos hemos convertido en “culpables y malditos de Dios”, se ve enseguida, como se señaló hace diecisiete siglos. por Ireneo, el erudito de Policarpo, el discípulo de San Juan el Divino, en su segundo libro sobre Herejías, que Dios no pronunció maldición alguna sobre Adán o Eva después de su transgresión, mucho menos sobre su posteridad.

Se dice que Dios "maldijo la tierra por causa de Adán", la maldijo con relativa esterilidad, para exigir un trabajo extraordinario en su cultivo. El relámpago pasó de la cabeza de Adán al suelo, de donde debería sacar su sustento. De manera similar, no hay una sola palabra de una "maldición" pronunciada sobre Eva. La pena de vida por su ofensa fue el dolor al tener hijos; pero la maternidad en sí misma era una bendición, no una maldición.

La maldición también se apartó de ella, y descendió sobre la serpiente engañadora. La tierra y la serpiente fueron malditos, pero no Adán y Eva. Ambos iban a sufrir la pena de muerte, y "volver al polvo de donde fueron tomados", y así fueron "constituidos pecadores"; pero, primero, la pena fue diferida, y, segundo, en el mismo acto de sentenciarlos a muerte, Dios pronunció una palabra de esperanza y restauración a través de la “simiente de la mujer”.

Y luego fue que Adán llamó a su esposa por un nuevo nombre, "Evah", o Vida, porque ella iba a ser la madre de un mundo de seres vivos que nunca habría existido de no ser por la prometida "simiente de la mujer". y la suspensión de la sentencia. Su vida continua era en sí misma un signo de la misericordia perdonadora de Dios, absteniéndose de infligir la amenaza de que "en el día" de sus transgresiones "ciertamente morirían".

"El aplazamiento de la muerte hizo posible la existencia de la humanidad y el nacimiento de su Libertador, quien debería" aplastar la cabeza de la serpiente ". Si, a continuación, pasamos a considerar los resultados de la transgresión registrada en el fragmento del Génesis, probablemente de antigüedad antediluviana, encontramos ante todo una afirmación de que el sentimiento de vergüenza en la desnudez entró en el mundo humano con el pecado, y como efecto de ella.

Pocas características de la narración han sido ridiculizadas con más firmeza que esta, que tanto el hombre como la mujer fueron creados en un estado de desnudez, y que la sensación de vergüenza externa comenzó solo con la sensación de transgresión, lo que llevó al primer intento de vestimenta imperfecta. Ninguna burla ha sido más desconsiderada y superficial. El relato dado en Génesis es al menos una solución sorprendente de un problema bajo puntos de vista ateos irremediablemente insoluble.

Piénsalo. Todo el mundo de las criaturas vivientes está desnudo o, si está vestido con plumaje o piel, lo está por la naturaleza para protegerse del clima, o para volar, o para la belleza, y no como remedio para cualquier vergüenza por la exposición de la naturaleza. cuerpo o cualquier parte de él. No hay rastro de este sentimiento en el mundo animal en todas sus filas. Incluso nuestros análogos más cercanos, los antropoides más antiestéticos, carecen de cualquier instinto similar de auto-ocultamiento.

¿De dónde viene el irresistible instinto mediante el cual las formas más nobles y bellas del mundo entero se visten de la vista, en la misma proporción en que la cultura y la civilización las hacen más majestuosas y hermosas? ¿Y en un mundo donde todo el resto de la naturaleza animada está "desnudo, y no se avergüenza"? El hecho es indiscutible. Ni la nación más infiel o más hermosa de Europa, en su clima más hermoso y cálido, podría aventurarse a vivir un día absolutamente desnudo.

La desnudez pública absoluta es en sí misma sinónimo de deshonra y vicio desvergonzado en todas las naciones y edades. Incluso la semidesnudez de la moda moderna y de la exhibición teatral es condenada por la conciencia pública. Que aquellos que ridiculizan la narración del Génesis se complazcan en darnos alguna explicación de este fenómeno. ¿Alguien asignará una explicación más racional de esta extraordinaria excepción a la regla de la naturaleza entre las criaturas vivientes que esta: que la sensación de vergüenza en la desnudez, el rubor carmesí externo al exponer a la persona, el impulso de esconderse y cubrirse, entró con el pecado, con el pecado de un tinte carmesí, entró cuando los antepasados ​​de la raza tenían motivos para avergonzarse interiormente de sí mismos; y que este sentido de vergüenza es la marca perpetua de la verdad de esta narrativa;

Llegamos ahora al último punto de la historia: la tentación de la serpiente. Se ha sentido tan fuertemente la dificultad de lo que se llama este "reptil que habla milagrosamente", que supongo que el modo predominante de explicar este incidente en la historia de la Caída, incluso por aquellos que no rechazan la realidad histórica de Adán y Eva, es recurriendo a la noción de que no hubo serpiente en absoluto involucrada en la transacción, como tampoco en la tentación de Cristo por el diablo; pero que este nombre de reptil fue asignado alegóricamente a un espíritu invisible, que de ninguna manera apareció, pero que reforzó la tentación que presentaba el árbol del conocimiento del bien y del mal con sus sugestiones asesinas.

No hay duda de que bajo este punto de vista los elementos esenciales de la narración pueden conservarse intactos, y el fundamento de la fe cristiana permanecer inquebrantable, contra los asaltos de los incrédulos honestos. Pero, después de prestar la máxima atención a estas hipótesis alegóricas de interpretación, confieso que sigo la majestuosa inteligencia de Milton, más que los críticos modernos, al pensar que un estudio más profundo de la facilidad nos permitirá y nos obligará a aferrarnos a lo literal. e interpretación natural aquí también. Pero admito francamente que no esperamos persuadir a nadie para que adopte esta conclusión anticuada que no acepte las siguientes premisas como base de argumento:

1. Que la narración, en su conjunto, en Génesis 3:1 , de la reciente creación y el juicio de Adán en el paraíso, es una historia verdadera, que no contradice nada de lo que la ciencia moderna haya comprobado realmente, y que no existe más razón a priori para convertir en alegoría una parte del relato que la otra.

2. Que es necesario, para hacer justicia a cualquier parte de la Escritura del Antiguo y Nuevo Testamento, llevar la luz arrojada por la Biblia en su conjunto, como un registro de la obra de Dios, a cada especial parte de ella.

3. La aceptación de la misteriosa doctrina bíblica de los ángeles caídos, con un poderoso adversario de la verdad y a la cabeza de ellos, el enemigo mortal de la humanidad y el tentador permitido por una corta temporada de los siervos de Dios. Supongamos que sea cierto, como se establece uniformemente en las Escrituras, que aunque el hombre es tentado por el envidioso poder maligno que recibe permiso para probar su fe, todo este proceso de prueba está, en todos sus detalles, bajo la más estricta limitación y control divino. , para que Satanás no pueda, ni por sí mismo, ni por los ángeles, ni por sus agentes humanos, ir un paso más allá de lo que Dios “los sufre.

Supongamos que es cierto que Dios no permitirá que ninguna persona de buena disposición sea "tentada más de lo que puede soportar"; Supongamos que, como en la dramática historia de Job, que revela creencias antiguas, nunca se permite que el poder satánico avance más allá de la línea dictada por una mirada misericordiosa a la enfermedad del hombre, y que cada prueba está regulada y limitada por el conocimiento divino de los recursos de un alma honesta. de resistencia; Supongamos que esta ley se aplicó a la tentación de nuestros primeros padres recién creados, y que, en su estado juvenil e inexperto, sin saber nada de la historia del universo, o de la caída de los ángeles, o el propósito de Dios, fue Satanás tenía prohibido asaltar su vida o tentarlos en la forma de un igual o superior, de modo que el permiso para tentar estuviera limitado por la condición más humillante: que la tentación debía venir,

En tales condiciones, la acción del adversario asesino se vuelve, al menos, más inteligible. Pero preguntarás, por último, ¿qué explicación razonable se puede dar de la supuesta maldición sobre la serpiente: "Sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida"? El profesor Huxley ha dicho a veces, en años anteriores, a sus alumnos en Jermyn Street: “Las serpientes en todas las edades del mundo, hasta donde yo sé, se han hundido en sus vientres; sin embargo, en el Libro del Génesis parece como si al menos un espécimen temprano se erigiera una vez, algo desconocido antes; y fue castigado con ser reducido a gatear y gatear para siempre, según el plan general de la ofidia.

El profesor Huxley tiene una excelente defensa de su brillo sardónico en el ejemplo de algunos comentaristas cristianos, que han alegado que este es el significado de la maldición divina sobre la serpiente. Pero no hay una palabra en la narrativa que apoye tal noción. Supongamos que tomamos la historia así y ofrecemos una explicación en los términos siguientes a los evolucionistas y paleontólogos, que, desde su punto de vista, creo que serán reconocidos como más creíbles, porque están más en consonancia con los hechos: “Señores, como resultado de sus estudios sobre la naturaleza animal, de la que todos estamos orgullosos, nos ha enseñado que la doctrina probable, al menos en grandes áreas de la vida, es la de la evolución de las especies, unas de otras, a través de toda la historia pasada.

Nos ha enseñado que la clase de reptiles que llenaban el espacio entre los peces y las aves, en épocas pasadas y en el mundo existente, contenía nueve órdenes, de los cuales cuatro existen ahora y cinco están extintos, habiendo dejado sus restos fósiles en el mundo. rocas sedimentarias debajo. Entre estos nueve órdenes de reptiles, un solo orden, el de las serpientes, ha sido, y siempre ha sido, a lo largo de todas las épocas pasadas, sin alas, sin aletas, sin pies.

Los gérmenes de las patas traseras están ocultos en algunos tipos de serpientes, como en la boa constrictor, lo suficiente como para mostrar su relación con los otros ocho órdenes de reptiles con extremidades, que llenan el espacio entre peces y pájaros. Ahora, a ustedes, señores, como evolucionistas, yo, como expositor de las Escrituras, les pregunto respetuosamente, suponiendo que esta maldición sobre la serpiente fuera realmente pronunciada por el Autor de la naturaleza, por un Dios viviente, que conocía toda la historia pasada y toda la anatomía, y, por lo tanto, conocía la extraña historia anormal de la orden de las serpientes, a través de todas sus generaciones hasta entonces, es decir, conocía la historia de la única orden de reptiles que, la única entre nueve, nunca desarrolló sus extremidades, ni ninguno de los órganos de locomoción que pertenecen a los otros ocho, desde la época del Pérmico;

¡Sobre tu vientre has ido desde los días de antaño, el único reptil subdesarrollado, arrastrándose y sin extremidades entre todas las órdenes afines por encima y por debajo de ti! Y sobre tu vientre andarás todos los días de tu vida, hasta que dure el mundo; no te espera ningún desarrollo superior, ninguna evolución hacia un tipo más noble; pero aún llevando las marcas, en tus miembros posteriores por nacer, de un mejor parentesco, seguirás silbando, arrastrándote, envenenando al mundo, odiado y odiado, golpeando el talón del hombre, pero castigado por su enemistad, hasta que llegue el momento en que lo harás. ¿Se agregará a las órdenes ya extintas de reptiles, y la “semilla de la mujer”, destinada a una duración infinita, te machacará fuera de la creación ”? Creo que tal significado podría haber sido transmitido con total verdad biológica por tal Divino Orador a tal serpiente.

Aquí no habría ninguna implicación de que haya sido reducido de una forma superior anterior a una enredadera sin miembros, sino una frase de continuar arrastrándose por el suelo, sin ninguna esperanza de evolución hacia un desarrollo noble. Y, en el supuesto de que la típica forma de serpiente ocultara algún poderoso espíritu del mal, el antagonista de la vida humana, qué espantoso el significado enigmático más profundo de las palabras del Juez, no comprendidas por la pareja caída, pero comprendidas suficientemente bien por el objeto. de la maldición - “¡Origen del mal! Te has hundido tan bajo de tu brillo una vez celestial, tan bajo en envidia, despecho y asesinato, tan dispuesto a tomar incluso una forma de reptil, y esa forma la más odiosa, para llegar a tu fin.

Arrástrate, pues, Espíritu de las Tinieblas, hasta el fin de tus días, y 'lame el polvo', con todos los enemigos de la luz del sol y la justicia. Porque el mal no es noble, no es eterno, y no tiene evolución futura hacia la grandeza y la victoria. Pensaste en devorar a este hombre de 'polvo' en tu aborrecido abrazo, pero tu malicia será derrotada; tu víctima será rescatada de tus colmillos; el hombre alcanzará la vida inmortal; la Simiente de la mujer aplastará tu cabeza, y el polvo de la muerte 'será comida de serpiente'. Dios te herirá a ti ya tu descendencia bajo los pies del hombre en breve ”.

IV. La filosofía de los hebreos sobre el bien y el mal comparada con el dualismo asiático. Parece que en las edades que precedieron a los tiempos de Moisés por lo menos por mil años, el poder maligno que ha arruinado la obra de la bondad suprema estaba representado en todo el mundo con el nombre de la Serpiente. En la época más temprana de la monarquía egipcia hay evidencia de que la leyenda de Osiris estaba firmemente establecida, de la cual la esencia era que este hijo del dios supremo fue condenado a muerte por la serpiente venenosa, por los efectos de cuyo ataque asesino él es entregado por resurrección y entronización final en los reinos celestiales.

La misma idea se encuentra en la antigua India, en la historia redentora de Krishna, quien es representado poniendo su pie sobre la cabeza de la serpiente. Moisés, por lo tanto, ha registrado, en la narración de la caída del hombre, una historia que se había difundido mucho antes sobre el mundo post-diluviano en tradiciones más o menos corrompidas. En una palabra, las tradiciones universales de la humanidad confirman, incluso en medio de sus variaciones fantasiosas, el registro que se encuentra al comienzo del Génesis, ya que toda la revelación posterior confirma la realidad original de donde surgieron esas tradiciones.

Pero existe esta diferencia entre las creencias de todo el mundo civilizado en la antigüedad y la doctrina de la religión hebrea , que, sin excepción, los adoradores paganos deificaban tanto el mal como el bien, y lo consideraban comprometido en una eterna y a menudo exitosa. conflicto con un dios de bondad; mientras que, de un extremo al otro de las revelaciones mosaicas y cristianas, el mal se representa como un incidente, desvanecido y temporal, en el dominio eterno de la justicia y el amor supremo, una convicción que impartió un aspecto completamente nuevo tanto al culto religioso como a los religiosos. personaje.

El lugar y el valor de la revelación hebrea en los sistemas del pensamiento asiático aparecerán con mayor claridad si nos imaginamos los primeros movimientos de la mente humana al contemplar el misterio de la vida, donde la luz del cielo no ayudaba a la especulación natural. Esforcémonos por echarnos atrás en la imaginación a esa época temprana cuando el conocimiento del Dios verdadero se había perdido en medio del creciente paganismo.

¿Cómo intentarían los hombres reflexivos en tales condiciones resolver el problema del mundo? Claramente, surgirían en sucesión dos explicaciones principales de esta escena de mezcla de bien y mal, moral y física, en la que la oscuridad caótica parece luchar con la luz y el orden que podrían crear un kosmos. De estos, el primero y más antiguo fue el dualista, basado en la fe en los poderes espirituales; el segundo y más reciente fue el escéptico, o budista, basado en la observación científica de las cosas visibles, y el rechazo positivo de las causas divinas al explicar el estado del mundo.

El primer paso hacia abajo desde la religión patriarcal (que reconocía a un Dios y remontaba el origen del mal a la rebelión del libre albedrío creado) fue el dualismo, o la exaltación del mal al rango de un poder divino coetáneo con el bien. Si en nuestro tiempo una mente tan grande como la de John Stuart Mill pudo, en sus últimos trabajos, indicar alguna tendencia a esta solución del misterio, ¿es de extrañar si los hombres cuya filosofía era primitiva y tentativa encontraran una solución fácil, aunque terrible? recurso en tal doctrina? Si, además, partían de una tradición primitiva de agencia personal maligna en la esfera sobrenatural, era inevitable que la idea de un demonio maligno se agrandara en la idea de una deidad maligna.

De este dualismo temprano hay que señalar varias cosas. Su identidad de principio esencial no debe perderse de vista bajo diversas formas de expresión. Su reinado se extendió por toda Asia Central, India y China en las épocas que precedieron a la "reforma" budista. La prominencia relativa dada en diferentes épocas y países respectivamente a los poderes buenos o malos fue determinada por las condiciones físicas, intelectuales y morales de las naciones que abrazaron la doctrina general.

La tendencia inevitable del dualismo entre las naciones ignorantes en estado de sufrimiento es hacia el pesimismo religioso, el servicio especial de la deidad maligna, para propiciarlo con ritos atroces o para evitar sus heridas. El poder benéfico sin duda soportará la negligencia, pero el odio es inexorable. De ahí el culto a Moloch de Siria, el culto al diablo de Asia, de la cual algunas reliquias horribles sobreviven incluso hasta el día de hoy entre los aborígenes de Ceilán.

De ahí, también, el hecho notable de que aunque el dualismo Medo-Persa, organizado por Zerduscht en una antigüedad remota, otorgó la supremacía a Ormuzd, la Luz Eterna, en el transcurso de edades de conflicto, la mente popular, actuó por el terror y La miseria, por superstición y magia sacerdotal, había llegado, en la época de Ciro, a una postración tan completa bajo la sombra del poder de las tinieblas, cuyos secretos los magos profesaban conocer, que gran parte del territorio había sido abandonado a la esterilidad de una convicción de que era inútil luchar con el destino, un enemigo omnipotente y eterno.

Con la reactivación de la fortuna del pueblo bajo el brillante y enérgico gobierno de los reyes medopersas, y muy probablemente a través de la difusión de las ideas hebreas en Oriente, una fe más luminosa regresó a la nación. Una profunda revolución teológica señaló el reinado de Darius Hystaspes, el resultado final de las felices victorias de Cyrus. Darío lo registra en la famosa inscripción triunfal en las rocas de Behistun.

Afirma que ha derrocado a los magos, durante siglos aliados con Ahriman, y declara que Ahuramasda u Ormuzd es el rey. Fue una revolución tan grande como si Satanás hubiera sido adorado con terror durante siglos en Inglaterra, y luego, de repente, una revolución política hubiera revivido la adoración de Dios. En las esculturas más antiguas de Nínive y Persépolis se encuentran abundantes memoriales de los diversos tipos de dualismo.

En cada mejor período de estas monarquías, el rey, representado bajo la protección de la deidad benéfica, es representado como una forma humana alada rodeada por la rueda de la naturaleza, mientras que el poder maligno, simbolizado por un dragón, se representa solo en una forma. de sujeción o comparativa derrota. Teniendo en cuenta estas breves indicaciones históricas, es más fácil estimar correctamente el valor del monoteísmo hebreo original y de sus sucesivas dispersiones como factores del antiguo pensamiento asiático.

En un momento en que la India se esforzaba débilmente por mantener la fe en una deidad benéfica contra una energía maligna que en sí misma era divina; En un momento en que Zerduscht, en Asia Central, mantenía con más vigor la misma fe contra una superstición popular que siempre se oscurecía en el terrible culto de Ahriman, Moisés y los hijos de Israel se mantenían a la vez contra el politeísmo egipcio y contra todos los El poder del dualismo oriental, la existencia y soberanía suprema de un Dios vivo y verdadero, el Todopoderoso, el justo, el misericordioso, en cuyo gobierno el mal era un incidente posible, quizás inevitable, que surge del defecto del libre albedrío de la criatura o de la pereza. de la inteligencia de la criatura, pero que no tiene raíz en la naturaleza de las cosas.

Es esta idea del Infinito como una personalidad eterna viviente la que ha unido a la raza judía mediante los lazos espirituales más sublimes desde el principio hasta el final. Eran monoteístas cuando Egipto, en los tiempos de Amenofis y Aahmes, se inclinaban ante un Panteón de dioses y diosas, simbolizado por bueyes, escarabajos y cobras encapuchados, en una superstición redimida del desprecio por la única leyenda sublime. de Osiris.

Entonces eran monoteístas, creían y declaraban la unidad de Dios, como Señor de la naturaleza universal, el Dios de las fuerzas celestiales y de la conciencia de un hombre, el Dios Eterno, a cuyos ojos el mal no es más que un incidente transitorio, el resultado de la el libre albedrío de la criatura; un solo Dios, el antagonista eterno del mal moral, destinado rápidamente a ser vencido como la serpiente bajo el talón de la humanidad. Sí, cuando toda Asia sostuvo que el mal era incurable, eterno y divino, la raza de Abraham sostuvo que el mal era "sólo por un momento", y que la bondad y la justicia de Dios solamente eran eternas; y se apegaron a este testimonio edad tras edad sin variar, los testigos solos e inconquistables en la antigüedad de la única soberanía y eternidad de Dios.

Y son ellos quienes han enseñado esta lección a las naciones del mundo moderno. Si nosotros, los habitantes lúgubres de estas tierras medio iluminadas del norte, todavía estamos agonizando en los terribles pliegues de un poder maligno que es rival para toda bondad, y el atormentador destinado del universo para siempre, se lo debemos a Abraham y sus hijos, y esos preciosos libros que han mantenido unida a su propia raza a través de todos sus vagabundeos.

Bajo estas referencias en el pensamiento, se vuelve doblemente interesante notar las frases en las que Cristo y sus apóstoles describen las relaciones de los poderes buenos y malos. El Nuevo Testamento afirma, como hemos visto, en todas sus formas, la verdad histórica de la narración del Génesis. En los evangelios, la vida mesiánica de Cristo comienza con una tentación de un diablo personal. En la enseñanza de Cristo, Satanás es una personalidad real; es un rey poderoso y, en un sentido inferior, señor de este mundo.

Reclama toda la soberanía política como su regalo. Él es "el príncipe" o gobernante "de este mundo". Pero su origen está en un tiempo mensurable, y su historia es la de un apóstata asesino que una vez habitó en la luz, pero "no está en la verdad". Su destino también es la condenación y la destrucción eternas. Entonces, en los escritos de San Pablo hay un "reino de tinieblas" y un "curso de este mundo" del cual los cristianos son liberados.

Incluso hay un "dios de este mundo" y un "príncipe de los poderes aéreos"; hay “principados malignos en los cielos”, pero aquí, nuevamente, el mal es una evolución reciente - el trabajo de la irracionalidad, de la voluntad que prefiere el gobierno por pasión al gobierno por la ley divina. Y su fin es la destrucción. San Juan agrega: “El Kosmos pasa y su pasión, pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.

"Es sólo débilmente podemos imaginar cómo el mundo de la humanidad respiró más libremente cuando estas gloriosas verdades se escucharon por primera vez en Asia, aplastadas bajo la oscura creencia ancestral en un reino eterno del mal, y bajo el asombroso fatalismo al que inevitablemente conduce". . Cuando, entonces, Cristo se dio a conocer como el mensajero del único poder eterno del bien, luchando contra un poder maligno que no era divino y no era eterno, fue escuchado con alegría por los europeos y asiáticos, que habían sido confundidos entre los rivales. teorías del dualismo y el ateísmo.

Ahora estamos en condiciones de apreciar más correctamente la afirmación de aquellos que considerarían como una fábula, sin fundamento de hecho, la historia de la entrada del mal a través de la serpiente tentadora, colocada al principio de la Biblia hebrea. Seguramente no podría haber sido una mera fábula, ni una mera alegoría, lo que por lo tanto llevaba consigo toda una teología, una filosofía y una civilización. Mostró a Dios el Benefactor como supremo, omnipresente y eterno; y el mal como un reptil poder perecedero.

Comprometió la voluntad del mar, en un conflicto personal, tanto en la naturaleza como en la vida humana, con un enemigo poderoso pero conquistable. “Resiste al diablo, y él huirá de ti”, fue el grito de batalla a través de todas las edades. Mostró a todos los hombres honestos que nada es noble excepto la bondad, nada inmortal sino la justicia; que incluso la maldad más fuerte y sutil estaba siempre dispuesta a descender a los más mezquinos ocultos y falsedades para alcanzar sus fines; pero que todos esos fines fracasen, porque la historia de la tierra y de la humanidad estaba destinada a ser la de un prolongado conflicto entre el bien y el mal, que tuvo como resultado la entronización de la Justicia en la persona del verdadero Osiris, el Hijo de María, quien también es el Hijo de Dios.

Por último, volviendo a nuestros propios tiempos, todavía estamos en medio de este terrible conflicto mundial; pero ¡oh, qué gloriosa la retrospectiva de la guerra contra el mal, qué maravillosa la sucesión de victorias ya ganadas, y qué emocionante la esperanza de que ahora, en breve, la atmósfera sea limpiada de la pestilente influencia de ese oscuro “poder del aire” que llueve ¡Derriba mentira y muerte sobre las naciones! La creencia en el Dios viviente no es en ninguna parte más fuerte que entre muchos de los más destacados estudiosos de la naturaleza.

La fe en Cristo, el Hijo de Dios, no es en ningún lugar más ferviente que entre muchos de los que han sondeado todas las profundidades de la filosofía antigua y moderna. La creencia en la Biblia, en su conjunto, es en ninguna parte más profunda que entre muchos de los que dominan una visión de la literatura del mundo en todas las épocas. Y la creencia en la vida eterna, a través del Verbo hecho carne, en ningún lugar es más potente que en muchos de los que conocen todos los alcances y "oposiciones de la ciencia falsamente así llamada". ( Edward White. )

Algunas objeciones a la historia literal del otoño examinadas

Primero, en cuanto a la severidad de la pena infligida por la violación del mandamiento de no comer del árbol del conocimiento, debe recordarse que la moralidad está fundada en la voluntad de Dios, todo lo que Él manda o prohíbe, aunque en sí mismo. quizás indiferente, es de obligación indispensable. Por lo tanto, el mandato de no comer del fruto de un árbol en particular era tan obligatorio para los protoplastos como cualquier precepto moral, y la infracción era un acto de rebelión contra la autoridad soberana del cielo.

Algunas circunstancias también lo condenan por una criminalidad más que ordinaria. Entonces sentían el vivo deleite de la existencia recién creada; la impresión de la bondad del Todopoderoso aún estaba fresca en sus mentes; ellos, con toda probabilidad, mantuvieron una conversación familiar con Él; y sabían muy bien que su ser, sus facultades, su felicidad, todo lo que poseían y disfrutaban, así como todas las glorias de la creación, se derivaban de Su generosidad y bondad.

Su desobediencia, entonces, evidenció la más negra ingratitud. El quebrantamiento de una orden tan fácil de abstenerse de un solo árbol, cuando se dio plena libertad para probar todos los demás frutos deliciosos del paraíso, agravó grandemente la ofensa; y el comer de ese árbol en particular, que el Todopoderoso había reservado, por así decirlo, santo para Él mismo, era una especie de sacrilegio. Como se les comunicó todo el conocimiento necesario y se les impartió toda la ayuda necesaria, su transgresión fue deliberada y presuntuosa; era, en el fuerte lenguaje de Horsley, “nada menos que una confederación con el espíritu apóstata contra la autoridad soberana de Dios.

Los motivos, asimismo, para la comisión de la ofensa, una secreta desconfianza de las promesas divinas y el orgullo diabólico de aspirar a ser como Dios, lo convirtieron en un acto de atrocidad sin igual.

II. La maldición pronunciada sobre la tierra, y la consiguiente esterilidad de la tierra, fue una dispensación misericordiosa incluso hacia Adán, quien, teniendo este memorial permanente de su transgresión, sería más ferviente en su arrepentimiento y en experimentar las fatigas y las dificultades de la vida. vida, estaría más resignado a dejar este mundo cuando fuera convocado por la muerte. Para su posteridad fue un acto de misericordia quitarle algunas de las fascinaciones de un mundo que iba a ser sólo una estancia temporal; y al disminuir sus atractivos, estimular sus esperanzas de algo mejor.

El trabajo requerido para la obtención de alimentos, ropa y comodidades necesarias, se acompaña de muchos efectos beneficiosos; y la tierra, con toda su esterilidad, maleza, venenos, tempestades y convulsiones, está mejor adaptada a un estado de prueba para criaturas como nosotros que si girara en perpetua serenidad y produjera sus frutos con espontánea fertilidad.

III. Siendo ese el caso, no era razonable quejarse de la salida de la pareja caída del paraíso a un estado de trabajo y fatiga. Fue un acto de justicia, ya que habían perdido todo derecho a las felices glorietas del Edén al violar el mandato divino; y de misericordia, en la medida en que así fueron llevados a un sentido de su miseria y de su dependencia de Dios, y se les enseñó experimentalmente a abandonar este mundo sin arrepentimiento.

La floración, el verdor y los placeres del paraíso bien podrían adaptarse a un estado de inocencia satisfecha; pero el dolor, el trabajo y la ansiedad no son menos apropiados para las criaturas caídas, cuyos apetitos deben ser conquistados por el trabajo y la abstinencia, y cuyas santas aspiraciones morirían a menos que las acelerara una serie de calamidades y enfermedades. Tampoco sería deseable que la pareja que se lamentaba continuara en un lugar cuyo objeto les recordara su seducción y desobediencia.

En vano pueden los cantores emplumados villancicos en las arboledas; para ellos, las flores que se abren no tendrían belleza ni fragancia; los frutos apaciguarían su apetito; y, como se desvaneciera el encanto que brota de la inocencia consciente, habrían vagado entre los dulces del paraíso sin gozo ni contento.

IV. La razón por la que Dios permitió que Adán fuera seducido cuando un castigo tan terrible iba a ser la consecuencia es una de esas cosas secretas que pertenecen al Señor nuestro Dios. ¿Qué podemos saber de los consejos divinos, nosotros que somos del ayer, cuya existencia no es más que un lapso, y cuyo máximo conocimiento intelectual apenas puede asomarse a los confines de la inmensidad? Sin embargo, de todo lo que podemos comprender, de todo lo que podemos observar en el mundo moral y natural, nos lleva a creer que la presente escena transitoria es parte de un esquema estupendo que tiende a través de todas sus gradaciones a consumar los consejos. de divina benignidad y amor.

Dios podría, sin duda, mediante el ejercicio de un poder omnipotente, haber evitado la introducción del mal en el mundo, pero encontramos que ha hecho a los hombres agentes libres; Los ha sometido a las tentaciones del pecado, al dolor ya la muerte; y Su designio al permitir tal estado de cosas, creemos humildemente, es la producción de grados más altos de felicidad suprema.

V. Esto nos da una respuesta adecuada a la pregunta de por qué el Todopoderoso permitió que el diablo tentara a la primera pareja cuando debió haber previsto que serían víctimas de su traición. No fue en ninguna mutabilidad de Sus designios, no en el abandono de las obras de Sus manos, que Él concedió este permiso al espíritu apóstata, sino porque Él había predestinado en Su presciencia y decreto eternos para sacar el bien del mal y para hacer que incluso la maldad del archienemigo sea instrumental para su propia gloria.

El hombre fue creado libre; se le ordenó un deber fácil y se le impuso el castigo de la desobediencia; tenía suficiente poder y habilidades para mantenerse en pie; Por tanto, no fue por una necesidad irresistible por lo que cayó, sino por un abuso de su propia libre albedrío; ya Satanás se le permitió probarlo, porque Dios, que previó las consecuencias, previó que, al final, produciría un mayor grado de gloria para sí mismo y de felicidad para sus criaturas.

De la misma manera, a menudo podemos explicar la ordenación de la Providencia, a menudo condenada, por la cual toda la humanidad fue sujeta a condenación y muerte por el pecado de un hombre. Es fácil arengar sobre la aparente injusticia ejercida contra todo el género humano, que así participa del castigo, pero no del crimen. Pero tal es el curso y la constitución de la naturaleza, donde los niños sufren por los vicios de sus padres, y donde incluso una nación entera es oprimida y afligida por los errores y la maldad de un individuo.

Que los inocentes a menudo sufren los crímenes de los culpables, y que los espantosos efectos del pecado se extienden a los inocentes, son cuestiones de la experiencia diaria; y si tales circunstancias son reconciliables con la administración divina, como el deísta debe permitir, ¿por qué debería condenar el nombramiento por el cual la pena de la transgresión de Adán se transmite a su posteridad? Ambos casos son similares, y ambos deben referirse a la voluntad soberana y al placer de la Deidad, quien, como creemos con reverencia, ha establecido este orden de cosas por infinitamente sabias y buenas razones, ya que todos Sus consejos y designios están establecidos en el inmensidad de Su benevolencia.

Algunas finalidades benéficas a las que responde nuestras facultades son capaces de descubrir, entre las que hay que enumerar su excelente adecuación a un estado probatorio y la evidencia que aporta de una existencia futura, donde se ajustarán las irregularidades de esta, y donde todas las instancias de La parcialidad y la injusticia terrestres serán rectificadas de acuerdo con las reglas de la equidad inviolable. La gran solución, entonces, debe buscarse en la doctrina alentadora y consoladora de que todas las cosas trabajan juntas para producir la felicidad máxima y que, mediante el benevolente nombramiento de Dios, todo mal parcial finalmente terminará en el bien universal.

Esto puede inferirse del atributo de la benevolencia trascendente en la Deidad, así como de la contemplación del amor y la misericordia Divinos desplegados en las obras de la creación; y, con la ayuda de la luz del cristianismo, podemos señalar algunos de los beneficios derivados de la Caída, que, a simple vista, pueden parecer acompañados sólo de consecuencias fatales e infelices. Y, primero, estamos colocados en un estado de mayor seguridad que Adán bajo el pacto paradisíaco, a pesar de la comparativa perfección de su naturaleza y la inmaculada pureza de su corazón.

Aunque los protoplastos habían conservado su integridad, sin embargo, algunos de sus descendientes podrían, en virtud de su libre albedrío, haber caído de su justicia e introducido el pecado y la muerte en el mundo, la consecuencia de lo cual habría sido una miseria irremediable, al no haber pacto. para admitir a los transgresores en el favor. La expiación, tal vez, podría haberse hecho, aunque la primera ofensa no se cometió hasta muchos siglos después de la creación; pero, ¿quién dirá si esto habría estado en consonancia con la sabiduría de la mente divina? O si lo hubiera hecho, ¿quién dirá si algo bueno no habría surgido de los primeros tiempos más que de la entrada tardía del pecado en el mundo? Sobre tal tema, sin embargo, es correcto que los frágiles hijos del polvo hablen con reverencial humildad.

En el hombre es impropio la presunción de decidir lo que pudo haber ocurrido bajo un orden diferente de cosas. Aceptemos más bien el rescate con corazones agradecidos y, mientras reverenciamos la ilimitada benignidad de Dios, luchemos por participar en el perdón ofrecido por una vida religiosa conducida sobre los principios de la fe cristiana. En segundo lugar, somos capaces de alcanzar una mayor felicidad que si nuestros primeros padres continuaran en su integridad.

El paraíso terrestre presenta sólo una tenue imagen del paraíso celestial de Dios; y es muy agradable a la misericordia infinita suponer que la pérdida de la felicidad de uno será seguida por la adquisición de una felicidad aún mayor en el otro. Y si esta vida transitoria tiene sus dolores y sus miserias, tiene también sus consuelos y sus esperanzas; si se trata de un estado de dificultad probatoria, se alivia con la ayuda espiritual y se anima con las promesas más gloriosas; si el pecado abunda, conocemos su remedio; y cuando nos equivocamos, sabemos que también hay lugar para la reconciliación, de la cual el transgresor no podría tener sino una esperanza pasajera bajo el pacto de obras de Adamitical.

Exultantes ante la perspectiva del supremo y eterno peso de gloria que se revelará en el más allá, cuando los redimidos vengan a la Sión celestial con cánticos y gozo eterno sobre sus cabezas, se nos induce a creer que el primer pecado en el jardín del Edén fue permitido en misericordia a la humanidad, y exclamar con un escritor antiguo: “Una caída feliz; y feliz infelicidad que fue motivo de tan grande felicidad! " En tercer lugar, la gloria de los atributos divinos se muestra más ventajosamente por el gran plan de la redención humana a través de la sangre de Cristo y la santificación del Espíritu bendito de lo que podría haber sido por la inocencia ininterrumpida del primer hombre.

El estado de paraíso dio testimonio del poder, la majestad y la bondad de la Deidad, pero si hubiera continuado sin cambios, ¿dónde habría estado el estupendo plan por el cual se exhibe infinita misericordia a seres inteligentes sentados en el mismo trono con infinita justicia? ? No podía haber cabida para los caminos de la Providencia al llamar, justificar, santificar y glorificar a los fieles que ahora son objeto de incesante admiración y gratitud.

Tales son las opiniones consoladoras del presente y las esperanzas vivificadoras del futuro, que se nos enseña en los escritos sagrados a extraer de la transgresión primitiva. Por poco que le sirvan al deísta, que se opone a la revelación en general, todos los cristianos las abrazarán con los transportes de gratitud y veneración que solo un cristiano puede sentir. Pero si consultamos sólo a la luz de la naturaleza, no hay más dificultad en dar cuenta de que Dios permitió la tentación y caída de Adán que cualquier otra hipótesis de que Él permitiera el origen del pecado y sus miserables asistentes que se permite que exista.

Todos nuestros razonamientos sobre el gobierno moral del mundo presuponen la existencia de un gran Creador; y si creemos que Él es infinitamente sabio y bueno, como puede inferirse de la contemplación de Sus obras, debemos creer que el mal generalizado es, de una manera u otra, consistente con la sabiduría y la bondad infinitas. ( G. Holden, MA )

Otra vista de los primeros registros del Génesis

Sería una verdadera perogrullada decir que los primeros registros del Génesis sobresalen en interés e importancia religiosa en casi todas las demás porciones de la Biblia. Es obvio a la vez que los hechos que narran y los problemas que plantean están en la raíz, no solo de toda la teología del Antiguo Testamento, sino aún más de toda la teología del Nuevo Testamento. Quitadlos, o más bien quitaos las grandes verdades que enseñan, y nuestra fe pierde sus fundamentos naturales; se convierte en una hermosa flor sin raíz, un río brillante sin fuente, un vasto edificio sin base.

Por eso se ha dicho, y con razón, que toda la Biblia es sólo el desarrollo de Génesis 3:15 . Sin embargo, si es una obviedad afirmar la extrema importancia de estos registros, también es una obviedad afirmar su extrema dificultad. Dios, en Su sabiduría, ha unido estas dos cosas juntas, de modo que aquello a lo que el cristiano devoto se aferra con más fuerza como inspirado es atacado más ferozmente como falso y legendario.

Tampoco debemos decir simplemente "los más ferozmente atacados". Sería una afectación sumamente indigna de los “hijos de la luz” negar o ignorar el hecho de que los asaltos hechos a estos registros en nombre de la ciencia están en gran medida sin respuesta e incontestables. Una de las primeras cosas que la nueva ciencia de la geología estableció con certeza fue el hecho ahora reconocido de que el mundo es de una edad grande e incalculable, y fue formado y modelado a través de enormes períodos de tiempo.

Este descubrimiento cortó de raíz la vieja y muy natural idea de que el mundo se hizo en seis días literales. Los "días", en consecuencia, se alargaron en "períodos" de duración indefinida, y se propusieron muchos esquemas mediante los cuales las sucesivas creaciones del Génesis podrían conciliarse con los resultados de la investigación geológica. No es exagerado decir que todos estos intentos de reconciliación, y los muchos libros reflexivos y una vez populares en los que se expusieron, han quedado desacreditados y obsoletos; teniendo en muchos casos cierta verosimilitud, se vieron fatalmente viciados por una u otra (o ambas) de estas cosas: o forzaron el texto para obligarlo a ajustarse a los hechos, o manipularon los hechos para extorsionar a algunos confirmación aparente del texto.

La geología no conoce "seis períodos" asignables, ni puede leerse el orden de la creación, tal como fue revelado a Moisés, en el testimonio de las rocas, excepto mediante un ingenio que es tan doloroso para el hombre de fe como poco convincente para el hombre de fe. Ciencias. El único resultado real de esforzarse por mantener la verdad geológica del primer capítulo del Génesis es vaciarlo de toda verdad haciéndolo significar cualquier cosa que parezca conveniente en el momento que debería significar.

El mismo conflicto, con el mismo resultado, ha continuado con respecto al Diluvio de Noé. Nada, como argumenta justamente el obispo Wordsworth, puede afirmarse más claramente que la universalidad de ese Diluvio y la destrucción total de toda la vida humana y animal fuera del arca. Sin embargo, esa universalidad y esa destrucción total se contradice claramente con toda la fuerza de la evidencia científica. Si alguien no se da cuenta de la fuerza de esa evidencia, que estudie brevemente la distribución actual de las tribus animales en la superficie de la tierra.

Que tome un solo hecho de entre la multitud y que considere que todos los animales en Australia son marsupiales, y que estos son los únicos marsupiales que existen, salvando a una sola familia en América del Norte. ¿Mantendrá que los marsupiales de Australia realmente salieron del arca? que los cientos de antepasados ​​de todas sus familias, que difieren ampliamente en tamaño, forma y hábitos, viajaron juntos a través de la tierra y el mar desde Ararat, sin establecerse en ninguna parte, en ninguna parte reproduciéndose, hasta que ellos, y solo ellos, llegaron a su futuro hogar. ? ¿Mantendrá lo mismo de los Lemuroides de Madagascar? Para no multiplicar los casos, no es exagerado decir que si todos los animales terrestres, incluso de los tres continentes, salieron del arca, entonces no hay ciencia de la historia natural.

Probablemente, por lo tanto, no se encontrará una sola persona que se haya familiarizado con la historia natural que crea que la distribución actual de la vida animal en el globo se vio seriamente afectada por el Diluvio de Noé. Si se cree en absoluto, se considera una catástrofe muy local y parcial que posiblemente abruma todo el tramo habitado por el hombre, probablemente solo el tramo que fue habitado por una raza particular de hombres.

Estos dos casos son ejemplos de aquellos en los que las conclusiones fijas de la ciencia nos han obligado a abandonar las declaraciones históricas aparentemente claras de aquellas Escrituras que amamos y reverenciamos con todo nuestro corazón como la Palabra inspirada de Dios. Hay otros casos en los que las conclusiones de la ciencia, no fijadas en la actualidad, prometen serlo en muy poco tiempo. La evidencia de la geología a favor de la gran antigüedad del hombre, mucho más allá de cualquier antigüedad que pueda asignarse a Adán y Eva como personajes históricos, es ya tolerablemente convincente, y lo justo para volverse abrumador.

De manera similar, la evidencia de la historia y la filología es fuerte a favor de una era mucho más antigua de idiomas separados que cualquiera que pueda asignarse a la Torre de Babel; y esta evidencia también es justa para convertirse en concluyente. En cualquier caso, un hombre realmente devoto, que cree que las conclusiones sobrias y confirmadas de la ciencia son la enseñanza indirecta de Dios mismo, debe mantener abierta la pregunta en su propia mente y debe estar listo para revisar, si es necesario, lo que ha ocurrido. hasta ahora ha sido su comprensión de las Escrituras.

El problema, tal como se le presenta a un devoto eclesiástico, es este: Aquí hay un registro, aparentemente histórico, de la inspiración y la verdad espiritual de la que Cristo, la Iglesia y su propia alma dan testimonio, un testimonio que él no pudo por un momento reservado. Y, sin embargo, la razón, el curso de la naturaleza y el testimonio de las rocas proclaman en voz alta que este registro no es históricamente cierto. Entonces, ¿qué pensará? ¿No hay ninguna forma de literatura que pueda soportar a la vez el peso (por así decirlo) de la inspiración y satisfacer al mismo tiempo las condiciones requeridas? Hay uno y solo uno; y ésa es la más antigua de todas las formas en que los pensamientos de los hombres corrieron espontáneamente cuando por primera vez intentaron dejar constancia de sus pensamientos.

Al comienzo de todas las historias se encuentran los mitos, y esos mitos son de forma histórica pero (más o menos) ahistóricos en sustancia. ¿Es lícito sostener que la historia sagrada, como todas las demás, que sigue su curso natural desde el principio, comienza? con mitos? Sin duda, a primera vista es una posición alarmante, e incluso chocante. La misma palabra "mito" ha acumulado asociaciones a su alrededor que estremecen dolorosamente en una mente devota en relación con la Palabra de Dios. Pero este sentimiento puede desaparecer si miramos el asunto con más calma.

Un “mito” genuino no es falso, si por “falso” damos a entender cualquier intención de engañar. El mito es cierto a su manera, a menudo profundamente cierto. A veces encarnaba un gran hecho, a veces un profundo anhelo, a veces una noble aspiración. Nadie ahora descartaría un mito nacional porque no es históricamente cierto; lo atesoraría con reverencia, intentaría encontrar avena lo que significaba transmitir; no lo convertiría en un prosaico registro de hechos reales, pero no lo valoraría menos en su propia esfera.

Siendo esto así, la pregunta se presenta así: ¿Es increíble que el Espíritu Santo de Dios adopte la más primitiva de las formas de literatura conocidas como vehículo de Sus primeras revelaciones a los hombres? ¿No es posible al menos, por extraño que parezca a primera vista, que el Espíritu Santo haya empleado mitos en primera instancia, así como empleó poemas, parábolas, visiones, en otros lugares? Si no es increíble en sí mismo, si es una posición posible que pueda asumir un eclesiástico leal, es sin duda una posición de enorme fuerza.

En primer lugar, preserva y completa la completa “naturalidad” de la Biblia en cuanto a su elemento exterior y humano. Como la verdadera Divinidad de nuestro Señor no estropeó ni obstaculizó en lo más mínimo el desarrollo de Su perfecta humanidad, incluso desde sus comienzos más pequeños y humildes, la creencia más devota en la inspiración de la Sagrada Escritura no debe impedir que nadie reconozca su total conformidad. al tipo general de todas las demás literaturas.

Si pareciera que los primeros documentos inspirados son mitos, entonces la Palabra escrita reflejaría vagamente en su desarrollo la humildad del Verbo encarnado, quien, siendo Dios, fue en un tiempo definido un Niño por nacer. En segundo lugar, tal posición es absolutamente inexpugnable desde el lado de la ciencia. Tal como están las cosas en la actualidad, el creyente en la inspiración siempre está siendo atacado, y siempre es empujado hacia atrás, de una posición a otra.

Tan pronto como ha tomado, con mucha dificultad, alguna nueva línea de defensa, esta también se vuelve insostenible por algún nuevo avance de la ciencia en un lado u otro del campo. Pero si puede decir con valentía: "Estos escritos son mitos, no historias", entonces todo conflicto cesa; la ciencia y la historia quedan en plena y libre posesión del territorio que les pertenece, que Dios les ha marcado y asignado desde el principio; la fe y la religión quedan en soberanía inalterada dentro de su propio dominio, el dominio de la verdad moral y espiritual.

En tercer lugar, la teoría que considera estos primeros registros como mitos, si bien no sacrifica nada de lo valioso en ellos, aumenta enormemente su valor más elevado al dar la debida prominencia a su verdad moral y espiritual. No sacrifica ni siquiera su valor histórico (como podría fácilmente ser acusado de hacer); porque, al decir que tal o cual historia es un mito, el crítico no pretende ni por un momento decir que es una falsedad o una ficción, o vaciarla de significado histórico; sólo quiere decir que no debe leerse como una declaración literal de hechos.

Sería un extremo de locura decir que no hubo ningún elemento de verdad histórica en los primeros diez capítulos del Génesis: incuestionablemente lo hay, solo que ese elemento no es claramente asignable; quizás nunca se fijará con exactitud, aunque aproximadamente lo hará el progreso de la ciencia histórica. Mientras tanto, el valor de estos registros, que la Iglesia siempre ha reconocido como su verdadero valor, permanece totalmente independiente del progreso, e incluso de la existencia, de la ciencia histórica.

Siendo mitos en cuanto a su forma literaria y origen humano, son parábolas para todos los propósitos prácticos, y comparten plenamente esas maravillosas ventajas que han recomendado tan grandemente la parábola para el uso del Espíritu Santo, y que todos los hombres sienten instintivamente si lo desean. no se puede expresar. Los registros del Génesis se escribieron, es cierto, no para una época, sino para todas, para las épocas del pasado que no investigaron, con su total ignorancia de todo lo que estaba más allá de sus propias relaciones inmediatas entre sí y con Dios; para las edades de investigación, presentes y venideras, con su conocimiento del mundo cada vez más rápido, para el pasado y para el presente era igualmente necesario que esos registros no chocaran con su ignorancia o con nuestro conocimiento; sin anticipar entonces lo que Dios enseñaría a los hombres a descubrir a partir de entonces,

Ahora bien, de hecho, nadie puede dejar de ver que este propósito ha sido respondido, en gran medida, por la forma peculiar en la que se arrojan estas primeras revelaciones, y que serían respondidas aún más completamente si fueran claramente reconocidas como mitos. . ¿Hay alguna diferencia para el bienestar de las almas inmortales si el mundo tomó su forma actual en seis días o en incontables edades? si la raza de los hombres apareció sobre el globo hace seis mil años o seiscientos mil? si la mujer fue hecha realmente de una de las costillas del hombre o si eso solo tipifica su posición derivada y subordinada?