PREFACIO
POR EL REDACTOR GENERAL
EL Editor General no se hace responsable, excepto en el sentido más general, por las declaraciones, opiniones e interpretaciones contenidas en los varios volúmenes de esta Serie. Él cree que el valor de la Introducción y el Comentario en cada caso depende en gran medida de que el Editor sea libre en cuanto a su tratamiento de las cuestiones que surjan, siempre que ese tratamiento esté en armonía con el carácter y el alcance de la Serie.
Por lo tanto, se ha contentado con ofrecer críticas, instando a la consideración de interpretaciones alternativas, y cosas por el estilo; y como regla ha dejado la adopción de estas sugerencias a la discreción del Editor.
El texto griego adoptado en esta Serie es el del Dr. Westcott y el Dr. Hort con la omisión de las lecturas marginales. Por el permiso para usar este Texto, los Syndics of the Cambridge University Press y el Editor General agradecen a los Sres. Macmillan & Co.
COLEGIO TRINITY, CAMBRIDGE.
abril de 1914.
PREFACIO
CUANDO hace veinticinco años tuve que preparar por primera vez un curso de conferencias públicas sobre la Epístola a los Efesios, tuve acceso, además de las fuentes de información generalmente accesibles, a las notas tomadas por un amigo del colegio en un curso de conferencias. dado algunos años antes en la Universidad por el profesor Lightfoot. Le pedí y obtuve permiso de él, entonces obispo de Durham, para hacer libre uso de estas notas.
Son mi autoridad para las opiniones atribuidas en esta edición a Lightfoot cuando la referencia no se deriva de sus trabajos publicados. Le debí mucho en ese momento a lo que aprendí tanto de primera como de segunda mano de él. Confío en no haberlo hecho responsable de ninguna opinión que hubiera repudiado.
Cuando hace casi diez años emprendí esta edición, me puse manos a la obra para repasar todo el terreno por mí mismo, haciendo todo lo posible por mirar cada pensamiento en el contexto completo, tanto de los escritos de San Pablo como del Antiguo y Nuevo Testamento.
Un largo aprendizaje con el Dr. Hort me había enseñado el valor de este método para llegar al significado de las palabras y frases fecundas del Apóstol. Las notas de esta edición son en su mayor parte el resultado de este estudio independiente, revisado de vez en cuando, después de haber llegado por mí mismo a una conclusión provisional, por referencia a comentaristas anteriores.
No he intentado registrar las diversas opiniones que se han sostenido sobre puntos dudosos.
Este trabajo sumamente útil, hasta donde alcanza mi conocimiento, ha sido excelentemente realizado para los lectores ingleses por el Dr. TK Abbott en el International Critical Commentary y por el Dr. Salmond en el Expositor's Greek Testament . Me he contentado en su mayor parte con exponer mis conclusiones y los fundamentos en los que se basan sin discutir posibles alternativas.
Un resultado de mi estudio ha sido una convicción más profunda de la dependencia de San Pablo, tanto en pensamiento como en lenguaje, de alguna forma de tradición evangélica de las palabras del Señor, y a veces específicamente de esa forma que ahora nos ha sido preservada por San Juan.
Cuando, después de terminar el comentario, comencé a trabajar en la Introducción, mi intención había sido intentar poco más que un resumen conciso de los puntos establecidos por el Dr. Hort en sus conferencias publicadas, y llamar la atención sobre el excelente trabajo del Dr. Robertson. y el Dr. Sanday en S.
BD 2 y del Dr. Lock en HBD La aparición de la Introducción a la Literatura del NT del Dr. Moffatt , resumiendo contra la autenticidad de la Epístola, hizo necesario replantear el caso a favor de la autoría paulina a la luz de las críticas más recientes. . Por lo tanto, me propuse examinar la posición del Dr. Moffatt punto por punto, sometiendo sus declaraciones constantemente a la prueba de los hechos del documento que está tratando.
Lamento decirlo, me he visto a menudo obligado a disentir de sus conclusiones. No obstante, le estoy agradecido por sugerir muchas líneas de investigación fructíferas. No he tenido escrúpulos en dar la evidencia extensamente, porque el reexamen repetido de la Epístola, que implican las diferentes etapas del argumento, no puede dejar de ayudar al estudiante a captar las características sobresalientes y el significado esencial del todo, ya sea emprende la tarea antes o después de estudiar la Epístola en detalle versículo por versículo y frase por frase.
También he aprovechado la ocasión de las objeciones planteadas contra el carácter paulino de la doctrina de la Epístola para incluir, en parte en la Introducción y en parte en las Notas adicionales, un cierto número de estudios sobre la teología de San Pablo. Es un asunto delicado determinar hasta qué punto la visión de San Pablo de los diferentes elementos de su Evangelio se desarrolló dentro del período cubierto por sus epístolas existentes.
Había estado en Cristo por lo menos catorce años y probablemente más antes del primero de ellos, y su tratamiento de los temas siempre estuvo regulado por las necesidades inmediatas y la capacidad espiritual de sus corresponsales. Aun así, cuando rastreamos un pensamiento particular a través de los grupos sucesivos en los que caen sus epístolas, somos conscientes de un progreso, que no puede explicarse del todo por el crecimiento en la madurez de aquellos a quienes les está escribiendo.
En cualquier caso, el carácter 'circular' de la Epístola a los Efesios libera en gran medida a San Pablo de este control sobre la libertad de sus expresiones, y le permite darnos el fruto más maduro de su experiencia espiritual sin obstáculos ni obstáculos.
Deseo, en conclusión, expresar mi agradecimiento a muchos amigos que me han ayudado en diferentes etapas de mi trabajo, y aquí especialmente al Editor General por mucha paciencia y crítica atenta, al Sr. Abrahams, Lector Universitario en Rabínico por su ayuda con respecto a dos puntos importantes de la liturgiología judía, y a mi colega el Rev.
PHL Brereton, quien no solo revisó las hojas de prueba con mucho cuidado, sino que también compiló los Índices.
Una última deuda que me hubiera gustado reconocer con una dedicatoria formal si tal curso hubiera tenido algún precedente en libros pertenecientes a una serie como ésta. Estoy en deuda con mi antiguo director, Henry Montagu Butler, quien me enseñó por primera vez en Sixth Form en Harrow a deleitarme con el estudio de San Pablo y a prestar especial atención a la secuencia de su pensamiento.
JOFM
LODGE UNIVERSITARIO DE SELWYN,
Semana Santa de 1914.
INTRODUCCIÓN
A. LA AUTORÍA DE LA EPÍSTOLA
Cuatro preguntas surgen naturalmente para su tratamiento bajo el encabezado de 'Introducción', autoría, destino, fecha y propósito. Estas preguntas en el caso de la Epístola a los Efesios son estrictamente interdependientes y en gran medida deben ser consideradas juntas. La más fundamental y durante los últimos tres cuartos de siglo la más debatida es la cuestión de la autoría.
Ningún libro, sobre todo ninguna carta, puede comprenderse plenamente fuera de su marco histórico.
Incluso una lírica —cuyo valor depende de la sencillez y franqueza de la expresión que da a una fase de la experiencia humana universal— gana no poco en su atractivo emocional cuando podemos conectarla con una personalidad definida. Un "manual científico", el más transitorio de los productos literarios, si sabemos que es de Clerk Maxwell, será leído con atención mucho después de que los demás números de la serie a la que pertenece hayan pasado al olvido, no sólo por su carácter estrictamente científico. valor, sino por la luz que arroja sobre el trabajo de una mente maestra.
Sobre todo, en Teología, la mirada de cada hombre es en el fondo incomunicablemente individual. Todos los términos fundamentales de esa ciencia tienen un contenido estrictamente insondable. Nuestra aprehensión de su significado está creciendo continuamente, y ninguno de nosotros usa ninguno de ellos precisamente en el mismo sentido. El problema de la autoría es, por lo tanto, de particular importancia para la interpretación de una declaración como la Epístola a los Efesios, que es a la vez una carta verdadera y está impregnada de teología.
Y la importancia no se limita a la ayuda que dará una determinación de la cuestión en la interpretación de frases particulares o incluso de la Epístola como un todo. Si es genuino, arroja luz sobre nuestra concepción del autor y recibe luz de ella. Nos permite estudiar de nuevo las ideas rudimentarias que encuentran expresión en sus primeras cartas a la luz de su desarrollo final.
Y todo lo que nos permite entrar más de lleno en la mente de san Pablo tiene una importancia inestimable para la comprensión tanto del desarrollo histórico del cristianismo en su momento más crítico como de su esencia y significado más íntimos.
EVIDENCIA EXTERNA
canonicidad
Podemos comenzar nuestra investigación del problema examinando primero el testimonio de la tradición eclesiástica. Aparte del valor positivo que se atribuye a esta prueba, que no debe dejarse de lado a la ligera, el estudio de los hechos es de gran ayuda para delimitar el campo de la investigación posterior. Las colecciones de las Epístolas de San Pablo deben haber existido[2] desde una fecha temprana. Tal colección, aparte de cualquier intención de constituir un Canon, habría estado de acuerdo con las tradiciones literarias de la época, como podemos ver en las colecciones existentes de las cartas, por ejemplo, de Cicerón, Séneca y Plinio.
[2] Véase Bigg, Int. crítico COM. sobre 2 Pedro y Judas, p. 240 f.
El cuidado puesto en recopilar las Epístolas de Ignacio es una prueba de que la idea era familiar en los círculos cristianos a principios del siglo II. De hecho, el lenguaje de Ignacio ( Ef. c. xii. ἐν πάσῃ ἐπιστολῇ) sugiere que una colección de las Epístolas de San Pablo ya era propiedad común (cf. Polyc. c. iii.) e incluso se ha citado como prueba de que habían alcanzado el nivel canónico. autoridad.
El Dr. Bigg llama la atención sobre el hecho de que Clemente de Roma muestra coincidencias con once de ellos. Estas coincidencias son, por supuesto, de varios grados de contundencia, pero el efecto acumulativo es fuerte, y la hipótesis de que también usó una colección de Epístolas Paulinas es difícil de resistir. La circulación de epístolas falsificadas, a las que 2 Th. ( 2 Tesalonicenses 2:2 ; 2 Tesalonicenses 3:17 ) da testimonio, es una indicación del valor atribuido en un período anterior en el ministerio europeo de San Pablo a cualquier escrito que pudiera reclamar su autoridad, de modo que si 2 Pedro estuviera bien atestiguado , no habría ninguna dificultad inherente en aceptar la evidencia[3] de 2 Pedro 3:15 f.
a una circulación general de las cartas de San Pablo, con o sin tal adaptación, como encontramos, por ejemplo, en el Texto Occidental de Rom., durante la vida de San Pablo. Sin embargo, es más pertinente recordarnos que 1 Pedro, cuya autenticidad tiene fuertes reclamos de reconocimiento, muestra, como veremos, signos claros de un conocimiento tanto de Rom. y Ef.
[3] Véase Bigg, Int. crítico COM. en loc. ; Domingo, BL pág. 363.
Las listas formales de epístolas reconocidas comienzan con Marción (¿c. 140 dC?). Sus oponentes ortodoxos no tenían nada en contra de él sobre la base de los libros que incluyó en su lista. Por lo tanto, es seguro concluir que al menos fueron generalmente aceptados antes de su tiempo. La lista más antigua que afirma hablar con autoridad católica es la del Fragmento 'Muratoriano'. Lamentablemente, el pasaje está mutilado.
Pero incluye un comentario interesante que muestra que la lista misma ya había sido, como el Canon del Evangelio en el comentario del Anciano citado por Ireneo, objeto de especulación mística.
En ambas listas 'Efesios' tiene un lugar, aunque en la lista de Marción se le llama Epístola a los Laodicenos. Es citado por su nombre por Ireneo, Clemente de Alejandría y Tertuliano. Orígenes escribió un comentario sobre él, gran parte del cual se conserva.
No puede haber duda, por lo tanto, de su autoridad canónica en la Iglesia Católica. Es citado también como Escritura por los Ofitas, y al menos por los seguidores de Basílides y Valentino, si no, como es probable, por los mismos Heresiarcas. Como es poco probable que los cuerpos separados hayan enriquecido su Canon con fuentes católicas después de su ruptura con la Iglesia, es justo suponer que la autoridad de 'Efesios' fue generalmente aceptada antes del surgimiento de cualquiera de estas sectas, es decir, en la primera cuarto de céntimo. II.
Evidencia temprana de uso
A la luz de este hecho, no sorprende que la literatura cristiana más antigua existente fuera del Nuevo Testamento dé testimonio de un conocimiento del libro, aunque la evidencia se deriva de coincidencias de pensamiento y lenguaje y no de citas directas.
Las coincidencias más importantes son proporcionadas por
Clemente de Roma
lxiv = Efesios 1:3-4
xlvi
xxxvi
xxxviii
Ignacio
(Es curioso que todos los paralelos menos uno se encuentran en su carta a los Efesios)
anuncio Ef. Intr.
i
IV
viii
= Efesios 4:22 y sigs.
ix
= Efesios 2:20 , Efesios 2:10-16
xvii
= Efesios 6:24 ; cf. Efesios 5:27
xviii
xix
XX
anuncio Polic. v
policarpo
i
xi
Hermas
mando iii 1
4 cf. X. 2
Sim. ix. 13–17
El paralelo en Efesios 6:5-9 con el pasaje de 'Los Dos Caminos', que se encuentra con modificaciones tanto en Bernabé xix. 7 y en Didachè vi. 10 ss., es interesante, porque cualquiera que sea la fecha de la Didaché o de Bernabé, 'Los Dos Caminos' debe ser muy temprana si no es precristiana. No habría nada improbable en la hipótesis de que el mismo San Pablo la conociera. = Efesios 1:3 ss.
Sobre la base de esta evidencia, podemos afirmar con cierta confianza que la Epístola debe haber existido a más tardar en el año 90 d. C., y no estaría forzando la evidencia si ponemos el límite, como lo hace el Dr. Moffatt, 10 años antes.
EVIDENCIA INTERNA
LA AFIRMACIÓN QUE LA EPÍSTOLA HACE POR SÍ MISMA
Podemos pasar ahora a examinar la evidencia interna. Aquí bien podemos partir del hecho obvio de que afirma expresamente haber sido escrito por San Pablo. Su nombre se encuentra tanto en Efesios 1:1 como en Efesios 3:1 . cap. Efesios 1:15 ss.
contiene una ferviente intercesión en primera persona del singular en favor de sus corresponsales. Efesios 3:1 ss. es un llamamiento a ellos para que prueben por sí mismos la verdad de su Evangelio en vindicación de su pretensión, hecha en un espíritu de profunda humillación propia, de una mayordomía divina especial con respecto a él. Este llamamiento se le arranca por el temor de que su humillación exterior sea malinterpretada para el descrédito de su mensaje.
Sale en una segunda intercesión cerrada por una doxología en tono completo antes de que él fallezca en Efesios 4:1 ; Efesios 4:17 para hacer de sus sufrimientos por ellos la base de su exhortación a una vida conforme al Evangelio.
En los versículos finales ( Efesios 6:19 ) el pensamiento de su cadena se repite en apoyo de un llamado a sus oraciones en su favor.
Ahora no estamos interesados en los detalles de la interpretación de estos pasajes. Nadie puede dudar de que, en general, son sorprendentemente paulinos. Es cierto que el intercambio de oraciones y peticiones de oración era, como muestran los papiros, un rasgo común en la correspondencia privada de la época. El uso que hace San Pablo de él, sin embargo, como la forma más eficaz de elevar los corazones de sus lectores con el suyo propio a la contemplación de los ideales que tenían especial necesidad de atesorar, es bastante distintivo.
¿Es realmente concebible que los ricos arrebatos de intercesión en Efesios 1:15 ff. y Efesios 3:14 ss. son obra de un imitador, que se limita a imitar un rasgo marcado en el estilo de su modelo para añadir verosimilitud a su composición?
De nuevo, un discípulo leal que deseara hacer sentir la autoridad de su maestro en alguna crisis urgente en la historia de la Iglesia quizás podría sentirse justificado al presentar en su nombre un llamamiento a la comisión especial que había recibido como Apóstol de los gentiles. Tendría un amplio precedente para esto en las Epístolas que ex hypothesi estaban incluso entonces en circulación general. Pero, ¿podemos imaginar a un discípulo así haciendo que su maestro se llame a sí mismo 'menos que el más pequeño de todos los santos', por muy característica que sea esa expresión?
Una vez más. La actitud de san Pablo ante sus sufrimientos y especialmente ante su encarcelamiento es un tema sobre el que casi todas sus epístolas arrojan una luz propia. La suya era una naturaleza intensamente sensible. Estaba vivamente consciente de la degradación de su posición, y más aún, como fariseo hijo de fariseos, de la implicación que surgiría espontáneamente en la mente de todo judío cuando supiera que la desgracia se había apoderado de un hombre.
Dios lo ha abandonado. Fue esto lo que le hizo poner un énfasis tan sorprendente en el significado y el propósito divinos que yacen detrás de los sufrimientos que le fueron enviados en el cumplimiento de su misión. Solo podían escapar de ser una vergüenza cuando eran reconocidos como una gloria.
Es innecesario señalar cuán perfectamente la Epístola a los 'Efesios' expresa esta actitud tan individual, y cuán natural en la hipótesis de la autenticidad de la Epístola es la ruina de la gramática de la oración ( Efesios 3:1 ss.) causada por la referencia de San Pablo a sus sufrimientos por los gentiles. Pero, ¿qué explicación podemos ofrecer de un anacoluto hecho a sangre fría para sugerir una emoción que el propio escritor no compartía?
Claramente, si no estamos en esta Epístola leyendo las palabras del mismo San Pablo, estamos en manos de un hombre que tenía un poder extraordinario para entrar en la idiosincrasia de San Pablo, y que usó su poder con consumada habilidad dramática para hacer pasar su obra como una obra genuina del Apóstol. El esfuerzo por dar verosimilitud a la composición va mucho más allá de la referencia incidental a Tíquico en Efesios 6:21 (Moffatt p.
393). Solo el arte está tan cuidadosamente oculto que nadie más que los estudiantes más cercanos de San Pablo lo apreciarían. Y difícilmente valdría la pena escribir una epístola elaborada por el placer de engañarlos.
Para resumir nuestro primer punto. La obra que tenemos ante nosotros lleva la firma de San Pablo. Si no es genuino, es una falsificación deliberada y asombrosamente hábil.
Dejando de lado la cuestión de si tal acto entraría dentro de las convenciones literarias de la época, y es más fácil dar por sentado el punto que probarlo, debemos examinar a continuación la luz que el contenido de la Epístola arroja sobre el finalidad de su composición.
EL CONTENIDO Y LA FORMA DE LA EPÍSTOLA
Análisis de Contenidos
La carta comienza ( Efesios 1:1-14 ) bendiciendo a DIOS por todo lo que está implícito en Su elección eterna de hombres, tanto judíos como gentiles, 'en Cristo', y por la consumación Divina del universo que es Su meta final.
Luego viene una oración ( Efesios 1:15 a Efesios 2:10 ) por los cristianos gentiles, a los que escribe san Pablo, para que se den cuenta de que Cristo, desde su resurrección, es el centro de la fuerza espiritual del universo, y que Tanto judíos como gentiles deben encontrar nueva vida en Él a la diestra de DIOS.
La siguiente sección ( Efesios 2:11-22 ) comienza con un contraste entre la posición de los cristianos gentiles en el tiempo anterior al Evangelio con su posición actual 'en Cristo', acercados tanto al Padre como al antiguo pueblo de DIOS, en unión con quien ahora están siendo edificados juntos 'en Cristo' para una habitación de DIOS en el Espíritu.
Esta sección fue en intención una preparación para las exhortaciones prácticas que comienzan en c. 4. Pero estas exhortaciones deben ser cumplidas también por un llamamiento personal al que el oficio de San Pablo y sus sufrimientos por la causa de los gentiles dan fuerza especial; se interrumpe por lo tanto en Efesios 3:1 para describir su propia situación.
La mención de sus lazos y su relación con la causa de los gentiles conduce a una reafirmación del evangelio paulino característico y su significado no solo para la raza humana sino para toda la hueste del cielo. Vistos bajo esta luz, los sufrimientos del mensajero son una distinción, no un descrédito. Y el ideal de la vida cristiana encuentra expresión positiva en una nueva intercesión, basada en la visión mundial y secular de la verdad ahora revelada a los hombres, que culmina en una doxología.
Luego vienen (cc. 4-6) las exhortaciones prácticas, primero ( Efesios 4:1-16 ) en forma positiva a la humildad y mansedumbre inspiradas por el amor, salvaguardando la unidad entre los hombres que Cristo murió para restaurar. Esta exhortación se ve reforzada por una enumeración de las fuerzas que contribuyen a la unidad de la Iglesia como cuerpo vivo bajo líderes de varios grados, el don de Cristo ascendido.
El siguiente párrafo ( Efesios 4:17-24 ) llama a una renuncia resuelta del ideal pagano de vida, y la adopción del nuevo estándar proporcionado por la Verdad del Evangelio.
Este nuevo estándar es entonces ( Efesios 4:25 a Efesios 5:5 ) definido en varios detalles en contraste con los vicios de la sociedad humana, y se enfatiza el deber de vivir como hijos de luz ( Efesios 5:6-14 ) .
El cristiano que vive en los días malos exige caminar con cuidado ( Efesios 5:15-21 ) y, al mismo tiempo, acción de gracias continua en un espíritu de subordinación mutua en todas las relaciones de la vida.
Tres de estas relaciones, esposos y esposas, padres e hijos, amos y esclavos, son tratadas en detalle ( Efesios 5:22 a Efesios 6:9 ), la relación de esposo y esposa se expande para traer desde un lado nuevo el pensamiento del amor de Cristo por la Iglesia, y del sacrificio de sí mismo para su purificación.
La Epístola cierra con un llamado ( Efesios 6:10-20 ) a la comunidad en su conjunto y a cada miembro de ella, a prepararse para el inevitable conflicto espiritual, revistiéndose de toda la armadura de DIOS, a través de la oración incesante, y con una petición de su intercesión en su propio nombre como embajador en una cadena por el bien del Evangelio.
Los dos versículos siguientes (21 ss.) elogian a Tíquico, presumiblemente el portador de la carta. Cierra con una bendición solemne ( Efesios 6:23 f.).
Tal esbozo son los temas de los que trata la Epístola.
La forma de composición
La forma de composición no es fácil de caracterizar. Es un rico depósito de enseñanza teológica, pero en ningún sentido es un tratado dogmático formal. Es, como hemos visto, una declaración intensamente personal por parte del escritor, pero difícilmente es una carta en el sentido en que las otras epístolas paulinas, incluso las romanas, son cartas. No se puede esbozar un retrato de los corresponsales de san Pablo a partir de las indicaciones que da la propia carta.
Son, al menos en su mayor parte, gentiles, pero no hay nada distintivo en la enseñanza que requieren, o en los peligros a los que están expuestos. En este aspecto se parece más a la Primera Epístola de San Juan que a cualquier otro escrito del Nuevo Testamento. El Dr. Westcott lo describió muy felizmente como 'Pastoral', y la Epístola a los 'Efesios' bien puede colocarse en la misma categoría.
LA SITUACIÓN HISTÓRICA PRESUPUESTA
Contiene en líneas generales una declaración completa del evangelio de San Pablo a los gentiles. Les está dando a conocer su lugar en todo el consejo de DIOS, y orando para que puedan entender y corresponder a la gracia que ahora les es revelada en Jesucristo. No hay tensión de controversia doctrinal que estropee la simetría del desarrollo de su tema. Pero el interés práctico es dominante en todo momento.
Cada elemento de la verdad se ve en su relación directa con la vida. Los hombres están viviendo en días malos y necesitan estar en guardia contra un poder del mal siempre presente. Deben, mediante un esfuerzo decidido, apropiarse de las reservas tanto de sabiduría espiritual como de fuerza espiritual que ahora están disponibles en Cristo, si han de escapar de la contaminación de su herencia y ambiente paganos, y vivir en unidad con sus hermanos en un solo cuerpo.
Sin duda, se hace hincapié en la enemistad entre judíos y gentiles que había sido eliminada por la cruz. Pero no hay ninguna indicación en la carta de que el peligro para la paz interna de la Iglesia contra el cual advierte a sus lectores gentiles provenga especialmente de la supervivencia, incluso en los regenerados, de estas animosidades ancestrales. Esto sin duda puede haber sido el caso en algunas, es más, incluso en la mayoría de las Iglesias locales mixtas.
Pero no se pone énfasis en esto en el lenguaje usado en Efesios 4:3-6 . La Epístola a los Filipenses es suficiente para mostrar la necesidad de humildad y mansedumbre para evitar fricciones incluso en una comunidad homogénea y leal. Sobre todo, vale la pena llamar la atención sobre el hecho de que no hay indicios de ningún peligro general que amenace la paz de la cristiandad gentil en su conjunto.
Como sea que demos cuenta del hecho, no hay rastro en 'Efesios' de ninguna oposición organizada al Evangelio Paulino por parte de 'los judaizantes' como domina la Epístola a los Gálatas, y contra la cual San Pablo advierte tanto a los Romanos y Filipenses.
También vale la pena notar que la Epístola está escrita desde el punto de vista de un judío. La superioridad con respecto a la posición espiritual y el privilegio del judío sobre el gentil se da por sentada. La Iglesia es el verdadero Israel y el evangelio para el extranjero es que se ha convertido en coheredero con los miembros originales de la casa de DIOS. Ahora bien, el tiempo dentro del cual esta actitud fue históricamente posible, y una revelación al respecto podría considerarse como una novedad, está estrictamente limitado.
Era natural entre conversos en la primera generación. Difícilmente pudo haber sobrevivido a la ruptura final entre la Iglesia y la Sinagoga que se produjo con la caída de Jerusalén en el año 70 d
. a esta característica en una epístola tan cercana a 'Efesios' como la Primera Epístola de San Pedro.
La situación presupuesta sólo podría haber sido reproducida por un fuerte esfuerzo de imaginación histórica, si 'Efesios' fue escrito después del estallido de la persecución de Nerón en el año 64 d
. constancia de fecha que su contenido proporciona. Si limitamos nuestra atención a la Epístola misma, la hipótesis alternativa de que fue escrita por un discípulo de San Pablo en Asia Menor alrededor del año 80 dC tiene singularmente poco a su favor excepto el fantasma de la hipótesis de Tübingen.
LA HIPÓTESIS ALTERNATIVA
Dejando de lado la cuestión, que tendremos que considerar más adelante en otro sentido, si el crédito de San Pablo había caído tan bajo en Asia Menor en este período que habría sido una política dudosa apelar a su autoridad, concentremos nuestra atención sobre la adecuación de esta Epístola a la función que se le ha asignado. Se llama un 'eirenicon', una 'versión catolicizada de Colosenses' propuesta para promover una reconciliación entre las dos divisiones en las que la Iglesia había sido dividida irremediablemente en un tiempo como consecuencia de la oposición entre los seguidores de San Pablo y los seguidores de los Apóstoles originales.
Se supone que el autor era un discípulo de San Pablo, profundamente imbuido del espíritu de su maestro y capaz de llevar los pensamientos de su maestro a desarrollos frescos e insospechados, pero no inarmónicos. Se supone además que concibió el plan de ministrar a la paz de la Iglesia, no directamente discutiendo puntos individuales de desacuerdo, sino indirectamente escribiendo una epístola general en nombre de su maestro a la cristiandad gentil, en la que el evangelio debería ser declarado así. como para hacer intolerable la idea del cisma en el cuerpo de Cristo.
La sutileza del esquema está a la par con la habilidad con la que se lleva a cabo. Es una pena que una hipótesis tan ingeniosa tenga tan poca consistencia interna para recomendarla.
Examinémoslo un poco más de cerca.
Su postulado fundamental es la existencia de una profunda división en el campo cristiano, que se remonta casi al comienzo de la actividad misionera de san Pablo, y de la que el mismo san Pablo debe ser considerado responsable en gran medida.
La fe en este postulado fue la base del ataque de FC Baur a la autenticidad de la Epístola, y todavía inspira dudas en la mente de los escritores que, como Jülicher en Enc. Babero. , reconoce la insuficiencia de las demás objeciones que se han planteado contra la autoría paulina. Pero seguramente si esa división existió con la sanción de San Pablo, y permaneció sin reconciliarse como todos deben haberlo sabido a su muerte, ¿cómo podría escribir un discípulo leal, y más aún cómo podrían aceptar los seguidores más extremos de San Pablo de la primera generación, una carta como esta? una verdadera expresión de las opiniones de su amo?
De hecho, la aceptación de una fecha no posterior al 80 dC para 'Efesios', quienquiera que lo haya escrito, es fatal para la hipótesis de Tübingen. Pero el fracaso de esa hipótesis elimina el único motivo asignado para la composición de la Epístola en el supuesto de que no es obra de aquel cuyo nombre lleva.
CONCLUSIÓN DE LA ENCUESTA GENERAL
Entonces, la Epístola no solo afirma ser obra del mismo Apóstol San Pablo, sino que, tomados en términos generales, el contenido de la Epístola y la evidencia de la fecha y el propósito provistos por ellos brindan un fuerte apoyo a la verdad de la afirmación.
Debemos pasar a considerar si la evidencia interna, cuando se examina más minuciosamente, tiende a confirmar o desbaratar esta conclusión. Con este fin debemos comparar la Epístola en detalle en cuanto a lenguaje y pensamiento con las otras Epístolas que llevan el nombre de San Pablo. Será conveniente comenzar con las evidencias lingüísticas en el Vocabulario y estilo.
LA EVIDENCIA DEL VOCABULARIO
Primero, en cuanto al Vocabulario. La sección del Dr. Moffatt bajo este título deja mucho que desear. Consta de dos listas de palabras (α) 38 palabras propias de la Epístola a los Efesios en el NT, (β) 44 palabras que no se encuentran en las Epístolas que él acepta como de genuina autoría paulina. A estas listas se adjuntan una variedad de notas, cuyo objetivo parecería ser el de proporcionar motivos para transferir 15 palabras, debido a ciertas peculiaridades en su uso, de la segunda lista a la primera.
Luego agrega este comentario: 'La ausencia de algunos de estos de las letras existentes puede ser accidental (p. ej.) ἄγνοια, ὀργίζω, pero el significado real se atribuye a la sustitución de διάβολος (como en 1 Timoteo 3:6 ; 2 Timoteo 2:26 ) para el paulino σατανᾶς, y el uso de ἐν τοῖς ἐπουρανίοις 5 veces.'
Luego, después de discutir las alusiones a 'Apóstoles y Profetas' en Efesios 3:5 y Efesios 2:20 y el significado de ἀναγινώσκοντες en Efesios 3:2-4 , que plantean cuestiones exegéticas más que estrictamente 'lingüísticas', vuelve a varias 'Toques no paulinos', como ἴστε γινώσκοντες ( Efesios 5:5 ), ὁ πατὴρ τῆς δόξης ( Efesios 1:17 ), πρὸ καταβολῆς κόσμου ( Efesios 1:4 = Juan 17:24 ), el uso de la novela de μ. ή. ή. Efesios 5:32 ) y οἰκονομία (en aspecto providencial), la aplicación de φωτίζειν ( Efesios 3:9 ), πνεῦμα τοῦ νοός ( Efesios 4:23 ) etc.
Luego se aparta de las peculiaridades de la construcción gramatical y la longitud inusual de las oraciones en la Epístola, intercalando, antes de pasar a poner gran énfasis en las idiosincrasias del estilo, la siguiente admisión. "Puede permitirse que los datos lingüísticos dejen bastante abierto el problema de la autoría". A esto añade una nota. 'Nägeli ( Wortschatz des Paulus , 85) va aún más lejos: “im ganzen scheint mir der Wortschatz dieses Briefes… eher eine Instanz für als gegen die Echtheit zu sein.
Sin embargo, se contenta con dejar que el estudiante determine por sí mismo la importancia de esta conclusión, si resulta estar bien fundada, sobre el argumento de la sección. Claramente, la evidencia de Vocabulary no tiene interés en sí misma para él, a menos que pueda demostrarse que es desfavorable para la paternidad literaria paulina. De lo contrario, podríamos haber esperado alguna referencia al examen cuidadoso de estas listas en la Introducción de Zahn (vol.
2, pág. 518 y ss.), y los Prolegómenos de Hort . Esta omisión es desafortunada, ya que deja al estudiante preguntándose con Zahn por qué, debido a que San Pablo escribió ἐνδυσάμενοι τὸν νέον τὸν� en Colosenses 3:10 , debería ser imposible que haya escrito ἀνανεοῦσθαι… καὶ ἐνδύσασθα τὸν κν κν ἄν ἄν ἄν ἄ Efesios 4:24 ? Y, de nuevo, donde yace 'el verdadero significado' de la sustitución de διάβολος (como en 1 Timoteo 3:6 ; 2 Timoteo 2:26 ) por el paulino σατανᾶς frente a los hechos en el uso del NT de los términos a los que el Dr. Hort llama la atención[4]?
[4] 'Un ejemplo debe ser notado porque ha atraído una cantidad excesiva de atención. En la Epístola a los Efesios ὁ διόβολος aparece dos veces, ὁ Σατανᾶς en absoluto; mientras que las Epístolas anteriores de San Pablo no tienen ὁ διάβολος pero tienen ὁ Σατανᾶς siete veces. Pero en verdad este uso alternativo de la forma griega o hebrea es exactamente como el uso alternativo de la forma griega o hebrea del nombre de San Pedro dentro de la epístola a los Gálatas que tiene Πέτρος dos veces y Κηφᾶς cuatro veces.
Además, no menos de seis libros del Nuevo Testamento, escritos por cuatro autores diferentes, tienen tanto ὁ διάβολος como ὁ Σατανᾶς; verbigracia. San Mateo, San Lucas, San Juan, Hechos de los Apóstoles, Primera Epístola a Timoteo, Apocalipsis.' h. p. 157 ss.
El hecho es que las condiciones bajo las cuales una conclusión negativa en cuanto a la autoría puede basarse simplemente en la presencia o ausencia de cualquier conjunto de palabras en cualquier composición particular están confinadas dentro de límites muy estrechos, y el Dr. Hort da sugerencias para determinar cuáles son esos límites. son. El Dr. Moffatt, desafortunadamente, todavía imagina que la falta de ejemplos en ciertas epístolas aceptadas de San Pablo, o incluso la presencia de ejemplos en ciertas epístolas dudosas, es suficiente para estampar una frase como 'no paulina'.
' Zahn ha hecho un trabajo útil al compilar listas de palabras y frases 'sospechosas' en la Epístola a los Gálatas sobre los mismos principios que Holtzmann y von Soden habían seguido en sus listas de 'Efesios', para que podamos tener algunas criterio que nos permite juzgar si la proporción de palabras y frases no ejemplificadas o 'sospechosamente' atestiguadas es irrazonablemente alta.
El hecho es, sin embargo, que el método así aplicado es radicalmente erróneo.
Concentra la atención solo en una parte, y esa es la parte más ambigua de la evidencia. Si apelamos, como estamos obligados a apelar en casos de duda, al Concordato, no podemos eludir la tarea de examinar la totalidad de la prueba. En el Apéndice se encontrará una lista completa de las palabras contenidas en la Epístola con excepción de los nombres propios, los pronombres comunes, las preposiciones y las partículas.
Suman 481. Casi las tres quintas partes de estos son comunes a varios grupos de escritores del NT, y no parecen proporcionar evidencia directa a favor o en contra de la autoría paulina. El resto se divide en cuatro clases. I. Los más fáciles de identificar son los ἅπαξ λεγόμενα. Estas suman 41 (junto con 5 frases únicas 46). II. Por otro lado, hay 60, cuya evidencia se limita a las 13 epístolas que llevan el nombre de Pablo, y que claramente en esta etapa deben tratarse juntas, cualesquiera que sean las subdivisiones en el agrupamiento que sea necesario hacer después.
Todos estos tienen un reclamo prima facie de ser considerados característicamente 'paulinos'. tercero Íntimamente ligadas a éstas aparecen una serie de palabras que tienen similar atestación 'Paulina', pero que también aparecen en un pequeño grupo de escritos, que, sin llevar su nombre, muestran signos de su influencia, y por este y otros motivos pueden ser convenientemente clasificados como sub-paulinos, en particular los dos libros que llevan el nombre de su compañero de viaje, el Evangelio de San Lucas y los Hechos de los Apóstoles, la Epístola a los Hebreos y 1 Pedro.
Esta clase asciende a 44. No hay razón para considerar estas palabras como menos características del maestro debido a su certificación subsidiaria. IV. Queda una clase de numeración también 44, que consiste en las palabras peculiares de 'Efesios' en el grupo paulino, pero que también aparecen en otras partes del NT. Pueden subdividirse además según la naturaleza de la certificación subsidiaria en ( a ) una sección 'general' respaldada por una variedad de escritores, y ( b ) una sección distintivamente 'subpaulina', cuyos miembros aparecen solo en uno u otro de los escritos que hemos clasificado como 'subpaulinos'. Esta última subdivisión contiene 17 miembros, 13 de estos aparecen en San Lucas (10 solo en él), 3 en 'Hebreos' (2 solo en Hebreos), 4 en 1 Pedro (2 solo en 1 Pedro).
Como nadie duda de que la Epístola sea de san Pablo o de un discípulo, el problema que se nos presenta se simplifica considerablemente. El problema se reduce a esto. ¿Las verdaderas afinidades de 'Efesios' se encuentran con los escritos 'paulinos' o 'sub-paulinos'?
Por supuesto, la cuestión no puede resolverse con una regla empírica. Los casos deben sopesarse, no simplemente contarse. Pero aun así, la clase distintivamente "sub-paulina" carece singularmente de miembros significativos.
It consists of ἄγνοια A2, 1 P1, ἀκρογωνιαῖος 1 P1, ἀνιέναι A2, H1, ἀπειλή A2, ἐργασία L1, A4, εὔσπλαγχνος 1 P1, ὁσιότης L1, πανοπλία L1, πάροικος A2, 1 P1, πατρία L1, A1, πολιτεία A1, αἷμα καὶ σάρξ H1, συνκαθίζειν L1, σωτήριον L2, A1, ὑπεράνω H1, φρόνησις L1, χαριντο1
De estos, πανοπλία y ὑπεράνω ocurren dos veces cada uno en Ef., ninguno de los otros ocurre más de una vez. La única coincidencia notable es con respecto a ἀκρογωνιαῖος, una vez cada uno en Ef. y 1 P, y que en todo caso está tomado de Isaías 28:16 (LXX.). Todas las demás palabras provienen de raíces comunes abundantemente atestiguadas en los escritos paulinos, y no hay nada ajeno a los hábitos mentales de San Pablo indicado por el uso que se hace de ellas. En ningún caso hay dificultad en considerarlas como afines a la Clase III, es decir, como palabras genuinamente paulinas con atestación subpaulina.
De hecho, se nos dice que el uso de πάροικος en Efesios 2:19 es 'una corrección silenciosa' de 1 Pedro 2:11 . El comentario tiene al menos este mérito, que llama nuestra atención sobre la diferencia fundamental que subyace en el uso de la misma palabra en los dos escritores.
En San Pedro la palabra es parte de la imaginería 'patriarcal' (por ejemplo, Génesis 23:4 ) de la que su mente está llena. Cf. 1 Pedro 1:1 ; 1 Pedro 3:6 . Somos peregrinos en la tierra, como Abraham habitó en la tierra prometida, porque aún no hemos llegado a nuestro verdadero hogar. En Efe. Los gentiles ya no son 'peregrinos', extranjeros residentes en la tierra que ya ha sido dada al pueblo de Dios como herencia, sino ciudadanos de pleno derecho.
εὔσπλαγχνος no se encuentra en LXX., y es peculiar de Ef. y 1 Ped., pero incluso si la coincidencia no es accidental, no hay nada que muestre de qué manera se encuentra la deuda, y σπλάγχνα aparece 8 veces en las Epístolas Paulinas, y nada en 1 Ped.
Por otro lado, la Clase II distintivamente Paulina no solo es numéricamente mucho más grande sino que está llena de material sugerente. El problema se complica por la posibilidad de una dependencia directa de Ef. en Col., que debe ser discutido extensamente más adelante, pero para el cual se debe hacer cada concesión ahora. We must therefore rule out for the present 12 words found only in parallel passages in these two epistles: ἀνθρωπάρεσκος, ἀποκαταλλάσσειν, αὔξειν, αὔξησις, ἁφὴ, ἀπαλλοτριοῦσθαι, ὀφθαλμοδουλία, ῥιζοῦσθαι, συνεγείρειν, συνζωοποιεῖν, ὕμνος, ἐκ ψυχῆς.
También hay 12 palabras en este grupo comunes pero no peculiares de las dos epístolas, ἀνήκειν, ἁπλότης, ἀρχή (de los ángeles), εἴγε, ἐνέργεια, ἐξαγοράζε candor Iglesia), χρηστότης, ψαλμὸς (de salmos cristianos).
De estos, ἁπλότης, ἀρχή, ἐξαγοράζειν y ψαλμὸς pueden pasarse por alto porque ocurren en contextos estrechamente relacionados en Col. y Ef. ἀνήκειν se usa en diferentes contextos en las dos epístolas, pero no requiere un comentario especial. Es notable el uso común de la característica paulina εἴγε. χρηστότης, que se usa de bondad humana en Col., como en Gal.
, 2 Co., se usa de la bondad de DIOS en Ef. como en Romanos 4 ; Tito 1 El uso de San Pablo de ἐνέργεια de la operación de DIOS es distintivo (cp. ἐνεργεῖν). Se usa en cada Epístola en relación tanto con la fe de los cristianos ( Efesios 1:19 ; Colosenses 2:12 ) como con la mayordomía de San Pablo, Efesios 3:7 ; Colosenses 1:29 (cf.
Gálatas 2:8 ), pero en frases libremente variadas que excluyen la hipótesis de la imitación mecánica. οἰκονομία, usado en Efesios 3:2 como en Colosenses 1:25 ; 1 Corintios 9:17 del propio oficio de San Pablo, se transfiere audazmente de una manera totalmente paulina[5] a la administración divina de los siglos.
ὁ πάλαιος ἄνθρωπος se usa en contextos similares en las dos Epístolas ( Efesios 4:22 ; Colosenses 3:9 ) y también se encuentra en Romanos 6:6 .
Pero mientras que este es el único caso en Col. de este uso característicamente paulino de ἄνθρωπος (sin embargo, cf. τὸν νεὸν Efesios 3:10 ), Ef. comparte ὁ ἔσω ἄνθρωπος con Romanos 7:22 y 2 Corintios 4:16 , y agrega ὁ καινὸς ἄνθρωπος ( Efesios 4:24 , cf.
Efesios 2:15 ) a la lista, σῶμα de la Iglesia se encuentra igualmente en Colosenses 1:18 ; Colosenses 1:24 ; Colosenses 2:19 y en Efesios 1:23 ; Efesios 4:12-16 ; Efesios 5:23 como en 1 Corintios 12:27 , cf.
Romanos 12:5 , pero con una diferencia de énfasis. En Col. el pensamiento es más bien lo que Cristo es para la Iglesia. En Efe. aprendemos lo que la Iglesia es para Cristo. Y es imposible creer que el cuadro acompañante sea obra de un imitador, por magistral que sea. El uso metafórico de κεφαλὴ[6] se limita a San Pablo en N.
T. Se usa de la relación de esposo y esposa en 1 Co., de Cristo y la Iglesia en Col. Se usa en ambas conexiones en Ef. Se usa también de Cristo y todo hombre en 1 Co., de Cristo y todo principado y potestad en Col. Por lo tanto, no deberíamos necesitar las 35 palabras restantes en esta clase para probar que, si Ef. es la obra de un discípulo de San Pablo, no sólo absorbió Col. sino que también tuvo un dominio mucho mayor de los modos característicos de pensamiento y expresión de San Pablo que cualquiera de los otros llamados escritores subpaulinos.
Esta convicción se profundiza a medida que continuamos nuestra investigación a través de la lista. Por supuesto, no podemos comentarlo en detalle. Sin embargo, vale la pena notar que ἀνακεφαλαιοῦσθαι, ἀνεξιχνίαστος, προετοιμάζειν, προσαγωγή, προτιθέναι, se encuentra raramente, si en todos, en el lxx., Se limitan en nt a Eph. y Rom.
[5] Véase H. pág. 159.
[6] Excluyendo κεφ. γωνίας de LXX. en Mt. (1), Mc (1), Lc. (1), Ac. (1), 1 Ped. (1).
Más peso se atribuye al uso de la figura de un embajador en Ef. y 2 Co. para el oficio ministerial, y para el uso de ἀῤῥαβὼν del don del Espíritu en 2 Corintios 1:22 ; 2 Corintios 5:5 , cuya clave de significado se encuentra en Efesios 1:14 .
ὀσμὴ εὐωδίας en Efesios 5:2 , con su sugerencia del valor sacrificial del servicio cristiano, es un vínculo llamativo tanto con Filipenses 4:18 como más remotamente con 2 Corintios 2:14 y sigs.
La figura está conectada en pensamiento pero no en lenguaje con Romanos 12:1 s., 1 Pedro 2:5 . οἰκοδομὴ aparece en Ef. ambos del crecimiento de la Iglesia considerado como un edificio, Efesios 2:21 ; Efesios 4:12-16 , y de edificación moral.
En ambos sentidos, la palabra es peculiar de San Pablo, aunque el verbo se encuentra en Hechos y 1 Ped. El uso de ναὸς también de la Iglesia o del individuo como la habitación de DIOS (con la posible excepción de Juan 2:21 ) se limita a Efesios 2:21 ; 1 Corintios 3:16 f.
, Efesios 6:19 ; 2 Corintios 6:16 , el pensamiento de las epístolas anteriores se retomó y se desarrolló en detalle en las últimas. Υἱοθεσία nuevamente a pesar de su prominencia en Gálatas 4:5 ; Romanos 8:15-23 ; Romanos 9:4 no se encuentra en ningún otro lugar excepto en Efesios 1:5 .
Esto es tanto más significativo cuanto que la palabra no aparece en la LXX. Y hay muchas razones para creer que San Pablo fue el primero en aplicar la figura para ilustrar la relación judía y cristiana con DIOS. Ni es el uso en Efesios 1:5una mera repetición del lenguaje de las epístolas anteriores. Una vez más nos vemos obligados a preguntarnos: ¿Tal maestría como ésta, de las más profundas y características de las concepciones de San Pablo, debe realmente atribuirse a un discípulo singularmente dotado? Por supuesto que no hay límite al poder de la imaginación para crear cualquier número de tales seres para poblar el desierto creado por la falta de evidencia histórica para el período más oscuro en la historia de la Iglesia, pero la evidencia provista por el vocabulario de la Epístola hace claramente más fácil creer que 'Efesios' fue escrito por el maestro mismo.
Quedan dos puntos que surgen del vocabulario sobre los cuales hay algo que decir antes de continuar. El Dr. Moffatt llama la atención sobre la extraña frase τὸ πνεῦμα τοῦ νοὸς ἡμῶν en Efesios 4:23 , y sobre la recurrencia de la preposición ἐν—115 veces en la Epístola. τὸ πνεῦμα τοῦ νοὸς él lo llama un 'toque no paulino'.
Ciertamente no tiene ejemplo en San Pablo, como lo es en toda la Biblia griega. Sin embargo, es una lástima que no nos dé sus razones para pensar que San Pablo era menos probable que cualquier otro para crearlo. Porque no puede haber duda de que el uso de νοῦς en este sentido es peculiarmente paulino. En la psicología de San Pablo, como vemos en Rom., νοῦς representa de manera preeminente la facultad de discernimiento moral, cf.
Romanos 1:28 ; Romanos 7:23 . Ella, más que cualquier otra cosa en nuestra naturaleza, da testimonio de nuestra degradación, cf. Colosenses 2:18 . Nuestra nueva vida comienza con 'la renovación de la mente', Robinson Romanos 12:2 .
νοῦς de hecho en este sentido es un equivalente de él, como lo es en algunos casos en LXX., para לֵב o לֵבָב comúnmente representado por καρδία. San Pablo describe nuestra perspectiva regenerada de la vida como τὸ φρόνημα τοῦ πνεύματος ( Romanos 8:6 ), 'la actitud mental producida por el Espíritu', y la atribuye a la morada del Espíritu de Cristo en nosotros.
En otras palabras, la transformación de nuestra mente, tal como él la concibió, comienza cuando el Espíritu de Cristo toma posesión de nuestro espíritu y obra desde adentro hacia afuera. Si es así, San Pablo bien podría pedirnos que pensemos que el proceso comienza en 'el espíritu de nuestra mente'. Ciertamente, no conocemos a ningún otro escritor en cuya psicología la frase pueda encajar tan fácilmente.
El uso de ἐν, 115 veces en 289 líneas, es ciertamente notable.
Sin embargo, la proporción no es mayor que la que encontramos en la Col. (80 en 197 líneas). Sin embargo, lo que más destaca al respecto es la recurrencia de la frase ἐν Χριστῷ o su equivalente. Esta frase, como veremos más adelante (pp. lxii ff.), pertenece a la Clase III. Es característicamente paulina. Deissmann, como veremos (p. lxii). ha dado fuertes razones para creer que fue creado por él.
También tiene una atestación subpaulina proporcionalmente muy leve—Hch., 1 Ped., Heb.,? Apoc. (págs. lxiii, lxix). Se encuentra muy raramente en Clem. Rom., Ign., Polyc., estudiantes de San Pablo como lo fueron. En esta epístola se revelan como en ningún otro lugar la longitud, el ancho, la altura y la profundidad de su significado. En este hecho seguramente no tenemos meramente una señal, sino una demostración de la presencia de la mano del maestro. Nadie más que Odiseo podría doblar el arco de Odiseo de esta manera.
ESTILO
La cuestión del estilo es mucho más difícil de tratar. Los elementos que se combinan para constituir el estilo son sutiles, y solo los menos significativos se prestan a un tratamiento objetivo. El efecto distintivo depende casi por completo de la susceptibilidad del observador. Algunos lectores, por ejemplo, consideran que Wordsworth es frío y desapasionado: Aubrey de Vere nos advierte que no confundamos la blancura radiante de una pasión intensa con la nieve.
Un error similar, como señala el Dr. Hort, es muy posible con respecto a Efesios. Podemos considerar al escritor como flemático, porque la intensidad de su emoción ha subyugado por el momento todas las energías tumultuosas del hombre, y, para adoptar la metáfora del Dr. Moffatt, nos perdemos 'la cascada' porque toda la corriente se mueve hacia adelante con resistencia irresistible. fuerza bajo una superficie de aparente calma.
No es esto todo: dado que en el sentido más amplio del término 'el estilo es el hombre', y el dicho es eminentemente cierto de San Pablo, porque sus cartas reflejan con singular franqueza el sentimiento del momento; sin embargo, ese mismo hecho nos impide esperar uniformidad de estilo en un hombre polifacético.
El estilo de San Pablo, por ejemplo, varía notablemente al escribir a los mismos corresponsales en un espacio de tiempo comparativamente corto, como sus cartas existentes a los Corintios, ya sea que las contemos como dos o tres, son suficientes para probar. Cambia con sorprendente rapidez en medio de Phil. Este solo hecho debería evitar que nos afecte demasiado la diferencia de estilo y tono entre Efesios y las otras epístolas de la cautividad romana, incluso suponiendo, lo que está lejos de probarse, que Fil.
fue el último de los cuatro.
Sin embargo, debo confesar que no entiendo por completo la objeción del Dr. Moffatt a la unidad de autoría entre Col. y Eph. 'sobre la base de los fenómenos sin paralelo' que el griego de Ef. presenta, es decir, la longitud inusual y la construcción suelta de muchas de sus oraciones. Porque a este respecto hay muy poco que elegir entre las dos Epístolas. Por ejemplo, en el Texto de Nestlé hay, es cierto, sólo 7 puntos en las primeras 100 líneas después de los saludos de apertura en Efesios.
Pero luego en Col. hay solo 8 en 107. Tampoco Col. carece de predilección por el nominativus pendens , o por formaciones genitivales audaces, por ejemplo, τὸ κράτος τῆς δόξης, ἡ βασιλεία τοῦ υἱοῆτ�.
La diferencia entre las dos epístolas está realmente, como lo ve el Dr. Moffatt, ligada al hecho de que el elemento controvertido en Col está ausente en Efesios, y que Efesios. no está dirigida a ninguna comunidad en particular. Pero no da ninguna razón por la cual San Pablo no debería por una vez escribir una carta circular. Ciertamente no parece haber ninguna razón válida sobre la base del estilo por la que cualquiera que acepte Col. como St Paul's, deba sentir alguna vacilación acerca de aceptar Eph.
además. Y la explicación sugerida por el Dr. Hort (págs. 152 y sig.) de las causas del cambio, que sin duda es la más marcada, entre Ef. y los primeros escritos de San Pablo, bien pueden mantenerse, junto con una consideración adicional, que parece haber sido pasada por alto. Las verdaderas afinidades literarias de gran parte de los primeros tres capítulos no son, como sugiere el Dr. Moffatt, "líricas", sino litúrgicas.
La frase inicial es un acto de adoración. En el siguiente, la acción de gracias se convierte en intercesión. Es difícil no creer que tenemos en ellos el fruto de muchos años de experiencia al frente de las devociones de las congregaciones cristianas. Así como su práctica continua en la enseñanza y la exhortación debe condensarse y cristalizarse en las secciones doctrinales y exhortatorias de esta y otras Epístolas.
LA RELACIÓN ENTRE 'EFESIOS' Y COLOSENSES
Llegamos ahora a un examen más detenido de la relación en la que Ef. representa a Col. Será bueno notar desde el principio que aunque hay una cantidad inusual de materia común en las dos epístolas, el fenómeno no es sin paralelo en las reconocidas epístolas de San Pablo. Una gran parte de Gal. reaparece con variaciones en Rom. y 2 Tes. es tan similar y al mismo tiempo tan diferente de 1 Tes.
, que se ha presentado seriamente la teoría de que fueron escritos al mismo tiempo, y enviados uno a los gentiles y el otro a la sección judía de la Iglesia. San Pablo, por lo tanto, no tiene ninguna objeción inherente a repetirse. No estaba obsesionado por ninguna ansiedad en nombre de su reputación literaria.
Sin embargo, el problema de la relación entre Ef. y Col. es intrincado. Ha sido examinada con gran minuciosidad por Holtzmann, quien desarrolló una solución extremadamente elaborada para dar cuenta de la evidencia de originalidad presentada primero por una epístola y luego por la otra. Su teoría de un núcleo paulino original que dio origen primero a Ef. y luego fue expandido por el mismo escritor en Col. como lo tenemos, no ha encontrado partidarios.
Von Soden, que partió de la posición de Holtzmann, ha llegado poco a poco a considerar la totalidad de Col. (con la excepción de Efesios 1:16 16b , Efesios 1:17 ) como obra de San Pablo. La teoría de Holtzmann se expone extensamente y es examinada en detalle por el Dr. Robertson en SBD2 (Efesios). Es discutido también por el Dr. Sanday, SBD2 (Col.), y en Hort's Prolegomena .
Un nuevo examen aquí no serviría a ningún propósito suficiente. Sin embargo, la interrelación de las dos epístolas tiene una relación muy directa con este problema de la autoría y merece un estudio minucioso. Es difícil saber cuál es la mejor manera de presentar los hechos. El Dr. Moffatt imprimió los pasajes paralelos en inglés siguiendo el orden del Coronel. En la introducción al Comentario del Dr. Westcott, su editor, el Sr. Schulhof, imprimió los pasajes en griego siguiendo el orden de Eph.
Ambas presentaciones son útiles, pero el método no nos lleva muy lejos. Incluso si con la ayuda de estas listas repasamos cada epístola, subrayando las palabras que aparecen en la otra, solo obtenemos una visión parcial de la cantidad de semejanza entre ellas, porque una y otra vez la identidad de pensamiento está enmascarada por la diversidad de expresión. , y no tenemos idea del principio que subyace a las diferencias tanto en el énfasis como en la disposición.
Si deseamos tener toda la evidencia ante nosotros, debemos leer nuestra epístola párrafo por párrafo, notando a medida que avanzamos la naturaleza y la distribución de los paralelos tanto en pensamiento como en lenguaje que se encuentran en Col.
Los saludos iniciales, Efesios 1:1 f., Colosenses 1:1 f., siguen el mismo tipo si se usa ἐν Ἐφέσῳ o algún otro título en Efesios 1:1 . La adición τοῖς οὖσιν en Ef.
tiene paralelos en Romanos 1:7 ; Filipenses 1:1 , pero la frase completa se encuentra un tanto incómoda entre ἁγίοις y καὶ πιστοῖς.
Sin embargo, notamos que San Pablo no asocia a nadie consigo mismo en Efesios: una característica sin paralelo en sus cartas a las Iglesias excepto en Rom. La adición de ἀδελφοῖς en Col. es única en los saludos de San Pablo. Se encuentra en la bendición final en Efesios 6:23 , cp. Gálatas 6:18 .
Es difícil explicar la omisión (también única) de καὶ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ después de θεοῦ πατρὸς ἡμῶν en Colosenses 1:2 .
El acto de adoración en Efesios 1:3-14 no tiene nada estrictamente paralelo en Col. Sin embargo, muchos de sus pensamientos y frases se repiten en Col. en diferentes contextos (cf. ἐκλεκτοὶ Colosenses 3:12 con ἐξελέξατο Efesios 1:4 ).
τὴν χάριν τοῦ θεοῦ Colosenses 1:6 con τῆς χάριτος αὐτοῦ Efesios 1:6 f. τοῦ υἱοῦ τῆς� Colosenses 1:13 f.
con ἐν τῷ ἠγαπημένῳ ἐν ᾧ ἐχ. τ. ἀπ. διὰ τοῦ αἵματος α. τ. ἄ. τ. παραπτωμάτων en Efesios 1:6 f. donde la adición en Ef. tiene un paralelo adicional en Colosenses 1:20 τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ.
ἐν πάσῃ σοφίᾳ καὶ συνέσει en Colosenses 1:9 acompaña a τὴν ἐπίγνωσιν τοῦ θελήματος αὐτοῦ; en Efesios 1:9 Dios hizo que la gracia abundara
τοῦ θελήματος αὐτοῦ. Solo τὸ θέλημα en Colosenses 1:9 (como en Efesios 5:17 ; Efesios 6:6 ) es la ley de acción individual, mientras que en Efesios 1:9 controla el destino final del universo.
El significado cósmico de Cristo, que incluye 'todas las cosas en los cielos y en la tierra', se enfatiza también en Col. con respecto a la creación ( Colosenses 1:16 ) y la reconciliación ( Colosenses 1:20 ), así como a la meta (εἰς αὐτὸν Colosenses 1:16 ). Las dos Epístolas, por lo tanto, son enteramente una en una cristología altamente desarrollada, pero desarrollan el pensamiento de manera independiente.
τὴν μερίδα τοῦ κλήρου Colosenses 1:12 recuerda ἐκληρώθημεν Efesios 1:11 . τὴν ἐλπίδα ( Colosenses 1:5 ; cf.
Colosenses 1:23 ; cf. Colosenses 1:27 ) encuentra una contraparte en προηλπικότας Efesios 1:12 (cf. Efesios 2:12 ; Efesios 4:4 ).
ἣν προηκούσατε ἐν τῷ λόγῳ τῆς� Colosenses 1:5 corresponde estrechamente con ἀκούσαντες τὸν λόγον τῆς�, τὸ εὐαγέλιtim, una descripción de la gospel que adquiere una importancia especial por el contrato de contraste en el contrario de los Efesios 4 en ἡ π π π π π π π π π π π π π π π π π. .
Estas coincidencias son varias y llamativas. Al mismo tiempo, son casuales y, en cierto sentido, superficiales. Tampoco hay ninguna indicación de que el tratamiento del escritor de su tema haya sido modificado de alguna manera con el fin de presentarlos. Se sienten tan cómodos en un contexto como en otro. De hecho, no hay nada que sugiera la mano de un imitador. Los mismos fenómenos se repiten, como veremos, a lo largo de la Epístola.
Son perfectamente naturales si los dos escritos se consideran obra de un mismo autor aproximadamente al mismo tiempo. Porque ilustran el círculo de ideas en el que se movía la mente del escritor en ese momento. Ninguna teoría mecánica de la dependencia literaria puede dar cuenta de ellos.
La sección de acción de gracias e intercesión ( Efesios 1:15 a Efesios 2:10 ) se abre con un relato ( Efesios 2:15 ) de información recibida por San Pablo con respecto a sus conversos.
Esto se corresponde estrechamente con Colosenses 1:4 ; Filemón 1:5 . Si esto fuera solo, podría considerarse como una señal de la dependencia de Ef. Al mismo tiempo, esta no es la única explicación posible de la similitud. Puede muy bien ser una declaración de hecho y, como tal, arrojar luz directa con ocasión de la escritura.
San Pablo había recibido recientemente a través de Epafras ( Colosenses 1:7 1,7 ; Colosenses 4:12 ) información especial sobre las iglesias de Colosas, Laodicea e Hierápolis, y sin duda de otros lugares por los que habría tenido que pasar en su camino a Roma.
Sabemos por Colosenses 2:1 cuán profundamente lo afectó la situación de las iglesias que San Pablo no había visto y con cuánto fervor oraba por su fortalecimiento e iluminación espiritual, especialmente en 'el misterio de DIOS'. ¿Qué paso más eficaz podría dar para este fin que escribir una carta como esta?
Las frases en las dos epístolas que se refieren a las acciones de gracias e intercesiones de San Pablo ( Efesios 1:15 ; Colosenses 1:9 ) naturalmente se corresponden. La fórmula introductoria διὰ τοῦτο καὶ que se encuentra en cada uno se encuentra también en 1 Tesalonicenses 2:13 ; 1 Tesalonicenses 3:5 .
μνείαν ποιούμενος ( Efesios 1:16 ) que no se encuentra en Col. se encuentra tanto en Filemón como en Rom. y 1 Tes.
Las oraciones de San Pablo en favor de sus corresponsales, como cabría esperar si las dos cartas fueran escritas al mismo tiempo a Iglesias de cuyo estado conocía por informes y pertenecientes al mismo distrito, siguen líneas similares. En Efesios 1:17-19 la oración es que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria ( Colosenses 1:3 solo parcialmente paralelo, cf.
2 Corintios 11:31 ) les dé espíritu de sabiduría y de revelación en la 'aprensión' de Él ( Colosenses 1:9 ), alumbrando los ojos de sus corazones (? Colosenses 1:12 ) para que conozcan la esperanza (cf. .
Colosenses 1:5 ; Colosenses 1:23 ; Colosenses 1:27 ; Efesios 4:4 ) de su llamado, las riquezas de la gloria ( Colosenses 1:11 ) de su herencia ( Colosenses 1:12 ) en los santos, y la supereminente grandeza de su poder ( Colosenses 1:11 ) para con nosotros los que creemos .
En Efe. la atención se concentra en los elementos de la verdad que requieren ser captados vívidamente, nada se dice de su relación con la vida. En Colosenses 1:9-12 , por otro lado, el efecto de los dones sobre el carácter es prominente en todo momento. La oración es que sean 'cumplidos' (cf. Efesios 2:10 ; Efesios 3:19 ) con el discernimiento de Su Voluntad ( Efesios 1:9 ; Efesios 5:17 ; Efesios 6:6 ) en toda sabiduría ( Efesios 1:8 ; Efesios 1:17 ) y entendimiento espiritual para andar dignamente ( Efesios 4:1 ) del Señor para agradar en todo ( Efesios 5:10 ) en toda buena obra (Efesios 2:10 ; Efesios 4:28 ) dando fruto ( Efesios 5:9 ) y creciendo por el discernimiento de Dios ( Efesios 1:17 ) siendo fortalecidos con todo poder ( Efesios 1:19 ) conforme a la potencia de Su gloria ( Efesios 1:19 ) a toda perseverancia y longanimidad con gozo, dando gracias al Padre que los hizo suficientes para su parte de la herencia de los santos ( Efesios 1:18 ) en luz ( Efesios 5:9 ).
La oración continúa en Efesios 1:19 para explicar la fuente y el manantial de la fe en aquellos que creen 'según la operación de la potencia de Su fuerza, la cual hizo operativa en Cristo cuando lo resucitó de entre los muertos y lo puso en Su mano derecha. Este pensamiento del Cristo ascendido, como, por así decirlo, irradiando fe en nosotros, está preparado solo en parte por Romanos 4:24 , y tiene su paralelo más cercano en Colosenses 2:12 .
Pero mientras Efesios 1:19 f. nos ayuda a ver todo lo que está implícito en Colosenses 2:12 , agrega un elemento que, por decir lo menos, no aparece en Col.
El pensamiento conduce naturalmente en cada caso a una descripción de nuestro anterior estado de 'muerte' en las transgresiones. En Efesios, sin embargo, este desarrollo de la figura se pospone hasta después de que se haya definido la relación entre la iglesia y Cristo, su Cabeza resucitada. Esta relación ha sido tratada anteriormente en Colosenses 1:15-23 .
En Efesios 1:20-23 los puntos enfatizados son, primero, la Soberanía universal implicada en la Ascensión[8], la condición de la función atribuida a Él como 'el centro de la fuerza espiritual' para el universo, y luego la función de la iglesia como 'cumpliéndolo'. El liderazgo de Cristo en relación con el cuerpo se encuentra en Colosenses 1:18 ; Colosenses 2:19 [9].
Pero el pensamiento de 'el cumplimiento' de Cristo por la iglesia en Ef. parece único. Sin embargo, incluso eso es al menos sugerido por Colosenses 1:24 , τὰ ὑστερήματα, y por Colosenses 3:11 , πάντα καὶ ἐν πᾶσιν Χριστός.
[8] ἐν δεξιᾷ se encuentra en Colosenses 3:1 . La soberanía sobre principados y potestades se considera en Colosenses 1:16 como implícita en su creación, cf. Efesios 2:11 ; Efesios 2:15 .
[9] ¿Puede el 'Jefe' sobre principados y potestades también atribuido a Él en Colosenses 2:11 dar la clave del significado de κεφαλὴ ὑπὲρ πάντα en Efesios 1:22 ?
El estado de muerte espiritual del que somos resucitados por el Evangelio se describe en Efesios 2:1-3 , en relación con los gentiles ( Efesios 2:1 .), como resultado de la esclavitud espiritual al mundo, el príncipe de la potestad del aire, el espíritu de la desobediencia, mientras que el judío ( Efesios 2:3 ) está esclavizado a su propia carne (i.
mi. egoísta) lujuria, y no obstante está bajo la ira. En Col., la esclavitud espiritual se atribuye en Efesios 1:13 al 'poder de las tinieblas' (cf. Efesios 5:7 ; Efesios 6:12 ).
La 'muerte' en Efesios 2:13 se debe a las transgresiones y 'la incircuncisión de su carne', lo cual no significa el hecho físico de su falta de la señal externa de la circuncisión, sino el hecho espiritual de que todavía estaban enredados en su naturaleza carnal (egoísta). Esto corresponde a la descripción de la condición judía en Efesios 2:3 .
Pero los judíos no se mencionan por separado. La condición gentil se define además, como veremos más adelante, como un estado de alienación, Colosenses 1:21 (cf. Efesios 2:12 ; Efesios 4:18 ).
La liberación de este estado de muerte viene según ambas Epístolas como resultado de una vida nueva que compartimos con Cristo, Efesios 2:5 ; Colosenses 2:13 , y se atribuye en Efesios 2:4-10 a la misericordia, el amor y la bondad de Dios.
Todos estos son prominentes en relación con la obra de nuestra salvación en Rom. Pero en Col. no encontramos ninguna mención de estas cualidades de Dios, ni σώζω σωτήρ σωτηρία o σωτήριον aparecen en él. Nuestra redención se describe simplemente como un acto de perdón gratuito, χαρισάμενος ἡμῖν πάντα τὰ παραπτώματα, Efesios 2:13 ; Efesios 3:13 ; cf. Efesios 4:32 .
La referencia al lugar de χάρις en nuestra salvación en Efesios 2:6 f. llama a una nueva reminiscencia de controversias anteriores en el contraste entre 'fe' y 'obras'. No hay nada de esto en Col.; aunque es interesante notar que 'las buenas obras' en las que pone énfasis Efesios 2:10 son reconocidas como el verdadero contenido de la vida cristiana en Colosenses 1:10 .
El panorama de las eras aún por venir en Efesios 2:7 (cf. Efesios 3:21 ) no se abre ante nosotros en Col. La siguiente sección ( Efesios 2:11-22 ) trata de la unión de judíos y gentiles en uno. cuerpo para constituir un templo espiritual en Cristo.
Este tema no aparece en la Col. Sin embargo, muchos de los pensamientos de la sección reaparecen, vistos desde otro lado y en diferentes proporciones. Por ejemplo, la referencia a la circuncisión 'así llamada' 'hecha con las manos' ( Efesios 2:11 ) tiene su contrapartida en la circuncisión 'hecha sin manos' en Colosenses 2:11 .
La alienación en Efesios 2:12 y la enemistad en Efesios 2:14 se refieren a la relación entre judíos y gentiles; tienen sus raíces en una alienación de ( Efesios 4:18 ) y una enemistad hacia ( Efesios 2:16 ) DIOS.
En Colosenses 1:21 solo se presenta el lado de Dios del pensamiento, y se ve que la necesidad y la provisión de la reconciliación se extienden a 'todas las cosas en el cielo y en la tierra'. En el mismo pasaje la pacificación es 'a través de la sangre de la Cruz' ( Colosenses 1:20 ), la reconciliación es 'en el cuerpo de Su carne' 'a través de la muerte.
' De manera similar en Efesios 2:13 fuisteis hechos cercanos 'en la sangre de Cristo'. La enemistad se deshace 'en Su carne' ( Efesios 2:14 ). La reconciliación es 'en un solo cuerpo' 'a través de la Cruz' ( Efesios 2:16 ).
En Col. ( Efesios 1:19-23 ) aparentemente se ve la reconciliación como proveniente de DIOS, aunque es posible que el sujeto cambie en el curso de la oración larga e irregular, como ciertamente sucede en Efesios 2:13-14 .
En todo caso, en Efesios 2:14 Cristo es Él mismo nuestra paz, y el pacificador, y este lado del pensamiento vuelve a aparecer en Colosenses 3:15 en la referencia a la paz de Cristo, complementada con una frase que sería muy oscuro sin el comentario provisto por esta sección en Ef.
, 'a lo cual fuisteis llamados "en un cuerpo" o "en un cuerpo". En Efesios 2:14 la disolución de la enemistad entre judíos y gentiles, tipificada por la barrera en el Templo de Jerusalén, que era muerte para los incircuncisos traspasar, está relacionada con la anulación de τὸν νόμον τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασιν.
Esto se efectúa 'en Su carne' 'a través de la Cruz'; cf. Colosenses 1:20 . En Colosenses 2:14 el perdón de nuestras ofensas, la eliminación de la barrera entre nosotros y DIOS, se efectúa por la cancelación de τὸ χειρόγραφον τοῖς δόγμασιν ὃ ἦν ὑπεναντίον ἡμ1ῖν ἡμ1ῖ.
[10] Estos dos pasajes, aunque por lo demás singularmente independientes en fraseología, están unidos por el uso común del término δόγματα, por lo demás sin ejemplo en San Pablo. El significado y la construcción son inciertos en cada caso. La mejor pista parece ser proporcionada por el uso del verbo δογματίζεσθε en Colosenses 2:20 .
Los falsos maestros estaban trabajando para traer de vuelta a los colosenses a una esclavitud de prescripciones formuladas con precisión que reproducían precisamente esa característica de la Ley que la hacía destructiva de nuestra paz de conciencia, 'que por sus 'ordenanzas' estaba en contra de nosotros'. (El desplazamiento de τοῖς δόγμασιν en aras del énfasis es completamente paulino.) Si, debido a su controversia con los falsos maestros colosenses, este aspecto de la Ley era prominente en la mente de San Pablo, fácilmente podría afectar su lenguaje con respecto a la Derecho, incluso sin ningún fin polémico a la vista. Si, sin embargo, como es más probable, Ef. iba a circular en el distrito de Colosenses, la adición estaría lejos de ser ociosa.
La referencia al cuerpo como templo no tiene equivalente en Col., pero la figura del edificio, que se desarrolla en detalle en Efesios 2:20-22 , al menos proporciona un trasfondo para τεθεμελιωμένοι en Colosenses 1:23 (MI.
Efesios 3:17 ) y ἐποικοδομούμενοι en Colosenses 2:7 , como Romanos 11:16-18 ilustra ἐῤῥιζωμένοι en E.
Efesios 3:17 y Colosenses 2:7 .
El llamamiento personal en Efesios 3:1-13 se basa en los sufrimientos de San Pablo a favor de los gentiles, tal como lo está, en un lenguaje muy diferente, en Colosenses 1:24 . En conexión con este llamamiento tenemos descripciones estrechamente paralelas de la 'mayordomía' ( Efesios 3:2 ; Colosenses 1:25 ) del 'misterio' confiado a él.
Sin embargo, el 'misterio' se define desde dos puntos de vista diferentes en las dos epístolas. En Col., donde el problema a resolver se refiere al perfeccionamiento del creyente individual, el 'misterio' es 'Cristo en vosotros la esperanza de gloria'. En Efesios, donde el punto a enfatizar es la unidad corporativa de la Iglesia, el 'misterio' es la 'membresía conjunta' en Cristo Jesús. En cada caso, la verdad se considera como algo que recién ha aparecido en el mundo.
Oculta desde toda la eternidad ( Efesios 3:9 ; Colosenses 1:26 ) la verdad en su aspecto individual se ha manifestado τοῖς ἁγίοις αὐτοῦ. En su aspecto eclesiástico los destinatarios de la revelación ( Efesios 3:5 ) son οἱ ἅγιοι�.
En cada caso ( Efesios 3:7 ; Colosenses 1:23 ) San Pablo afirma ser un ministro (διάκονος) del Evangelio, rompiendo en Efesios 3:8 para dar expresión al sentido de su propia indignidad.
En cada caso, se mantiene en su tarea ( Efesios 3:7 ) κατὰ τὴν ἐνέργειαν τῆς Δυνάμεως αὐτοῦ, Colosenses 1:29 κατὰ τὴν ἐνέργειαν αττὐ τὴν ἐν ἐνεργγba Qν ἐ ἐ.
Efesios 3:20Efesios Efesios 3:20Todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento ( Colosenses 2:2 .), ahora disponibles para cada hombre a medida que alcanza la madurez en Cristo, constituyen para los gentiles en Efesios 3:8 'las inescrutables riquezas de Cristo', y en consecuencia ahora se está dando a conocer a través de la iglesia a inteligencias espirituales distintas de las humanas 'la multiforme sabiduría de DIOS'.
Este horizonte extendido corresponde a la extensión de la esfera de la reconciliación ya advertida en Colosenses 1:21 . Incluso en Ef. sin embargo, el individuo no se olvida en la revelación corporativa. La gran intercesión ( Efesios 3:14-19 ) para el fortalecimiento espiritual (cf.
Colosenses 1:11 ) es dar lugar a una morada de Cristo (cf. Colosenses 1:27 ) en el corazón de los creyentes y según la lectura mejor atestiguada ( Efesios 3:19 , πληρωθῆτε) en su perfeccionamiento personal (cf. Colosenses 2:10 , ἐστε πεπληρωμένοι).
Las exhortaciones prácticas en las dos epístolas están en escalas muy diferentes. En Col. el contraste de las normas cristianas y paganas de carácter y conducta se esboza en 13 versículos, Efesios 3:5-17 . Los deberes adjuntos a las relaciones fundamentales de la vida ocupan 9 versículos, Efesios 3:18 a Efesios 4:1 .
Un párrafo final de 5 versículos ( Efesios 4:2-6 ) trata de las oraciones y la conversación cristiana. Toda la sección contiene sólo 27 versos. En correspondencia con esto tenemos 85 versículos en Efesios 4:1 a Efesios 6:20 .
La primera sección en Ef. ( Efesios 4:1-16 ) trata de las cualidades personales requeridas para la preservación de la unidad de la Iglesia, y las verdades por las cuales se salvaguarda. No hay nada que responda directamente a esto en Col., pero las cualidades personales son parte del ideal cristiano general del carácter que San Pablo esboza en Colosenses 3:12-15 .
La humildad y la mansedumbre, la longanimidad, la tolerancia mutua y el amor son comunes a las dos listas. La paz que Cristo ha hecho por nosotros ocupa un lugar destacado tanto en Efesios 4:3 como en Colosenses 3:15 . En Efe. es el vínculo que nos hace y nos mantiene uno.
En Col. se nos pide que nos sometamos a su arbitraje y como meta de nuestra vocación[11] en un solo cuerpo. En la descripción de la meta que tiene por delante la Iglesia como resultado de la cooperación armoniosa de todos sus miembros, la inmunidad de los falsos maestros en Efesios 4:14 se describe en un lenguaje que recuerda Colosenses 2:22 .
También es posible que la figura del 'triunfo' de Cristo en Colosenses 2:15 fuera sugerida a San Pablo por Salmo 68:19 citado en Efesios 4:8 .
El último versículo de esta sección ( Efesios 4:16 ) tiene un paralelo cercano e instructivo en Colosenses 2:19 . En Col. St Paul está explicando el fracaso de los falsos maestros porque no habían mantenido su control sobre 'la Cabeza', en dependencia de Quien todo el cuerpo equipado y entretejido con coyunturas y bandas crece con un poder de crecimiento derivado de DIOS. .
Aquí la atención se concentra en el individuo. Ha perdido ese contacto con Cristo que es la condición de crecimiento del cuerpo al que pertenece. El hecho de que el cuerpo es un organismo es necesario para el argumento, pero no se da ninguna pista para explicar lo que significan las articulaciones y las bandas. En Efe. el Apóstol está tratando directamente con el cuerpo como organismo. Vemos que su estructura depende del don de Cristo ascendido de líderes cuya obra es llevar a todos los santos a tal madurez (cf.
Colosenses 1:28 ) en Cristo para que puedan mantenerse firmes contra las asechanzas del error, manteniéndose firmes, creciendo en una unión más estrecha con Cristo, su Cabeza, 'en dependencia de quien todo el cuerpo está bien formado y unido por cada coyuntura'. de su equipo contribuye al crecimiento del cuerpo por la operación en la debida medida de cada una de las partes.' Note una vez más la luz arrojada por Efesios sobre una frase casual en Colosenses.
[11] Es curioso el uso de σύνδεσμος en estos dos contextos relacionados en diferentes sentidos.
Pasamos en Efesios 4:17-24 al contraste entre los estándares de vida paganos y cristianos. La forma de vida pagana se remonta, como en Rom., al estado de insensibilidad moral en el que se habían hundido y que se evidenciaba por la grosera complacencia sensual. El ideal cristiano, en cambio, es Cristo[12], que representa la nueva humanidad según el modelo divino, con el que tenemos que vestirnos continuamente[13], después de habernos despojado con un esfuerzo decidido de lo viejo.
[12] ἐμάθετε y ἠκούσατε corresponden a παρελάβετε en Colosenses 2:6 .
[13] Esta figura (común en san Pablo) se relaciona en Colosenses 3:11 con la abolición de las distinciones nacionales y sociales, cf. Gálatas 3:28 .
Estas diferencias se remontan a Ef. a un contraste subyacente de verdad o realidad por un lado, y falsedad, engaño y error por el otro. Este contraste apenas se indica, si es que se indica en absoluto, en Col. (ἀλήθεια Efesios 1:5-6 , ἀπάτη Efesios 2:8 ).
San Pablo pasa ( Efesios 4:25 a Efesios 5:14 ) a considerar en detalle el deber del cristiano en el mundo, sentando los principios de la veracidad en el habla, el control de la indignación, la honestidad en el trabajo, la sana conversación, la evitación de la fricción por la imitación de la bondad y el perdón de DIOS como se revela en Cristo.
Luego viene ( Efesios 5:3-5 ) una advertencia seria contra cualquier manipulación, incluso en conversaciones casuales con sensualidad o codicia, seguida ( Efesios 5:6-14 ) por un llamado a dejar que la luz de Cristo brille a través de ellos en el mundo. para convencer de pecado y vivificar con nueva vida.
La advertencia contra la falsa enseñanza recuerda una vez más a Colosenses 2:8 . La sección correspondiente en Col. contiene dos listas de cualidades contrastadas. El mal que hay que desechar cae en las mismas dos clases de sensualidad y codicia. Y aquí como en Ef. se nos advierte que 'la codicia es idolatría.
El proceso se describe bajo una figura que recuerda Romanos 8:13 como la 'mortificación de nuestros miembros que están en la tierra', y como 'el despojo' (cf. Efesios 2:11 ; Efesios 2:15 ) de la anciano.
Nada se dice expresamente del estado de insensibilidad espiritual, sino que el hombre nuevo se renueva εἰς ἐπίγνωσιν (cf. Efesios 1:9 ), lo que nos da el pensamiento complementario a ἄγνοια, Efesios 4:18 . El ideal cristiano está aquí como en Ef.
basado en el patrón de DIOS y de Cristo, y reúne rasgos encontrados en diferentes contextos en Efesios 4:2 ., Jonás 4:32 ; Efesios 5:1 f. La perspectiva ética, aunque varía libremente en su expresión, es de hecho idéntica en las dos epístolas. Los peligros que deben evitarse son los mismos, y también se enfatizan las características del gran Ejemplo para una imitación especial, y el método de liberación.
La siguiente sección en Ef. ( Efesios 5:15 a Efesios 6:9 ) trata del cumplimiento de las relaciones fundamentales de la vida familiar. Se introduce con una exhortación (15-21) a la sabiduría y a la vigilancia en todas las relaciones, aprovechando al máximo las oportunidades, sustituyendo la embriaguez del vino por el regocijo espiritual, expresándose en la salmodia espiritual y en la continua acción de gracias al Padre en el nombre de nuestro Señor.
Esto combina el llamado a la 'agradecimiento' en Colosenses 3:16 f. con el llamado a la sabiduría en Efesios 4:5 . Las relaciones de esposa a esposo y de esposo a esposa se exponen en Efesios 5:22-33 a la luz de la relación de Cristo y la Iglesia.
Esta ilustración, extraída directamente del tema principal de Efesios, no se insinúa en Colosenses 3:18 f. Las secciones sobre el deber de los hijos en Efesios 6:1-3 ; Colosenses 3:20 se corresponden estrechamente, solo se amplía el consejo en Ef.
por referencia a la promesa contenida en el 5º Mandamiento[14]. El consejo a los padres en Efesios 6:4 y Colosenses 3:21 está estrechamente relacionado en pensamiento, pero curiosamente variado en expresión. Los consejos a esclavos y amos, Efesios 6:5-9 ; Colosenses 3:22 a Colosenses 4:1 , son idénticos en pensamiento y en gran parte en expresión, pero sin ninguna repetición mecánica.
[14] La dificultad del Dr. Moffatt con respecto a esta frase—de la cual, después de todo, es responsable el Decálogo y no el autor de la Epístola—presumiblemente se debe a la promesa de recompensa (? temporal) adjunta a la obediencia.
La sección final en Efesios 6:10-20 vuelve a traer el pensamiento de revestirse de Cristo, bajo la figura de la panoplia de DIOS para la guerra cristiana, y conduce a un llamado a la oración y especial intercesión. Aparte de la referencia al 'poder de las tinieblas' ( Colosenses 1:13 , cf.
Efesios 6:12 ) no hay indicios de este pasaje completamente paulino ( 1 Tesalonicenses 5:8 , Robinson Romanos 13:12-14 ) en Col.
hasta llegar al consejo con respecto a la oración y la petición de intercesión, Colosenses 4:2-4 ( Efesios 6:18-20 ) que en Ef. característicamente (cf. Efesios 3:18 ) incluye a 'todos los santos' en su ámbito.
Las frases que introducen a Tíquico en las dos Epístolas, Efesios 6:21 ., Colosenses 4:7 . son casi palabra por palabra lo mismo. La frase ἵνα δε εἰδῆτε καὶ ὑμεῖς es peculiar de Ef., y ha causado una dificultad bastante innecesaria.
El uso de καὶ en el sentido de 'tú a tu vez' o 'tú y otros' cuando no se ha mencionado expresamente a ningún otro está completamente en la manera de San Pablo; cf. Efesios 1:15 ; Efesios 5:33 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 3:8 , etc.
; Romanos 1:6 ; Romanos 3:7 ; 1 Corintios 2:1 ; 1 Corintios 4:8 ; 1 Corintios 16:16 ; 2 Corintios 1:6 ; 2 Corintios 6:13 ; Filipenses 2:19 ; 1 Tesalonicenses 2:13 ; 1 Tesalonicenses 3:5 .
Aquí la frase sería bastante natural en una carta que iba a ser llevada de un lugar a otro por el mismo mensajero. Sin embargo, sería más bien como San Pablo, si se considerara que proviene de su deseo de poner a sus corresponsales en igualdad con él. Como le habían llegado noticias de ellos, sería propio de él sentir que ellos tenían derecho a recibir noticias de él a cambio.
El saludo final ( Efesios 6:23 .) amplía la fórmula habitual de San Pablo que se encuentra en su forma más simple en Col. con una riqueza y una plenitud enteramente apropiadas a la grandeza del tema de toda la epístola.
Los hechos de similitud y diferencia están ahora ante nosotros. ¿A qué ascienden? Los dos escritos, sin duda, están estrechamente relacionados. No nos sorprende que FC Baur los haya llamado 'gemelos'. Tienen en común una cristología notable y muy desarrollada. Tienen la misma perspectiva moral y social. Los peligros morales a que están expuestas las Iglesias a las que se dirige son los mismos. El ideal cristiano se compone de los mismos elementos.
Se basa en el mismo fundamento, reforzado por la misma apelación al ejemplo de DIOS y Cristo. Los dos escritos utilizan en gran medida el mismo vocabulario. Se mueven en gran medida en el mismo círculo de ideas. Sin embargo, no hay nada que sugiera que uno depende del otro. En cierto número de casos tenemos, en efecto, coincidencias en frases llamativas que no pueden ser accidentales. Por ejemplo, ἐν ᾧ ἔχομεν τὴν� en Colosenses 1:14 reaparece en Efesios 1:7 con la adición de διὰ τοῦ αἵματος.
πλεονεξίαν ἥτις ἐστὶν εἰδωλολατρεία en Colosenses 3:5 reaparece como πλεονέκτης ὅ ἐστλν εἰδςη. ἔρχεται ἡ ὀργὴ τοῦ θεοῦ en Colosenses 3:6 se amplía con la adición ἐπὶ τοὺς υἱοὺς τῆς� en Efesios 5:6 .
ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρὸν ( Colosenses 4:5 ) tiene una razón dada para ello, ὅτι αἱ ἡμέραι πονηραί εἰσιν, en Efesios 5:16 . ὀφθαλμοδουλεία y ἀνθρωπάρεσκος se usan juntos en los consejos a los esclavos tanto en Colosenses 3:22 como en Efesios 6:6 .
Estos, por supuesto, deben ser casos de préstamo deliberado de un lado o del otro, o bien instancias de repetición de frases por parte del mismo escritor, porque por una u otra razón se le ocurrieron en la cabeza. Es interesante notar que, cuando la frase se expande, la forma más completa, que indica una libertad de trato muy diferente a la de un prestatario, se encuentra en Ef. Esta impresión es confirmada por un estudio del contexto de la última frase.
Un escritor, con la costumbre de exhortar a los esclavos en las congregaciones a las que se dirige, se aseguraría de adquirir un conjunto de frases y temas apropiados a su posición, y los combinaría libremente con variaciones como las que encontramos entre Colosenses 3 y Efesios 6 _
Nadie trabajando en Colosenses 3 'como fuente' con el MS. ante él lo transformaría en la forma en que lo encontramos en Efesios 6 .
Del mismo modo, la mayor parte de las coincidencias verbales menos llamativas pero no menos reales ocurren en contextos independientes de una manera inconsistente con cualquier teoría ordinaria de la dependencia literaria, es decir, solo serían posibles en el caso de un discípulo que se había saturado completamente a sí mismo. con las palabras y pensamientos de su maestro que ningún análisis literario podría distinguir entre ellos.
En este punto se concede un interés considerable a los versículos, a los que se ha llamado atención especial anteriormente, en los que las frases y los pensamientos de una epístola encuentran lo que es claramente la clave para su verdadera interpretación en la otra.
Por ejemplo, como la luz arrojada en ἡ πίστις τῆς ἐνεργείας τοῦ θεοῦ en Colosenses 2:12 por Efesios 1:19 , y en ἁφαὶ καὶ σύνδεσμοι en Colosenses 2:19 por Efesios 4:11-16 , y en ἐν ἑνὶ σώ α ώ ώ ώ ώ. ἐν σώματι) en Colosenses 3:15 por Efesios 2:14-16 .
El endeudamiento tampoco es todo de un solo lado. ἐν δόγμασιν en Efesios 2:15 sería de interpretación muy dudosa sin Colosenses 2:14 , y ἐν τῇ σαρκὶ Efesios 2:14 es ciertamente más fácil a la luz de Colosenses 1:22 . Tal relación entre los pensamientos en las dos Epístolas sólo es explicable si son obra de una sola mente.
Pasemos ahora a considerar la relación entre las dos epístolas en su aspecto más amplio. Al decidir cuestiones de dependencia literaria, la disposición del material puede ser, como lo es, por ejemplo, en el problema sinóptico, incluso más importante que los paralelos verbales. A este respecto, sin embargo, cada Epístola sigue un plan propio. Sólo en el tratamiento de las relaciones fundamentales de la vida familiar, la relación de marido y mujer, padre e hijo, amo y sirviente, el orden de los temas es el mismo.
De lo contrario, la distribución de paralelos a gran escala repite los fenómenos presentados a pequeña escala por una comparación entre las secciones sobre el deber de los esclavos. Son totalmente diferentes a todo lo que deberíamos esperar como resultado de la dependencia literaria de una 'fuente'.
Llegamos finalmente a la relación entre los dos escritos con respecto a la idea dominante. Ef. ha sido descrito 'como un conjunto de variaciones de una mano maestra sobre temas derivados de Col.
Esta descripción está curiosamente fuera de lugar. La idea dominante en Ef. no se deriva en ningún sentido de ninguno de los temas discutidos en Col. Los problemas teológicos en los que se enfoca nuestra atención en las dos Epístolas son radicalmente distintos, aunque la misma visión de la Persona de Cristo proporciona la solución en cada caso.
En Col. el problema es encontrar el secreto de la santificación para el creyente individual.
Los falsos maestros dieron una solución que incluía el retorno a una variedad de restricciones externas de tipo judío, e introdujeron jerarquías de ángeles para mediar entre el alma del hombre y DIOS. La verdadera respuesta aparece cuando Cristo es visto en toda su dignidad como la revelación perfecta del Padre, Cabeza a la vez del universo creado y de la Iglesia, en unión personal con Quien en Su gloria ascendida cada creyente puede alcanzar el perfecto desarrollo de cada facultad de su ser.
En Efesios, como hemos visto, la tarea del escritor es exponer más que discutir el lugar de la Iglesia en todo el consejo de DIOS para el universo, a la luz del significado cósmico de la persona de Cristo, su Cabeza, e incidentalmente para revelar la base de la unión de judíos y gentiles en Él.
¿Qué diremos entonces del significado de estos fenómenos? ¿No establecen en cada punto la conclusión indicada en el juicio conciso pero fecundo del Dr. Hort (p.
167 s.)?
“Cuanto más detenidamente examinemos aquellas partes de ambas epístolas que más se parecen entre sí, las analicemos comparativamente y las analicemos en sus respectivos contextos, menos posible se vuelve encontrar rastros de un carácter imitativo de segunda mano sobre el lenguaje de o. El sello de frescura y originalidad está en ambos; y así las sutiles complejidades de la semejanza y desemejanza del lenguaje son un tipo de evidencia particularmente fuerte para la autoría idéntica, ya sea el autor San Pablo u otro.
... En ambas tenemos no solo la evidencia prima facie de su nombre en el texto y en la tradición antigua unánime, sino una conexión estrecha y, sin embargo, en su mayor parte no superficial en el lenguaje con sus otras epístolas, y no una conexión tal como puede con cualquier probabilidad razonable se explicará por la suposición de endeudamiento. Sobre todo, encontramos en ambos la huella de esa mente y corazón maravillosos.
No puede haber duda de que la evidencia lingüística, la evidencia del vocabulario y estilo de Ef., es muy fuerte, y para cualquiera que acepte Col. como una obra genuina del Apóstol, abrumadoramente a favor de la autoría paulina.
LA EVIDENCIA DE UN ESTUDIO COMPARATIVO DE LA DOCTRINA DE LA EPÍSTOLA
puntos de diferencia
Queda para consideración el argumento interno de la posición doctrinal de Ef. Se admite que esto no es concluyente tomado por sí mismo como un argumento en contra de la autoría paulina. Porque, aunque Ef. indudablemente marca un avance sobre las Epístolas anteriores, nadie duda de que el avance sigue las líneas de un desarrollo natural del que San Pablo era bastante capaz. Y la evidencia lingüística que acabamos de considerar, en lugar de girar la balanza, como sugiere el Dr. Moffatt (p.
389), a favor de un paulinista hipotético, realmente nos da fuertes razones para creer que el mismo San Pablo hizo el avance. El tema, sin embargo, es del más profundo interés por sí mismo, y ninguna discusión sobre la autoría puede estar completa sin un examen de la misma.
Los puntos más interesantes suscitados por la crítica anterior se han tratado extensamente en los Prolegómenos del Dr. Hort (págs.
123–150). Incluyen 'la relación de judíos y gentiles como cristianos', 'la Iglesia', 'la persona y oficio de Cristo' y 'la prominencia del Espíritu Santo'. El único punto nuevo planteado por el Dr. Moffatt bajo estos encabezados se refiere a la ausencia de cualquier referencia a la Eucaristía entre las fuerzas que hacen la unidad cristiana en Efesios 4:5 .
El hecho es ciertamente notable a la luz de 1 Corintios 10:17 , ὅτι εἷς ἄρτος, ἓν σῶμα οἱ πολλοί ἐσμεν · οἱ γὰρ πάντες ἐκ τοῦ ἑνὸς ἄρτου μετέχον. Porque allí, como quiera que interpretemos la primera cláusula, la unidad de los muchos que constituyen un cuerpo depende de lo que todos reciben de un solo pan.
El pasaje, aunque sin duda bastante claro para los corintios, es oscuro para nosotros por su concisión y por nuestra ignorancia del ritual primitivo. No sabemos, por ejemplo, si todos los adoradores estaban en ese momento comunicados a partir de un solo pan. Si no, deberíamos tener que tomar 'el único pan' como una referencia directa (ya que en cualquier caso debe referirse indirectamente) a Cristo. Y se haría cierta la alusión a la palabra del Señor registrada para nosotros en Juan 6
En cualquier caso, la aparición del pensamiento de unidad en este sentido es notable. Por prominente que sea el tema de la unidad a lo largo de 1 Cor., San Pablo no se ocupa de ello aquí. Está empeñado en probar la realidad de nuestra participación en el Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Eucaristía, y lo hace llamando la atención sobre la relación, en la que podemos saber por nuestra propia experiencia, que la participación en la Eucaristía significa nuestro sentido de unidad corporativa.
Por lo tanto , a fortiori deberíamos esperar una referencia a la Eucaristía en un contexto que trata directamente con la unidad. Sin embargo, debemos tener cuidado de no construir nada sobre un argumento a partir del silencio a menos que tengamos alguna pista positiva sobre su significado. La ausencia de cualquier mención de la Eucaristía es una forma muy sutil y al mismo tiempo singularmente ineficaz de 'expresar un sentimiento de protesta contra una visión popular de la Cena del Señor' que, si estaba 'teñida por el sacramentalismo pagano', El protestante debe haber sentido que estaba lleno de peligros infinitos.
Y deberíamos necesitar mucha más evidencia para justificarnos al aceptar esta conjetura que la proporcionada por una referencia al silencio aún más ambiguo de San Juan y a una interpretación muy precaria de Hebreos 13:7-17 con su clara referencia a un altar, sea lo que sea, de lo que nosotros, como cristianos, tenemos derecho a comer.
Si el escritor realmente hubiera tenido algún motivo para estar preocupado por el "sacramentalismo pagano", habría tenido tantos motivos para omitir toda mención del bautismo como de la Cena del Señor. Esta explicación del silencio, entonces, es demasiado frágil para apoyar una teoría de autoría dividida contra cualquier evidencia positiva del otro lado.
Sin embargo, el silencio es un hecho y, tan pronto como llama nuestra atención, exige una explicación, aunque sabemos desde el principio que la certeza debe ser inalcanzable. Porque la explicación más razonable de ninguna manera describe necesariamente la causa a la que realmente se debió el fenómeno. El puro olvido puede producir el mismo resultado que el diseño profundo.
Suponiendo, sin embargo, que la omisión no fue accidental, vale la pena considerar si se debió a razones retóricas.
Ciertamente, el párrafo en su conjunto tiene un ritmo y un equilibrio que un nuevo miembro en una de las cláusulas afectaría seriamente, como puede ver cualquiera que intente reescribirlo para incluir la Eucaristía. Incluso cuando ha determinado qué palabra usar κυριακὸν Δεῖπνον— κλάσις τοῦ ἄρτου - ἄρτος - ποτήριον - τράπεζα (εὐχαριστία como un título específico sin duda sería un anacronismo en la vida de ST), aún tiene que determinar en la forma en que es un título específico en la forma de ser una forma de determinar en la forma de determinar en la forma en que es una forma de determinar en la forma en que es un título específico. para traer su alusión, porque la Eucaristía, a diferencia del Bautismo, no es una experiencia única y única en la vida de un creyente.
Postula la repetición constante; y aunque, como muestran 1 Corintios 10:17 y la fórmula de la Didachè , el pan proporciona un símbolo natural de la unidad en la variedad de una congregación individual, solo puede significar la unidad de todos los creyentes en todas partes cuando 'el Pan Único' es identificado con 'el Pan Vivo personal' o con Su Cuerpo místico, es decir, con εἷς κύριος o ἓν σῶμα ya incluidos en la lista.
Esta última consideración señala el camino hacia lo que parece ser la razón más probable de la omisión. A medida que se desarrollaba la organización eclesiástica, la Eucaristía se convirtió, como vemos en Ignacio, a la vez en instrumento de disciplina local y en símbolo y vínculo de unidad entre las Iglesias de diferentes países. Pero como señala el Dr. Hort (pág. 130), el concepto de unidad que se expresa en esta epístola es más rudimentario que eso.
'Las unidades de la única Iglesia de la que se habla en esta Epístola no son iglesias sino hombres individuales'. Y desde este punto de vista todo lo que se requiere para la expresión sacramental de esta unidad lo da el Bautismo.
Elementos característicamente paulinos
Sin embargo, en el estudio comparativo de la doctrina, como en el estudio del vocabulario de la Epístola, el problema no se ve en sus verdaderas proporciones mientras la atención se concentre sólo en los puntos de diferencia, y no se tenga en cuenta la extensión a que Ef. se construye a partir de elementos de pensamiento que son característicos y distintivos de San Pablo. Una discusión completa del problema, por lo tanto, implicaría un estudio comparativo de todos los pensamientos en la Epístola, una tarea que claramente está más allá de nuestros límites aquí.
Debemos contentarnos con unos pocos especímenes. Estos, naturalmente, serán escogidos de entre los pensamientos que encuentran la expresión más clara en Ef. y en el que el avance sobre los primeros escritos de San Pablo es más pronunciado. Aun así, los pensamientos de esta epístola tienen toda la marca de la originalidad. Son los productos del propio pensamiento del escritor, no tomados de 'una fuente'. Así que si podemos mostrar que la raíz del asunto estaba en cada caso en San Pablo, habremos recorrido un buen camino para establecer su derecho al crédito de la flor.
Es esto lo que da un valor positivo a la exposición del Dr. Hort de la relación entre la enseñanza con respecto a la universalidad del Evangelio, la universalidad de la corrupción y la verdadera circuncisión como la encontramos en Rom. y la enseñanza completamente armoniosa aunque algo más desarrollada sobre los mismos temas que encontramos en Ef. La misma observación se aplica a la preparación que se encuentra en 1 Cor. y Col. por la enseñanza en Ef. sobre el tema de la Iglesia y sobre la persona y oficio y obra de Cristo ([16]. pp. 128 ss.).
[16] Hort.
(i) ἐν τοῖς ἐπουρανίοις
Consideremos primero la actitud hacia la vida implícita en el uso al que el Dr. Moffatt correctamente llama la atención, de la notable y única frase ἐν τοῖς ἐπουρανίοις cinco veces en esta Epístola. Nos encuentra en Efesios 1:3 como la esfera en la cual la Iglesia aquí y ahora es enriquecida con todas las bendiciones espirituales.
Es la esfera en Efesios 1:20 de la soberanía actual de nuestro Señor Ascendido, que compartimos con Él ( Efesios 2:6 ). Los otros poderes espirituales en esta región están observando la manifestación de la sabiduría de Dios tal como se revela en Sus tratos con nosotros ( Efesios 3:10 ). También es el escenario de nuestra guerra con las fuerzas espirituales del mal ( Efesios 6:12 ).
Esta concepción de un mundo de realidades espirituales como el verdadero escenario aquí y ahora de la actividad cristiana es, tanto en pensamiento como en frase, característico de Efesios, el clímax de un desarrollo que vale la pena estudiar paso a paso.
En 1 y 2 Tes. San Pablo escribe a los hombres recién levantados de las tinieblas del paganismo a una clara conciencia de la presencia de un Dios vivo ante el cual se encuentran ya una ansiosa expectativa de la inminente aparición (παρουσία) de su Hijo desde el cielo.
La verdad que habían aprendido tenía en sí la semilla de una transformación moral. Eran hijos de la luz y debían vivir como tales. La muerte y resurrección de Jesús fueron para ellos una promesa de una comunión permanente con Él, que la muerte no tenía poder para romper. El nombre del Señor Jesús estaba sobre ellos y debe ser glorificado por sus vidas tanto ahora como en el día de Su aparición. El Señor Jesús estaba en ellos para elevarlos a su verdadera gloria ( 2 Tesalonicenses 1:12 ).
En el grupo central de sus Epístolas, que contiene 1 y 2 Cor., Gal. y Rom. (cualquiera que sea su orden cronológico), la concepción de la unión actual del cristiano con Cristo se vuelve dominante, y se desarrolla en detalle en una variedad de conexiones. La expresión más clara del pensamiento se encuentra en Gálatas 2:20 , 'Vivo yo, pero ya no yo, sino que Cristo vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe del Hijo de Dios que me amó y se entregó a sí mismo por mí.
Se considera, como en el contexto de este pasaje, como una participación en la crucifixión de Cristo, por la cual se quebranta el poder de la carne ( Gálatas 5:24 ) y del mundo ( Efesios 6:14 ), o como unión con Su Muerte y Sepultura por el Bautismo, rompiendo la cadena del pecado y poniendo fin a la jurisdicción de la Ley.
Se considera, desde otro punto de vista, como la entrada en un nuevo estado de existencia, que es para el viejo como vida para muerte, por unión con su Resurrección. En este nuevo estado, Cristo se forma en nosotros y se nos hace sabiduría de Dios, justicia, santificación, redención. Y por Él somos reconciliados y tenemos paz y perfecta libertad de relación con Dios, participando a la vez de los sufrimientos y del consuelo de Cristo, manifestando tanto la muerte de Jesús como su vida en nuestra carne mortal.
Estos sufrimientos no son todos causados por la persecución de afuera. Nuestra propia redención no está consumada hasta que el cuerpo participa plenamente en la vida de filiación en la que ha entrado el espíritu. Tenemos el tesoro en vasijas de barro. Gemimos en esta 'estructura corporal', anhelando ser revestidos con la habitación 'del cielo' (de material celestial) (ἐξ οὐρανοῦ en lugar de ἐκ γῆς, 1 Corintios 15:47 ) que espera la disolución de este 'terrenal' organismo.
Mientras todavía estamos en casa en el cuerpo, estamos 'ausentes' del Señor. Sin embargo, estamos llamados a revestirnos del Señor Jesucristo y, según una lectura fuertemente respaldada en 1 Corintios 15:49 , a usar 'la imagen del celestial' (τοῦ ἐπουρανίου) aquí y ahora. La Jerusalén de arriba ya es nuestra madre.
Todas las cosas son nuestras, porque nosotros somos de Cristo, y Cristo es de Dios. Las bendiciones inconcebibles que Dios ha preparado para los que le aman, ya nos son dadas gratuitamente por Dios. Somos Su templo. El Espíritu de Dios mora en nosotros. Tenemos la mente de Cristo. Nuestros cuerpos son sus miembros. Somos un espíritu con Él. El cielo ha bajado a la tierra. Su palabra está muy cerca de nuestro corazón y de nuestros labios. Su poder tabernáculos ( 2 Corintios 12:9 ) sobre nosotros, y obra poderosamente dentro de nosotros ( 2 Corintios 13:3 ).
En el siguiente grupo, las Epístolas del Cautiverio, principalmente debido quizás a la presión continua de la controversia judaica y su concentración de interés en las cosas materiales y externas ( Filipenses 3:19 τὰ ἐπίγεια), San Pablo es llevado a presentar esta misma verdad en una forma aún más audaz. Vivir sigue siendo Cristo y morir es ganancia.
Partir y estar con Cristo es mucho mejor que continuar en la carne. Vivimos esperando que el Señor Jesucristo venga como Salvador del Cielo y transfigure el cuerpo de nuestra humillación. Sin embargo, el hombre que está esforzándose por ganar el premio de su supremo llamamiento en Cristo Jesús, cuyo único objetivo es ganar a Cristo y ser hallado en Él, conocerlo a Él y el poder de Su resurrección y la participación en Sus sufrimientos, se da cuenta de que su vida se ha elevado a una nueva región donde las consideraciones terrenales que llenan todo el horizonte de los judaizantes ya no tienen relevancia.
Su ciudadanía está en el cielo. Se ha elevado por encima de la región de las sombras a la región de las realidades espirituales, donde Dios es la luna y el sol. Su corazón y su mente deben estar llenos de las cosas de arriba donde Cristo está sentado a la diestra de Dios ( Colosenses 3:1-3 ). Porque la nueva vida a la que pasamos por la unión con Su muerte nos pertenece no solo como resucitados, sino como ascendidos. Está escondido con Cristo en Dios.
Este es el pensamiento que se cristaliza en Efesios en la nueva frase ἐν τοῖς ἐπουρανίοις. Es, como hemos visto, la esfera de toda la esfera de la actividad de un hombre cristiano. Su conflicto, porque aún no está perfeccionado, no menos que su corona, está aquí. Por lo tanto, no debemos sorprendernos, como si hubiera alguna inconsistencia interna en el pensamiento de San Pablo, al encontrarnos con 'las fuerzas espirituales de la maldad' ἐν τοῖς ἐπουρανίοις.
Si hay guerra en nuestro cielo, debe ser un enfrentamiento con el mal esencial. Y de hecho, la batalla no puede tener un resultado decisivo, hasta que se lleva a esa región superior. Las reglas, regulaciones y restricciones que afectan las cosas externas pueden producir una conducta correcta, pero fallan por completo en llegar a la raíz del mal. Es solo elevando nuestros corazones a una atmósfera en la que ningún pensamiento inmundo pueda vivir, que podemos efectivamente 'mortificar nuestros miembros que están en la tierra'.
' Es solo entregándonos continuamente a la guía del Espíritu que podemos hacer hasta la muerte las obras (los hábitos corruptos, πράξεις) del cuerpo, y escapar de la dominación abrumadora de los deseos de la carne.
La frase no es sólo peculiar de Efesios en los escritos de San Pablo, también es peculiar de San Pablo en el NT. Pero es sólo la expresión, no el pensamiento, lo que carece de paralelo. El pensamiento de la 'Jerusalén celestial' a la que ya hemos llegado según Hebreos[17] bien puede derivar directamente de san Pablo. Pero incluso en los Evangelios, la frase favorita de San Mateo 'el reino de los cielos' recibe y refleja la luz de la concepción de San Pablo.
Sentarse con Cristo 'en los lugares celestiales' ( Efesios 2:6 ) es sentarse con Él 'en Su trono' ( Apocalipsis 3:21 ). Sin embargo, una aproximación aún más cercana en pensamiento se encuentra en Juan 14:1-3 .
ἐν τοῖς ἐπουρανίοις describe exactamente 'el lugar' que nuestro Señor fue a preparar para nosotros, después de haber vuelto de la tumba, cuando había venido a predicar la paz a los que estaban lejos y a los que estaban cerca ( Efesios 2:17 ), nosotros y Él podemos permanecer juntos en ella. Es 'la presencia realizada del Padre' en la que Él había vivido y obrado todos los días de Su ministerio en la tierra ( Juan 3:13 ).
[17] Véase Hebreos 12:22 , cf. Hebreos 3:1 ; Hebreos 6:4 ; Hebreos 8:5 ; Hebreos 9:23 ; Hebreos 11:16 .
El pensamiento claramente se había apoderado del escritor de Heb. Fuera de San Pablo (11) y Heb. (6) ἐπουράνιος se encuentra solo en Juan 3:12 ; Mateo 18:35 , vl In LXX., Salmo 67 (68) 15, Daniel 4:23 ; 2Ma 3:39 solamente.
ἐν τοῖς ἐπουρανίοις se encuentra entonces, como muestra nuestro estudio, completamente a gusto en el círculo de pensamiento paulino. Es mucho más que una curiosidad en la expresión literaria, o incluso que un tema edificante para la especulación cristiana. San Pablo vive lo que predica, y su mente a lo largo de toda esta Epístola se mueve en esta alta región de la realidad espiritual.
Siendo así, no debemos sorprendernos de la variedad de pensamientos o la intensidad de la emoción restringida que lo destacan incluso por encima de sus otros escritos. Aquí más que en otras partes está dominado por la antigua conciencia profética (cf. Amós 3:7 ) de que ha sido admitido en el consejo secreto[18] del Altísimo y comisionado para declarar lo que DIOS está haciendo con los hijos de los hombres, y se propone dar a conocer 'el misterio de Su Voluntad', no ahora en fragmentos ( 1 Corintios 15:51 ; Romanos 11:25 f.) o por cierto, sino como su tema principal en toda la anchura y la longitud y la altura y la profundidad del propósito de las edades.
[18] μυστήριον (Ef. (6)) es otra palabra dominante en esta Epístola. No puede haber duda de que sus afinidades en la mente de San Pablo son hebraicas, no griegas. El uso de la palabra en LXX. se limita a Daniel 2 . Se encuentra en otros traductores tanto en Dan. y en Isaías 24:16 ; Job 15:8 ; Salmo 24 (25):4, Proverbios 11:13 ; Proverbios 20:19 .
En los apócrifos se encuentra en Sab 2,22 ; Sab 6:22 ; Sab 14,15 ; Sab 14,23 ; Señor 3:18 ; Señor 22:22 ; Sir 27:16 s ., Sir 27:21 ; Tob 12:7 ; Tob 12:11 ; Jueces 2:2 ; 2Ma 13:21 .
Su significado ordinario es el de un secreto confiado a uno por un amigo. Se usa también de un secreto de estado. Cuando se usa de Dios se aplica al conocimiento de Su propósito que Él comparte con Sus amigos (cf. Juan 15:15 ). Pero sus secretos, aunque confiados a un círculo íntimo, son como 'los secretos del Reino' en el Evangelio y, a diferencia de los 'Misterios' griegos, comunicados a unos pocos solo para que puedan ser impartidos al mundo (cf.
Marco 4:11 ; Marco 4:21 ss., Amós 3:7 s., 1 Corintios 4:1 ).
El único lugar donde se usa en el sentido técnico de Misterios Griegos es Sab 14:23 . La actitud de Philo, de Querubín . §§ 12–14, De Sacr. Abel et Ca. § 15, es un contraste instructivo con la actitud de san Pablo. Cf. también de Vict. Apagado. § 12, QOPL § 2 y de Vita Cont . pags. 60 con la nota de Conybeare.
(ii) ἡ πρόθεσις τῶν αἰώνων
Esta expansión del horizonte del pensamiento es otro rasgo distintivo de Ef. Vale la pena examinar aquí de nuevo las epístolas anteriores para ver si contienen algún adelanto de este estupendo desarrollo.
En su predicación más temprana, como muestran sus discursos a judíos y gentiles, el único evento en el futuro en el que San Pablo se esforzó por fijar la atención de sus oyentes fue "el juicio venidero" ( Hechos 24:25 , cf. Hechos 13:41 ; Hechos 17:31 ) y la promesa de salvación del juicio inminente.
Así, al escribir a los tesalonicenses, la señal de su conversión al DIOS vivo y verdadero se encontraba en el hecho de que habían comenzado 'a esperar del cielo a su Hijo... a Jesús, que nos libra de la ira venidera' ( 1 Tesalonicenses 1:10 ).
En esta etapa la atención se concentra en el παρουσία que se aproxima ( 1 Tesalonicenses 2:19 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ; 1 Tesalonicenses 4:15 ; 1 Tesalonicenses 5:23 ; 2 Tesalonicenses 2:8 ) o ἀποκάλυψις del Señor Jesús ( 2 Tesalonicenses 1:7 ).
Esto se menciona también en el lenguaje del AT como la venida del Día del Señor ( 1 Tesalonicenses 5:2 ; 2 Tesalonicenses 2:2 ) o como 'aquel Día' ( 2 Tesalonicenses 1:10 ).
La escena está concebida con gran viveza bajo formas 'apocalípticas' que recuerdan solo en parte la enseñanza de Nuestro Señor registrada en los Evangelios (ὡς κλέπτης 1 Tesalonicenses 5:2 , ἡμῶν ἐπισυναγωγῆς ἐπʼ αὐτὸν 2 Tesalonicenses 2:1 ).
El Señor aparecerá 'con todos Sus Santos (o Santos)' ( 1 Tesalonicenses 3:13 ), 'para ser glorificado en Sus Santos y maravillado en todos los que creen' ( 2 Tesalonicenses 1:10 ). Descenderá del cielo con palabra de mando, con voz de Arcángel, con trompeta de DIOS.
Los muertos en Cristo resucitarán primero. Los cristianos que aún vivan serán arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire ( 1 Tesalonicenses 4:16 ). El tema para ellos se describe como 'salvación' ( 1 Tesalonicenses 5:9 ), una participación en el 'reino y la gloria de Dios' ( 1 Tesalonicenses 2:12 ; 2 Tesalonicenses 1:5 ), el rasgo distintivo es la comunión ininterrumpida con el Señor. ( 1 Tesalonicenses 5:10 ; 1 Tesalonicenses 4:17 ).
El mismo san Pablo espera encontrarse con su Señor con alegría profundizada por la presencia de sus conversos ( 1 Tesalonicenses 2:19 ). El resultado para los desobedientes y los perseguidores es la 'ira' ( 1 Tesalonicenses 1:10 ; 1 Tesalonicenses 5:9 ): 'perdición eterna (ὄλεθρος) en separación del rostro del Señor' ( 2 Tesalonicenses 1:9 , cf.
1 Tesalonicenses 5:3 ; 1 Corintios 5:5 ): esto claramente no es aniquilación; corresponde a 'las tinieblas de afuera' de los Evangelios: 'pérdida' o 'destrucción', ἀπώλεια ( 2 Tesalonicenses 2:3 ; 2 Tesalonicenses 2:10 ); cf. τὸ�, Lucas 19:10 , etc.
Aún no ha llegado el Día ( 2 Tesalonicenses 2:2 ). Todavía no se habían cumplido varios signos, de los que se había dado noticia oralmente y que, por lo tanto, permanecen oscuros para nosotros. Pero las fuerzas que habían de contribuir al desenlace ya estaban en acción ( 2 Tesalonicenses 2:7 ).
Ya estaba pronunciada la ruina sobre Jerusalén ( 1 Tesalonicenses 2:16 ). Por otro lado, la elección de los creyentes ( 1 Tesalonicenses 1:4 ; 2 Tesalonicenses 2:13 ) es parte de un plan deliberado, profético de cuestiones más amplias, ya sea que leamos ἀπʼ ἀρχῆς (cf.
Efesios 1:4 ) o ἀπαρχὴν (cf. Romanos 11:16 ).
Cuando pasamos a las epístolas a los Corintios, el pensamiento de la Revelación y el Día del Señor Jesús sigue siendo prominente ( 1 Corintios 1:7 ss.). Los rasgos 'apocalípticos' nos encontramos en el lugar de los santos en el juicio sobre los ángeles ( 1 Corintios 6:3 ) y en el cambio que pasará sobre los cuerpos de los creyentes 'a la trompeta final' ( 1 Corintios 15:51 f.
), descrito en 2 Corintios 5:2 como 'el sobreinductor de la morada celestial'. El pensamiento del Juicio en lo que afecta al obrero cristiano está más desarrollado. San Pablo todavía espera exultar ante el Señor por causa de sus convertidos ( 2 Corintios 1:14 ).
Pero la obra de cada hombre tiene que pasar por una prueba de fuego antes de que se emita un veredicto ( 1 Corintios 3:8 ; 1 Corintios 3:13-15 ; 1 Corintios 4:4 f.
). Y cada uno debe dar cuenta de sí mismo ante el tribunal ( 2 Corintios 5:10 ; 2 Corintios 11:15 ). La sentencia sobre el mundo será de condenación ( 1 Corintios 11:32 ).
La cuestión última para 'los que aman a Dios' ( 1 Corintios 2:9 ) es la sustancia de la sabiduría de la que San Pablo habla a los maduros. No se declara aquí. Incluye 'el Reino' ( 1 Corintios 6:9 ; 1 Corintios 15:50 ) y la visión inmediata de Dios 'cara a cara' ( 1 Corintios 13:12 ).
El momento crítico está a la mano ( 1 Corintios 7:29 ff; 1 Corintios 16:22 ) aunque todavía no ha llegado. El Señor aún está por venir ( 1 Corintios 11:26 ).
Al mismo tiempo, los poderes de la era venidera ya están en acción. El Reino no es solamente futuro, es presente ( 1 Corintios 4:20 ). Ya estamos siendo transformados vitalmente por la visión de gloria que se nos concede ( 2 Corintios 3:18 ).
Ahora es el Día de la Salvación ( 2 Corintios 6:2 ). Incluso ahora, el poder de nuestro último enemigo está siendo reducido a nada ( 1 Corintios 15:26 ), y estamos llamados a ponernos 'la imagen del celestial' ( 1 Corintios 15:49 ).
Pero esto no es todo. Tenemos una pista en 1 Corintios 2:7 de una sabiduría de Dios que los heraldos del evangelio hablan 'en un misterio' a los maduros, una sabiduría escondida de 'los príncipes de este mundo' predestinada por Dios para nuestra gloria, incluyendo , como hemos visto, 'todo lo que Dios preparó para los que le aman'.
Este es un anticipo del 'misterio del evangelio' tal como lo encontramos en Ef. Y además, tenemos indicios de horizontes más amplios que los que pueden consistir en incidentes limitados a esa generación en la llamativa frase ( 1 Corintios 10:11 ) εἰς οὓς τὰ τέλη τῶν αἰώνων κατήντηκεν. Y sobre todo en 1 Corintios 15:23-28 .
En este último pasaje tenemos, en las palabras finales 'que DIOS sea todo en todos', una visión de la misma meta final para el universo que se abre ante nosotros en Efesios 1:10 , y una clara indicación de un período de soberanía mediadora en la que la Parusía marca una etapa pero no el final. Porque el fin no puede llegar hasta que todo poder adverso (aquí nuevamente el lenguaje es una premonición de Colosenses 2:10 ; Efesios 1:21 f.
) ha sido puesto en sujeción, y la Parusía ciertamente no espera el logro de esa consumación. En 1 Corintios 15 , la fuerza opuesta inmediatamente a la vista es la muerte, principalmente sin duda la muerte del cuerpo ( 1 Corintios 15:22 ; 1 Corintios 15:26 ; 1 Corintios 15:54 , cf.
2 Corintios 5:3 ). Pero hay una insinuación significativa de la conexión entre el pecado y la muerte en 1 Corintios 15:56 . Se nos dice, tan claramente como pueden decirlo las palabras, que la restauración a la vida en Cristo será coextensiva con la raza ( 1 Corintios 15:22 ), aunque este fin nuevamente no se logrará de inmediato en la Parusía.
Cuando llegamos a Gal. la atención se dirige tan exclusivamente a los problemas de la relación presente entre el alma y DIOS que la visión del futuro se retira por completo. Aparece, si acaso, solo alusivo en la referencia a 'la presente era mala' (sugerente en cualquier caso de 'los días malos' de Gálatas 5:16 ) en Gálatas 1:4 , y en la advertencia de una cosecha venidera ( Efesios 6:7 f.) en el que los temas contrastados son 'corrupción' y 'vida eterna'.
En Rom., donde la presión de la controversia es menos aguda, los problemas del presente reciben su interpretación a la luz tanto del pasado como del futuro. La Ira de DIOS aparece primero como un poder presente, produciendo casi imperceptiblemente un destino de degradación moral ( Romanos 1:18 ). Al mismo tiempo, se acerca una manifestación catastrófica de la Ira ( Romanos 2:5 ; Romanos 5:9 ).
En Romanos 9:22 DIOS aparece en imágenes proféticas ( Jeremias 50:25 ; Isaías 13:5 ; Isaías 54:16 ) armado con instrumentos de ira preparados para la obra de destrucción que está delante de Él, solo restringido por Su propósito de manifestar el riquezas de Su gloria ( Efesios 1:18 ; Efesios 3:16 ; Colosenses 1:27 ) por Su tratamiento de los instrumentos de Su misericordia.
El Juicio de la misma manera es a la vez presente ( Romanos 2:16 , κρίνει) y autoejecutable ( Romanos 11:22 ) y futuro ( Romanos 14:12 ).
La muerte es 'el fin', 'la paga del pecado' ( Romanos 6:22 f.). Y la muerte (principalmente la muerte espiritual) es nuestra condición actual ( Romanos 5:17 ; Romanos 7:10 ; Romanos 7:24 ).
En relación al Israel incrédulo la sentencia (como en 1 Tesalonicenses 2:16 ) ya está en acción ( Romanos 11:8 ). Ya están endurecidos ( Romanos 11:8 ) y echados fuera ( Romanos 11:17 ).
En el otro lado de la imagen, la salvación está por delante ( Romanos 5:9 ), aunque está al alcance de la mano, y más cerca de lo que estuvo ( Romanos 13:12 ). Su anticipo y prenda se encuentra en la presente reconciliación con DIOS ( Efesios 5:9 ).
Su resultado es la 'vida eterna', que es a la vez un poder presente, e incluye en el futuro la vivificación y redención de nuestros cuerpos mortales, y una glorificación en la que toda la creación tiene una participación ( Romanos 8:11 ; Romanos 8:17 y ss.
). En conexión con esta visión, el pensamiento de DIOS realizando Su propósito por etapas definidas se manifiesta por primera vez con claridad ( Romanos 8:29 ), y plantea una dificultad, que causa a San Pablo la más aguda agonía, surgiendo de la evidencia que vio ante él. del actual rechazo de Israel. Al lidiar con esto, nos vemos obligados a darnos cuenta de cuán intensa era la convicción de San Pablo de que todo el curso de la historia, tanto sus sombras más oscuras como su luz más brillante, están en las manos moldeadoras de DIOS, y que Él está avanzando por medio de Su adopción deliberada. método de elección ( Romanos 9:11 ; Romanos 11:5-7 ) hacia una meta en la que 'todo Israel será salvo' ( Romanos 11:26 ) para que Él pueda envolver a todos los hombres en los brazos de Su misericordia (Romanos 11:32 ).
Aquí, como en 1 Corintios 15:22 y Romanos 5:12-21 , no hay sombra de justificación en el lenguaje de San Pablo para reducir el alcance de su profecía todo-inclusiva. Ninguna esperanza más estrecha será suficiente como fundamento para la conclusión, 'de Él, por Él y para Él son todas las cosas' (cf.
1 Corintios 15:28 ; Efesios 1:10 ). No hay ningún indicio de la relación que guarda la Parusía con las etapas por las que se alcanza esta consumación.
En la Doxología final ( Romanos 16:25-27 ) 'el misterio del evangelio' abarca claramente 'todo el consejo de DIOS', y su revelación a San Pablo y su generación se toma en su lugar en el propósito eterno .
Pasamos de esta visión en Rom. sin ningún jarro al tema dominante de Ef. Ya no nos sorprende encontrarnos leyendo las palabras de un hombre que cree que el secreto del universo le ha sido dado a conocer, y que DIOS le ha encargado que llame a todos los hombres en todas partes para que entren en él con él. Si tanto judíos como gentiles son en la actualidad 'hijos de la ira' ( Efesios 2:3 ), y él ve la ira de DIOS viniendo sobre los hijos de desobediencia ( Efesios 5:6 ), si todavía invita a los que están sellados con el Espíritu Santo de la promesa espera un día, quizás no muy lejano, que él llama 'un día de redención' ( Efesios 4:30 , cf.
Efesios 1:14 ), ese no puede ser el límite de su horizonte. 'El propósito de los siglos' ( Efesios 3:11 ) pero ahora revelado necesitará 'los siglos que están por venir' ( Efesios 2:7 ) para su cumplimiento, incluso 'en todas las generaciones del siglo de los siglos' ( Efesios 3:21 ).
Tampoco podemos sorprendernos de que deba incluir el logro de toda la raza del hombre (οἱ πάντες, cf. Romanos 11:32 ) a la unidad de la fe y la aprehensión del Hijo de DIOS ( Efesios 4:13 ), la resumen de todas las cosas en el cielo y en la tierra en Cristo ( Efesios 1:10 ).
En aras de la exhaustividad, será bueno seguir el tratamiento del tema a través de las otras epístolas.
en Fil. el interés personal es una vez más fuerte que el dogmático, y las referencias al 'fin' relativo o absoluto son incidentales. Ya no constituyen el tema principal. El pensamiento de San Pablo en este momento todavía se dirige habitualmente a la Parusía. El Señor está cerca ( Filipenses 4:5 ).
El 'Día de Cristo' ( Filipenses 1:6-10 ; Filipenses 2:16 ) está en perspectiva. Para los contradictores y enemigos de la Cruz de Cristo el fin es la 'destrucción' (ἀπώλεια, Filipenses 1:28 ; Filipenses 3:19 ).
El cristiano está buscando al Señor Jesucristo como Salvador del cielo para cambiar el cuerpo de su humillación para hacerlo conforme al cuerpo de Su gloria ( 1 Corintios 15:49 ). El nombre sobre todo nombre ( Filipenses 2:9 , cf.
Filipenses 1:21 ) es profético de un triunfo que ganará el homenaje de todos en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra.
En Col. como en Gal. la atención se concentra en el presente, pero Cristo aparece como la meta de la creación ( Colosenses 1:16 ), y el instrumento de una reconciliación todo-inclusiva ( Colosenses 1:20 ). Oculto actualmente de la vista, vendrá el día en que Él se manifestará y nosotros con Él en la gloria ( Colosenses 3:4 ).
En las Epístolas Pastorales encontramos ecos de todos los elementos más característicos del pensamiento de San Pablo sobre este problema. Los cristianos todavía aman y buscan 'la aparición' (ἐπιφάνεια, 1 Timoteo 6:14 ; 2 Timoteo 4:1-8 ; Tito 2:13 , cf.
2 Tesalonicenses 2:8 ). Cristo Jesús juzgará a vivos y muertos y recompensará a cada uno según su obra ( 2 Timoteo 1:18 ; 2 Timoteo 4:1-8 ; 2 Timoteo 4:14-18 ).
Formas especiales de enseñanza falsa son las bien conocidas señales de 'tiempos postreros' ( 1 Timoteo 4:1 ) y 'últimos días' ( 2 Timoteo 3:1 ). Sobre todo el factor determinante es la voluntad soberana de DIOS, 'el Rey de los siglos' ( 1 Timoteo 1:17 ), quien ha controlado todo el curso de la revelación de Su verdad en el pasado ( Tito 1:2 ) y en el presente ( 1 Timoteo 2:6 ) ya que se puede confiar en que Él lo controlará en el futuro ( 1 Timoteo 6:14 ff.
). Él nos hará orar por todos los hombres ( 1 Timoteo 2:1 ). Él hará que todos los hombres se salven ( 1 Timoteo 2:4 ; 1 Timoteo 4:10 ) y lleguen a la comprensión de la verdad.
(iii) LA DOCTRINA DE LA IGLESIA
Para el propósito del argumento que nos ocupa de inmediato, estos dos estudios podrían ser suficientes para mostrar cuán cercano es el parentesco entre los pensamientos más característicos de Ef. y los escritos reconocidos de San Pablo. El vínculo lingüístico que encontramos que los une está profundamente arraigado en hábitos comunes de pensamiento y una visión común de la vida. No queda lugar para la vacilación en cuanto al veredicto del lado de la crítica literaria a favor de la autoría paulina de la epístola.
Sin embargo, encontraremos una preparación útil para el estudio detallado que tenemos ante nosotros en el comentario para completar nuestro estudio comparativo de la doctrina de la epístola rastreando las etapas en el crecimiento de la enseñanza de San Pablo con respecto a la Iglesia. Lo que es característico en Ef. es la visión de una Iglesia universal, el Cuerpo y la Esposa de Cristo Resucitado y Ascendido, el instrumento para la expresión de Su Mente y Corazón a la vista de los ángeles y los hombres ( Efesios 3:10 ) y para la realización del propósito eterno de Dios al traer a todos los hombres al conocimiento de la verdad y la fe en Él ( Efesios 4:13 ). Desde otro punto de vista, es un templo espiritual, el lugar de reunión de Dios y los hombres bajo el nuevo pacto, el hogar de Dios en la tierra, la habitación de su gloria.
No es de extrañar que esta visión no surgiera incluso ante la mente de San Pablo en toda su plenitud al comienzo del Evangelio. El desarrollo de lo que podemos llamar la "autoconciencia" de la Iglesia fue naturalmente un proceso gradual, controlado durante un tiempo por su unión orgánica con el antiguo Pueblo de Dios al que estaba destinada a superar y del que brotó. . Al principio, pues, como vemos especialmente en 1 y 2 Cor.
, los problemas que surgen bajo este encabezado se relacionan principalmente con la disciplina y la relación mutua de los miembros de congregaciones particulares. Sin embargo, incluso aquí las características esenciales de todo el Cuerpo se revelan en la vida de cada parte. A cada Iglesia local se le enseña a considerarse en un sentido real como un Cuerpo de Cristo ( 1 Corintios 12:27 ).
Constituye un verdadero templo ( 1 Corintios 3:17 ; 2 Corintios 6:16 ), prenda de la presencia de Dios en medio de su pueblo. Sin embargo, a cada uno se le enseña a realizar su unión 'con todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en todo lugar, tanto el de ellos como el nuestro' ( 1 Corintios 1:2 ) y a encontrar en la práctica establecida de otras Iglesias un control sobre su propia libertad, incluso en el ordenamiento de su propia vida devocional ( 1 Corintios 7:17 ; 1 Corintios 11:16 ; 1 Corintios 14:33 ).
Cada uno debe considerarse desposado como una virgen pura con un solo esposo, incluso con Cristo ( 2 Corintios 11:2 ). Sin embargo, tan pronto como la controversia sobre la circuncisión de los gentiles conversos dentro de la Iglesia cristiana se combinó con la oposición irreconciliable de las autoridades judías sin obligar a los líderes del pensamiento cristiano, y especialmente a San Pablo, a darse cuenta de que había una distinción esencial entre la Iglesia y la Sinagoga, la concepción "católica" más amplia de la Iglesia comienza a encontrar expresión.
El único motivo por el que San Pablo podía oponerse al engañoso intento de los judaizantes gálatas de admitir a los gentiles bautizados pero incircuncisos en el atrio exterior pero no en el santuario más íntimo de la comunión cristiana, era "la unidad de Cristo", la simiente prometida de Abraham. , y esto implicó la ruptura de las distinciones nacionales y la unidad orgánica de todos en un todo viviente (εἶς ἐστὲ) en Él ( Gálatas 3:16-28 ).
Por lo tanto, no sorprende que Gal. marca una época en la enseñanza de San Pablo en este como en otros aspectos. La identificación ( Gálatas 4:23 ss.) de Israel según la carne con Ismael prepara el camino para la identificación de la Iglesia que es nuestra madre con la Jerusalén celestial, la Sión de Isaías 40-66; y por el saludo, seguramente no limitado a los miembros de las iglesias de Galacia, al 'Israel de Dios' ( Gálatas 6:16 ).
En Rom. como muestra la figura del olivo ( Romanos 11:17 ) el pensamiento de judío y gentil unidos en un organismo viviente está bien establecido, y es al menos posible que en Romanos 12:5 ἓν σῶμα pueda tener un significado universal, en al menos si se puede tomar ἐσμὲν para implicar que San Pablo se consideraba a sí mismo como parte de él.
En Efe. el elemento nuevo desde este punto de vista reside en el hecho de que la pertenencia tanto de judíos como de gentiles se retrotrae a la elección de Dios por nosotros en Cristo antes de la creación del mundo ( Efesios 1:4 ). Pero incluso en Ef. Se reconoce ampliamente el hecho histórico de la división entre judíos y gentiles ( Efesios 2:11 ss.
). La presciencia de Dios se enfatiza con la misma fuerza en Romanos 8:29 f. como en Efesios 1:4 . Y la preexistencia ideal de la Iglesia en Hermas se desarrollaría más naturalmente del pensamiento de ella como 'nuestra madre' en Gálatas 4:26 que de cualquier cosa en Ef.
Las otras características de la naturaleza y oficio de la Iglesia en Ef. a los que ya se ha llamado la atención son sólo la aplicación a la Iglesia universal de rasgos ya reconocidos como característicos de las comunidades locales.
Al mismo tiempo, la inclusión de la Iglesia en el propósito eterno de Dios despierta una conciencia de la función especial que debe cumplir, de la que parece no haber rastro en las epístolas anteriores. En 1 Cor. los santos finalmente juzgarán al mundo ( 1 Corintios 6:2 ), pero mientras tanto, 'los que están fuera' ( 1 Corintios 5:12 ) quedan severamente solos.
Incluso en Rom. la participación de los cristianos gentiles en la conversión de los judíos, que san Pablo busca, es sólo indirecta. Nada se dice de ninguna obligación misionera que recaiga sobre los cristianos que no sean los especialmente comisionados ( Romanos 10:15 ) a menos que podamos tomar σκεύη ἐλέους en un sentido activo para equilibrar σκεύη ὀργῆς ( Romanos 9:22 f.
). En Efe. sin embargo, el conocimiento del propósito de Dios ( Efesios 1:9 ) se da a conocer a todos, y la responsabilidad de dar a conocer Su multiforme sabiduría recae en la Iglesia como un todo. San Pablo llama a todos a hacer brillar su luz sobre las tinieblas del paganismo (cf. Filipenses 2:15 , 15 ss .) ya calzarse con 'la preparación del evangelio de la paz' ( Efesios 6:15 , 15 ).
De principio a fin, llama la atención el lugar fundamental que ocupa el pensamiento de unidad en toda la concepción, tanto en lo que se refiere a las comunidades locales como a la Iglesia universal. Ahora no podemos dedicar tiempo a examinar el tratamiento de San Pablo de las fuerzas que tienden a perturbar la paz doméstica en 1 y 2 Cor., Rom. y Fil., aunque ilustraría directamente su enseñanza en Efesios 4 .
Debemos concentrar nuestra atención en su tratamiento del problema fundamental de la división, racial y religiosa, a lo largo de los siglos y en todo el mundo, que hizo que el judío despreciara al gentil y el gentil odiara al judío.
El primer punto a destacar es la fiereza con la que San Pablo rechaza cualquier enfoque de compromiso sobre la cuestión de la circuncisión que implicaría la organización de la Iglesia universal sobre una base dual. La verdad del Evangelio por la que luchaba era la condición de la unidad. , y debe sacrificar incluso la paz inmediata de la Iglesia en lugar de entregarla.
Notamos a continuación el significado especial, que Hort ha enfatizado en Proleg.
a Rom. , de la colecta para la Iglesia de Jerusalén que San Pablo organizó entre sus Iglesias gentiles, y que estuvo dispuesto a presentar en persona, a riesgo de su propia vida, a sus parientes según la carne. Estaba listo para luchar por la verdad. Estaba dispuesto a morir para promover la causa de la unidad. El éxito de la misión significó el triunfo de la causa de la unidad católica en el centro-cabeza de la cristiandad judía.
Estos hechos de la historia personal dan un intenso interés al tratamiento de la unidad de la Iglesia en Ef. y dar la clave para la correcta comprensión de toda la estructura de la Epístola. No se pasa por alto la escisión del viejo mundo o la profundidad a la que el hecho había entrado en la conciencia del escritor. Da forma a la forma de su reconocimiento de las bendiciones que eran propiedad común de toda la Iglesia ( Efesios 1:12-14 ).
Inspira su oración por sus corresponsales gentiles y su confesión de la necesidad universal de la cual la misericordia de Dios había librado tanto a judíos como a gentiles ( Efesios 2:5 ). Su instrucción especial trata sobre el poder por el cual la barrera entre ellos había sido derribada ( Efesios 2:14 ).
Su comisión especial es declarar el hecho de la unidad ( Efesios 3:6 ), y su encarcelamiento, debido directamente a su devoción a la causa, da especial punto a su llamado a la celosa custodia del precioso hecho ( Efesios 4:1 ).
No cabe duda entonces del interés personal que el escritor siente por su tema. Sin embargo, sería un grave error dejar la impresión de que él basó su propio interés en ello o que nos haría basar el nuestro en consideraciones personales. No hay nada de egoísmo en su relato de la forma en que la unidad, que él rastrea hasta su fuente en la persona de Cristo mismo, ha sido ganada para nosotros por su Encarnación, Pasión, Resurrección y Ascensión, o en el relato de las fuerzas espirituales, por las cuales debe ser preservado como una realidad permanente, y ser alcanzado progresivamente por la cooperación armoniosa de cada uno de los miembros diversamente dotados de todo el Cuerpo. La causa de la unidad no era para él un adorno accidental o accidental de un Credo que, a todos los efectos prácticos, funcionaría bastante bien sin él.
(iv) Ἐν Χριστῷ
Nuestro estudio comparativo de la doctrina de la epístola encontrará su clímax natural en el estudio de la frase, que es a la vez el punto central de la teología de San Pablo y, en gran medida, el tema recurrente de todo Efesios, la frase ἐν Χριστῷ. El examen sistemático del uso que hace San Pablo de esta y otras formas de habla estrechamente afines (ἐν κυρίῳ, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, etc.
) comienza con la monografía completa y capaz de Deissmann publicada en 1892, Die NT Formel in Christo Jesu . Un breve resumen de sus resultados será la mejor base para estudios posteriores. Comienza rastreando la construcción, de ἐν con un pronombre personal en singular, de regreso no a LXX. o fuentes griegas judías, sino a un idioma clásico que se encuentra notablemente en Sófocles. Sostiene que, en su análisis final, ἐν en esta frase conserva su fuerza 'local' fundamental, adaptada a la psicología popular.
Señala que la relación es siempre con una persona viva. Repudia la idea de que el uso de las preposiciones por parte de San Pablo es laxo y anárquico, por ejemplo, intercambiando ἐν y διὰ, o de nuevo que es capaz de forzar las preposiciones griegas en moldes hebraísticos extraños. Luego afirma que San Pablo debe ser considerado como el creador de la fórmula ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. La evidencia que aduce sobre este punto es notable.
La posición, si se puede establecer, es de gran importancia. Es un hecho sorprendente que la fórmula no tiene un paralelo estricto en los Sinópticos, Santiago, 2 Pedro, Judas o Hebreos. En Hechos hay, creo, solo una instancia real ( Hechos 13:39 ), y es en un discurso de San Pablo, en una conexión totalmente paulina (ἐν τούτῳ… δικαιοῦται).
Hechos 4:2 es bastante diferente. En Hechos 4:9-10 ; Hechos 4:12 el antecedente es muy probablemente en todos los casos ὄνομα. Hechos 17:28 , sin embargo (αὐτῷ = τῷ θεῷ), también en un discurso de San Pablo, no debe pasarse por alto.
1 Pedro, que por otros motivos tenemos razón para considerar como dependiente de los escritos paulinos, tiene tres casos, 1 Pedro 3:16 ; 1 Pedro 5:10 ; 1 Pedro 5:14 .
En Apoc. sólo hay dos, οἱ ἐν Κυρίῳ � ( Apocalipsis 14:13 , cf. 1 Tesalonicenses 4:16 ; 1 Corintios 15:18 ) y el Extraño ὁ� ἐν Ἰησοῦ ( Apocalipsis 1:9 ). Este escritor también puede, como veremos, haber estado familiarizado al menos con Ef. y col.
Solo en los otros escritos joánicos encontramos frases paralelas que prima facie tienen derecho a ser consideradas independientes. Y en ninguno de estos encontramos ἐν Χριστῷ. Siempre es ἐν ἐμοὶ o ἐν αὐτῷ o ἐν τῷ υἱῷ correspondiente a ἐν τῷ Πατρὶ y ἐν σοί y ἐν τῷ θεῷ.
La relación entre las frases Paulina y Juanina debe ser considerada más adelante. En cualquier caso, en lo que respecta a ἐν Χριστῷ, Deissmann ha presentado un caso sólido. De hecho, San Pablo usa la frase habitualmente incluso cuando escribe a extraños sin explicación. Pero la distribución del uso tanto en el NT como en los Padres Subapostólicos[19] está fuertemente en contra de la hipótesis de que la frase estaba en uso constante fuera de los círculos que habían estado directamente bajo la influencia paulina. Por lo tanto, hay buenas bases para creer que la forma de expresión no solo es fuertemente característica de San Pablo sino que, de hecho, es su propia creación.
[19] Si he contado correctamente Clem. ROM. tiene 11 ejemplos, Ignacio 27 y Policarpo 3. Por lo demás es muy raro. Sólo 1 en Hermas , 2 en Barnabas , 1 en Ad Diogn. , ninguno en 2 Clem .
Pasando de la cuestión de la fuente a la cuestión del significado, Deissmann, después de una enérgica y exitosa protesta contra cualquier intento de atenuar el sorprendente atrevimiento de la expresión, llega finalmente a la conclusión de que connota "la más íntima comunión concebible entre el cristiano y el Cristo viviente.' Algunos de los pasos por los que se llega a esta conclusión, por ejemplo, la identificación sumaria de Χριστὸς y Πνεῦμα, están abiertos a cuestionamiento.
El resultado, sin embargo, puede aceptarse con confianza, junto con la observación adicional de que el 'Cristo' es para San Pablo en esta frase normalmente no Jesús como lo fue en los días de Su carne, sino como Él es en Su presente resucitado y ascendido. estado. El resto del ensayo está ocupado por esfuerzos heroicos, no uniformemente exitosos, para encontrar este significado en cada pasaje en el que aparece la frase.
Antes de pasar a un examen independiente del material, hay que decir algo sobre las afinidades lingüísticas de la frase. Sin duda, Deissmann tiene razón al abogar por un trasfondo griego para el uso de la preposición. El estilo de San Pablo está libre de crudos hebraísmos. Sin embargo, esto no tiene por qué impedirnos conceder con J. Weiss y F. Prat una parte mayor a LXX. moldear la frase de lo que Deissmann está dispuesto a reconocer.
Solo cuando buscamos expresiones paralelas en LXX., son difíciles de encontrar. Ἐν τῷ θεῷ ocurre en Salmo 17 (18): 30 = 2 Samuel 22:30 ; Salmo 55 (56):5, 59(60):14 = 107(108):14, 77(78):22, Isaías 45:25 .
Ἐν σοὶ (de DIOS) solo en Salmo 17 (18):30 y en Oseas 14:4 . Ἐν κυρίῳ παντοκράτορι θεῷ αὐτῶν ocurre en Zacarías 12:5 .
Ἐν πνεύματι solo en Miqueas 3:8 ; Zacarías 4:6 .
Deissmann extrae de paralelos de este tipo "la idea de morar en un elemento espiritual como una atmósfera". J. Weiss sugiere 'la esfera de acción apropiada', dando a ἐν una fuerza limitante. Pero los pasajes del AT, aunque sin duda hacen de la comunión con DIOS una condición de acción de varios tipos, consideran la condición como el secreto del poder y no como una limitación de la libertad.
El uso del NT tanto de ἐν τῷ θεῷ (ἐν θεῷ) como de ἐν πνεύματι (raramente ἐν τῷ πν.) vale la pena examinarlo por sí mismo y porque cada frase se encuentra en estrecha conexión con ἐν Χριστῷ.
El ejemplo más interesante de ἐν αὐτῷ (sc. τῷ θεῷ) está en el discurso de San Pablo en Atenas ( Hechos 17:28 ) ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμΐθα κμῶ μ . Aquí las condiciones de uso muestran que la construcción no ofendería los oídos griegos, y que la idea de que la vida humana está 'en su elemento' en lo Divino tenía afinidades con el pensamiento filosófico griego. La frase se repite en relación con la verdadera esfera de la vida cristiana en Colosenses 3:3 .
En 1 Tesalonicenses 2:2 ἐπαρρησιασάμεθα ἐν τῷ θεῷ ἡμῶν la conciencia de comunión con Dios inspiró la confianza, como en los ejemplos anteriores del AT. La misma explicación daría cuenta de καυχώμενοι ἐν τῷ θεῷ en Romanos 5:11 , solo que el uso constante de ἐν con καυχᾶσθαι para describir el tema de la jactancia pone en duda la relevancia de Romanos 5:11 , y aún más de Romanos 2:17 [ 20].
Aparte de estos pasajes, la frase solo se encuentra en San Pablo en los saludos de 1 y 2 Tes. τῇ ἐκ. ἐν θ. π. [ἡμῶν] καὶ κ. yo Χ., donde se notará que ἐν θεῷ pasa sin ninguna repetición de la preposición a κ. yo Χ. Aquí, pues, no cabe duda de que la comunión con DIOS como Padre, y Jesucristo como Señor, constituye el elemento espiritual en el que la Iglesia encuentra su verdadero ser.
[20] Véase Prat, La Théologie de S. Paul , vol. Yo p. 434.
En el resto del NT, ἐν θεῷ πατρὶ se encuentra solo en Judas 1:1 , quizás bajo influencia paulina. De lo contrario, ἐν θεῷ no ocurre excepto en Juan 3:21 , de la condición de acción correcta, y ἐν τῷ θεῷ (dos veces) en 1 Juan 4:15 f. de la morada mutua de DIOS y el creyente.
ἐν πνεύματι (ἐν τῷ πν. tres veces) aparece 14 veces en los Evangelios y Hechos, seis veces en relación con el bautismo. De lo contrario, denota 'posesión espiritual', ya sea que el espíritu sea el Espíritu Santo de DIOS como en el caso de David, Mateo 22:43 ; Marco 12:36 , o Simeón Lucas 2:27 , o nuestro Señor mismo, Lucas 4:1 ; Mateo 12:28 , o un espíritu inmundo como en el caso del endemoniado ( Marco 5:2 ), cf.
ἐν τῷ Βεεζεβοὺλ ( Mateo 12:24 ) = Βεεζεβοὺλ ἔχει ( Marco 3:22 ). De manera similar, se usa cuatro veces en Apoc. ( Apocalipsis 1:10 ; Apocalipsis 4:2 ; Apocalipsis 17:3 ; Apocalipsis 21:10 ) del estado 'profético' o 'Apocalíptico'.
En todos estos casos, el entorno espiritual se representa como en una relación personal activa con el espíritu humano, y en algunos de los contextos por lo menos ἐν adquiere, en consecuencia, un color hebraísta.
En las Epístolas la frase con dos excepciones ( Judas 1:20 y 1 Pedro 3:19 ἐν ᾧ = ἐν πν.) se limita a San Pablo (incl. Ef. (6)). Lo usa una vez ( 1 Timoteo 3:16 ἐδικαιώθη ἐν πν.
) en relación con nuestro Señor (cf. 1 Pedro 3:19 ). Aquí sigue ἐφανερώθη ἐν σαρκί. La frase es oscura. Es posible que Su 'manifestación' en los días de Su carne sea contrastada con Su 'justificación' bajo la nueva condición 'espiritual' de Su estado de resurrección. El contraste de σάρξ as = σῶμα ψυχικὸν y ̔πνεῦμα como = σῶμα πνευματικὸν podría defenderse por 1 Corintios 15:45 (πνεῦμα ζωοπ razón
En ningún caso implica confusión alguna entre la Persona de Cristo y la Persona del Espíritu Santo. σάρξ o ψυχὴ y πνεῦμα connotan estados o condiciones del ser, no personalidades. Pero es difícil hacer que la justificación de nuestro Señor dependa de Su estado de resurrección en el mismo sentido en que Su manifestación dependió de Su encarnación. Y el contraste entre σάρξ y πνεῦμα en San Pablo es en otros lugares ético más que físico.
Por lo tanto, es mejor tomar σάρξ para denotar la naturaleza humana que tomó en Sí mismo en el vientre de la Virgen, 'la carne en la que se hizo' y a través de la cual se dio a conocer a los hombres, y πνεῦμα el espíritu que se le otorgó en Su bautismo, en cuyo poder triunfó sobre el pecado y la muerte, condenando el pecado en la carne y alcanzando la resurrección de entre los muertos. Esta interpretación tiene al menos el mérito de mantener ἐν πνεύματι aquí en estrecha armonía con los otros casos de su uso por parte de San Pablo[21] y especialmente con Romanos 8:9 .
[21] En 1 Pedro 3:18 , θανατωθεὶς σαρκὶ ζωοποιηθεὶς πνεύματι, tenemos claramente una expresión paralela que generalmente se interpreta como implicando un contraste de estados. Pero en Efesios 4:1 4,1 s., παθὼν σαρκὶ significa 'morir a la carne' o 'a causa de la carne', en el sentido en que san Pablo habla de 'crucificar la carne' ( Gálatas 5:24 ) y así de acabar con el 'cuerpo de pecado' ( Romanos 6:6 ).
Por lo tanto, es mejor tomar la frase en 1 Pedro 3:18 como reflejo de Romanos 6:10 τῇ ἁμαρτίᾳ� … ζῇ τῷ θεῷ.
En todos los demás lugares donde aparece la frase en San Pablo, tiene una fuerza 'dinámica' que describe un poder por el cual el cristiano está poseído y en virtud del cual recibe poder para ver la verdad ( Efesios 3:5 ), para confesar a Jesús como Señor ( 1 Corintios 12:3 ).
Es la fuente en él de dones espirituales, poderes de curación, etc. ( 1 Corintios 12:9 ) y las gracias cristianas características, justicia, paz y gozo ( Romanos 14:17 ) y amor ( Colosenses 1:8 ).
Aviva la conciencia ( Romanos 9:1 ). Imparte firmeza ( Filipenses 1:27 ). Es el sello distintivo de un Apóstol ( 2 Corintios 6:6 ), el sello por el cual los cristianos son conocidos 'en el día de la redención' ( Efesios 4:30 ).
Limpia ( 1 Corintios 6:11 ), justifica ( 1 Corintios 6:11 , cf. 1 Timoteo 3:16 ), santifica ( 1 Corintios 6:11 ; Romanos 15:16 ).
En un solo Espíritu somos bautizados en un solo Cuerpo ( 1 Corintios 12:13 ). En un solo Espíritu todos tenemos acceso al Padre ( Efesios 2:18 ). Inspira la oración ( Efesios 6:18 ; cf.
Judas 1:20 ; Juan 4:24 ) y nos prepara para recibir la morada divina ( Efesios 2:22 ; cf. 1 Juan 3:24 ).
Como el Espíritu es el Espíritu de Cristo ( Romanos 8:9 ), como Cristo bautiza con el Espíritu ( Marco 1:8 ; Mateo 3:11 ; Lucas 3:16 ; Juan 1:33 ), como el Espíritu nos fortalece para recibir la morada de Cristo ( Efesios 3:17 ), no sorprende encontrar que, como ha señalado Gunkel[22], muchas de las consecuencias de ser ἐν Χριστῷ también se atribuyen a la posesión por el Espíritu. Sin embargo, no se sigue que San Pablo identificara 'el Espíritu' con Cristo o que ἐν Χριστῷ y ἐν πνεύματι puedan considerarse términos precisamente equivalentes.
[22] Véase la ref. en Prat, l.c.
Pasajes donde las dos frases aparecen juntas ( 1 Corintios 6:11 y Romanos 9:1 ), y especialmente pasajes como 1 Corintios 12:3 ; Efesios 3:17 (ver nota en loc. ), en el que nuestras relaciones con las Personas Divinas son discriminadas delicada pero efectivamente, debería ser suficiente para protegernos de esta confusión.
Podemos pasar entonces a un examen más detallado de ἐν Χριστῷ, tomando con nosotros de nuestro estudio de ἐν τῷ θεῷ y ἐν πνεύματι al menos la lección de que una frase que expresa una relación personal que puede considerarse teóricamente como que establece una condición o define una límite, se encuentra en la práctica para describir una fuente de poder.
Sin embargo, aún queda una expresión, ἐν τῷ Ἀδάμ, que Deissmann ha pasado por alto, de la cual debemos tener en cuenta antes de llegar a la frase en sí, porque el uso que hace San Pablo de ella muestra que presentaba a su mente un análogo real de ἐν Χριστῷ. Ocurre en 1 Corintios 15:22 ὥσπερ γὰρ ἐν τῷ Ἀδὰμ πάντες�.
El hecho es que los elementos hebreos y estoicos en el entrenamiento mental de San Pablo se combinaron para darle una profunda convicción de la solidaridad de la raza humana tanto en su lado físico ( Hechos 17:26 ) como en su lado espiritual ( Gálatas 3:28 ).
Esta solidaridad, de cada lado, se deriva de una persona que es la cabeza de la raza de ese lado, y con quien todos los hombres están en una conexión tan orgánica que sus vidas están siendo moldeadas continuamente para bien o para mal por las fuerzas e influencias que emanan de ellos. a él. En un sentido verdadero, cada cabeza vive y encuentra siempre una expresión más perfecta en cada miembro de todo el cuerpo. Esta concepción no resulta en dualismo, porque la jefatura de Adán, real y omnímoda como es, incluyendo incluso a Cristo mismo según la carne ( Lucas 3:38 ), es reconocida como típica, derivada y subordinada, mientras que la jefatura de Cristo es original, creativa, dominante.
Cristo es Cabeza de todo hombre, Cabeza de Adán con los demás. Cómo llegó San Pablo a creer que esto era cierto de alguien que era contemporáneo suyo es un problema sobre el que bien podemos esperar más luz. Por ahora debe ser suficiente notar que la jefatura de Adán, tal como la concibe San Pablo, es una cosa pálida e incolora comparada con la viveza y plenitud de la imagen que nos da de la jefatura de Cristo.
La jefatura de Adán no tiene ningún indicio de comunión presente entre los hombres y su primer antepasado. Se evidencia para nosotros solo por los dos hechos oscuros pero universales del pecado ( Romanos 5:12 ) y la muerte ( 1 Corintios 15:22 ). La jefatura de Cristo es intensamente personal, rica en una potencia inagotable de bendición y, aunque incontables millones no están conscientes del hecho, se extiende, no menos que la jefatura de Adán, a cada miembro de la raza humana.
Cuando llegamos a examinar los pasajes que contienen ἐν Χριστῷ y frases afines, se abre ante nosotros un amplio campo. Deissmann anota 164 pasajes. Vale la pena registrar las diversas formas:
ἐν χριστῷ 29. ἐν τῷ χριστῷ 5. ἐν χριστῷ ἰησοῦ 43. ἐν κυρίῳ 43. ἐν κυρίῳ ἰησοῦ 4. ἐν ἰησοῦ 1 (Eph.). ἐν Ἰησοῦ Χριστῷ 1 ( Gálatas 3:14 ), vl ἐν Κ. yo Χ. 3 (todo en 1 y 2 Th.). ἐν Χ. yo τῷ Κ. ἡμῶν 3. ἐν τῷ Χ. yo τῷ Κ. ἡμῶν 1 (Ef.).
Los pasajes restantes tienen un pronombre con X., etc., como antecedente.
La elección de los títulos está claramente determinada por el contexto en cada caso, y afecta el matiz preciso del pensamiento expresado. La notable rareza de las formas en las que Ἰησοῦς aparece primero o solo muestra que la clave de la frase debe estar en el pensamiento del oficio 'Cristo' o 'Señor', en el que entró Jesús después de Su resurrección ( Hechos 2:36 ) como se evidencia por la efusión del Espíritu en Pentecostés.
La serie más simple es la que contiene ἐν κυρίῳ. Connota la esfera normal de la vida y el deber cristianos. Define los deberes propios de las relaciones humanas fundamentales. Regula nuestra relación unos con otros. Su influencia se siente en la ministración más humilde. 'Yo, Tertius, que escribí la Epístola en el Señor te saludo' ( Romanos 16:22 ). Es la raíz de las emociones característicamente cristianas, la confianza, la alegría, la esperanza. De él brotan la unidad, la constancia y la fuerza espiritual.
1 Corintios 1:31 ὁ καυχώμενος ἐν Κ. καυχάσθω merece una atención especial, porque aunque la frase se extrae de Jeremias 9:24 , la forma se debe a San Pablo. El pasaje (tanto en Heb. como en LXX.) dice: "El que se gloríe, gloríese en esto: que me entiende y me conoce". Tenemos prueba por lo tanto de que ἐν Κ. (incluso con καυχᾶσθαι) es una frase compendiosa para describir la comunión más íntima entre el cristiano y su Señor.
Ciertamente es sorprendente que la frase en esta forma aparezca en el NT fuera de San Pablo solo en Apocalipsis 14:13 , y en los Padres Apostólicos solo en Hermas, Mand . IV. i. 4. Se encuentra en Ef. 7 veces.
Los otros pasajes pueden considerarse juntos, sin tener en cuenta las diferencias de forma. Se dividen naturalmente en tres grupos.
En el primero, 'Cristo' es considerado simplemente como 'el verdadero hogar del cristiano'. La comunión con Él es el elemento normal y la última diferencia de la verdadera vida cristiana. San Pablo habla, por ejemplo, de algunos que estaban 'en Cristo' antes que él ( Romanos 16:7 ).
La distinción entre Ecclesiae judía y cristiana es que las últimas están 'en Cristo' ( Gálatas 1:22 ; 1 Tesalonicenses 2:14 ), las demás no. Su propia esperanza es que al final pueda ser hallado 'en Él' ( Filipenses 3:9 ).
En este grupo caen pasajes apenas distinguibles de aquellos en los que encontramos ἐν κ., por ejemplo, τὸν δόκιμον ἐν Χ. ( Romanos 16:10 ), τοῦς συνεργούς μου ἐν Χ. yo ( Romanos 16:3 ).
En el segundo grupo, 'el elemento' en el que vive el cristiano, esta 'intima comunión' con su Señor resucitado, se ve como una fuente presente de toda forma de gracia y bendición espiritual. En Él alcanzamos nuestra filiación Divina y somos nacidos de Dios ( 2 Corintios 5:17 ; 1 Corintios 1:30 ; Gálatas 3:26 ; Efesios 2:10 ).
En Él está la vida eterna ( Romanos 6:23 ), la fe y el amor ( 1 Timoteo 1:14 ), la sabiduría y el conocimiento ( Colosenses 2:3 ), la justicia, la santificación y la redención ( 1 Corintios 1:30 ).
En él los corintios ( 1 Corintios 1:5 ) fueron enriquecidos en todo don. En Él encontramos nuestra verdadera unidad unos con otros ( Romanos 12:5 ) como con Dios ( Efesios 2:13 ).
Todavía hay un tercer grupo. Hasta ahora hemos estado considerando pasajes en los que 'en Cristo' entramos en la plenitud de nuestra herencia como hijos de Dios. Hay otros en los que Dios 'en Cristo' se acerca a nosotros y encuentra 'en Él' el hogar y el centro de Su obra en y sobre el mundo. De estos pasajes se puede tomar como tipo 2 Corintios 5:19
Θεὸς ἦν ἐν Χριστῷ κόσμον καταλλάσσων ἑαυτῷ. Ef. es singularmente rico en ilustraciones de la multiplicidad de las operaciones divinas para este fin bajo esta condición. El propósito de las edades fue formado y llevado a cabo ( Efesios 1:10 ; Efesios 3:11 ) en Él.
En Él Dios nos escogió antes de la fundación del mundo ( Efesios 1:4 ). En él Dios nos perdonó gratuitamente nuestros pecados ( Efesios 4:32 ). En Él Dios nos dio vida de la muerte del pecado a nueva vida ( Efesios 2:5 ).
En Él Dios nos levantó para sentarnos con Él en Su trono ( Efesios 2:6 ), bendiciéndonos con toda bendición espiritual en los lugares celestiales ( Efesios 1:3 ) en Él. Dios lo ha hecho el centro radiante de fuerza espiritual para el Universo ( Efesios 1:20 ). La meta del propósito misericordioso de Dios es al final 'resumir' todas las cosas en Él ( Efesios 1:10 ).
Deissmann sin duda tiene razón al sostener que cuando San Pablo acuñó la poderosa frase ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ su mente estaba fijada en primera instancia en Cristo resucitado y glorificado. Pero un estudio cuidadoso de toda la serie, y especialmente de este tercer grupo, no deja dudas sobre el fracaso de su esfuerzo por confinar la concepción de San Pablo dentro de los límites que él propone. El que ascendió fue para él el mismo que descendió primero a las partes bajas de la tierra. Una unidad ininterrumpida, no sólo del plan, sino de la Persona en quien el plan fue formado y llevado a cabo, identifica al Cristo preexistente con el histórico, ya ambos con el glorificado.
Cuando tratamos de esclarecer estos hechos, de descubrir la fuente o las causas predisponentes de esta gran intuición, nos encontramos ante el problema fundamental del Evangelio según san Pablo. Los pensamientos que se enfocan en él arrojan luz hacia atrás en el AT. Son muy similares a la personificación de la nación de Israel de la que están llenos los Salmos. Armonizan naturalmente con la representación apocalíptica del Reino de Dios en la forma de 'uno semejante a un hijo de hombre' en Daniel 7 que subyace al uso del título 'El Hijo del Hombre' por nuestro Señor en los Evangelios, y si podemos confiar en el relato de Hechos 7 , de san Esteban a oídos de san Pablo.
La diversa extensión del círculo incluido en las referencias al Siervo del Señor en Isaías 40-66, connotando a veces a todo Israel, a veces al remanente fiel entre ellos, y a veces es difícil no creer como los primeros Iglesia creía ( Hechos 8:35 ), un solo individuo, corresponde estrechamente a las diversas connotaciones de ὁ Χριστὸς en San Pablo. Sin embargo, no hay nada que sugiera que el uso que hace San Pablo de ἐν Χριστῷ se derivó del AT
Nuevamente, uno o dos giros de frase en la tradición sinóptica de las palabras del Señor, por ejemplo, 'El que os recibe a vosotros, me recibe a Mí' ( Mateo 10:40 ) y 'En cuanto lo hicisteis a uno de estos Mis hermanos más pequeños me lo hicisteis' ( Mateo 25:40 ) adquieren una fuerza directa, que de otro modo no podríamos haber asociado con ellos, cuando los abordamos desde el punto de vista paulino. Pero ellos mismos no pueden haberlo sugerido.
Es difícil, si no imposible, postular alguna dependencia directa de la tradición joánica durante los primeros períodos del desarrollo teológico de San Pablo.
Por lo tanto, volvemos al relato de San Pablo sobre la fuente de la que le llegó el Evangelio que predicaba. No la recibió, nos dice muy enfáticamente ( Gálatas 1:12 ), de labios humanos, ni se la enseñó, sino por medio de una revelación de Jesucristo.
La forma de esa revelación la describe, unos versículos más adelante ( Gálatas 1:16 ), como una revelación de la cual Dios fue el autor, y la presencia de Su Hijo en él fue la sustancia. Agradó a Dios, escribe, 'revelar a su Hijo en mí, para que yo pudiera predicarlo como mi evangelio entre los gentiles'. Y la fuerza mística de esta frase, que por sí sola fácilmente pasaríamos por alto, la afirma en un lenguaje bastante inequívoco antes del final del párrafo.
'Yo vivo', dice ( Gálatas 2:20 ), 'pero ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí.' En esta región espiritual, la imaginería espacial se trasciende naturalmente. La relación indicada bajo la figura de una morada personal en una persona debe ser siempre una relación recíproca. La personalidad residente es al mismo tiempo habitada.
Parece, pues, que la frase de san Pablo ἐν Χριστῷ y todas las alturas y profundidades del evangelio universal contenidas en ella tienen su raíz en la experiencia espiritual única por la que toda su vida se transformó en su conversión. Intensamente individual y personal como debe haber sido esa experiencia, es consciente de que sus ojos se han abierto a un hecho de significado eterno y vital no sólo para él sino para todos los hombres.
Jesús de Nazaret, a quien su propia nación había crucificado, es el Cristo de Dios. E incluso en Su gloria ascendida, Él todavía se identifica con Sus discípulos perseguidos en la tierra y, maravilla de las maravillas, está en contacto vivo con los más amargos y decididos de sus perseguidores. Esa fue la visión que hizo de Saulo de Tarso el Apóstol de los gentiles. ¿Necesitamos seguir buscando la fuente de la gran intuición cristalizada en esta mística pero muy práctica fórmula ἐν Χριστῷ?
Queda el problema de la relación que guarda el uso que hace San Juan de este idioma con el de San Pablo. En San Juan debemos distinguir tres grupos de pasajes. Primero tenemos pasajes en los que se representa a Jesús mismo usando el modismo para expresar su propia relación con el Padre; luego pasajes en los que lo usa de la relación en la que sus discípulos están consigo mismo, y finalmente pasajes en los que el escritor lo usa en su propio nombre en referencia a la 'permanencia' de los cristianos en Cristo y en Dios.
El primer grupo consta de pasajes que se encuentran en tres contextos diferentes, (1) Juan 10:22-38 en controversia con los judíos, (2) Juan 14:8-20 en Su autorrevelación a Sus discípulos, y (3) Juan 17:20-26 en oración al Padre. Este modismo nunca es empleado por el evangelista cuando escribe en su propio nombre sobre la relación del Padre con el Hijo.
En el primer pasaje ( Juan 10:22-38 ) Jesús, en respuesta al desafío de declarar claramente si Él era el Cristo o no, apela al testimonio de las obras que Él está haciendo 'en el Nombre de Su Padre.' Pasa a dar cuenta del fracaso de los hombres en aceptar este testimonio por el hecho de negarse a seguirlo como su Pastor.
Al mismo tiempo declara la intimidad de la comunión entre Él y los que le siguieron, y su seguridad en la Suya, es decir, la Mano de Su Padre. Esta pretensión de unidad con el Padre es inmediatamente resentida como una blasfemia en labios humanos. Jesús se reivindica a Sí mismo como Hombre, sobre la base de la atribución bíblica del título de 'Dioses' a los Jueces en Israel, a quienes vino la palabra de Dios, y quienes estaban autorizados para dictar decisiones en Su Nombre.
Sin embargo, reclama para sí mismo un derecho especial al título de 'Hijo de Dios' en virtud de la señal de su bautismo y de las buenas obras que les había mostrado (ἐκ) como fruto de su comunión con el Padre. Porque estas obras no fueron de origen propio. Eran estrictamente las obras de Su Padre, testificando, para aquellos que confiarían en la evidencia contenida en ellos, de la morada mutua del Padre y el Hijo.
Aquí la frase expresa una conciencia de 'la comunión más cercana posible' que equivale a una unión vital entre el Padre y el Hijo, de modo que el Padre debe ser considerado como el agente real, y con derecho a todo el crédito por las obras que el Hijo hace en el Nombre de Su Padre como representante de Su Padre.
El mismo pensamiento se repite en el trato con Sus discípulos ( Juan 14:8-20 ).
En respuesta a la oración de Felipe 'Muéstranos al Padre', Jesús señala que la morada mutua del Padre y del Hijo hizo de cada palabra y acto del Hijo una revelación del Padre; y en prueba de esa morada apela tanto a su propia conciencia de su realidad como al carácter de las obras que estaba haciendo en la fuerza de ella ( Juan 14:8-11 ).
Su regreso de la tumba les traerá una nueva seguridad de la verdad de la afirmación, y encontrarán en ella la clave de la relación en la que se encontrarían parados con su Señor resucitado ( Juan 14:20 ).
En Su Intercesión ( Juan 17:20-23 ) Jesús ora por una unión de Sus discípulos consigo mismo y con Su Padre, según el modelo de esta misma morada mutua, como prueba al mundo de Su propia misión del Padre. Y declara que los ha asociado consigo mismo en la 'gloria' que el Padre le había dado, en todo lo que implica llevar el título de 'Hijo de Dios' ante los ojos de los hombres, para que sean unidos en uno. , unos con otros y con el Padre y el Hijo, siendo habitados por el Hijo como el Hijo es eternamente habitado por el Padre.
El pensamiento de la morada mutua del Padre y el Hijo está por lo tanto vitalmente conectado con la morada mutua del Señor y Sus discípulos, que es el tema inmediato en el segundo grupo de pasajes ( Juan 6:56 y Juan 15:1-7 ). .
El primero de estos ( Juan 6:56 ) describe la 'morada mutua' como el fruto de 'comer su carne y beber su sangre'. Esta es la primera mención de esta forma de relación. No hay nada en el contexto para definirlo más.
El segundo pasaje ( Juan 15:1-7 ) es la alegoría de la Vid. Aquí tenemos la relación vital entre el Señor y sus discípulos elaborada bajo la forma de un símbolo ya consagrado por el Profeta ( Isaías 5:1 ss., cp. Marco 12:1 , etc. ).
) y salmista ( Salmo 80:8 ) como figura del Israel de Dios. Expresa (como veremos en la p. 124) de manera concisa y clara el pensamiento de San Pablo sobre la Iglesia como Pleroma de Cristo. Proporciona al mismo tiempo una ilustración perfecta del significado de ἐν Χριστῷ. χωρὶς ἐμοῦ ( Salmo 80:5 ) corresponde exactamente a χωρὶς Χριστοῦ en Efesios 2:12 .
Sin embargo, esto es por cierto. El propósito principal del pasaje es ayudar a los discípulos a darse cuenta de la necesidad de la morada y las condiciones que deben observar para asegurarla y mantenerla. Porque la relación es moral, no mecánica, y exige constante vigilancia y esfuerzo por parte de todos los que son admitidos en ella.
En partes del Evangelio donde el evangelista puede estar hablando en su propia persona hay dos frases en las que tal vez podamos captar ecos de san Pablo ( Efesios 1:4 , cf. Colosenses Colosenses 1:16 ., y Efesios 3:15 , cf. Romanos 6:23 ).
En su primera Epístola la relación es una de las verdades cristianas fundamentales ( Efesios 5:20 ). Gran parte de la Epístola está dedicada a enfatizar las obligaciones que conlleva ( Efesios 2:6 ; Efesios 3:6 ); los medios para mantenerla ( 1 Juan 2:24 ; 1 Juan 2:27 ; 1 Juan 3:24 :24a ; Efesios 4:12 ; Efesios 4:15-16señal de que es eficaz ( 1 Juan 3:24b , Efesios 4:13 ). La influencia del Evangelio es dominante en todas partes. No hay nada que sugiera dependencia de San Pablo.Efesios 4:12Efesios 4:15-161 Juan 3:24Efesios 4:13
¿Qué cuenta, pues, debemos dar de la fuente de donde procede este elemento en los escritos de San Juan? Por supuesto, si toda la concepción es fantasiosa e irreal, si no es posible tal 'interpenetración de personalidades' entre hombre y hombre, o entre hombre y Dios, debemos suponer que el evangelista, a pesar de su pretensión de estar registrando su propia Experiencias de primera mano es en esta parte de su narración que sufre de una extraña alucinación, que podemos suponer con justicia que fue captada por San Pablo, quien ciertamente la compartió con el autor del Cuarto Evangelio.
Pero, suponiendo que la relación entre San Pablo y su Señor sea, como ciertamente lo fue para San Pablo, lo más real y vital de su experiencia, ¿qué otra expresión podemos esperar de la potencialidad de la naturaleza humana, a la que esta experiencia se refiere? testimonio, que el que registra San Juan? Enfocando el problema simplemente desde el lado humano, no puede haber duda de la supremacía en el desarrollo espiritual que distingue a Jesús entre los hombres.
Está atestiguado por Su posición en la historia religiosa de la raza. Está maravillosamente retratado en las Narrativas de los Evangelios. ¿No es más difícil creer que esta parte del cuadro fue producto de la imaginación dramática que que fue sacada de la vida?
Ya he dicho que no imagino que San Pablo haya sido llevado a formular su expresión de esta unidad cristiana fundamental bajo la influencia de la tradición joánica.
Pienso que no es imposible que el conocimiento de los escritos de San Pablo haya despertado en San Juan un sentido más profundo del significado de las palabras de su Maestro con las que se almacenó su memoria. Pero es al menos igual de probable, especialmente si en algún momento los dos hombres alguna vez disfrutaron de la oportunidad de una relación sexual prolongada, que San Pablo recibió incluso más de lo que dio. Si es así, la mayor riqueza de su tratamiento incluso de su propio tema familiar en Ef. y Col. sería fruto de lecciones aprendidas directamente de san Juan[23].
[23] Tenga en cuenta, por ejemplo, las afinidades Efesios 3:14-17 .
B. LOS DESTINATARIOS
Tan pronto como se reconoce que Ef. es obra del mismo San Pablo, las otras cuestiones pertenecientes a la 'Introducción', la cuestión de los lectores a los que iba dirigida en primer lugar, y la cuestión del tiempo y lugar de la escritura, adquieren un carácter real, aunque subordinado, interés e importancia.
La evidencia interna de la Epístola ya nos ha llevado a considerarla como 'una Pastoral'.
Si bien de ninguna manera es una producción impersonal, "un breve ejercicio dirigido a nadie en particular", carece singularmente de esa agudeza de caracterización y riqueza de saludo personal y llamamiento que marcan los escritos de San Pablo dirigidos a congregaciones particulares, incluso de aquellos que no había visto su cara. Por lo tanto, nos vemos obligados a considerarlo como dirigido a una variedad de iglesias, todas las cuales San Pablo, como Apóstol de los gentiles, consideró como 'dentro de su jurisdicción', pero no unidas entre sí por ningún otro lazo de sangre común o de religión eclesiástica o religiosa. organización política.
Esta conclusión está fuertemente apoyada por los fenómenos textuales en Efesios 3:1 (ver p. 11) incluyendo el título 'a los Laodicenos' que lleva la Epístola en el Apostolicón de Marción. También proporciona, como muestra Hort ( Prol. p. 89), la única explicación suficiente para la referencia a una epístola (claramente una epístola de San Pablo) de la cual Laodicea sería en cierto sentido un centro de distribución (τὴν ἐκ Λ .
). Explica a la vez el uso de la preposición y el extraño hecho de que Col. ( Efesios 4:15 f.) contiene al mismo tiempo mensajes personales a los miembros de la Iglesia en Laodicea. Claramente, por lo tanto, esta epístola, aunque iba a extenderse a través del valle del Lico desde Laodicea, no puede haber sido dirigida a Laodicea exclusiva o principalmente.
Si esta identificación puede considerarse establecida, Ef. era una carta circular que, entre otros lugares, encontraría su camino a Laodicea. Ya hemos notado que la similitud del lenguaje en Efesios 1:15 ; Colosenses 1:4 ; Filemón 1:5 se explicaría naturalmente si se refiriera a información derivada de la misma fuente; si, es decir, Epafras había informado sobre el estado de las iglesias, principalmente sin duda en la provincia de Asia, con la que estaba personalmente familiarizado, y algunas de las cuales debe haber visitado en su camino de Colosas a Roma.
Se han planteado dos cuestiones más. Uno en cuanto a la inclusión de Éfeso entre las Iglesias a las que se dirige. Sobre este punto no parece posible decir más que sería difícil suponer que Éfeso quedaría excluida si se incluyeran otras iglesias asiáticas, y que esta hipótesis explica de la manera más sencilla el título que la epístola ha llevado desde muy antiguo. período temprano.
Es cierto que el lenguaje de Efesios 1:15 ; Efesios 3:2 ; Efesios 4:20 no es lo que San Pablo habría escogido si se hubiera estado dirigiendo exclusivamente a la iglesia de Éfeso.
Pero de ello no se sigue que Tíquico no hubiera tenido instrucciones de leer la carta a la iglesia a su paso y dejar una copia para su uso. De hecho, si Laodicea iba a ser un centro de distribución para el valle del Lico, Efeso muy bien podría haber sido encargado de la misma función con respecto a las iglesias en Asia que se encuentran fuera de la ruta directa de Éfeso a Colosas.
La segunda pregunta surge del hecho de que San Pablo se dirige en todo momento a los gentiles conversos. En consecuencia, se ha sugerido que la carta no está dirigida a ninguna iglesia como un todo, sino solo al elemento gentil en todas las iglesias. En cierto sentido esto es cierto. Toda la carta trata del significado del Evangelio para los gentiles. Cuando usa la segunda persona del plural en contraste con la primera persona, se está dirigiendo a los gentiles.
Pero de eso no se sigue que esperara que se convocaran reuniones limitadas a los miembros gentiles de cada congregación para escuchar la carta. Cuando habla en primera persona del plural, habla en nombre de sus hermanos cristianos judíos, y lo que tiene que decir tiene una relación con la vida de todos. De hecho, Efe. no difiere en este aspecto del resto de las epístolas paulinas. Las Iglesias en la Dispersión (ver esp.
Romanos 1:5 ; Romanos 1:13 ) son todos considerados sustancialmente gentiles a pesar de la presencia de un elemento judío en cada uno.
Es imposible definir con precisión el área que Tíquico pretendía cubrir. Sería natural para él, ya que una parte de su comisión era escoltar a Onésimo de regreso a su amo Filemón, tomar la ruta de Magnesia en el Mæander y Tralles directo a Laodicea. No habría nada improbable en la suposición de que visitaría el resto de 'las Siete Iglesias' en su camino de regreso. Es muy posible que su propia casa estuviera en uno de ellos, ya que era miembro de la provincia y aparentemente no era efesio. (Ver Hort Prol. p. 91.)
C. LA HORA Y EL LUGAR DE LA ESCRITURA
Ef. contiene pocas indicaciones de la época y el lugar de su composición. San Pablo, cuando lo escribió, estaba preso 'por parte de los gentiles', y Tíquico estaba con él. Eso es todo. Incluso cuando agregamos la evidencia de Col. y Philem. solo podemos agregar los nombres de algunos compañeros más de San Pablo, y notar el hecho de que solo tres de ellos eran 'de la circuncisión', y que San Pablo tenía la esperanza de algún día estar libre para visitar a Filemón.
El carácter fragmentario de nuestro conocimiento de la vida de san Pablo, como lo demuestra 2 Corintios 11:24 ., parece abrir una amplia puerta a la conjetura. Deissmann, por ejemplo, sugiere un encarcelamiento no registrado durante los tres años de San Pablo en Éfeso, y curiosamente el Prólogo marcionita a Col. fecha esa epístola en Éfeso.
Pero aparte de la dificultad de suponer que estas tres Epístolas fueron todas anteriores a 1 Cor., es realmente inconcebible que un encarcelamiento, que San Pablo sintió que tenía un significado tan trascendental, tampoco pudiera haber dejado rastro en la narración de San Lucas ( Hechos 19 ) o en el resumen de San Pablo ( Hechos 20:17-35 ) de su obra en Éfeso.
Por otro lado, el encarcelamiento que comenzó con el arresto de San Pablo en Jerusalén ( Hechos 21:33 ) se ajusta exactamente a las condiciones. Se debió directamente a la defensa de la causa gentil por parte de San Pablo, y bien puede haber dado lugar al sentimiento generalizado de depresión en los círculos cristianos gentiles que él cree que es tan importante contrarrestar ( Efesios 3:13 ).
Suponiendo entonces que Ef. fue escrito durante este encarcelamiento, todavía tenemos que determinar si fue escrito desde Cesarea o desde Roma. Aquí las oportunidades de predicación de las que disfrutó San Pablo ( Colosenses 4:11 ; cf. Efesios 6:19 ., Colosenses 4:3 ) son, como señala Zahn ( Intr. Vol. I. 443 ET), fuertemente a favor de Roma.
Una vez más, no se dice dónde podría intentar esconderse un esclavo fugitivo, pero los extraños tenían acceso a San Pablo en Roma, que aparentemente les fue negado en Cesarea. Así que la conversión de Onésimo también favorece a Roma.
Tampoco hay nada de peso al otro lado. La promesa de una visita a Filemón ( Filemón 1:22 ) que B.
Weiss considera decisiva para Cesarea realmente apoya la hipótesis rival. Porque (ver Zahn loc. cit. ) San Pablo no habría pospuesto su plan largamente acariciado para una visita a Roma, recientemente confirmado por el mismo Señor en una visión ( Hechos 23:11 ), con el fin de ver Colosas. Tampoco puede ayudarnos el terremoto que sufrió Laodicea algún tiempo durante el reinado de Nerón.
Los datos son demasiado indeterminados. Tácito lo sitúa en el año 60 d. C., Eusebio en el 63 d. C. Si San Pablo llegó a Roma en la primavera del 59 d. C. Col. bien podría haber sido escrito antes de que llegara la noticia del terremoto. E incluso si fue escrito después, a menos que Colosas también hubiera sufrido mucho, no hay nada extraño en el silencio de San Pablo al respecto.
Por lo tanto, podemos fechar con cierta confianza Ef. de Roma durante el primer encarcelamiento de San Pablo. El contacto directo con el sistema imperial en la sede precedió, y tal vez ayudó a definir, la visión de San Pablo de la soberanía universal de Cristo y de la unidad de la Iglesia en él.
Quedan dos cuestiones subsidiarias con respecto al orden de las epístolas escritas durante este encarcelamiento en Roma sobre las que debemos encontrar espacio para unas pocas palabras. La primera se refiere a la fecha de Phil. Lightfoot seguido de Hort colocó a Phil. primero en la lista, sobre la base de su afinidad tanto en pensamiento como en lenguaje con Rom. Esta opinión, sin embargo, no se abre camino ni en Inglaterra ni en el continente.
Los motivos positivos para una decisión no son fáciles de encontrar. en Fil. St Paul está escribiendo a amigos personales cercanos. Están deprimidos por lo que le ha sucedido. Por lo tanto, hace un esfuerzo heroico para señalar el lado positivo de cada nube. El resultado es que el estribillo 'Gaudeo, Gaudete' destaca sobre un fondo, en el que los elementos oscuros están más acentuados que en Ef. o Col. En Ef.
y el encarcelamiento del coronel San Pablo se considera simplemente en su relación con la cristiandad gentil. Sus sufrimientos brotan de su lealtad a la causa de los gentiles y contribuirían a su triunfo final. Los filipenses, por otro lado, no sólo estaban preocupados por el descrédito popular que el encarcelamiento de San Pablo podría traer sobre su Evangelio en las mentes de aquellos que no lo conocían; su horizonte se llenó con el hecho de que su amigo estaba en prisión esperando su juicio por un cargo capital.
San Pablo, por tanto, tiene que afrontar este posible problema para ayudarles a darse cuenta de que la muerte, si llegara, sólo traería consigo un motivo más profundo de alegría ( Filipenses 1:20 ., Filipenses 2:17 ). Sin embargo, no hay nada en esto para fijar la fecha.
Estas condiciones eran inherentes a la situación desde el principio. Tampoco hay nada en el uso de ἀπολογία en Filipenses 1:7 ; Filipenses 1:16 , aun suponiendo que San Pablo cuando lo usó estaba pensando en la defensa que tendría que hacer ante la corte del Emperador, para sugerir que su caso ya había llegado a audiencia.
Y Zahn seguramente tiene razón en su crítica ( lc p. 551) de la sugerencia de Mommsen en cuanto al significado de πραιτώριον ( Filipenses 1:13 ). De modo que no hay nada más que la confianza de San Pablo en que la decisión final no puede demorarse mucho más ( Filipenses 2:23 ) para hacernos pensar en una etapa tardía del cautiverio.
Aquí, sin embargo, a menos que los procedimientos contra los prisioneros estuvieran sujetos a un mero capricho, tenemos una pista que requiere atención. Tampoco está solo. La última escena de Hechos nos muestra a San Pablo viviendo todavía en su propia casa alquilada y predicando el Reino sin obstáculos ni obstáculos. No hay nada en Ef. o Col. inconsistente con esto. en Fil. sin embargo, San Pablo no lo hace, como en Colosenses 4:3 ; Efesios 6:19 , pide la ayuda de sus oraciones en su predicación.
De hecho, el problema del que se habla en Efesios 1:17 difícilmente podría haber surgido a menos que sus cadenas obstaculizaran seriamente la actividad evangelizadora de San Pablo. Una vez más, por difícil que sea para nosotros leer entre líneas en Filipenses 4:10-20 , no cabe duda de que San Pablo había tenido recientemente una necesidad de ayuda más urgente de lo que deberíamos haber deducido de San Lucas, y de hecho , de lo que a San Pablo le gustaba mucho reconocer a sus amigos generosos pero indigentes, por temor a aumentar su angustia.
Por lo tanto, parece que Zahn tiene razón al concluir que la forma del encarcelamiento de San Pablo cambió para peor después de los dos años de los que habla San Lucas, y que Fil. fue un producto de este período posterior.
Si es así, no debemos buscar en la cronología una explicación de las afinidades entre Fil. y Rom. a lo que Lightfoot llamó la atención. De hecho, no pueden descartarse como insignificantes.
Pero pueden explicarse en gran medida por el recrudecimiento de la controversia judaísta y por la reaparición de la necesidad de predicar la humildad, especialmente si debido a la actividad de los judaizantes, San Pablo había vuelto a leer recientemente su propia epístola a los Romanos.
Nos llevaría demasiado lejos discutir aquí en sus aspectos más amplios el contenido doctrinal de las epístolas de San Pablo sobre la cuestión de sus fechas relativas. Debe bastar con llamar la atención sobre la fuerza de la esperanza escatológica en Fil. ( Efesios 3:20 ; Efesios 4:5 ).
Esto junto con 1 Timoteo 6:14 ; Tito 2:13 ; 2 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 4:8 debería salvarnos de basarnos demasiado en la reticencia de Efesios. y Col. al respecto. Todo el tema está lleno de antinomias que nunca fueron mutuamente excluyentes en la mente de San Pablo.
El último punto bajo este encabezado se relaciona con el orden de las Epístolas dentro del grupo, Eph., Col., Phlm. La interpretación natural de las referencias a Tíquico en Ef. y Col. ya Onésimo en Col. y Phlm. es que las tres cartas se enviaron al mismo tiempo. El asunto se complica un poco por la alusión a la carta 'de Laodicea' en Colosenses 4:16 , si eso se identifica con Ef.
Zahn sugiere que Onésimo recibió instrucciones de ir directamente a Colosas desde Éfeso con Col. y Flm., mientras que Tíquico tomó otra ruta con Efe. Sin embargo, como Laodicea estaba en la ruta directa a Colosas y la visita de Tíquico se menciona expresamente en Col., esta hipótesis parece innecesariamente ingeniosa.
P. Ewald, por otro lado, opina que Ef. y Phlm. ya había sido enviado antes de que se escribiera Col. Espera por este medio dar cuenta del silencio de Ef. con respecto a la herejía de Colosenses, y específicamente para explicar lo que le parece una contradicción entre el llamado a luchar con 'principados y potestades' en Efesios 6:12 y el triunfo completo sobre 'principados y potestades' atribuido a Cristo en Colosenses 2:14 f.
Sin embargo, ninguna de estas dificultades es grave. No necesitamos suponer que la influencia de los maestros colosenses se extendió más allá del valle de Lycus. Y la victoria de Cristo en sus diversas formas se representa constantemente como modelo y prenda de la victoria que el cristiano debe ganar a su vez: nunca se presenta como que elimina la necesidad de seguir luchando. Por lo tanto, no hay necesidad de esta hipótesis artificial.
Podemos contentarnos con considerar Ef. y Col. como 'epístolas gemelas'. La visita de Epafras con sus noticias del peligro en Colosas y su informe sobre la condición de las otras iglesias de Asia bien pueden ser el punto de partida de ambas epístolas. La necesidad de proporcionar un antídoto a la herejía de Colosenses bien pudo haber despertado a San Pablo a una mayor conciencia de la supremacía universal de Cristo. Y el regreso de Tíquico a su provincia natal brindaría una oportunidad natural para conectar ese pensamiento con la visión más profunda del oficio y función de la Iglesia y de su relación con su Cabeza, que es natural asociar con una prolongada estadía en la Iglesia. capital del Imperio.
D. EL EFECTO DE LA EPÍSTOLA
Hemos visto razón para creer que tenemos en Ef. el fruto más maduro del pensamiento de San Pablo sobre los temas que más le interesaban, puesto en primer lugar en beneficio de las comunidades de la provincia de Asia que había nacido como resultado de sus tres años de trabajo en Éfeso , aunque no evangelizado directamente por él mismo. Queda una pregunta que vale la pena tratar de responder antes de terminar.
Cuanto más estudiamos la Epístola, más de dieciocho siglos después de que fue escrita, más profundo crece nuestro asombro por el largo y ancho, la profundidad y la altura de la visión que revela. Poco a poco su majestuoso contorno se va definiendo ante nuestros ojos. Y no podemos dejar de preguntar: '¿Qué pensaron de él aquellos para quienes fue escrito por primera vez? ¿Qué impresión causó en ese momento?
Si no tuviéramos más remedio que aceptar el punto de vista apoyado por la autoridad merecidamente alta del Dr. Swete ( Apocalipsis , p.
lxvi) en su esbozo de la historia del cristianismo en la Provincia de Asia, al menos una parte de la respuesta sería de lo más decepcionante. Si 2 Timoteo 1:15 ha de interpretarse como una deserción universal de todos los cristianos de Asia de su lealtad a San Pablo, la impresión que dejó la carta debe haber sido ciertamente transitoria.
Afortunadamente, no hay necesidad de atribuir al partido de Figelo y Hermógenes una importancia tan trascendental. Es increíble que san Pablo haya descartado en un paréntesis una deserción tan trágica y haya consentido sin luchar en la ruina de gran parte de la obra de su vida. Por fragmentario que sea nuestro conocimiento, ciertamente deberíamos haber esperado que tal evento hubiera podido producir evidencia menos ambigua a su favor que la ausencia del nombre de San Pablo en 1 Pedro y Apocalipsis 1-3 Especialmente cuando recordamos los términos en los que San Pablo es mencionado por Clemente de Roma dentro de la misma década, y por Ignacio y Policarpo, ambos escribiendo en la provincia de Asia dentro de los 20 años posteriores a la fecha a la que el Dr. Swete atribuye el Apocalipsis.
Es cierto que la Iglesia en su conjunto estuvo en la época subapostólica, y aún lo está, muy lejos de asimilar la verdad plena del Evangelio según san Pablo. Pero no hay base para atribuir este fracaso, ni entonces ni ahora, a la deslealtad personal.
Los mismos documentos a los que apela el Dr. Swete, que apuntan directamente a que están dirigidos en gran medida a las mismas iglesias que Efesios, son suficientes para limpiar la provincia de Asia de cualquier sospecha de ebionismo, la única secta, hasta donde sabemos. sabe, que alguna vez rechazó la autoridad de San Pablo.
LA EVIDENCIA DE 1 PEDRO
1 mascota. se dirige a un área amplia y por lo tanto sigue a Ef. en no prestar atención a las formas de enseñanza falsa que sólo tenían una moda limitada. De hecho, las advertencias positivas ( 1 Pedro 1:18 ; 1 Pedro 4:3 ) contenidas en él enfrentan el mismo peligro, que surge de la influencia permanente de la herencia y el ambiente paganos, con el que trata San Pablo en Efesios 4:22 a Efesios 5:6 .
De hecho, San Pedro no tiene en esta Epístola nada que corresponda ni siquiera a la advertencia general contra las falsas enseñanzas que encontramos en Efesios 4:14 . Y el intento de conciliar la oposición judaizante al omitir cualquier mención de San Pablo, que el Dr. Swete atribuye a San Pedro, debe haber sido neutralizado en gran medida por la referencia a paulinos fieles como Silvano y Marcos ( 1 Pedro 5:12 s.).
La ausencia del nombre de San Pablo en las cartas a las Siete Iglesias de Asia es aún menos significativa. No hay duda de que hay evidencia de actividad judaizante en Esmirna ( Apocalipsis 2:9 ), Filadelfia ( Apocalipsis 3:9 ), y probablemente en Éfeso ( Apocalipsis 2:2 ).
Pero las Iglesias son en cada caso elogiadas por su lealtad. De modo que la presencia de un fuerte sentimiento antipaulino en el escritor o en los lectores es directamente negativa. No podemos estar seguros del contenido completo de la enseñanza de los nicolaítas. En el único punto de que tenemos expresa información, la licencia concedida para cometer fornicación y participar en fiestas idólatras, parece que han adoptado y se han puesto a justificar la enseñanza denunciada en Efesios 5:6 y 1 Pedro 4:2 .
Hasta ahora representarían una rebelión directa contra la autoridad paulina, pero del lado antinómico. Y si pudiéramos basarnos en la sugerencia de Hipólito que convierte a Himeneo y Fileto ( 2 Timoteo 2:17 ) en seguidores de Nicolás, sería tentador sugerir que el rechazo de San Pablo en Asia, al que se refiere 2 Timoteo 1:15 , proviene del lado antinomiano.
La insinuación[25] de Ireneo que data a los nicolaítas 'mucho antes' que Cerinto es al menos consistente con esta hipótesis. Al lidiar con el antinomianismo en el nombre del Señor mismo, no había ninguna razón por la que San Juan buscara más apoyo apelando a San Pablo oa los decretos de Jerusalén.
[25] Eum qui a Cerintho inseminatus erat hominibus errorem, et multo prius ab his qui dicuntur Nicolaitae, Iren. tercero 11. 7. Incidentalmente, podemos notar que esta referencia en Ireneo junto con la fecha de Cerinto, requerida por la historia que da sobre la autoridad de Policarpo, apunta a una fecha neroniana para el Apocalipsis.
Hasta ahora solo tenemos evidencia negativa, refutando la hipótesis de una deserción de San Pablo durante su vida, incluidos todos los cristianos en la Provincia de Asia. Aparte de la preservación de la carta y su inclusión en la colección paulina, no tenemos todavía nada que muestre que Ef. fue leído y apreciado. La evidencia de 1 Ped. sin embargo, nos lleva un largo paso más allá. Los paralelismos tanto en la frase[26] como en el pensamiento y la construcción subyacentes[27], junto con los vínculos personales con San Pablo proporcionados por la referencia a Marcos y Silvano, lo hacen difícil, a pesar de las enérgicas súplicas del Dr. Bigg[28] ], creer en la independencia de 1 Ped.
y Ef. Tampoco, concediendo la autoría paulina de Efesios, hay ningún motivo serio, como admite Moffatt (p. 338), para cuestionar la prioridad de Efesios. San Pedro, escribiendo desde Roma en compañía de San Marcos, quien había estado en Roma con San Pablo en el momento de escribir Efesios, bien pudo haber estado familiarizado con la Epístola. En verdad, no hay razón para suponer, después de la parte que tomó en la Conferencia de Jerusalén ( Hechos 15:7 ; Gálatas 2:9 ; Efesios 3:5 ), que el pensamiento de la unión de judíos y gentiles en Cristo fuera extraño o desagradable para él.
Pero la lectura de Ef. bien pudo haberlo llenado con un nuevo sentido de la maravilla de la gracia que sus hermanos gentiles iban a heredar a través del sufrimiento, y haberlo movido a ayudarlos a enfrentar la prueba de fuego que estaba ante ellos, tan pronto como el horizonte comenzó a crecer oscuro con las nubes de tormenta de la persecución[29]. Si es así, 1 Ped. se convierte no sólo en la evidencia más antigua de la existencia de Efesios, sino también en un rico depósito de ilustraciones y comentarios.
[26] Impreso extensamente por Moffatt (p. 382, cf. p. 338).
[27] Ver H. sobre 1 Ped., p. 5.
[28] CCI sobre 1 Ped., págs. 16 y ss.
[29] La ausencia de todo rastro de persecución por parte del Estado (cf. p. xviii) es en sí misma un signo casi concluyente de la prioridad de Ef.
La Epístola encontró al menos un lector comprensivo e inteligente. Y vale la pena llamar la atención sobre el hecho de que un escritor, que recurre tan constantemente para la instrucción y el consuelo de los sufrimientos del Jesús histórico, no haya tenido dificultad en reconocer a su Maestro en Cristo Glorificado, cuya presencia llena cada línea de Ef. .
Queda por considerar una notable serie de coincidencias entre Ef.
y los escritos tradicionalmente atribuidos al Apóstol San Juan, incluyendo tanto el Apocalipsis como el Evangelio y las Epístolas. Será necesario, sin embargo, evitar prejuzgar cuestiones de atestación en disputa tratando estas dos divisiones del Corpus Johanneum por separado.
LA EVIDENCIA DEL APOCALIPSIS
Comencemos con el Apocalipsis.
No podemos dejar de sorprendernos por la reaparición combinada, al frente del simbolismo de la visión final del Vidente, de dos de los pensamientos más característicos de Efesios, el pensamiento de la Iglesia como Esposa de Cristo y el pensamiento de los Apóstoles como piedras fundamentales del edificio Divino. El primero de estos pensamientos tiene sin duda una larga historia. Tiene sus raíces profundas en el AT y se encuentra en muchas conexiones diferentes en la tradición evangélica ( Marco 2:19 ; Mateo 22:2 ; Lucas 12:36 ; Juan 3:29 ).
De modo que si estuviera solo, sería imposible enfatizarlo, aunque el uso de γυνὴ en este sentido a diferencia de νύμφη (cf. ὁ νυμφίος y γάμος) es peculiar de Apoc. y Ef. Pero no está solo. La Esposa es al mismo tiempo un edificio, y aunque la aplicación de esa figura también a la Iglesia puede basarse en las palabras del Señor, no conocemos ninguna fuente independiente que identifique a los Apóstoles con las piedras fundamentales de la Iglesia. el edificio.
Tampoco es una objeción válida que los edificios sean de diferente tipo. Pues en la figura apocalíptica toda la ciudad constituye un templo. En forma es un cubo perfecto como el Lugar Santísimo. La gloria de DIOS la alumbra, y su candelabro de oro es el Cordero. Por lo tanto, hay buenas bases para concluir que el Vidente del Apocalipsis había leído Efesios, y si es así, vale la pena considerar si el hilo de pensamiento que culmina en la imagen de la guerra en el cielo ( Apocalipsis 12:7 f.
) tiene un vínculo interno de conexión con la lucha con las huestes espirituales de maldad 'en los lugares celestiales', a lo que se nos llama en Efesios 6:12 . En cualquier caso, los paralelos con Col. en las cartas a las Siete Iglesias sugieren que el Vidente también estaba familiarizado con la Epístola gemela.
LA EVIDENCIA DEL EVANGELIO Y LAS EPÍSTOLAS DE SAN JUAN
La conexión de Ef. con el Evangelio y las Epístolas de San Juan es diferente. Es más profundo y más penetrante. Tampoco está nada claro que el endeudamiento sea todo de un lado.
Los siguientes paralelos en pensamiento y expresión merecen especial atención:
1.
Efesios 2:14 τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ λύσας (cf. 1Es 1:52).
Juan 2:19 Λύσατε τὸν ναὸν τοῦτον.
Nótese aquí la coincidencia en el uso de λύω (en Marco 14:58 ; Mateo 26:61 καταλύω), y la estrecha conexión de Juan 2:19 con Juan 2:21 , el único pasaje fuera de San Pablo en el que ναὸς y σῶμα son identificado.
2.
Efesios 2:17 ἐλθὼν εὐηγγελίσατο εἰρήνην .
Juan 20:19 20:19 _ _ _
Este uso de ἔρχομαι en relación con las apariciones del Señor Resucitado es peculiar de San Juan. Ayuda a conectar el regreso de la tumba con la promesa en Juan 14:18 . El saludo de 'paz' fue sin duda en primera instancia para los que estaban cerca. El mensaje de paz para todo el mundo se expresa en otro idioma en San Mateo 28:19 , San Lucas 24:47 y San Juan 20:23 .
Pero la ocurrencia de εἰρήνη en Jn (que también se encuentra en textos no occidentales en Lucas 24:36 ), junto con el uso de ἔρχομαι, sugiere que San Pablo estaba familiarizado con una narrativa de Resurrección del tipo joánico.
3.
Efesios 4:9 f. τὸ δὲ ἀνέβη τί ἐστιν εἰ μὴ ὅτι καὶ κατέβη εἰς τὰ καττερα μέρη τῆς γ; ὁ καταβὰς αὐτός ἐστιν καὶ ὁ ἀναβὰς ὑπεράνω πάντων τῶν οὐρανῶν.
Juan 3:13 καὶ οὐδεὶς ἀναβέβηκεν εἰς τὸν οὐρανὸν εἰ μὴ ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς , ὁ ἱὸ τοL.
Cf. Juan 6:62 ἐὰν οὖν θεωρῆτε τὸν υἱὸν τοῦ� ;
siguiendo adelante
Juan 6:51 Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος ὁ ζῶν ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς . Cf. Juan 6:33 , etc.
Aquí el punto no radica simplemente en el uso de las palabras ἀναβαίνω y καταβαίνω, sino en la idea de que la ascensión del Señor implicó y fue correlativa a un descenso anterior.
4.
Efesios 4:13 εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ .
Juan 1:16 1:16 . _
La palabra πλήρωμα por supuesto no fue acuñada por San Pablo, pero lo hace en Ef. y Col. lo apropian a la expresión de varios aspectos de la doctrina de la Persona de Cristo. En Efesios 4:13 lo usa para expresar la perfección de Cristo como prenda y norma de nuestro último perfeccionamiento. El uso que hace San Juan tanto de la palabra como del pensamiento en su prólogo difícilmente puede ser independiente de San Pablo. Ver págs. 122 y sigs.
5.
Efesios 5:8 ὡς τέκνα φωτὸς περιπατεῖτε .
Juan 12:35 s. περιπατεῖτε ὡς τὸ φῶς ἔχετε… ὡς τὸ φῶς ἔχετε πιστεύετε εἰς τὸ φῶς ἵνα υἱοὶ φωτὸς γένησθε.
Efesios 5:13Efesios Efesios 5:13 . _ _ _
Juan 3:20 f. πᾶς γὰρ ὁ φαῦλα πράσσων μισεῖ τὸ φῶς καὶ οὐκ ἔρχεται πρὸς τὸ φῶς, ἵνα μὴ ἐλεγθῇ τὰ ἔὐ φ φ φ φ φ φ φ.
Aquí tenemos mucha similitud en el lenguaje y en la aplicación de una figura bastante común en sí misma. Nótese especialmente la insistencia común en la reprensión y el carácter transformador de la luz.
6.
Efesios 2:2 f. ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας· ἐν οἷς καὶ ἡμεῖς … ἤμεθα τέκνα φύσει ὀρ
Juan 3:36 3:36 _ _ _ _
Nótese aquí el pensamiento de 'ira' como expresión de una relación permanente entre DIOS y los desobedientes.
Otros paralelos lingüísticos a los que se ha llamado la atención son el uso de ἁγιάζω y καθαρίζω en referencia a las operaciones de Cristo, Efesios 5:26 ; Juan 17:17 ; Juan 17:19 ; 1 Juan 1:7 ; 1 Juan 1:9 ; ἠγαπημένος de Cristo, Efesios 1:6 ; Juan 17:24 , etc.
; ψεῦδος y ἀληθεία, Efesios 4:22-25 ; Juan 8:44 ., etc.; 'Vida' y 'Muerte' como estados presentes con Cristo como el poder vivificador, Efesios 2:1-5 ; Efesios 4:18 ; Juan 5:21 ; Juan 10:10 , etc.
Aún más significativo es el énfasis que pone San Juan en los pensamientos principales de Ef. con total independencia de vocabulario. La morada de DIOS y Cristo, Efesios 2:22 ; Efesios 3:17 , cf. Juan 14:20 ; Juan 14:23 , etc.
: la unidad de la Iglesia, Juan 10:16 ; Juan 11:52 ; Juan 17:20 ; Efesios 2:18 ; Efesios 4:3 ; Efesios 4:13 : y quizás lo más sorprendente de todo, la ilustración perfecta de la concepción de San Pablo de la Iglesia como el pleroma de Cristo dada, sin ninguna referencia a la palabra pleroma, en la Alegoría de la Vid.
Aquí nos encontramos frente a frente con el mismo fenómeno que nos encontramos en el estudio de ἐν Χριστῷ, un dominio absoluto del pensamiento sin nada más que la preposición en común en la expresión.
¿Qué cuenta vamos a dar de la relación entre estos dos escritores? ¿Debemos decir que el autor del Cuarto Evangelio estaba tan poseído por la concepción paulina del Cristo glorificado que reconstruyó audazmente sus propios recuerdos o la tradición actual de la vida de Jesús para proporcionar la apariencia de un trasfondo histórico para el ¿Evangelio según San Pablo? En ese caso no puede haber nada que nos sorprenda en ninguna coincidencia con Ef.
que podemos encontrar en sus escritos. Nada de lo que escribió San Pablo puede haberle impresionado tanto como Ef. El Evangelio y las Epístolas de san Juan nos mostrarían entonces la reacción de una mente, no sólo receptiva como la de san Pedro, sino creativa, al estímulo proporcionado por Ef.
Sin embargo, si esta solución del 'problema joánico' no nos satisface, y si sentimos que el Evangelio según San Pablo nunca podría haber llegado a existir, menos aún habría ganado la lealtad de los Apóstoles originales, a menos que el retrato de Jesús registrado para nosotros por San Juan está en el centro de esto genuinamente histórico, la cuestión de la relación entre Ef.
y esta parte del Corpus Johanneum no admite una solución tan simple. Creo que no hay duda de que la afinidad entre San Pablo y San Juan está más claramente marcada en Ef. que en las Epístolas anteriores de San Pablo. Y al menos tenemos que considerar la posibilidad de una influencia de San Juan sobre San Pablo antes de que escribiera la carta, así como la influencia que la carta después de que fue escrita habría ejercido naturalmente sobre San Juan. Eruditos tan diferentes como el profesor Lock y el Dr. Moffatt están de acuerdo en la convicción de que el escritor de Efesios. tiene de alguna manera un sello joánico sobre él.
Desafortunadamente estamos completamente a oscuras en cuanto a los movimientos de San Juan por muchos años después de la Conferencia en Jerusalén ( Gálatas 2:9 ) cuando le dio la diestra de compañerismo a San Pablo. Su última aparición en Hechos es en Hechos 8:14 .
Su nombre no es mencionado por San Lucas en Hechos 15 , aunque sabemos de su presencia por San Pablo. Por lo tanto, es muy posible que aún no hubiera salido de Palestina con motivo de la última visita de San Pablo a Jerusalén a pesar del silencio de los Hechos. Si es así, es tentador suponer que los dos Apóstoles no desaprovecharon las oportunidades de relaciones sexuales proporcionadas por los dos años de encarcelamiento de San Pablo en Cesarea.
Como San Lucas bien pudo haber estado trabajando durante el mismo período en la recopilación de materiales para su Evangelio, esta hipótesis tendría la ventaja de explicar las afinidades joánicas que también se le deben atribuir.
Sin embargo, no debemos construir nada sobre una base tan puramente conjetural. La evidencia del hecho de que San Pablo había estado de alguna manera bajo la influencia de San Juan antes de que escribiera Ef. es independiente de esta sugerencia en cuanto a una posible ocasión.
Por otro lado sabemos que Ef. debe haber sido escrito antes del Evangelio de San Juan. Por lo tanto, es solo lo que deberíamos esperar si el evangelista, de vez en cuando, por turnos de frase, tanto en su propia narración como en los comentarios editoriales con los que la acompaña, muestra signos de que él a su vez ha estado bajo la influencia de San Pablo. .
E. EL TEXTO DE LA EPÍSTOLA
El texto de la Epístola está bien conservado y existe un acuerdo sustancial entre todos los editores recientes. Aparte de las variaciones en ortografía y puntuación, hay sólo cinco lugares[30] en los que Tischendorf y Weiss están de acuerdo en aceptar una lectura rechazada por WH., y en cuatro de estos la lectura que adoptan está registrada por WH. como una posible alternativa. Robinson difiere solo en tres lugares. Esta unanimidad es un fuerte testimonio de la excelencia del texto β (llamado por Hort el Neutral) en esta Epístola, i.
mi. el texto representado generalmente por א y B, cuando se juzga por el estándar de la evidencia interna de las lecturas. Porque estos editores abordaron el problema de la reconstrucción crítica del texto con puntos de vista muy diferentes en cuanto a la relación genealógica entre los diferentes tipos. El hecho es que las lecturas características del tipo de texto δ (Western de Hort) representadas en las Epístolas Paulinas por D2G3 no logran inspirar confianza. Es posible, pero dadas las circunstancias, improbable, que el descubrimiento de pruebas latinas o siríacas antiguas nos permita tamizar un residuo genuino entre ellas.
[30] Ver Texto de Nestlé, Stuttgart, 1906.
El texto de Von Soden (1913) está construido sobre un plan que parece excluir cualquier referencia a la evidencia interna de las lecturas. Requiere el rechazo de las lecturas de β cuando se les oponen ciertas combinaciones de autoridades que se supone que representan los tipos δ y α (sirio de Hort). El texto de Von Soden de Efesios. difiere de WH. en 22 lugares. En 8 de estos imprime en el texto lecturas que WH.
relegar al margen. En 14 adopta lecturas que WH. pasar, en tres de ellas cuenta con el apoyo de Tischendorf. Los 11 restantes representan las lecturas de las que la nueva teoría es la única responsable. Valdrá la pena examinarlos detenidamente, ya que deberían permitirnos juzgar si es probable que la nueva edición produzca algún cambio importante en nuestra estimación del valor de las autoridades para el texto. Son los siguientes:
(1)
3:6
τῆς ἐπαγγελίας añadir [αὐτοῦ] con D2bGKL etc. Syr. Hkl. Vamos. Víctima Hil. Ambrosio .
om אABCD2*P 33 al3. Lat. señor Bo. original Cyr .
(2)
4:18
ἐσκοτισμένοι con D2G3KLP etc. Clem .
ἐσκοτωμένοι con אAB 33.
(3)
5:15
πῶς� con אcAD2G3KLP etc. Lat. señor Brazo.
ἀκριβῶς πῶς con א*B 33 al4. Bo. original
de Æth. om ἀκριβῶς.
(4)
5:19
[ἐν] τῇ καρδία KL al. por favor
τῇ καρδίᾳ אBδ78 Orig.
ἐν ταῖς καρδίαις אcAD2G3P al2 = Colosenses 3:16 .
(5)
5:25
τὰς γυναῖκας + [ἑαυτῶν] D2KL al. por favor,
+ ὑμῶν G3
om אAB 33 al4 Clem. original Alabama. = Colosenses 3:19 .
(6)
5:29
ὁ κύριος D2cKL al. más
ὁ Χριστὸς א Abdías 1:2 *G3P 17 al25. Lat. sirr. Bo. Sá. Brazo. Æth. Vamos. marc .
(7)
5:30
agregue [ἐκ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ καὶ ἐκ τῶν ὀστέων αὐτοῦ] con אcD2G3(K)LP al. por favor Lat. sirr. Brazo Iren8. etc.
om א*AB 17. 67** Bo. Método. Eutal .
(8)
6:8
ἕκ. ὃ ἐὰν ποιήσῃ A (D2G3P ἂν) 33 al1.
ἕκ. ἐάν τι ποιήσῃ B d Pet.Alex
ὅ τι ἐὰν ποιήσῃ ἕκ. א*
Alabama. Un litro.
(9)
6:8
κομιεῖται con אcD2cKL al. cf. א*ACD2* 17, Colosenses 3:25 .
κομιοεται con א* Abdías 1:2 *G3P cf. אcBD2cKL al10 (G κομίζεται) Colosenses 3:25 .
(10)
6:12
τοῦ σκότους agregar [τοῦ αἰῶνος] אcD2cKLP al. o .
om א Abdías 1:2 G3 33. 424**. Lat. Bo. señor Brazo. Æth. Ayunarse. original Eus .
Efr . τοῦ αἰώνος sin τοῦ σκότους.
cip . huius mundi et harum tenebrarum.
(11)
6:21
ὑμῖν γνωρίσει con AKL al. por favor
γνωρίσει ὑμῖν con אBD2G3P 17 al3. = Colosenses 4:7 .
Cinco de estos son inserciones y las palabras en caso se insertan entre paréntesis. Es probable que ninguno de ellos gane la aceptación general. En (1) el pronombre insertado no tiene antecedente propio. En (4) la preposición bien puede haber venido de Colosenses 3:16 , de donde vino el cambio de καρδίᾳ a καρδίαις.
La inserción en (5) es doblemente sospechosa por variaciones tanto en el lugar como en la forma. La inserción en (7) es tan antigua como Ireneo, pero es mucho más fácil explicar su inserción en Génesis 2:23 que su omisión si formaba parte del texto original. En (10) τοῦ σκότους τούτου es una frase única, que podría cambiarse casi inconscientemente a τοῦ αἰῶνος τούτου (cf. Efesios 1:21 ). La lectura más completa surgiría entonces naturalmente por fusión.
(2) y (9) son variaciones en la forma sobre las que no hay nada que decir, excepto que es extraño que B esté solo al escribir κομίσεται tanto en Col. como en Ef.
En (3) el orden atestiguado por אB da un giro mucho más paulino a la exhortación (ver nota en loc. ). ἀκριβῶς precede al verbo que califica en un texto de Mateo 2:8 y en 1 Tesalonicenses 5:2 como señala el v. S., pero ct.
Lucas 1:3 ; Hechos 18:25 . En (11) γνωρίσει ὑμῖς puede ser una asimilación a Colosenses 4:7 , pero incluso allí encontramos πάντα ὑμῖν γνωρίσουσι en Colosenses 4:9 .
En (8) la variedad de lecturas es notable. Cualquiera de las variaciones entre las dos primeras formas podría haber ocurrido mecánicamente: ο podría entrar o salir antes que ε y τι antes que π con la misma facilidad.
En (6) κ̅ς̅ toma el lugar de χ̅ς̅. Aquí χς es intrínsecamente la mejor lectura. San Pablo al hablar de la relación de la Iglesia con su Cabeza lo llama constantemente Cristo, p. ej. Efesios 1:20-23 ; Efesios 3:21 ; Efesios 4:12 ; Efesios 5:2 , así como Efesios 5:23-25 ; Efesios 5:32 .
El cambio a Señor aquí no tendría sentido, y puede, al igual que el cambio inverso, provenir del contexto Efesios 5:10 ; Efesios 5:17 ; Efesios 5:19 ; Efesios 5:22 ; como lo ha hecho con mayor verosimilitud en AL 17 al. en Efesios 6:5 . Lo más probable es que se deba a una mala lectura de la abreviatura.
Cuando examinamos la serie como un todo, no puede haber duda de que la "evidencia interna de las lecturas" es claramente desfavorable para la autenticidad de las nuevas lecturas. Si son una buena muestra del resultado de la aplicación de los principios de von Soden, su trabajo resultará de mucho más valor como colección de materiales para la crítica textual que como guía para la formación de un texto más sólido.
Otro punto que surge del tratamiento de von Soden de א y B en este, como en los otros libros de N.
T., como prácticamente una sola autoridad, es de suficiente importancia por sí misma para merecer un examen detallado. Porque no puede dejar de afectar nuestro juicio sobre el significado del acuerdo entre estos dos grandes manuscritos, ya sea que supongamos que su original común era en sí mismo de una fecha relativamente tardía, o que estaba separado de sus dos distinguidos descendientes por un considerable intervalo de tiempo. tiempo.
La evidencia a ser examinada es de dos tipos. La comunidad muestra el origen común de un antepasado posterior al autógrafo en lecturas que son demostrablemente incorrectas. Juzgado por este estándar, la evidencia de tal original común en el caso de א y B en Ef . es muy pequeño. Dondequiera que estén de acuerdo WH. acepta su evidencia sin dudarlo excepto en Efesios 4:24 , donde ambos escriben ἐνδύσασθε por ἐνδύσασθαι por un itacismo común.
Al hacerlo, WH. cuentan con el apoyo de Tischendorf, Weiss y Robinson en todos los casos, excepto en la omisión de ἀγάπην o τὴν� en Efesios 1:15 . Von Soden, de hecho, abandona a אB en otros 10 lugares (es decir, en todos los pasajes ya examinados excepto (8) donde se divide su evidencia): pero, como hemos visto, en ninguno de estos casos se puede condenar a אB por error.
Incluso en Efesios 1:15 puede ser que la omisión sea un error primitivo que se remonta al autógrafo, enmendado conjeturalmente por los textos posteriores. Sin embargo, es más probable que en este caso el texto δ haya preservado la lectura verdadera que había perdido un antepasado del grupo β que se encontraba lo suficientemente atrás de א y B como para afectar también a Apocalipsis 17 y Origen.
Si es así, esta lectura es evidencia de la existencia de un original común para el texto de א y B en Ef. más tarde que el autógrafo: pero la notable pureza de su texto nos llevaría a suponer que ese original común debe haber sido muy temprano.
El número de transcripciones por las que cada uno de estos MSS. se separa de este original común puede deducirse en cierta medida de la naturaleza de los cambios que han sufrido sus textos. Debemos comenzar, por tanto, tabulando las diferencias entre ellos. Cada diferencia marcará un cambio respecto a la copia matriz introducida en una u otra línea de descendencia. El número total de divergencias es 93. De estas dos lecturas en B
(1) Efesios 1:13 ἐσφραγίσθη para ἐσφραγίσθητε,
(2) Efesios 4:28 om. ἵνα;
y cuatro lecturas en א
(1) Efesios 2:7 om. verso de homoeoteleuton,
(2) Efesios 2:18 οἱ� bis scriptum,
(3) Efesios 5:27 om. ἤ τι,
(4) Efesios 6:3 ἵνα—γῆς bis scriptum,
son errores de transcripción debidos sin duda al último escriba y no acreditables a su ejemplar.
Las siguientes ocho lecturas singulares de B
(1) Efesios 1:21 ἐξουσίας καὶ� para ἀρ. k. ἐξ.,
(2) Efesios 2:1 añadir καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις,
(3) Efesios 2:5 añade καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις,
(4) Efesios 2:13 Χριστοῦ para τοῦ χρ.,
(5) Efesios 2:22 χριστοῦ para θεοῦ,
(6) Efesios 5:17 τοῦ κυρίου añadir ἡμῶν,
(7) Efesios 5:20 Χρ. Ἰ. para Ἰ. Χρ.,
(8) Efesios 6:20 αὐτὸ para ἐν αὐτῷ;
y 12 lecturas singulares de א
(1) Efesios 1:3 añadir καὶ σωτῆρος,
(2)
om ἡμᾶς,
(3) Efesios 1:18 τῆς κληρονομίας τῆς δόξης para τ. δοξ. τ. κλη.,
(4) Efesios 2:10 θεοῦ para αὐτοῦ,
(5) Efesios 5:2 θυσίαν καὶ προσφορὰν para πρ. k. θυ.,
(6) Efesios 5:17 φρόνημα para θέλημα,
(7) Efesios 5:27 αὐτὸς αὐτῷ para αὐτὸς ἑαυτῷ,
(8) Efesios 5:28 τέκνα para σώματα,
(9) Efesios 5:29 τὴν σάρκα αὐτοῦ por τὴν ἑαυτοῦ σάρκα,
(10) Efesios 6:9 καὶ ἑαυτῶν para καὶ αὐτῶν,
(11) Efesios 6:20 παρρησιάσωμαι ἐν αὐτῷ para ἐν αὐ. παρ.,
(12) Efesios 6:21 om. διάκονος,
deben descartarse ya que pueden haber sido introducidos por el último escriba, aunque, de ser así, la fuente del error no puede haber sido puramente mecánica. Algunos de ellos son buenos especímenes de la licencia en la transcripción característica en la visión de Hort de los escribas del Texto δ.
Quedan 67 lugares en los que cada MS. tiene apoyo exterior y en el que, por lo tanto, uno u otro de sus ejemplares inmediatos no representa el original común.
Nuestra siguiente tarea es considerar qué luz arroja sobre el problema la certificación subsidiaria. Cuando cada variante tiene el apoyo de un grupo fuerte, las lecturas en competencia deben haber sido tempranas y ampliamente difundidas, y las divergencias pueden haber surgido por mezcla en un tiempo comparativamente corto.
Bajo este encabezado podemos agrupar las lecturas en las que B tiene el apoyo de D2. Estos son:
(1) Efesios 1:1 Χ. Ἰ. BD2P 33 Or. Ambrosio. : אAG3KL etc. Ἰ. Χ
(2) Efesios 3:9 φωτίσαι añadir πάντας BCD2 etc. Marc. : אA 424** α78 Or. Hier . om
(3) Efesios 3:18 ὕψος καὶ βάθος BCD2G3P 33 O . 3/5: אAKL etc. O . 2/5 βα. k. ὕψ.
(4) Efesios 4:7 ἐδόθη χάρις BD2G3LPα78 al4: אACK etc. O . ἐδ. ἡ χ.
(5) Efesios 4:32 ἡμῖν BD2KLα78 al.30 O .: אAG3P etc. ὑμῖν.
(6) Efesios 5:23 αὐτὸς σωτὴρ BD2G3KLP etc.: אA 33 α78 al3 Clem. bajo _ αὐ. ὁ σ.
(7) Efesios 5:31 πατ. καὶ μητ. BD2G3: א etc. Or. marc . τὸν π. k. τὴν μ.
(8) Efesios 6:1 om. ἐν κυρίῳ BD2G3 Marc. Cyp .: א etc. O . agregue ἐν κ̅ῳ̅.
(9) Efesios 6:12 ὑμῖν BD2G3 al8: א etc. Clem. O. Eus . ἡμῖν.
(10) Efesios 6:16 πεπυρωμένα BD2G3: א etc. O . τὰ πεπ.
WH. considerar (1), (3) y (6) como las lecturas del original. Si es así, un antepasado de א en estos casos debe haber sufrido una mezcla de MS. o MSS. que contiene lecturas del tipo γ (Alejandrino de Hort). En los otros siete casos podemos suponer que un antepasado de B adoptó lecturas características del tipo δ.
Llegamos ahora a las lecturas en las que D2 se encuentra con א contra B:
(1) Efesios 1:7 ἔχομεν B etc. O .: אD2 Bo. Æth. Irint . ἔσχομεν, ct. Colosenses 1:14 B Bo. ἔσχομεν.
(2) Efesios 1:14 ὃ ABG3LP al15: אD2K 17 etc. ὃς.
(3) Efesios 3:1 τ. x. Ἰ. אaABKLP al. O .: א*D2G3 al. τ. x. Muchas variaciones.
(4) Efesios 3:11 τῷ χ. Ἰ. B etc.: אD2KLP 47 α78 Χ. Ἰ.
(5) Efesios 4:8 καὶ ἔδωκεν BCKLP etc. O , אAD2G3 17 am. Bo. Sá. om καί.
(6) Efesios 4:9 κατέβη agregar πρῶτον BKLP etc. vg. señor Arm.: א*ACD2G3 33. 424**. Alabama. om πρ.
(7) Efesios 4:16 ἑαυτοῦ ABC etc.: אD2G3 al4 αὐτοῦ.
(8) Efesios 5:4 καὶ אaBKL etc. Cl .: א*AD2G3P al4. bajo _ ἢ.
(9) Efesios 5:31 πρὸς τὴν γυν. BKL(P): אAD2G3 17 al2 Marc . τῇ γυν.
(10) Efesios 5:32 τὴν ἐκκλ. ( om . εἰς ) BK etc. Marc. Ireng. o . ½ Gyp .: אAD2G3LP O . ½, etc. agregue εἰς.
(11) Efesios 6:21 εἰδῆτε καὶ ὑμεῖς BKLδ78 al. pler.: אAD2G3P καὶ ὑμ. εἰδ. 33 horas καὶ ὑμεῖς.
En (6) y (10) WH. dar preferencia al texto de א, en todos los demás casos a B. Estos 11 pueden considerarse como casos en los que un antepasado de א ha recibido lecturas de δ, o un antepasado de B ha recibido lecturas que ahora solo se conservan para nosotros en MSS. del tipo α. La evidencia patrística en (10) incluyendo Irgr. Bagazo. y Cyp. muestra que algunos de estos bien pueden ser tempranos [37].
[37] Hay uno que dice Efesios 5:31 om. καὶ προσκολληθήσεται … αὐτοῦ Marc. O. cip. , donde existe una fuerte evidencia patrística para una lectura atestiguada por ningún MS existente.
Quedan las lecturas subsingulares de B o de א, es decir, los casos en que ahora uno y ahora el otro se oponen al resto con un apoyo pequeño y variable, cuyas relaciones genealógicas no tenemos pruebas suficientes para determinar.
Las siguientes son las lecturas subsingulares de B.
(1) Efesios 1:3 om. καὶ πατὴρ B Hil. Victorina .
(2) Efesios 1:5 Χ. Ἰ. B Cris. (O. 4/5 om. Ἰ.): Ἰ. Χ.
(3) Efesios 1:17 δῷ Ba78 al1. Cir. : δωη.
(4) Efesios 1:18 om. ὑμῶν B 33 a78 Marc. Brazo.
(5) Efesios 1:20 ἐνήργηκεν AB al2.: ἐνήργησεν.
(6)
οὐρανοῖς B al2. Victorina. Hil. : ἐπουρανίοις.
(7) Efesios 2:5 ἐν τοῖς παραπτ. B Arm.: om. ἐν.
(8)
συνεζ.+ ἐν B 17 al2. Bo. Brazo. Victorina. Ambarst .: om. ἐν.
(9) Efesios 3:3 om. ὅτι B d Or. Victorina. Ambrosio .
(10) Efesios 3:5 om. ἀποστόλοις B Ambrost .
(11) Efesios 3:19 πληρωθῇ πᾶν B (33) al2.: πληρώθητε εἰς. 17 dice εἰς ὑμᾶς después de τοῦ θεοῦ.
(12) Efesios 4:4 καθὼς B al9. cip. Ambrosio . señor Aeth.: καθὼς καὶ.
(13) Efesios 4:6 ἐν πᾶσιν B al1. Victorin .: καὶ ἐν πᾶσιν Marc. cip . etc.
(14) Efesios 4:7 ὑμῶν B al7.: ἡμῶν.
(15) Efesios 4:23 ἐν τῷ πν. B a78 al2. Bo. Cris.: τῷ πν .
(16) Efesios 4:28 ταῖς χερ. τὸ�. B am. Ambrst .: ταῖς ἰδίαις χ. τ. ἀ. Muchas otras variantes.
(17) Efesios 4:32 γίνεσθε B a78 al9. Ayunarse. O .: γίνεσθε δὲ γίνεσθε οὖν D2G3 al2.
(18) Efesios 5:2 ὑμῶν B al2. Sá. O. Victorin .: ἡμῶν.
(19) Efesios 5:19 ἐν ψαλμ. BP 33. 424** a78 d Victorino. Ambrosio: Marc . etc om. ἐν.
(20)
om πνευματικαῖς B d.
(21) Efesios 5:22 om. ὑποτασσέσθωσαν B Clem. Hier .: ins. אAP al10, ὑποτάσσεσθε KL, etc. (D2G3 después de γυναῖκες).
(22) Efesios 5:23 κεφαλή ἐστιν B al5. Bagazo. Bas .: ἐστὶν κεφαλή.
(23) Efesios 5:24 om. ὡς B al2.: añadir ὡς o ὥσπερ.
(24) Efesios 5:28 ὀφ. καὶ οἱ ἄνδρες B 33 Arm.: ὀφ. οἱ ἄνδρες (καὶ οἱ ἄνδρες ὀφ. AD2G3P Lat. Bo.)
(25) Efesios 6:2 om. ἐστιν B Æth.
(26) Efesios 6:7 ἀνθρώπῳ B al1. Aeth.: ἀνθρώποις.
(27) Efesios 6:8 ἐάν τι B (L al4) a78 d PetrAlex : ὃ ἂν o ἐὰν. Otras variantes.
(28) Efesios 6:10 δυναμοῦσθε B 17 O . (?): ἐνδυναμοῦσθε.
(29) Efesios 6:19 om. τοῦ εὐαγγελίου BG Victorin. TertMarc .
Seis de estos WH. consideran que representan la lectura verdadera, 11 registran como posiblemente correctos, 12 pasan por alto. La afinidad de B con varios textos latinos revelados por esta lista es notable. En cualquier caso, parece poco probable que todas las lecturas aberrantes pudieran haber aparecido al mismo tiempo.
Las lecturas subsingulares de א son las siguientes:
(1) Efesios 1:14 δόξης א 33 a78 al1. cf. Efesios 1:6 ; Efesios 1:12 : τῆς δόξης.
(2) Efesios 2:4 ἐλέει א al2.: ἐν ἐλέει.
(3) Efesios 2:20 τοῦ χ̅υ̅ א al1. Æth. Marc .: αὐτοῦ Χ. Ἰ.
(4) Efesios 3:9 τῷ θεῷ Marc. Marque .: ἐν τῷ θεῷ.
(5) Efesios 4:1 ἐν χ̅ῳ̅ א Æth.: ἐν κ̅ῳ̅.
(6) Efesios 4:24 ὁσιότητι καὶ δικαιοσύνῃ א? Tert . ( Ambst .): δικ. καὶ ὁσ.
(7) Efesios 4:25 ἕκαστος� א al2.: ἀλήθειαν ἕκαστος.
(8)
πρὸς τὸν πλήσιον א Lucifer : μετὰ τοῦ πλ.
(9) Efesios 4:28 ἔχετε א Clem .: ἔχῃ.
(10) Efesios 5:6 διὰ ταῦτα א Tert .: διὰ ταῦτα γὰρ.
(11) Efesios 5:20 τοῦ κ̅υ̅ א al2.: τοῦ κ̅υ̅ ἡμῶν.
(12) Efesios 5:31 om. αὐτοῦ א Epiph .: añadir αὐτοῦ.
(13) Efesios 6:5 ἁπλότητι καρδίας אa78 al17. O .: ἁπλ. τῆς καρ.
(14) Efesios 6:8 ποιήσῃ ἕκαστος א Syrhier: ἕκαστος ἐὰν … ποι.
(15) Efesios 6:9 οὐρανῷ א al3. (? a78): οὐρανοῖς.
(16) Efesios 6:10 ἐν τῷ κ̅ῳ̅ א al1.: ἐν κ̅ῳ̅.
(17) Efesios 6:19 ἵνα δοθῇ μοι א d vg. Victorina. Ambrest .: ἵνα μοι δοθῇ.
WH. considerar ninguno de estos como digno de registro. La posibilidad de una coincidencia accidental por error puede explicar algunos de ellos, pero, incluso cuando se tiene en cuenta esto, la variedad de atestación subsidiaria parecería mostrar que las variantes deben haber llegado a la ascendencia de א desde diferentes fuentes. y presumiblemente en diferentes momentos.
Para resumir, las divergencias tomadas como un todo, aunque muchas de ellas muy leves, cubren un amplio terreno y se explican más naturalmente en el caso de cada manuscrito. en la hipótesis de un curso bastante largo de transcripción de su original común. Esto, junto con la evidencia a favor de la notable pureza de su texto, es una base sólida para asignar una fecha muy temprana a ese original común.
Como cada una de las epístolas de San Pablo circuló al principio de forma independiente, esta conclusión debe probarse de nuevo antes de que pueda aceptarse como válida para cualquier otra epístola. Valdría la pena hacer el trabajo para determinar, si es posible, si este 'original común' incluía toda la colección. Pero la escasez de lecturas claramente erróneas respaldadas por א y B en combinación en cualquier epístola hace que cualquier conclusión sea precaria.
El carácter general del texto de cada MS. permanece, sin duda, más o menos igual en todas partes, como es natural, porque las Epístolas Paulinas deben haber estado circulando en forma recopilada y haber tenido una historia textual común durante algún tiempo antes de que B o א fueran transcritos. Quizás valga la pena señalar que la presencia del elemento δ en B parece mucho menos marcada en Hebreos . Pero esto puede deberse a la ausencia de G3 de las autoridades existentes. Sin embargo, existe la misma afinidad con los textos latinos evidenciada por las lecturas subsingulares de B que hemos visto en Ef.
Un elemento curioso y desconcertante es introducido en el problema por la numeración marginal en B, que conecta a uno de sus antepasados con una colección de Epístolas Paulinas en las que Hebreos siguió a Gálatas .
El aparato crítico de este capítulo ha sido compilado a partir de una comparación de las ediciones críticas de Tischendorf, Tregelles y von Soden. El aparato para las lecturas selectas en el Comentario ha sido tomado de la muy práctica edición de A. Souter (Oxford, 1910). La notación está tomada de Gregory (Leipzig, 1908), excepto en el caso de a78 (= 1739), v. Símbolo de Soden para un manuscrito interesante. (Bacalao.
lauro 184) en el Laura del Monte Athos. Este MS. fue copiado (ver Robinson p. 293) 'de un códice muy antiguo cuyo texto concordaba tan estrechamente con el que se encuentra en los comentarios u homilías de Orígenes que [el escriba] concluyó que fue compilado a partir de esos libros'. Para una descripción completa del MSS. y versiones de las Epístolas de San Pablo, el estudiante puede referirse a la edición de Colosenses en esta serie.
F. LITERATURA
Las listas completas de la literatura de la Epístola se encuentran en Abbott ( Int. Crit. Com. ), y en Moffatt's Int. Iluminado. NT _ Una lista de libros útiles para el estudio de las Epístolas de San Pablo generalmente se da en la introducción a la Epístola a los Romanos en esta serie, a la que se puede agregar F. Prat, La Théologie de S. Paul .
Baste aquí llamar la atención sobre lo siguiente:
Orígenes . Los fragmentos de su comentario conservados en la Catena han sido identificados con la ayuda del comentario de San Jerónimo, que se basó en gran medida en él y hábilmente editado en JTS [39] 1902 por JAF Gregg.
[39] . Revista TS de Estudios Teológicos .
Crisóstomo , ed. F. Campo.
Theodore of Mopsuestia , versión latina editada por HB Swete.
calvin _
bengel _
Wetstein .
H. Oltramare . París 1891.
von Soden ( Comentario manual ), 1893.
B. Weiss , 1896.
E. Haupt (Meyer's Kom .8), 1902.
P. Ewald (Zahn's Kom .), 1905.
De las numerosas ediciones de la Epístola que han aparecido en Inglaterra durante el último medio siglo podemos mencionar a CJ Ellicott5 (1884), J. Ll. Davies2, 1884, A. Barry (Ellicott's Com. for Eng. Readers ), TK Abbott ( Int. Crit. Com. ), HCG Moule ( Cam. Bib. for Schools ), GH Whitaker ( Churchman's Bible ), SDF Salmon ( Exp .Gk Test. ), RW Dale6, 1892, C. Gore, 1898, CG Findlay ( Expositor's Bible ), BF Westcott (1906), y sobre todo JA Robinson (1903).
Sobre la cuestión de la autoría, HJ Holtzmann's Kritik der Ephesen-und Kolossen-briefe , 1872, H. v. Soden, 'Ephesenbrief' in Jahrb. F. prot. El OL. , 1887, W. Sanday, 'Colosenses' en SBD 2, A. Robertson, 'Efesios', SBD 2, W. Lock, 'Efesios' , JBD , Jülicher, 'Efesios', Enc. Babero. , JB Lightfoot, Ensayos Bíblicos y Ep.
a Colosenses , Zahn's Intr. al NT , FJA Hort, Prolegómenos a Romanos y Efesios , y 1 Pedro 1:1 a 1 Pedro 2:18 , J. Moffatt, Int. Iluminado. NT _
ABREVIATURAS
h
hort.
HDB
Diccionario de la Biblia de Hastings .
CPI
Comentario Crítico Internacional .
JTS
Revista de Estudios Teológicos .
l
Pie ligero.
r
Robinson.
SDB2.
Diccionario Smith de la Biblia , 2ª edición.
w
Westcott.
NOTAS ADICIONALES
A. NOTA ADICIONAL SOBRE χάρις
Siglos de discusión teológica han hecho difícil comprender en su original sencillez y frescura lo que San Pablo quiso decir cuando se apropió, si no inventó, de la frase 'la Gracia de Dios' para describir el contenido principal del Evangelio de Jesús. Cristo, Hechos 20:24 . Si hemos de realizarlo, debemos hacer lo que podamos para ver con los ojos de San Pablo y entrar, en la medida en que sus propias palabras nos lo permitan, en el secreto de su experiencia espiritual más profunda.
Las sentencias determinantes en sus epístolas existentes son pocas, pero son sugerentes. Se repiten con notable regularidad cada vez que sus pensamientos se remontan a la crisis dominante de su conversión. Son, en orden cronológico (1) 1 Corintios 15:8-10 : 'El último de todos, como a un nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí.
Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la Iglesia de Dios. Pero por la gracia de Dios soy lo que soy: y su gracia que me fue dada no fue en vano: antes trabajé más abundantemente que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios que estaba conmigo.' (2) Gálatas 1:15 : San Pablo ha recordado una vez más su forma de vida en el tiempo pasado en la religión de los judíos, cómo desmesuradamente había perseguido a la Iglesia de Dios y hecho estragos en ella, hasta que 'era el bien complacencia de Dios que me apartó para mi obra de evangelista desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia para revelar en mí a su Hijo, a fin de que lo predicase entre los gentiles.
' (3) Efesios 3:8 , donde está describiendo 'la dispensación de la gracia de Dios que me fue dada para con vosotros', y se interrumpe cuando los recuerdos de autoacusación se agolpan una vez más: 'a mí que soy menos que el más pequeño de todos los santos fue dada esta gracia de predicar a los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo.
(4) 1 Timoteo 1:12-16 , pasaje en el que, cualquiera que sea el pensamiento del resto de la Epístola, sólo un escepticismo muy resuelto puede dejar de reconocer una expresión de la misma voz. ¿Qué discípulo hubiera querido o se hubiera atrevido a hacer que su maestro se llamara a sí mismo 'el primero de los pecadores'? 'Doy gracias al que me capacitó, a Cristo Jesús nuestro Señor, porque me tuvo por fiel, poniéndome a su servicio; aunque fui antes blasfemo, perseguidor e injuriador; sin embargo, alcancé misericordia, pues aunque actué con gran ignorancia e incredulidad, la gracia de nuestro Señor abundó sobremanera en la fe y el amor que es en Cristo Jesús.
Fiel es la palabra y digna de ser recibida por todos de que Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero; sin embargo, por esta causa obtuve misericordia para que Jesucristo mostrara en mí, como el primero, toda su longanimidad, como ejemplo de los que han de creer en él para vida eterna.'
Estos pasajes bastan para dejar claro que san Pablo consideraba toda su vida y obra (en él su conversión y comisión fueron coincidentes en el tiempo y difícilmente separables incluso en el pensamiento) como señal y ejemplo típico del poder de la gracia de Dios que cualquier hombre, por muy profundamente que se haya hundido en el pecado, 'viendo podría recuperar el ánimo'. Entonces, ¿qué habría significado para él la gracia de Dios? De acuerdo con el significado natural de las palabras, describen principalmente la actitud de Dios hacia él.
El verdadero israelita (y san Pablo fue ante todo un hebreo de hebreos) era, como declara pasaje tras pasaje de los Salmos, delicadamente sensible a cada muestra de la bondad amorosa y la tierna misericordia de su Dios. Todo el horizonte de su vida se nubló cuando por un momento pareció como si ese Rostro amoroso se apartara de él o se inclinara sobre él con ira. Y en el 'momento indecible' de su conversión, San Pablo había tomado conciencia de que ese Rostro se inclinaba sobre él en amor.
Dios, que dijo que la Luz resplandecerá de las tinieblas, había resplandecido en su corazón 'para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo', 2 Corintios 4:6 , no meramente pidiéndole que hiciera una pausa en su carrera precipitada y revelando un conocimiento penetrante de los secretos más profundos de su corazón, pero como borrando en un momento todo el registro negro de su pasado, y confiándole con asombrosa y generosa confianza una comisión, la maravilla completa de la cual un toda una vida de leal servicio no pudo agotarse.
Así podemos ver cómo en la retrospectiva de San Pablo la gracia de Dios y la gracia de nuestro Señor Jesucristo por la cual la gracia de Dios le había sido dada a conocer llenaba todo el horizonte. La gracia de nuestro Señor había abundado sobre su frenesí de odio perseguidor, aunque todas las avenidas de su lado parecían estar cerradas por el ciego enamoramiento y la incredulidad voluntaria, abriendo incluso en su corazón endurecido los manantiales de la fe y el amor al revelarle su verdadero relación con el Padre, o más bien el tierno amor del Padre por él 'en Cristo Jesús.
'Por su gracia', por la misma revelación de su tierno amor, Dios lo había llamado a cumplir el fin de su creación, y lo envió a llevar el Evangelio de esa gracia a los corazones de los hombres en todo el mundo. El conocimiento del amor de Dios y la restauración a la comunión con Dios que ese conocimiento trajo consigo transformó todo su ser. A 'la gracia de Dios' le debía todo lo que llegó a ser.
Porque esta gracia no es meramente 'una actitud de Dios hacia el hombre', tiene en sí misma una fuerza dinámica, convirtiéndose en un corazón rendido a su influencia en la fuente de energía incansable ( 1 Corintios 15:10 ) y encontrando en la debilidad ( 2 Corintios 12:9 ) un alcance siempre nuevo para revelar recursos que de otro modo habrían permanecido ocultos.
Si este es un relato verdadero de lo que significó para san Pablo la gracia de Dios y del modo en que fue conducido a conocerla, podemos ver cómo la revelación de ella estuvo desde el principio ligada a una llamada a traer el evangelio de esto a los gentiles. Saulo de Tarso pecando contra la luz estaba más lejos de Dios que los paganos que no lo habían conocido. Tenía menos derecho a ser incluido en el círculo del favor de Dios que ellos.
Si era lo suficientemente amplio para incluirlo a él, a fortiori lo era para incluirlos a ellos. Vemos también por qué, después de recordar la reconciliación del mundo, obrada por Dios en Cristo, san Pablo debe apelar a los corintios ( 2 Corintios 6:1 ) a no recibir en vano "la gracia de Dios", y por qué debe describir ( Romanos 5:2 ) nuestra posición actual de cercanía al Padre por medio de nuestro Señor Jesucristo como 'la gracia en la cual estamos firmes', y advierte a los gálatas (Gálatas Gálatas 5:4 ) que si rompían el vínculo que los unía a Cristo, sería desterrado de 'la gracia'. El verdadero estado cristiano se describe a sus ojos simple y suficientemente como 'un estado de gracia', una vida vivida bajo el sol del favor de Dios.
Además, como en su propia vida esta 'gracia' había venido con poder transfigurador, así 'la palabra de la verdad del Evangelio' 'fructifica y crece' desde el día en que 'la gracia de Dios' es oída y reconocida en su verdadero carácter ( Colosenses 1:6 ). Por su gracia los hombres son restaurados gratuitamente a la justicia que han perdido por el pecado ( Romanos 3:24 ; Tito 3:7 ; cf.
Efesios 2:5 ). La gracia triunfa sobre el pecado y la muerte, tomando el trono que ellos habían usurpado sobre los corazones de los hombres y reinando por la justicia para vida eterna por medio de Jesucristo nuestro Señor ( Romanos 5:21 ). Así que 'la gracia de Dios' trae salvación a todos los hombres, entrenándonos para vivir sobria, justa y piadosamente en este tiempo presente ( Tito 2:11 ).
Y la perfección de nuestra salvación, vivificados con Cristo de la muerte espiritual, y resucitados, ascendidos y sentados con Él en los lugares celestiales, es una demostración en los siglos venideros de las sobreabundantes riquezas de Su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús. ( Efesios 2:7 ).
Una vez más, como 'la gracia' vino a san Pablo con una llamada al trabajo y con la fuerza para cumplirla, así llega a todos con dones que varían según la capacidad de cada uno y según la función respecto a la vida de todo el cuerpo que se le asigna ( 1 Corintios 12:4 ff .; Romanos 12:6 ; Efesios 4:7 ).
Porque mientras los hombres son llamados como San Pablo por 'la gracia' y separados uno por uno, la gracia no ejerce una influencia divisoria sino unificadora, revelando la abolición de todas las paredes intermedias de separación y la inclusión de todas las naciones en un solo cuerpo en Cristo. La disposición a compartir con los demás los dones recibidos es su fruto característico ( 2 Corintios 8:1 ss.).
Preguntamos finalmente, cómo se da 'la gracia'. Por un lado, San Pablo insiste mucho en el hecho de que se da 'gratuitamente' ( Efesios 2:5 ; Efesios 2:8 ). Todo el peso de su controversia con los judaizantes giraba en torno al hecho (y aquí las asociaciones de la palabra griega intervinieron para reforzar su alegato) de que la gracia no se podía ganar ( Romanos 4:4 ).
Ningún hombre podría establecer un derecho a Dios por ella por obras de la Ley. Intentar hacerlo era violentar su naturaleza esencial ( Gálatas 2:21 ). La aceptación de esta posición por parte de San Pedro fue el punto de inflexión en la discusión sobre la circuncisión en Jerusalén ( Hechos 15:11 ).
Por otro lado, libre y mundial como es, incluyendo a todos los hombres y existiendo antes de todos los tiempos, no se otorga y no se puede disfrutar, por así decirlo, promiscuamente. Se da y sólo se puede disfrutar en Cristo. Como es solo a través de nuestro Señor Jesucristo que tenemos nuestro acceso al Padre ( Romanos 5:2 ), así es en 'el Amado' y solo en 'el Amado' que somos aceptados por Él y disfrutamos de la luz del sol. Su sonrisa ( Efesios 1:6 ).
Y aunque 'la gracia' nos fue dada antes de los tiempos eternos, no fue sino hasta que fue manifestada por la aparición de Cristo Jesús nuestro Salvador, anulando la muerte y sacando a la luz la vida y la incorrupción por el Evangelio, que los hombres pudieron entrar en su herencia con los santos en luz ( 2 Timoteo 1:9 f.
). Por lo tanto, la Encarnación y todo lo que está incluido en ella es, en opinión de San Pablo, el método de Dios para manifestar Su gracia y hacerla eficaz en los corazones de los hombres. Y san Juan, en el único pasaje en que se le presenta el tema en esta forma, dice lo mismo: 'La Ley fue dada por medio de Moisés, la Gracia y la Verdad aparecieron en el mundo por medio de Jesucristo' ( Juan 1:17 ). ).
B. NOTA ADICIONAL SOBRE οἰκονομία, οἰκονόμος
Robinson en Efesios 1:10 señala que οἰκονομεῖν y οἰκονομία llegaron a usarse 'en el sentido más general de provisión o arreglo'. Entonces Deísmo. Luz Fresca , pág. 246 n., establece que οἰκονομία = documento? acuerdo o arrendamiento, es frecuente en papiros. Encontramos οἰκονομεῖσθαι de ocupar algún oficio sacerdotal, P.
Flind Mascota. ii. 11; y en Salmo 111 (112):5 οἰκονομήσει τοὺς λόγους ἐν κρίσει = Él 'guiará sus palabras' u 'ordenará sus asuntos'. οἰκονόμος se usa 1 y 2 Kgs (6), Esth. (2) de cargos en la Casa Real, y San Pablo en Romanos 16:23 habla de ὁ οἰκονόμος τῆς πόλεως.
Al mismo tiempo, el lenguaje de San Pablo (y las palabras, a excepción de 1 Pedro 4:10 οἰκ. ποικίλης χάριτος θεοῦ, que bien pueden deberse a la influencia paulina, son exclusivamente paulinas en las Epístolas) parece estar coloreada por la ref. A la Palabra del Señor en Lucas 12:42 τίς ἄρα ἐστὶν ὁ πιστὸς οἰκονόμος ὁ φρόνιμος ὃν κατσστήσει ὁ κύρος ἐο ῆέ α α. ὸέ. ( Mateo 24:45 tiene δοῦλος por οἰκονόμος y οἰκετείας por θεραπείας). Fuera de este pasaje, la raíz se encuentra solo en Lucas 16:1 f. en la parábola del 'mayordomo'.
οἰκονόμος aparece en su descripción de la función de los maestros cristianos como οἰκονόμοι μυστηρίων θεοῦ 1 Corintios 4:1 y del oficio de un ἐπίσκοπος, Tito 1:7 , ὡς θεο; cf. 1 Timoteo 3:15 , πῶς δεῖ ἐν οἴκῳ θεοῦ�.
οἰκονομία ocurre seis veces. Una vez en términos bastante generales de su propia comisión de predicar el Evangelio, 1 Corintios 9:17 οἰκονομίαν πεπίστευμαι. Una vez, Colosenses 1:25 , de su comisión especial para llevar toda la verdad a los gentiles Διάκονος κατὰ τὴν οἰκονομίαν τοῦ θεοῦ τὴν δοθεῖσάν μοι εἰς ὑμς πληρῶσαι τὸν λ θον τ. Υ͂. Υ͂. Υ͂. Τ. Τ. Τ.
Una vez, 1 Timoteo 1:4 , οἰκονομίαν θεοῦ τὴν ἐν πίστει de la función que los maestros cristianos están encargados de cumplir.
Los tres pasajes restantes están en Ef. De estos, Efesios 3:2 , τὴν οἰκονομίαν τῆς χάριτος τοῦ θεοῦ τῆς Δοθείσης μοι εἰς ὑμᾶς debe a la luz de los Colosenses 1:25 referido a la oficina especial en él por la gracia de Dios, que le dio a la comunicación a los caballeros a los caballeros que se comunicó con el caballero de los COLOSENES 1:25 referido a la oficina especial con la gracia de Dios, que le dio a la comunicación a la cabeza de los colosenses 1:25 referido a la oficina especial con la gracia de Dios, que le dio a la comunicación a los caballeros a los caballeros que se comunicó con el Cabistil 1:20 1:25 referido a la oficina especial con la gracia de Dios, que le dio a la Cabidulada a los Cabidentes a los Cabidentes a los Caballeros 1:25. .
Sin embargo, en Efesios 3:9 , ἡ οἰκονομία τοῦ μυστηρίου, la 'mayordomía', es más amplia. Pertenece a toda la Iglesia, e incluye la manifestación de la multiforme sabiduría de Dios ταῖς�. A la luz de este pasaje Efesios 1:10 εἰς οἰκονομίαν τοῦ πληρ.
τῶν καιρῶν se entiende mejor como una referencia a la confianza que en la plenitud de los tiempos Dios se propuso encomendar a su Iglesia, una mayordomía del secreto revelado a ellos, cuyo cumplimiento fiel resultaría en 'resumir todas las cosas en Cristo'.
Por lo tanto, no hay necesidad de eliminar el pleno sentido de mayordomía de ninguno de estos pasajes. Y tomados en conjunto, constituyen un caso sólido a favor de la sugerencia presentada anteriormente de que el pensamiento de San Pablo sobre el tema estaba profundamente teñido por Lucas 12:42 .
C. NOTA ADICIONAL SOBRE τὸ αἷμα τοῦ χριστοῦ
Las referencias a la 'Sangre' de Cristo, aparte de los pasajes donde denota simplemente la culpa de Sus asesinos ( Mateo 27:4 ; Mateo 27:6 ; Mateo 27:24-25 ; Hechos 5:28 ) son raras en los Sinópticos . Evangelios y los Hechos. En los Evangelios se encuentran sólo en relación con la Copa Eucarística.
Marco 14:24 , τοῦτό ἐστιν τὸ αἷμά μου διαθήκης τὸ ἐκχυννόμενον ὑπὲρ πολλῶν.
Mateo 26:28 , τοῦτο γάρ ἐστιν τὸ αἷμά μου τῆς Διαθήκης τὸ περὶ πολλῶν ἐκχυννννvaendoενον εἰς ἄφεσιν ἁμαρτίας.
Lucas 22:20 [[τοῦτο τὸ ποτήριον ἡ καινὴ διαθήκη ἐν τῷ αἵματί μου, τὸ ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυννόμενον]].
En Hechos la única referencia está en el discurso de San Pablo en Mileto ( Hechos 20:28 ) τὴν ἐκ. τ. θ. ἣν περιεποιήσατο διὰ τοῦ αἵματος τοῦ ἰδίου.
En las Epístolas de San Pablo tenemos tres referencias eucarísticas:
1 Corintios 10:16 , τὸ ποτήριον τῆς εὐλογίας ὃ εὐλογοῦμεν οὐχὶ κοινωνία ἐστὶν τοῦ αἵματος τοῦ χριστοῦ;
1 Corintios 11:25 , τοῦτο τὸ ποτήριον ἡ καινὴ διαθήκη ἐστὶν ἐν τῷ ἐμῷ αἵματι, cf. 1 Corintios 11:27 , τοῦ αἵματος τοῦ κυρίου..
The word occurs besides (outside Eph.) only in Romanos 3:25 , ἱλαστήριον … ἐν τῷ αὐτοῦ αἵματι, Romanos 5:9 δικαιωθέντες νῦν ἐν τῷ αἵματι αὐτοῦ, and Colosenses 1:20 , εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ.
En Efesios 1:7 , Su Sangre es el medio de nuestra redención.
En Efesios 2:13 , los gentiles se han acercado a Dios ἐν τῷ αἵματι τοῦ χριστοῦ.
En 1 Pedro 1:2 , 'la aspersión de la Sangre de Jesucristo', la referencia es principalmente a la Sangre del Pacto, y en Efesios 1:19 , ἐλυτρώθητε … τιμίῳ αἵματι ὡς�, la Sangre es el precio de la redención .
En Apocalipsis 1:5 , donde la verdadera lectura es τῷ� λύσαντι ἡμᾶς ἐκ τῶν ἁμαρτιῶν ἐν τῷ αἵμτι αὐτοῦ, y en Efesios 5:9 , ἠγόρασας τῷ θεῷ ἐν τῷ ατ τ τ α α α. somos liberados de la esclavitud del pecado o del dinero de compra por el cual somos adquiridos como posesión de Dios.
En Apocalipsis 7:14 (cf. Apocalipsis 19:13 ) leemos de vestiduras lavadas y emblanquecidas en la Sangre del Cordero, donde la Sangre limpia. En Apocalipsis 12:11 se gana la victoria sobre el Acusador διὰ τὸ αἷμα τοῦ�.
En el Evangelio y las Epístolas de San Juan 'la Sangre' se menciona solo en Juan 6:53-56 como nuestra bebida verdadera y necesaria, en 1 Juan 1:7 como limpieza de todo pecado a los que caminan en la luz, y en conexión con la herida del costado de nuestro Señor Juan 19:34 y 1 Juan 5:6-8 .
En este último pasaje, se nos recuerda que Jesucristo vino Διʼ ὕδατος καὶ αἵματος ... οὐκ ἐν τῷ ὕδατι μόνον�ʼ ἐν τῷ ὕδατι καὶ ἐν τῷ αἵance τι, y que la sangre '(aparentemente en el eucharist) está unido) un unión de los triples). 'el Agua' y 'el Espíritu'.
En la Epístola a 'los Hebreos' se extrae luz de varios aspectos del uso de la sangre en el ritual del Antiguo Testamento: (1) en Hebreos 9:12-14 del uso de la sangre en el Día de la Expiación en la primera entrada del Alto Sacerdote al Lugar Santísimo con la sangre del becerro que fue la ofrenda señalada por sus propios pecados: (2) en Hebreos 9:18-20 del uso de la sangre en la institución del Pacto en Sinaí: (3) Hebreos 9:21-28 por su uso en la limpieza del Tabernáculo y su mobiliario, tanto en su consagración inicial como en el Día de la Expiación.
En la aplicación, Hebreos 9:12Hebreos 9:14 se dice que Jesús como nuestro Sumo Sacerdote (4) entró una vez para siempre en el santuario El poder de la sangre de Cristo ὃς διὰ πνεύματος αἰωνίου ἑαυτὸν προσἡνεγκεν ἄμωμον τῷ θεῷ, para limpiar nuestras conciencias de las obras muertas, ya que el agua de la separación había limpiado a los hombres desactivados por el contacto con un cuerpo muerto, para hacer que nuestra parte sea de tomar nuestra parte en la parte de tomar nuestra parte en la parte de la parte de la parte de la parte de la parte de la parte de la parte de la parte de la parte de las obras muertas, ya que el agua de la separación había limpiado a los hombres. el servicio del Dios vivo.
En consecuencia, se nos insta (6) ( Hebreos 10:19 ) a usar el derecho de entrada al santuario celestial, que es nuestro ἐν τῷ αἵματι Ἰησοῦ. Se nos advierte (7) del peligro de descuidar las obligaciones en que hemos incurrido por medio de la sangre del Pacto, por la cual (ἐν ᾧ) fuimos santificados ( Hebreos 10:29 ), o como se le llama (8) en Hebreos 12:24 , la sangre de la aspersión.
En Hebreos 13:12 (9) se dice que Jesús santificó al pueblo según el patrón de los sacrificios en el Día de la Expiación διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος, y en Hebreos 13:20 , (10) el Dios de paz trajo de nuevo del muerto el gran Pastor de las ovejas, ἐν αἵματι διαθήκης αἰωνίου.
Todas las ideas relacionadas con 'la Sangre' en estos pasajes (excepto quizás la victoria sobre el Acusador en Apocalipsis 12:11 ) se remontan a las dos Palabras del Señor (1) con respecto a la entrega de su vida (ψυχὴ que tenía su asiento en la sangre) como un 'rescate', y (2) con respecto a la Copa en la Última Cena que contenía la 'Sangre del Pacto', sangre que estaba siendo derramada a favor de muchos para la remisión de los pecados .
El uso no habría surgido naturalmente del hecho histórico aparte de las palabras de interpretación, porque 'derramamiento de sangre' no es un rasgo característico de la muerte por crucifixión, y el incidente registrado en Juan 19:34 no parece haber sido parte de la primera enseñanza popular.
Las ideas asociadas con el uso de la palabra en estos pasajes se dividen en tres grupos:
1. Ideas relacionadas con el pensamiento de 'Rescate' que incluyen ( a ) liberación del poder del pecado y la muerte, ( b ) compra para posesión de Dios:
2. Ideas de limpieza de la contaminación y preparación para la comunión con Dios, incluida la propiciación y el perdón de los pecados:
3. Ideas relacionadas con la institución de un Pacto.
Estos últimos, como se exponen en la Epístola a los Hebreos, realmente incluyen los dos primeros conjuntos de ideas. Porque 'la Sangre de la Alianza', por un lado, santifica a los que participan en él y los señala como pertenecientes a Dios, y por el otro los lleva a una unión y comunión vivas con Él.
Y el Día de la Expiación era en efecto una renovación anual del Pacto que había sido violado por parte del hombre por actos definidos de transgresión.
El simbolismo tiene sus raíces muy atrás en las instituciones religiosas primitivas que podríamos habernos inclinado a despreciar como totalmente infantiles, groseras y bárbaras; pero que fueron recogidos y purificados para el servicio de Dios en la Antigua Alianza, y recibieron su consagración final de manos del mismo Señor en el rito central de la Nueva.
D. NOTA ADICIONAL SOBRE ὁ πατὴρ τῆς δόξης
Cualquier cosa que manifieste la presencia de Dios entre los hombres y revele Su carácter y poder se menciona en la Biblia como Su gloria. El salmista ( Salmo 19:1 ) nos dice que 'los cielos cuentan la gloria de Dios'. Y san Pablo ( 1 Corintios 11:7 ) llama al hombre, hecho 'a imagen de Dios' como punto culminante de la revelación de Dios de sí mismo en la creación, 'la gloria de Dios'.
De nuevo aparece la misma gloria, si podemos hablar así, de forma más concentrada en las grandes crisis de la historia y en las visiones sobrenaturales. Todo el curso de los acontecimientos que marcaron la liberación de Egipto, y la guía, el apoyo y la disciplina de Israel en sus andanzas por el desierto, y especialmente la nube que se posó sobre el Tabernáculo y apareció en la consagración del Templo de Salomón (la Shejiná), son considerados como manifestaciones de la gloria del SEÑOR.
Véase Éxodo 16:7 ; Éxodo 24:16 ; Éxodo 40:34 ; Levítico 9:6 ; Números 14:10 ; 1 Reyes 8:11 .
Así también, la visión de Dios concedida a Ezequiel ( Ezequiel 1:28 ; Ezequiel 3:23 , etc.) se llama Su gloria.
En estas como en todas las manifestaciones hay dos elementos a considerar. Está el objeto, persona, evento o visión que constituye el vehículo de la manifestación Divina, y están los destinatarios a quienes se les otorga la revelación, quienes son responsables de reconocerla y referirla a su verdadera fuente, y quienes al asimilarlo, son asimilados y se vuelven parte de él para otros.
En el AT Israel es elegido para recibir la revelación a través de los acontecimientos de su historia nacional y las visiones de sus Profetas, aunque desde el principio esta limitación se considera temporal, y se predice el día en que la tierra estará llena del conocimiento de la gloria del Señor como las aguas cubren el mar.
Una forma de esta manifestación, a través de la Shejiná, estuvo acompañada por un resplandor físico (cf.
Lucas 2:9 ), y el efecto transformador de la comunión con Dios a través de la revelación de sí mismo se manifiesta en el resplandor del rostro de Moisés cuando regresa del tabernáculo ( Éxodo 34:29 ). Nuevamente, la elección de Dios de la Nación y la forma bajo la cual Él se reveló a ellos fue 'su gloria', la cual fueron continuamente tentados a cambiar por los deleites sensuales de las idolatrías de las naciones que los rodeaban ( Salmo 106:20 ; Jeremias 2:11 ).
Por lo tanto, no sorprende que, en la visión de la restauración venidera que vino a través del segundo Isaías a los exiliados en Babilonia, el pensamiento de 'la gloria de Jehová' se repita una y otra vez desde muchos lados. La restauración misma es anunciada por la proclamación de una nueva manifestación de la gloria ( Isaías 40:5 ) a la vista de todo el mundo.
Jehová se niega a permitir que ningún poder rival se atribuya el mérito de la liberación y le robe Su gloria ( Isaías 42:8 ; Isaías 48:11 ). Él ha creado a los que llevan Su nombre para Su propia gloria y Él se glorificará en Israel ( Isaías 43:7 ; Isaías 49:3 ).
En esta gloria ha de participar Israel ( Isaías 46:13 ), y al final ser ella misma glorificada ( Isaías 55:5 ) como resultado de sufrimientos vicarios ( Isaías 52:13 , LXX.
). La Sion restaurada resplandecerá por todas partes ( Isaías 60:2 , &c.) con la gloria. Y las naciones lo reconocerán y reconocerán su fuente ( Isaías 66:18 f.).
En el NT, el uso de δόξα en los sinópticos se limita en su mayor parte a la gloria del Hijo de Dios en Su aparición (por ejemplo , Mateo 16:27 ; Mateo 19:28 ; Mateo 24:30 ; Mateo 25:31 ).
En San Lucas, sin embargo, Lucas 2:9 recuerda la Sheohinah, al igual que el relato de la Transfiguración Lucas 9:31 9, 31 s .; cf. 2 Pedro 1:17 . En el canto de Simeón, Lucas 2:32 , es un eco de Isaías 46:13 .
En Lucas 24:26 tenemos el primer indicio de que la Resurrección era en sí misma una entrada a la 'gloria', cf. 1 Pedro 1:11 .
En Hechos sólo hay un pasaje para considerar, pero es muy instructivo. San Esteban está en su defensa por haber declarado la próxima destrucción del Templo. Procede a describir la historia de las manifestaciones de Dios de sí mismo a Abraham y su simiente en Mesopotamia, Canaán, Egipto, Sinaí ya lo largo de la peregrinación por el desierto hasta la consagración del Templo de Salomón. Su frase de apertura, que describe al Dios que en todo lugar había estado manifestando Su presencia a Su pueblo y con Su pueblo, es 'el Dios de la Gloria', y es sorprendente notar que el historiador registra ( Hechos 7:55 ), que como el mártir estaba muriendo vio 'la gloria de Dios ya Jesús de pie a la diestra de Dios'.
En San Pablo la palabra tiene un amplio alcance. Incluye la revelación que Dios ha dado de sí mismo a todos los hombres en la creación ( Romanos 1:23 ), y en el hombre ( 1 Corintios 11:7 ; cf. Romanos 3:23 ), la manifestación especial a Israel ( Romanos 11:4 ). ; cf.
2 Corintios 3:7 ss.), que culmina en 'la iluminación del conocimiento de la gloria de DIOS en el rostro de Cristo' ( 2 Corintios 4:6 ), y mira hacia adelante ( 2 Tesalonicenses 1:10 = Isaías 49:3 ) a una manifestación final 'cuando Él ha de venir para ser glorificado en Sus santos.
Mientras tanto, ya está revestido del cuerpo de la gloria ( Filipenses 3:21 , cf. 1 Timoteo 3:16 ). Esta gloria estamos llamados a compartir ( 1 Tesalonicenses 2:12 ), no solo en el futuro ( Romanos 8:18 ; 2 Corintios 4:17 ; Colosenses 3:4 ; 2 Timoteo 2:10 ), sino también en el presente ( 2 Corintios 3:8 ss.
). Todo este último pasaje merece un examen cuidadoso desde este punto de vista. La 'Gloria', expresada en resplandor material, fue un acompañamiento transitorio de la Antigua Alianza. En el Nuevo, la gloria ya no es material, sino que es tanto más real y permanente. Todo cristiano está llamado a permanecer en comunión directa con su Señor a través del Espíritu. El ser del creyente es un espejo que por un proceso vital toma en sí la imagen que refleja y se transfigura permanente y crecientemente 'de gloria en gloria', a semejanza de la imagen que se le presenta, por el poder soberano del Espíritu por el que está poseído.
San Pablo continúa analizando las causas del éxito y del fracaso del mensaje evangélico mediante una nueva aplicación de la figura del velo. El Evangelio resplandece con la gloria de Cristo, quien es la imagen de Dios, Su representación en tal forma que nuestras facultades humanas pueden comprender (cf. la conexión de imagen y gloria en 1 Corintios 11:7 ).
Las mentes de los incrédulos han sido cegadas por el dios de este mundo para que ellos no perciban esta gloria. En cambio los predicadores del Evangelio habían encontrado disipadas las tinieblas de su corazón, como las tinieblas del mundo por su Fiat creador, con la luz que irradiaba del conocimiento de la gloria de DIOS en el rostro de Cristo.
En este pasaje no hay duda de que Cristo es considerado como el antitipo espiritual directo de la Shejiná, brillando con el resplandor de la presencia de Dios en Él, y revelándolo y representándolo perfectamente; y la vida de un cristiano vivida en comunión con Él se considera que resplandece con el mismo resplandor espiritual, siendo siempre en su medida un testigo y un vehículo de la Presencia Divina en el mundo, aunque todo el 'peso de la gloria' sólo puede ser revelado en el cuerpo de Resurrección ( 2 Corintios 4:16 ; Romanos 8:18 ; Romanos 8:21), y la emancipación de la creación de la esclavitud de la corrupción será consumada por la gloria de los hijos de DIOS, esa revelación de su filiación perfecta que espera la ardiente expectativa de la creación ( Romanos 8:19-23 ; cf.
2 Corintios 3:17 ). Bien, pues, san Pablo define el Evangelio que le ha sido confiado como "evangelio de la gloria de Dios bendito" ( 1 Timoteo 1:11 ), y habla de la sabiduría de Dios revelada en él, concebida antes de los siglos para "la gloria' de los que debían ser admitidos en su secreto, aunque 'los gobernantes de este siglo' fueron incapaces de apreciar ni la sabiduría ni la gloria, como lo demostraron al crucificar al 'Señor de la gloria' 1 Corintios 2:8 ( cf.
Mateo 11:25 ss.; Isaías 53:2 f.) No porque el conocimiento del secreto oculto a los demás constituya una insignia externa y exclusiva de distinción de la que puedan enorgullecerse aquellos a quienes se les revela, sino porque la revelación debe transfigurarlos de tal manera que los haga a su vez, un manantial de luz y de vida para el mundo.
Por lo tanto, podemos entender por qué 'la gloria' está tan constantemente en la mente de San Pablo asociada con 'riqueza' ( Romanos 9:23 ; Colosenses 1:27 ; Efesios 1:18 ; Efesios 3:16 ).
Participar en ella debe ser la dotación más rica que un hombre puede recibir. Podemos entender también por qué San Pablo debería considerarlo como una fuente de poder espiritual ( Colosenses 1:11 ; Efesios 3:16 ).
Queda la notable frase 'el Padre de la Gloria' que ha sido el punto de partida de esta larga investigación. Hemos visto que en 2 Corintios 3:17 , 17 ss San Pablo declara que 'la Gloria del SEÑOR' se nos revela directamente en Jesucristo. Él habla de Él allí ( Efesios 4:4 ), como lo hace también en Colosenses 1:15 , como la Imagen de Dios: y con él los pensamientos de 'Imagen' y 'Gloria' son correlativos ( 1 Corintios 11:7 ; cf.
Romanos 8:29 donde συμμόρφους τῆς εἰκόνος prepara el camino para ἐδόξασεν Romanos 8:30 ). La pregunta es si aquí va un paso más allá y usa ἡ δόξα como título para nuestro Señor Jesucristo. El paralelismo con 'el Dios de nuestro Señor Jesucristo' lo sugiere, y la interpretación es por lo menos tan antigua como Orígenes ( JT [172]. III. p. 398).
[172] .TS Revista de Estudios Teológicos .
Sin duda, hay mucho que decir a favor de este punto de vista. En el AT, 'la Gloria' está de vez en cuando en paralelismo con 'el Nombre' del SEÑOR ( Isaías 59:19 ; Salmo 8:2 ) y como 'el Nombre' y 'la Palabra' y 'la Sabiduría' (aunque no en un grado tan marcado) 'la Gloria' está en camino a la personificación, si no la ha alcanzado completamente.
En el NT San Pedro en una frase notable ( 1 Pedro 4:14 'El Espíritu de la Gloria y el Espíritu de Dios' τὸ τῆς δόξης καὶ τὸ τοῦ θεοῦ πνεῦμα) coordina 'la Gloria' con 'DIOS'. There are also two passages of considerable difficulty St Santiago 2:1 , τὴν πίστιν τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ τῆς δόξης and Tito 2:13 , τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν τῆς δόξης τοῦ μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, in which it is at posible que la solución se encuentre en tomar τῆς δόξης como en oposición a Ἰησοῦ Χριστοῦ. Por lo tanto, hay evidencia, no concluyente, pero proveniente de una variedad de fuentes, de que tal título, aunque desconocido, no sería ininteligible.
Al mismo tiempo, la recurrencia de la palabra en el contexto ( 1 Filipenses 1:12 ; Filipenses 1:14 ; Filipenses 1:18 ) y la analogía de la frase estrechamente paralela ὁ θεὸς τῆς δόξης ( Hechos 7:2 ) muestran que el el título, si es un título, implica un rango de actividad no menos universal que el mismo título Logos.
La manifestación de 'la Gloria' en la Encarnación es, como la llama el autor de Hebreos, 'una refulgencia', un destello de la misma Gloria Divina con la que toda la naturaleza, y toda la vida, y en un grado especial está cargada toda la Iglesia, y de la cual 'todavía no se nos ha dicho la mitad', aunque sabemos que todo lo que nos queda por aprender sólo nos dirá más de Aquel, en quien brilló y resplandece con un fulgor sin nubes , y del Padre que le envió.
Si se rechaza esta opinión, τῆς δόξης debe considerarse como un atributo, o quizás mejor, como la posesión característica del Padre, = el Padre a quien pertenece toda la gloria, dondequiera que se discierna, de quien brota, de quien testifica. Cf. ὁ πατὴρ τῶν οἰκτιρμῶν 2 Corintios 1:3 ; ὁ πατὴρ τῶν φώτων, Santiago 1:17 .
Será bueno completar este estudio con una breve descripción del uso de los otros escritores en el NT Se acaba de hacer referencia al caso más notable del uso de ἡ δόξα en Santiago. Ocurre ( Efesios 2:1 ) como una introducción a un llamado contra el 'respeto a las personas' en las congregaciones cristianas, y específicamente contra la conformidad con la estimación mundana de la riqueza.
'La fe en el Señor Jesucristo, la Gloria' es sentida por el escritor para suministrar una medida de 'valores', que deberían hacer que se muestre consideración a un hombre rico, porque es rico, y desprecio por un hombre pobre, porque es rico. es pobre, imposible.
En Judas 1:24 la referencia es a la Parusía .
En la Epístola a los Hebreos ya se ha mencionado el pasaje principal Efesios 1:3Bastará señalar aquí el carácter sustancial de ἡ δόξα (implicado por su paralelismo con τῆς ὑποστάσεως), y señalar que los dos elementos de la descripción corresponden en orden inverso a la combinación paulina de εἰκὼν καὶ δόξα.
El otro pasaje relevante de esta Epístola se basa en la interpretación de Salmo 8 ; Hebreos 2:7 ; Hebreos 2:9-10 . El salmista ha visto una visión del hombre revestido de los atributos divinos de gloria y honra (ver Hort sobre 1 Pedro 1:7 ).
El escritor de la Epístola ve el primer paso hacia la realización de esta visión en la exaltación de Jesús 'debido al sufrimiento de la muerte' para que Él pueda gustar la muerte por cada hombre, y en vista de la meta divinamente señalada, 'como llevando a muchos hijos a la gloria', encuentra una idoneidad divina en el camino señalado del sufrimiento por el cual el Líder fue perfeccionado. Aquí encontramos (como en Lucas 24:26 , &c.
) la gloria presente del Mesías puesta en relación directa con su humillación y sufrimientos terrenales, y considerada, como tan a menudo en San Pablo, como la medida de la esperanza reservada para la humanidad en su conjunto.
En 1 Pedro los pasajes son muchos y, como muestran las notas del Dr. Hort, llenos de significado.
Efesios 1:7 . 'Para que la prueba (o crisol) de vuestra fe sea hallada para alabanza, gloria y honra en la revelación de Jesucristo.'
Aquí las palabras se refieren principalmente a la gloria concedida a los hombres, aunque no se excluye la gloria que redunda en Dios.
Efesios 1:8 . 'En quien creyendo, aunque ahora no lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso' (δεδοξασμένῃ).
Aquí la palabra marca 'la entrada de un elemento sobrenatural' en el presente gozo de los perseguidos. Hort compara Hechos 3:13 , ἐδόξασεν τὸν παῖδα e Isaías 52:13 .
Efesios 1:11 . τὰ εἰς Χριστὸν παθήματα καὶ τὰς μετὰ ταῦτα δόξας.
Los diversos presagios proféticos de la gloria en la que el Mesías debe entrar mediante el sufrimiento.
Efesios 1:21 . 'Dios que lo resucitó de entre los muertos y le dio gloria.'
Estos dos pasajes llevan a cabo la idea de Lucas 24:26 .
Efesios 4:13-14 . καθὸ κοινωνεῖτε τοῖς τοῦ Χριστοῦ παθήμασιν χαίρετε ἴνα καὶ ἐν τῇ�. εἰ ὀνειδίζεσθε ἐν ὀνόματι χριστοῦ, μακάριοι, ὅτι τὸ τῆς δόξης καὶ τὸ τοῦ θεοῦ πνωῦμα ἐφʼ ὑμᾶς�.
Aquí, como en los tres pasajes que quedan, la referencia principal es a la gloria de la Parusía en la que deben compartir aquellos que han soportado la persecución. Pero no se excluye el pensamiento de un anticipo de la gloria incluso en el presente, cf. Hort en Efesios 1:8 , 'Aunque ninguna palabra tiene un lugar más conspicuo en las imágenes por las cuales el futuro se nos anuncia que "gloria", sin embargo, hay una prenda de "gloria" aquí como de otras cosas celestiales.'
Los pasajes que quedan son: Efesios 5:1 . τῆς μελλούσης�. Efesios 5:4 . κομιεῖσθε τὸν�. Efesios 5:10 . ὁ καλέσας ὑμᾶς εἰς τὴν αἰώνιον αὐτοῦ δόξαν ἐν χριστῷ ὀλίγον παθόντας αὐτὸβ καταρτίσαι.
A lo largo de la Epístola se notará que los dos hilos de sufrimiento y gloria para el cristiano como para Cristo están entrelazados y la gloria es apreciable aún ahora.
En el Apocalipsis, el pasaje principal, si no el único, para el aviso está en la descripción de la nueva Jerusalén ( Apocalipsis 21:11 ; Apocalipsis 21:23 ), que se ve en cumplimiento de la prefiguración en Isaías 58:8 ; Isaías 60:1 ss.
como radiante incluso ahora con la gloria de Dios, lleno de luz interior, 'porque la gloria de DIOS lo iluminó', y brillando en el mundo alrededor, 'porque las naciones caminan por su luz y los reyes de las naciones traen su gloria en ella.'
En el Evangelio de San Juan δόξα y δοξάζω ocupan un lugar destacado. En las palabras del Señor hay primero un marcado contraste entre 'la gloria que viene de los hombres y la gloria que viene del único Dios' ( Juan 5:44 ), y entre un maestro que busca su propia gloria y uno que busca la gloria de Aquel que lo envió.
Luego hay una afirmación resuelta de una gloria que es suya por don del Padre ( Juan 8:54 ), que se vuelve más segura a medida que se profundizan las sombras ( Juan 12:23 ; Juan 13:31 ), y una clara convicción de que el la gloria del Padre está ligada a la Suya, tanto en los acontecimientos de Su ministerio terrenal ( Juan 11:4 ) como en la fidelidad y fecundidad de Su Iglesia ( Juan 14:13 ; Juan 15:8 ) como resultado tanto de la Ascensión y del don del Espíritu Santo ( Juan 16:14 ).
Del más profundo interés son las referencias a Su propia gloria en la Gran Intercesión, Juan 17:1-5 , donde Él ora por una restauración de la gloria que Él tenía antes de que el mundo fuera, para que Él pueda glorificar a Su Padre, e intercede por los suyos ( Juan 17:10 ), porque 'he sido glorificado en ellos', y les otorga ( Juan 17:22 ) su gloria para que sean uno, y para que el mundo conozca su relación con el Padre, y ruega ( Juan 17:24 ) que Sus discípulos puedan disfrutar de una comunión ininterrumpida con Él, para que 'puedan contemplar mi gloria que me has dado, porque me amaste desde antes de la fundación del mundo'.
El evangelista, aunque habla de un tiempo en el que Jesús "todavía no estaba glorificado" en el sentido en que durante su ministerio el Señor mismo habló de una gloria venidera, pretende repasar toda la experiencia de los primeros discípulos ( Juan 1:14 ), que cuando 'el Verbo se hizo carne y habitó entre ellos', habían 'visto su gloria, gloria como de unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad'. Y afirma que Isaías también había visto Su gloria y habló de Él ( Juan 12:41 ).
E. NOTA ADICIONAL SOBRE πλήρωμα
πληρόω (yo 'lleno' o 'cumplo') y πλήρωμα ('plenitud' o 'cumplimiento') ocupan un lugar importante en el vocabulario de Ef. (πλήρωμα, Efesios 1:10 ; Efesios 1:23 ; Efesios 3:19 ; Efesios 4:13 ; πληρόω Efesios 4:10 ; Efesios 5:18 ) y Col.
(πλήρωμα Colosenses 1:19 ; Colosenses 2:9 ; πληρόω Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:25 ; Colosenses 2:10 ; cf.
ἀνταναπληρόω Colosenses 1:24 ). πληρόω es una palabra con una amplia gama de significados que surge de la idea raíz de 'relleno'. En el NT, como señaló Lightfoot, el sentido predominante es el de 'cumplir', 'completar', 'perfeccionar'.
La terminación -ματ- expresa (ver Robinson) 'el resultado de la agencia del verbo correspondiente', por lo que πλήρωμα = el resultado de llenar o cumplir, es decir , abstracto , 'plenitud' (en contraste con 'vacío' o 'vacío' ), 'cumplimiento', 'totalidad', 'perfección' (en contraste con 'deficiencia', 'imperfección' o 'inmadurez'), o concreto , 'el contenido total de cualquier cosa', variando por supuesto en significado con la medida a llenar y con la naturaleza del contenido, por ejemplo, 'la tripulación' o 'la carga' de un barco, 'la suma total' de una cuenta.
En algunos casos, el significado del sustantivo en frases particulares en el NT se define por la aparición de frases paralelas en las que el verbo toma el lugar del sustantivo, por ejemplo, Efesios 1:10 , τὸ πλήρωμα τῶν καιρῶν (cf. Gálatas 4:4 , τὸ πλ.
τοῦ χρόνου ) corresponde exactamente a πεπλήρωται Marco 1:15 καιρorc Hechos 2:1Aquí el pensamiento es el de llenar una determinada medida de tiempo. Como la medida es fijada por DIOS, la frase sin duda puede sugerir el pensamiento adicional de 'madurez' o 'madurez' del tiempo.
Nuevamente τὸ πλήρωμα τῶν ἐθνῶν, Romanos 11:25 (cf. Apocalipsis 6:11 ἕΩς πληρωθῶσιν καὶ οἱ σύνδουλοι κ.τ.λ.) sugiere el logro de un total que está completo, o absolutamente, o en relación con el propósito divino.
Pero aquí sin duda se implica más que el mero logro de la completitud numérica. La eficiencia de un organismo vivo depende del desarrollo armonioso de todas sus partes. Y ninguna parte puede alcanzar su propia perfección individual hasta que el todo del cual es parte esté completo, así encontramos ( Hebreos 11:40 , ἵνα μὴ χωρὶς ἡμῶν τελειωθῶσιν) que los santos del AT están esperando su propio perfeccionamiento hasta que el todo la suma es completa.
En Romanos 11:12 , τὸ πλήρωμα αὐτῶν, es decir, de Israel, expresa la correspondencia completa de la nación como un todo con el ideal Divino, y se contrasta con τὸ παράπτωμα y τὸ ἥττημα.
Se puede citar otra sugerente serie de paralelos en la ilustración de Romanos 13:10 , πλήρωμα οὖν νόμου ἡ�.
En Mateo 5:17 leemos μὴ νομίσητε ὅτι ἧλθον καταλῦσαι τὸν νόμuestos Nuestro Señor está describiendo la relación de Su enseñanza con la Ley como 'cumplimiento', no como abolición. El resto del capítulo ilustra desde muchos puntos de vista el tipo de 'cumplimiento' pretendido.
Las leyes que prohíben los cursos de acción erróneos se 'cumplen' con nuevos mandamientos que prescriben una cuidadosa vigilancia sobre las fuentes ocultas de pensamiento y motivo. Las instituciones adaptadas a condiciones morales imperfectas son revisadas a la luz de su ideal. Los ideales, pertenecientes a la organización y protección de la vida nacional exclusiva apropiada a la revelación de Jehová como el Dios de Israel, se ponen en relación con el espíritu que abarca al mundo requerido por la revelación del Padre Todo. Aquí, por lo tanto, el 'cumplimiento' al que se hace referencia implica tal desarrollo en la expresión exterior como para sacar a relucir el significado y el propósito más íntimos de la Ley.
En un versículo posterior del mismo sermón leemos, después del mandato de hacer a los demás lo que nos gustaría que nos hicieran a nosotros, 'Esta es la Ley y los Profetas'. De nuevo en Mateo 22:40 , después de la recitación de los mandamientos de amar a Dios y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, leemos 'de estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas.
'En estrecha armonía, si no en dependencia directa de estas palabras del Señor, leemos en Gálatas 5:14 , ὁ γὰρ πᾶς νόμος ἐν ἐνὶ λόγῳ πεπλήρωται ἐν τῷ ̓ αγαπήσεις τὸν πλησεσεículo ὡ α. En Romanos 13:9 se nos dice que todos los mandamientos de la segunda tabla están 'encabezados' (ἀνακεφαλαιοῦται) en la misma 'promulgación soberana' ( Santiago 2:8 ) y luego sigue ( Santiago 2:10 ) ἡ�· πλήρωμα οὖν νόμου ἡ�.
El amor, es decir, es πλήρωμα νόμον porque incluye y consuma el todo. Porque un hombre que ama no sólo respetará todos los derechos de su prójimo y así guardará la letra de la Ley, sino que encarnará su espíritu y dará expresión perfecta a su idea que lo informa.
En relación con el cumplimiento de la Ley es natural tomar el cumplimiento de las Escrituras y el cumplimiento de la Profecía, de la que nuestro Señor habla en varias ocasiones en relación con acontecimientos particulares de Su propia vida, especialmente en relación con la Pasión, Lucas 4:21 ; Lucas 24:44 ; Marco 14:49 = Mateo 26:54 ; Mateo 26:56 ; Juan 13:18 ; Juan 15:25 ; Juan 17:12 ; cf.
Mateo 13:14 . Aquí la idea parecería ser que el principio expresado en la Escritura, que registró alguna experiencia típica o premonición inspirada del Profeta o Salmista, encontró su perfecta expresión y encarnación en los diferentes elementos de la experiencia terrenal de nuestro Señor. En cada uno de estos casos, sin embargo, quizás valga la pena notar que tenemos el verbo y no el sustantivo.
La idea de 'cumplimiento', así sugerida en relación con la Ley y los Profetas, es de gran ayuda cuando pasamos a considerar lo que San Pablo quiere decir cuando habla de la Iglesia como 'cumplimiento' de Cristo, y de Cristo como siendo en cierto sentido 'cumplido' con respecto a todo en todos los hombres, Efesios 1:23 .
Él acaba de llamar a la Iglesia 'el Cuerpo de Cristo', lo que implica que la Iglesia está para con su Señor Ascendido y Cabeza en la misma relación en la que nuestros cuerpos están para nosotros, o, para usar la figura provista por nuestro Señor mismo, en la misma relación. relación en la que las diversas partes de la vid, el tallo, las ramas, los zarcillos, las hojas y el fruto se encuentran con la vida que los informa, a la que pertenece correctamente el nombre Vid. A medida que el árbol crece, despliega cada vez más las capacidades ocultas de la vida que encarna. Los sarmientos llenan la vid dándole una expresión cada vez más completa.
En Efesios 4:13 , μέχρι καταντήσωμεν οἱ πἁντες ... εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρα τώς ° °. que ya es propio del Cristo y del que nos inspiramos (como en Juan 1:16 ἐκ τοῦ πληρώματος αὐτοῦ sc.
πλἡρης χάριτος καὶ�), o como la expresión perfecta del Cristo que la Iglesia está destinada a proveer como en Efesios 1:23 . En cualquier caso, como lo muestra la frase en Efesios 4:10 ἵνα πληρώσῃ τὰ πάντα, 'para que Él pueda llevar el Universo en cada parte a su verdadera plenitud', nuestra madurez tiene su fuente así como su meta en Cristo.
Este pasaje ayuda a explicar el uso absoluto de πλῃροῦσθαι en relación a las personas[177] que parece ser característico de este grupo de Epístolas; cf. Efesios 5:18 πληροῦσθε ἐν πνεύματι, 'alcanzar su verdadera integridad' por la inspiración del espíritu, Efesios 3:19 ἵνα πληρωθῆτε εἰς πᾶν τὸ πλήρωμ τοῦ θεοῦ (si esta es la verdadera lectura) que puede ser completada. .
El mismo estado es considerado como idealmente alcanzado por el cristiano en Cristo en Colosenses 2:10 , ἐστε ἐν αὐτῷ πεπληρωμένοι.
[177] Con este sentido de πληρόω, debo conectar los dos pasajes Colosenses 1:9 ἴνα πληρωθῆτε τὴν ἐπίγνωσιν τοῦ θελήματος, y Filipenses 1:11 πεπληρωμέν sea τοῦ θελήματος, y filipensos 1:11 πεπληρωμέν sea τοῦ θελήματος, y filipensos 1:11 πεπληρωμέν sea τοῦ θελήματος, y filipensos 1:11 πεπληρωμέν sea τοῦ θελήματος, y filipensos 1:11 πεπληρΩένο sea
Los dos últimos pasajes citados ( Efesios 3:19 ; Colosenses 2:10 ) ponen el verbo en estrecha conexión con πλήρωμα en relación no ya con Cristo sino con Dios. El caso se complica en Efesios 3:19 por una lectura diferente.
La lectura más ampliamente apoyada πληρωθῆτε εἰς πᾶν τὸ πλήρωμα τοῦ θεοῦ puede traducirse (como Robinson) 'hasta la medida de' toda la plenitud que Dios proporciona. Sin embargo, puede tomarse como 'con miras a' (y por lo tanto 'contribuir a' Westcott) 'toda la plenitud de Dios'. El pensamiento entonces sería que, así como Cristo encuentra Su expresión perfecta en la Iglesia, así Dios encuentra Su expresión perfecta en el Universo cuando es llevado a la perfección en Cristo y Su Iglesia.
Este pensamiento se expresa de manera más concisa en la lectura de B, ἴνα πληρωθῇ πᾶν τὸ πλήρωμα τοῦ θεοῦ. El pensamiento no es fácil de igualar en otras partes de San Pablo. Pero en él, como en muchas palabras del Señor en el Evangelio de San Juan, se nos enseña que la relación de la Iglesia con Cristo encuentra su Antitipo en la relación de Cristo con Dios, por ejemplo, 1 Corintios 3:23 ; 1 Corintios 11:3 ; cf.
Juan 6:57 ; Juan 10:14 . Así que el desarrollo del pensamiento es verdaderamente paulino.
There remain two exceedingly difficult passages in Col. The second of these Efesios 2:9 (βλέπετε μή τις ὑμᾶς ἔσται ὁ συλαγωγε͂ν διὰ τῆς φιλοσοφίας καὶ κενῆς�, κατὰ τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου, καὶ οὐ κατὰ Χριστόν· ὅτι ἐν αὐτῷ κατοικεῖ πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος σωματικῶς, καὶ ἐστὲ ἐν αὐτῷ πεπληρωμένοι) must clearly be taken in close connexion with the earlier passage Efesios 1:19 , ὄτι ἐν αὐτῷ εὐδόκησεν πᾶν τὸ πλήρωμα κατοικῆσαι καὶ διʼ αὐτοῦ�, εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἴματος τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ.
En ambos pasajes se observará que se habla de πᾶν τὸ πλήρωμα como 'tomar una morada' (κατοικεῖν) 'en Cristo', como un paso en el primer caso a una reconciliación universal, y en el segundo caso a nuestro logro de una 'plenitud' correspondiente en Él.
En el segundo caso, τὸ πλήρωμα se define además por el genitivo calificador τῆς θεότητος, y en Inglaterra, en deferencia a la autoridad merecidamente alta de Lightfoot, nos hemos acostumbrado a llevar la misma calificación al primer pasaje y así entender πλήρωμα en ambos pasajes como una connotación ' la totalidad de la Naturaleza y los Atributos Divinos', y en consecuencia se ha considerado que ambos pasajes afirman la Divinidad plena y perfecta de Cristo.
Hay, sin embargo, objeciones muy serias en el camino de esta interpretación, sobre todo desde el punto de vista teológico. Porque seguramente es imposible considerar la Deidad del Verbo Encarnado, como la frase así interpretada nos exigiría que lo hiciéramos, como una cualidad residente en Él. La Deidad debe constituir en sí misma el centro más íntimo de Su Ser Personal. Cualquiera que sea la τὸ πλήρωμα, debe ser una dotación del Verbo hecho Carne.
Por lo tanto, estamos obligados a buscar en otra parte una clave para la interpretación de πλήρωμα en la Epístola a los Colosenses. Esta clave es, creo, suministrada por el análisis de la herejía de Colosenses dado por Hort en el cristianismo judaístico . Si tiene razón, el problema de Colosas fue fundamentalmente judaísta. La Ley de Moisés y varias prácticas ceremoniales y ascéticas estaban siendo recomendadas a los cristianos gentiles, si no ahora, como antes entre los gálatas, como una condición para ser aceptados por Dios, pero como un medio para alcanzar la madurez espiritual y una purificación más profunda.
Para combatir eficazmente este error, era esencial que San Pablo mostrara que la meta, a la que se dirigían por un camino engañoso pero fatalmente engañoso, ya estaba alcanzada en Cristo. La plenitud y perfección moral y espiritual por la que habían comenzado a esforzarse, estaba incluida en la salvación que Cristo había ganado para ellos y era parte de la herencia de todos los que realizaban su unión vital con Él.
Al desarrollar este pensamiento, el primer punto a ser aclarado fue que ( Efesios 1:19 ) por designación Divina el cumplimiento de la Ley Divina, es decir, del Propósito Divino para el hombre, y de la Revelación Divina de Sí Mismo al hombre, tenía un carácter permanente. hogar en Cristo. San Pablo ya había dicho a los Corintios ( 2 Corintios 1:20 ) que todas las promesas de Dios habían sido ratificadas y sustanciadas en Cristo, 'ἐν αὐτῷ τὸ Ναί'.
El recuerdo de las Palabras del Señor, declarando, por ejemplo, que Él había venido a cumplir la Ley y los Profetas, para cumplir toda justicia, o también el hábito, especialmente en la controversia judía, de afirmar que tal o cual tipo, símbolo o profecía se había cumplido en Él, todos ayudarían a conectar el pensamiento de Él con el pensamiento de 'realización' en sus mentes. Pero era necesario más, si se quería captar eficazmente la realización de todos los planes y promesas de Dios para el hombre en Él, como una cualidad impartida por Dios a Él para ser compartida por nosotros.
Por eso san Pablo pone el pensamiento en palabras y habla expresamente de 'toda la realización' como tomando su morada en Él por el beneplácito de Dios. Cómo sucedió esto, o cuándo, no lo dice. Puede haber sido impartido gradualmente en el curso de Su entrenamiento terrenal (cf. Lucas 2:40 ἐκραταιοῦτο πληρούμενον σοφίᾳ).
El término (κατοικῆσαι) sugiere una crisis especial, como descenso del Espíritu Santo en su bautismo ( Lucas 4:1 πλήρης πνεύματος ἁγίου), o después de su triunfo sobre la muerte ( Mateo 28:18 ἐΔόθη ματ ᾶσα ἐσα ἐο ἐ α α α σ σ σ. ).
En todo caso es una dotación de Su Naturaleza Humana. El movimiento inicial parecería de Colosenses 1:19 preceder a la Crucifixión. Las consecuencias permanecen en el Cristo Ascendido, Efesios 2:9 κατοικεῖ.
Las asociaciones del pensamiento de 'residencia' nos llevarían naturalmente a conectar el don con la presencia del Espíritu Santo, y quizás no sea descabellado encontrar en εὐδόκησεν un eco de la Voz del Cielo que acompañó el otorgamiento del Espíritu; cf. Juan 3:34 οὐ γὰρ ἐκ μέτρου δίδωσιν τὸ πνεῦμα.
Para las necesidades especiales de los colosenses, era necesario enfatizar varios elementos de esta plenitud. Estaban siendo llevados por el espectáculo de aprendizaje que sus nuevos maestros habían traído consigo. San Pablo, por tanto ( Efesios 2:3 ), aprovecha la ocasión para recordarles que en Cristo están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento.
Una vez más, la pureza que buscaban estaba relacionada de algún modo tanto con la devoción a los ángeles como con el miedo a contaminarse por el contacto con las cosas materiales. Es, creo, por esta razón que en Efesios 2:9 San Pablo no solo pone "la plenitud" en Cristo en relación directa con nosotros, "vosotros estáis completos en Él", sino que también recuerda a los colosenses que esta plenitud de la moral el desarrollo no fue el de las Naturalezas angélicas sino el Divino, y que permanece en Cristo bajo condiciones 'corporales', ya sea que el cuerpo sea considerado como 'el cuerpo de Su gloria' o como Su Cuerpo, la Iglesia.
No es una desventaja para esta interpretación de πλήρωμα en Colosenses que, mientras aborda el pensamiento de 'cumplimiento' desde un punto de vista característicamente diferente, es decir, en su relación con la persona y obra de Cristo, y no como en Ef. en su relación con el ser y el oficio de la Iglesia, sin embargo, está completamente en las mismas líneas y proporciona un fundamento natural sobre el cual se basa la enseñanza de Ef. se puede construir
F. NOTA ADICIONAL SOBRE ἐνεργεῖν Y ἐνεργεῖσθαι
En la interpretación de Efesios 1:11 , τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος κ.τ.λ., todo gira en torno a la cuestión de si ἐνεργεῖν puede ser usado por San Pablo en activo en el sentido de 'dar energía' o 'poner en operación', o si, como sostiene Dean Robinson en su valioso excursus sobre ἐνεργεῖν, sólo puede significar 'operar' o 'producir un resultado'.
La cuestión no es de fácil solución. El hecho, sobre el cual el Deán (después de Hort) llama acertadamente la atención, de que ἐνεργεῖσθαι es siempre pasivo en San Pablo y significa 'ser vivificado en actividad', debería ser suficiente en sí mismo para mantener la puerta abierta para un significado correspondiente en el activo, y el uso posterior de ἐνεργεῖν en el sentido de 'inspirador' muestra posibilidades latentes en la palabra, de las cuales su uso en el griego clásico no da ninguna pista, y para las cuales tal significado en N.
T. sería una preparación natural. Por lo tanto, no podemos descartar este significado como a priori inadmisible. Si la palabra alguna vez realmente lo lleva, debe decidirse mediante un examen cuidadoso de los casos en que aparece.
Aquí nos encontramos con una dificultad que amenaza con hacer inalcanzable una solución definitiva. Cuando Dios es ὁ ἐνεργῶν, los resultados de Su obrar (τὰ ἐνεργήματα, 1 Corintios 12:6 ) son fuerzas vitales, y trabajar o producirlas es lo mismo que ponerlas en funcionamiento. Por ejemplo, en Gálatas 3:5 , la frase ἐνεργῶν δυνάμεις ἐν ὑμῖν, que es paralela a ὁ ἐπιχορηγῶν τὸ πνεῦμα, no significa 'obras poderes', milagros, iculous.
mi. 'os imparte poderes milagrosos', y esto es indistinguible de 'ponerlos a trabajar'. De manera similar, 1 Corintios 12:11 , después de enumerar las variedades de los dones espirituales de los cuales los corintios habían tenido experiencia, St Paul agrega πάντα δὲ ταῦτα ἐνεργεῖ τὸ ἓν καὶ τὸ ὐ πύ β β. ponerlo en funcionamiento son una y la misma cosa.
Así también en Filipenses 2:13 , ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν καὶ τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν, 'el querer y el trabajar' son señales de voluntad y energía en operación. Quedan solo tres pasajes, Colosenses 2:12 y los dos en Efesios 1:11 ; Efesios 1:19 .
En Efesios 1:19 debemos recordar que 'Su poder para con nosotros' se convierte, según Efesios 3:20 , en un poder que opera dentro de nosotros. Nuestra fe es de momento a momento el resultado de la operación de ese poder, y por lo tanto se describe en Colosenses 2:12 como 'la fe de la operación de Dios' (πίστεως τῆς ἐνεργείας τοῦ θεοῦ), como siendo creada y sustentada por ella. , o, como dice San Pablo aquí, creemos κατὰ τὴν ἐνέργειαν donde (ver Whitaker en loc.
) κατὰ 'sugiere el pensamiento de una corriente cuya fuerza determina el movimiento.' El mismo pasaje en Colosenses 2:12 muestra que esta actividad creadora de fe de Dios se manifestó especialmente en la Resurrección de Jesucristo de entre los muertos, siendo el efecto característico de la fe permitirnos compartir Su Vida resucitada.
Así que aquí las palabras ἣν ἐνήργηκεν ἐν τῷ χριστῷ pueden significar simplemente 'que Él ha ejercido en el caso del Cristo'. La preposición ἐν, sin embargo, a la luz de los Colosenses 1:29 τὴν ἐνεργουμένην ἐν ἐμοὶ y de Efesios 3:20 τὴν ἐνεργουμένην ἐν ἡμῖν, y el tiempo de regeneración de ἐνήργηκε sugire que el st Paul está describiendo que el cristiano se ha convertido en un centro de regeneración de la fuerza de regeneración de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la vía de Christ que se ha convertido en un centro de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de la fuerza de los que se ha convertido en un centro de la fuerza de la Fuerza de Regeneration de Regenerating de Regeneration de Regeneration de Regeneration de Regeneration de Regeneration de Regeneration de Regeneration. para el universo en virtud de la energía producida o puesta a trabajar por Dios en Él. Si es así, deberíamos encontrar en la frase otra instancia de la antigua ambigüedad. Porque ἐνέργεια es en cualquier caso 'fuerza en acción', no una mera capacidad para producir un resultado.
En 1 Corintios 12:6 , ὁ δὲ αὐτὸς θεὸς ὁ ἐνεργῶν τὰ πάντα ἐν πᾶσιν, es muy difícil determinar la fuerza exacta de τὰ πάντ. En el contexto, los poderes espirituales impartidos a los cristianos (τὰ πνευματικὰ) se han descrito primero como χαρίσματα, dones gratuitos otorgados a individuos; como tales, todos son impartidos por la operación del mismo Espíritu; luego, en su destino, son todas dotes para ser usadas en el servicio del mismo Señor; por último, todos son productos de la actividad divina, siendo ἐνεργήματα, τὸ ἐνεργεῖν como el atributo específicamente divino.
Parecería, por tanto, que debe importar algo más allá de la mera actividad. Esperamos encontrarlo en alguna forma asociada con la puesta en marcha del poder creativo. Pero, mientras que τὰ πάντα ἐν πᾶσιν ciertamente implica que San Pablo concibió esta actividad divina como omnipresente, no da una guía clara en cuanto a su naturaleza. La frase no necesita afirmar más que Dios quien está obrando con respecto a todo en todas las cosas.
Sin embargo, es más probable a la luz de 1 Corintios 12:11 que ὁ ἐνεργῶν sea transitivo. En ese caso, τὰ πάντα son todos τὰ πνευματικὰ en quienquiera que se encuentren —Dios es la fuente de todos ellos— y aquí nuevamente producirlos y ponerlos a trabajar son dos aspectos del mismo acto.
Volvemos entonces finalmente al pasaje del que partimos sin una guía decisiva sobre el problema puramente filológico, pero con una comprensión más clara del hecho de que el obrar divino se asocia habitualmente en la mente de San Pablo con el otorgamiento de fuerza espiritual, y así dispuesto a considerar al menos posible que el Universo de la Creación de Dios, el Universo cuyo fin ha de resumirse completamente en Cristo, no es un mecanismo muerto, sino un instinto completo (como 1 Timoteo 6:13 τοῦ ζωογονοῦντος τὰ πάντα expresamente asevera) con energías vitales.
G. NOTA ADICIONAL SOBRE σφραγίζεσθαι
San Pablo dos veces en esta epístola habla de los cristianos como 'sellados'. En cada caso el sellamiento es con miras a la redención, y el sello es el Espíritu Santo. En el único otro pasaje ( 2 Corintios 1:21 .), en el que San Pablo usa la figura, se nombra expresamente a Dios como el que pone el sello. Señala a aquellos en quienes se pone como en un sentido especial perteneciente a Él[180].
[180] Es notable que en dos de estos pasajes ( Efesios 1:13 y 2 Corintios 1:21 ) se habla del Espíritu Santo como 'arras' (ἀρραβὼν) así como 'sello', es decir, como parte de la compra dinero pagado por adelantado para cerrar el trato.
Porque aquellos en quienes se pone el sello reciben esta 'arras', y por lo tanto, si la figura ha de ser presionada, debe considerarse que se venden al servicio de Dios como Sus esclavos, o puede ser como Sus soldados, los dos clases a las que se les impuso un sello de propiedad personal.
La recepción del Espíritu Santo era normalmente, como vemos en Hechos 2:38 ; Hechos 10:47 ; Hechos 19:2 , relacionado con el Bautismo. Así que sin duda esa sería la ocasión del sellamiento. El uso generalizado de σφραγίς en relación con el bautismo en el siglo II puede derivarse de San Pablo.
σφραγὶς también se encuentra en relación con la iniciación en los Misterios, y Harnack ( Hist. of Doct. (ET) I. p. 208) sugiere que esta es la fuente de la posterior popularidad del término. No discute el origen de su uso por San Pablo.
No cabe duda de que las asociaciones del término en la mente de San Pablo serían más judías que griegas. Lo usa en otra parte de la Circuncisión ( Romanos 4:11 ), y aparece en dos oraciones en el rito judío actual de la Circuncisión. El primero de ellos, ya citado por Wetstein en loc. dice así: “Él ha puesto su sello en nuestra carne, por señal y demostración para nosotros y para nuestros hijos para siempre; para que todos los que nos vean puedan ver, y todos nosotros puedan saber que somos la simiente bendita del Señor.”
El segundo, que parece haber pasado desapercibido hasta ahora, tiene más puntos de contacto con Efesios 1:14 .
“Bendito eres, oh Señor nuestro Dios, Rey del Universo; que santificaste al amado desde el vientre, y estableciste ordenanza para su carne, y sellaste a su descendencia con la señal del santo pacto. Por tanto, en recompensa de esto, el Dios viviente, que es nuestra porción y roca, ha mandado que se libere de la fosa a la amada y santa simiente de nuestra familia, por causa del pacto que ha puesto en nuestra carne.”
Aquí el sello es expresamente εἰς ἡμέραν�, y el pensamiento de Dios como nuestra porción está estrechamente relacionado con el ἀρραβὼν τῆς κληρονομίας ἡμῶν. De modo que si la oración pudiera rastrearse hasta el momento, sería natural suponer que el lenguaje de San Pablo fue moldeado directamente por ella. Y, en cualquier caso, se muestra que la figura se siente como en casa en un entorno puramente judío.
La figura se encuentra también en el entorno judío en 4Ezr 6 5, 'antes de que fueran sellados los recolectores de los tesoros de la fe', vl 'antes de los méritos de los recolectores', etc.
Aquí, aparte de la incertidumbre del texto, la alusión es probablemente a un sellamiento según el patrón de Ezequiel 9:4 . En 2Est 10:23, sin embargo, 'el sello de Sion ahora está sellado, deshonrado', parece al menos posible que la referencia pueda ser a la falta de respeto al sello del pacto en lugar de a la pérdida del poder para acuñar dinero.
En Apocalipsis 7:2 ss. el sello de los siervos de Dios en sus frentes recuerda a Ezequiel 9:4 y es un símbolo del bautismo. Tendría especial sentido que los bautizados ya estuvieran signados con el crisma en la frente con la señal de la Cruz.
La marca en Ezequiel, la letra Tau, en sí misma sugería una cruz (Barnab. ix.), y en los Hechos apócrifos de los apóstoles , σφραγὶς se usa constantemente para la señal de la cruz hecha con aceite en el bautismo. Véase el Índice de Bonnet σφραγίς, σφραγίζω, ἔλαιος, además de los pasajes citados por Lightfoot y Harnack sobre 2 Clem. vii., y por Ryle y James en Ps. Cantares de los Cantares 2:6 .
El sellamiento es en todo caso, como vemos en Apocalipsis 14:1 , en cierto sentido la escritura del nombre del Cordero y de Su Padre en sus frentes; y 1 Juan 2:20 χρίσμα ἔχετε� (ver Westcott in loc. ) debe referirse a la realidad espiritual figurada por, incluso si no es una alusión directa a, un elemento establecido en el rito externo.
Esta comunidad de uso es un vínculo más entre el autor del Apocalipsis y la Epístola a los Efesios (ver p. lxxxvii.).
Tengo que agradecer al Sr. Israel Abrahams, Lector Universitario en Rabínico, por la siguiente nota.
“El pasaje al que se refiere no puede estar fechado exactamente, pero ciertamente es muy antiguo.
“Es un baraitha anónimo , por darle su descripción técnica; los dichos así descritos pertenecen a los Tannaim, y ciertamente no son posteriores al final del segundo siglo. Bien pueden remontarse al primer siglo, muchos de ellos lo hacen.
“El pasaje 'Bendito eres tú... que santificaste al amado desde el vientre... y sellaste su descendencia', etc., ocurre en Tosephta, Berachoth vii. 12–13, Talmud, tratado Sabbath, fol. 137 b, tratado Menaḥoth, fol. 53.
“'El amado' es interpretado de diversas formas por los comentaristas judíos de Abraham e Isaac.”
Lo bien establecido que estaba el uso de la palabra sello con respecto a la circuncisión se ve por su uso en la gracia después de las comidas:
“Te damos gracias, oh Señor nuestro Dios, porque diste en herencia a nuestros padres una tierra deseable, buena y amplia… así como por tu pacto que sellaste en nuestra carne”, etc.
Este (Talmud, tratado Berachoth 48 b) también se remonta a la era tannaística, pero no es fácil decir en qué parte del período entre, digamos, 50-150 d.C.
H. NOTA ADICIONAL SOBRE ὁ χριστὸς
Es difícil definir con precisión la diferencia que hace la presencia o ausencia del artículo con χριστὸς. En términos generales, Χριστὸς es un nombre propio, individual y personal, ὁ χριστὸς es oficial y, por así decirlo, genérico.
A veces ὁ χριστὸς incluye todo el cuerpo de la Iglesia, la Cabeza y Sus miembros considerados como un organismo viviente. El ejemplo más claro de este uso se encuentra en 1 Corintios 12:12 y, si aceptamos la puntuación de WH., en 1 Corintios 1:13 .
Es paralelo a la constante personificación de Israel en los Salmos y en los Profetas, y quizás incluso más cercano a las diversas connotaciones de 'El siervo del Señor' en Isaías. Sin embargo, este uso inclusivo del término no se puede encontrar en todos los casos en que χριστὸς tiene el artículo, excepto en los casos en que τοῦ χριστοῦ depende de otro sustantivo que también tiene el artículo—e.
gramo. 1 Corintios 6:15 , donde tenemos τὰ μέλη τοῦ χριστοῦ al lado de μέλη Χριστοῦ.
Se puede sentir algo de la diferencia, si contrastamos los casos en los que encontramos ἐν Χριστῷ ( Efesios 1:3 ; Efesios 4:32 ) con los casos en los que encontramos ἐν τῷ χριστῷ ( Efesios 1:10 ; Efesios 1:12 ; Efesios 1:20 ; Efesios 2:5 v.
l.). En Efesios 1:3 ; Efesios 4:32 , Dios en Cristo nos bendijo y perdonó. En Efesios 1:12 nosotros en el Cristo, como miembros de Su cuerpo, tuvimos esperanza antes de tiempo.
En Efesios 2:5 Dios nos dio vida juntamente con Cristo como unidos en un solo cuerpo en Él. En Efesios 1:10 , el plan de Dios es resumir el universo 'en el Cristo', encontrando cada elemento su verdadero lugar en conexión orgánica con Él. En Efesios 1:20 'el Cristo' se ha convertido en virtud de Su oficio en la fuente de energía espiritual para el universo.
Sin embargo, debe confesarse que la distinción no siempre puede ser presionada.
Por alguna razón, ὁ χριστὸς es relativamente mucho más frecuente en Efesios que en cualquier otra Epístola.
I. NOTA ADICIONAL
SOBRE LA FUENTE DE LA ENSEÑANZA DE SAN PABLO SOBRE EL LUGAR DE LA UNIDAD DE LA IGLESIA ENTRE LOS OBJETOS DE LA PASIÓN
Cuando miramos el lenguaje de San Pablo en Efesios 2:15 , lo encontramos atribuyendo un lugar central entre los objetos de la muerte del Señor en la Cruz a la restauración de la unidad entre las razas divididas de los hombres. La tranquila seguridad con la que hace su declaración puede fácilmente cegarnos ante la maravilla del hecho de que debería estar en condiciones de hacer cualquier declaración sobre un tema así. Sin embargo, aquí está. ¿Cómo vamos a dar cuenta de ello?
¿Encontró San Pablo en la unión que vio consumarse ante sus ojos la evidencia presuntiva de un propósito anterior? Pero él había luchado por la unidad antes de que pudiera decirse que se había establecido en algún sentido. Su creencia en ello precedió a la evidencia externa.
Todo su Evangelio le vino de la revelación de Jesucristo que recibió en el camino de Damasco, y se desarrolló meditando directamente sobre el significado de la Persona y de los actos de Aquel que se le había dado a conocer.
La unidad cristiana está vitalmente conectada con todas las doctrinas características de San Pablo, especialmente con la concepción dominante ἐν χριστῷ· ¿Fue su convicción en cuanto a la relación de nuestro Señor con la unidad de la Iglesia una deducción de esta verdad primaria? Si lo hubiera sido, ¿podría haberlo presentado con tanta confianza?
En otros casos, tenía la costumbre de comprobar y confirmar sus intuiciones de verdad espiritual con referencia al AT, sin duda encontrando continuamente profundidades insospechadas en las palabras inspiradas cuando las reinterpretaba a la luz del Evangelio que le había llegado. En un sentido, la unidad del Reino de Dios es axiomática en los profetas. En la sección especial (Isaías 40-66), de la que San Pablo extrajo gran parte de su inspiración misionera, la llamada de los gentiles se coordina con la reunión de los dispersos de Israel, y su incorporación está implicada de diversas maneras.
Sin embargo, nada se dice sobre el método o las condiciones de la incorporación. En otra parte, la única promesa explícita de restauración de la unidad se refiere a la reparación de la brecha entre Israel y Judá. La visión de unidad de San Pablo difícilmente puede entonces haber sido derivada del AT. Él no confirma su declaración con respecto a la actitud personal de nuestro Señor a la cuestión de la evidencia bíblica.
Parecería, por lo tanto, como si nada menos que una palabra expresa del Señor pudiera explicar la declaración en nuestro texto.
Y vale la pena notar que San Juan registra una declaración del Señor en la que Ezequiel 37:24 se apropia de la unión de los gentiles en un solo rebaño con los judíos, y esa unión está directamente relacionada con la Pasión ( Juan 10:15 f.
). Si San Pablo hubiera oído hablar de esta expresión, explicaría por completo su lenguaje aquí. Ver la interpretación del evangelista de la palabra del Señor en Juan 11:52 . Cf. En t. pags. xc, y págs. lviii.–lxii.
NOTAS TEXTUALES ,
CC. 4–6
ἐν πᾶσιν agregar ἡμῖν DGKL etc latt syrr Ir lat Cyp Hil Victor Ambrst .
om ἡμῖν אABCP boh Marc Or .
ἡ χάρις אAC etc. O .
om ἡ Brazo BD*GLP .
κατέβη πρῶτον BKLP etc. lat (vgcodd) syrr arm.
om πρῶτον אAC*DG 33 (= 17) 424** (= 67**) latt (vt vgcod) boh Clem Iren lat Or Tert Victrn Lucif Ambrst .
κατʼ ἐνέργειαν om G lat (vt) arm Iren lat Victrn Lucif Ambrst .
ἀπηλγηκότες אAB etc syrr (hl pal) boh Clem Or .
ἀπηλπικότες DG latt syr (vg) arm Iren Victrn Ambrst .
ἀνανεοῦσθε Db 33 (= 17) al10 latt syrr sah boh Clem ½.
ἐνδύσασθε אBDb al12 latt syrr sah boh Clem 2/4.
καὶ� DG lat (vt) Cypr Hil Lucif .
τῆς� אAB, etc. Clem Victrn .
χρείας אAB etc.
πιστέως DG al latt (vt vgcodd) Clem ½ Tert Cyp Victrn Ambrst .
ὃ אBG 17 (= 33) 424** (= 67**) latt Cyp Victrn
ὄς AD etc.
pero G latt Cyp Victor leyó εἰδωλολατρία por εἰδωλολάτρης.
φωτός אABD*GP 33 (= 17) 424 (= 67**) verso Or Lucif Victrn Ambrst .
πνεύματος Dc etc syr (hl)
ἐπιφαύσει σοι ὁ χς̅ אAB, etc. Marc Clem Hipp Orig .
ἐπιψαύσεις τοῦ χῡ. D*d nonnull ap Chr Lucif Victrn Ambrst .
ἀκριβῶς πῶς א*B 33 (= 17) boh Orig .
πῶς� אcADb etc.
αὐτὸς σωτήρ BDG.
αὐτὸς ὁ σωτήρ א*A Clem .
καὶ αὐτός ἐστιν σωτήρ אeDbKLP etc.
καὶ αὐτὸς ὁ σωτήρ 33 (= 17).
αὐτός אABDGLP 33 (= 17) d14 verso.
αὐτήν K, etc. Syr (vg).
χς̅ אABDG 33 = 17 verso Orint Tertmarc.
κς̅ KL etc.
ἐκ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ καὶ ἐκ τῶν ὀστέων αὐτοῦ אcDG , etc.
om א*AB 33 (= 17) 424** (= 67**) boh Método original .
καὶ προσκολληθήσεται πρὸς τὴν γυναῖκα αὐτοῦ om Marc Orig Cyp ( Hier )
ἐκ κ̅ῳ̅ om BDG Clem Tert Cyp Ambrst .
τοῦ λοιποῦ א*AB 33 = 17 al2 Orig Cyr al pauc .
τὸ λοιπόν rell .
agregue ἀδελφοί μου (A) אcG.
om א*BD 33 (= 17) lat (vt) Arm Lucif .
τοῦ σκότους א*ABD*G 33 (= 17) 424** (67**) latt syrr boh arm Clem Orig Tert Cyp Victrn Lucif Ambrst .
τοῦ αἰῶνος Ia3190 Ephr .
τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος אcaDc etc.
κατειργασμένοι (A) latt Lucif Ambrst .
κατεργασάμενοι אB etc.
στῆναι στῆτε οὖν אB etc.
στῆτε DG lat (vt) Cypr ?
στῆναι Lucif Victrn Ambrst .
τὸ μυστήριον om τοῦ εὐαγγελίου BG Tert Victrn Ambrst .
ἵνα αὐτὸ παρρησιάσωμαι B.
ἵνα παρρησιάσωμαι ἐν αὐτῷ א.
ἵνα ἐν αὐτῷ παρρησιάσωμαι vell .
LISTA DE PALABRAS
[ P. representa las trece Epístolas de San Pablo. Los números entre paréntesis indican la recurrencia de la palabra o frase. Donde no se dan más referencias después de P., la palabra sólo se encuentra en San Pablo en el NT . ἅπ. λεγ. se agrega a palabras peculiares de Efesios en el NT .]
ἀγαθὸς (4)
ἀγαθωσύνη (1), P (4)
ἀγαπᾶν (10)
ἀγάπη (9) o (10)
ἀγαπητὸς (2)
ἁγιάζειν (1)
ἅγιος (15)
ἄγνοια (1) aquí solo en P, pero ver A. Hechos 3:17 ; Hechos 17:30 ; 1 Pedro 1:14
ἀγρυπνεῖν (1) aquí solo en P, Mc, Lk., Heb., pero ἀγρυπνίαι 2 Co. (2)
ᾄδειν (1)
ἀδελφὸς 2 3)
ἀὴρ (1)
ἄθεος (1), ἅπ. λεγ[186]
[186] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
αἷμα (3)
αἴρειν (1)
αἰσχρὸς (1), P (4)
αἰσχρότης (1), ἅπ. λεγ[188]
[188] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
αἰτεῖσθαι (2)
αἰχμαλωσία (1) aquí solo en P, Apoc. (2) todos de LXX.
αἰχμαλωτεύειν (1), ἅπ. λεγ[190] de LXX.
[190] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
αἰὼν (7)
ἀκαθαρσία (2), P (9), Monte (1)
ἀκάθαρτος (1)
ἄκαρπος (1)
ἀκούειν (5)
ἀκριβῶς (1), P (2), Lc. (6), Monte (1)
ἀκροβυστία (1), P (19), Ac. (1)
ἀκρογωνιαῖος aquí sólo en P, Pet. (1) de LXX.
ἀλήθεια (6)
ἀληθεύειν (1), P (2)
ἀλλὰ (13)
ἀλλήλων (4)
ἅλυσις (1)
ἁμαρτάνειν (1) de LXX.
ἀμαρτία (1)
ἀμὴν (1)
ἀμφότερος (3) aquí solo en P
ἄμωμος (2), cf. Fil.; Columna.
ἀναβαίνειν (3), cf. Romanos 10:6 .
ἀναγινώσκειν (1)
ἀνακεφαλαιοῦν (1), P (2)
ἀναλαμβάνειν (2)
ἀνανεοῦν (1), ἅπ. λεγ[198]
[198] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἀναστρέφειν (1)
ἀνασροφὴ (1)
ἄνεμος (1) aquí solo en P
ἀνεξιχνίαστος (1), P (2)
ἀνέχεσθαι (1)
ἀνήκειν (1), P (3)
ἀνὴρ (7)
ἀνθιστάναι (1)
ἀνθρωπάρεσκος (1), P (2)
ἄνθρωπος (9)
ἀνιέναι (1) aquí solo en P, heb. (1) de LXX., Hch. (2)
ἀνιστάναι (1) en la cita
ἄνοιξις (1), ἅπ. λεγ[204]
[204] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἀντὶ (1)
ἀξίως (1), P (5) + 3 Jn (1)
ἀπαλγεῖν (1), ἅπ. λεγ[206]
[206] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἀπαλλοτριοῦν (2), P (3)
ἅπας (1)
ἀπατᾶν (1)
ἀπάτη (1)
ἀπειθία (2), P (4), heb. (2), υἱοὶ τῆς�. Único
ἀπειλὴ (1) aquí sólo en P, Ac. (2)
ἀπλότης (1), P (7)
ἀποκαλύπτειν (1)
ἀποκάλυψις (2)
ἀποκαταλλάσσειν (1), P (3)[212]
[212] καταλλάσσω P. (6) καταλλαγὴ P. (4)
ἀποκρύπτειν (1), P (3) Lc. (1)
ἀποκτείνειν (1), Metaph. PAG (3)
ἀπολύτρωσις (3), P (7), heb. (2), Lc. (1)
ἀπόστολος (4)
ἀποτίθεσθαι (2)
ἄρα οὗν (1), P (12)
ἀῤῥαβὼν (1), P (3)
ἀρχὴ (3), de poderes espirituales P (8)
ἄρχων (1)
ἀσέλγεια (1)
ἄσοφος (1), ἅπ. λεγ[219]
[219] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἀσωτία (1), Tit. (1), 1 Ped. (1)
αὐξάνειν (1)
αὔξειν (1), P (2)
αὔξησις (1), P (2)
ἄφεσις (1)
ἁφὴ (1), P (2)
ἀφθαρσία (1), P (7)
ἄφρων (1), P (8), Lc. (2), 1 Ped. (1)
βάθος (1)
βάπτισμα (1)
βασιλεία (1)
βέλος (1), ἅπ. λεγ[225]
[225] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
βλασφημία (1)
βλέπειν (1)
βουλὴ (1), P (2), Lc. (2) Ac. (7) Heb. (1)
γὰρ (11)
γενεὰ (2)
γῆ (4)
γἰνεσθαι (8)
γινώσκειν (3)
γνωρίζειν (6)
γνῶσις (1)
γονεὺς (2)
γόνυ (1) + κάμπτειν P (4), et τιθέναι Mk (1), Lc. (1), Ac. (4)
γυνὴ (9)
δὲ (17)
δέησις (2)
δεῖν (1)
δεξιὸς (1)
δέσμιος (2)
δέχεσθαι (1)
διάβολος (2), cf. 1 tim. (2), 2 Ti. (1), et Σατανᾶς en P (10), incl. 1 tim. (2)
διαθήκη (1), plural aquí y Ro. (Solo 1
διακονία (1)
διάκονος (2), P (22), Mt. (3), Mc (2), Jn (3)
διάνοια (2)
διδασκαλία P (19) (Past. Epp. 15), Mt. = Mk (1) de LXX.
διδάσκαλος (1)
διδάσκειν (1)
διδόναι (12)
δίκαιος (1)
δικαιοσύνη (3)
διὸ (5)
δόγμα (1)
δοκιμάζειν (1)
δόμα (1) de LXX.
δόξα (8)
δουλεύειν (1)
δοῦλος (3)
δύναμις (5)
δύνασθαι (5)
δύο (2)
δωρεὰ (2)
δῶρον (1) aquí solo en P
ἐγγὺς (2)
ἐγείρειν (2)
ἔθνος (5)
εἴ γε (2), P (5)
εἰδέναι (5)
εἰδωλολάτρης (1)
εἰ μὴ ὅτι (1), P (2)
εἷναι (49)
εἰρήνη (8)
εἷς (15)
ἕκαστος (5)
ἐκκλησία (9)
ἐκλέγεσθαι (1)
ἐκπορεύεσθαι (1) aquí solo en P
ἐκτρέφειν (2), ἅπ. λεγ[235]
[235] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἐλαχιστότερος (1), ἅπ. λεγ[236]
[236] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἐλέγχειν (2)
ἔλεος (1)
ἐλεύθερος (1)
ἐλπίς (3)
ἐνδεικνύναι (1), P (9), heb. (2)
ἔνδοξος (1), P (2), Lc. (2)
ἐνδύειν (3)
ἐνδυναμοῦν (1), P (6), Ac. (1)
ἐνέργεια (3), P (8)
ἐνεργεῖν (4)
ἐνκακεῖν (1), P (5), Lc. (1)
ἐνότης (2), ἅπ. λεγ[242]
[242] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἐντολὴ (2)
ἐξαγοράζειν (1), P (4)
ἐξισχύειν (1), ἅπ. λεγ[244]
[244] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἐξουσία (4)
ἐπαγγελία (4)
ἔπαινος (3), P (9), 1 Ped. (2)
ἐπέρχεσθαι (1) aquí sólo en P, Lc. (3), Ac. (4), Ja. (1)
ἐπίγνωσις (2), P (15), heb. (1), 2 Ped. (4)
ἐπιδύειν (1), ἅπ. λεγ[248]
[248] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἐπιθυμία (2)
ἐπιφαύσκω (1), ἅπ. λεγ[249] en quot.
[249] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ἐπιχορηγία (1), P (2)
ἐποικοδομεῖν (1), P (6), Judas (1)
ἐπουράνιος (5) (ἐν τοίς ἐπ. único)
ἐργάζεσθαι (1)
ἐργασία (1) aquí sólo en P, Lc. (1), Ac. (4)
ἔργον (4)
ἔρχεσθαι (2)
ἔσω (1), ὁ ἔσω�. P (2) Cf. 2 Corintios 4:16
ἕτερος (1)
ἑτοιμασία (1), ἅπ. λεγ[254]
[254] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
εὗ (1) aquí solo en P en quot.
εὐαγγελίζεσθαι (2)
εὐαγγέλιον (4)
εὐαγγελιστὴς (1), P (2), Ac. (1)
εὐάρεστος (1), P (8), heb. (1)
εὐδοκία (2), P (6), Mt. (1), Lc. (2)
εὐλογεῖν (1)
εὐλογητὸς (1)
εὐλογία (1)
εὔνοια (1), ἅπ. λεγ[259]
[259] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
εὔσπλαγχνος (1) aquí sólo en P + 1 Ped. (1)
εὐτραπελία (1), ἅπ. λεγ[261]
[261] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
εὐχαριστεῖν (2)
εὐχαριστία (1), P (12), Apoc. (2) Ac. (1)
εὐωδία (1), P (3)
ἔχειν (8)
ἔχθρα (2)
ζωὴ (1) (ἡ ζ. τοῦ θεοῦ único)
ἡλικία (1) aquí solo en P
ἥλιος (1)
ἡμέρα (3)
θάλπειν (1), P (2)
θέλημα (7)
θεμέλιος (1)
θεμελιοῦν (1)
θεὸς (32)
θλῖψις (1)
θυμὸς (1)
θυρεὸς (1), ἅπ. λεγ[266]
[266] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
θυσία (1)
θῶραξ (1)
ἴδιος (1) o (2)
ἵνα (23)
Ἰσραὴλ (1)
ἱστάναι (3)
ἰσχὺς (2)
καθαρίζειν (1)
καθεύδειν (1) en quot.
καθίζειν (1)
καθὼς (10)
καινὸς (2)
καιρὸς (4)
κακία (1)
καλεῖν (2)
κάμπτειν (1), P (4) (cf. γόνυ)
καρδία (6)
καρπὸς (1)
καταβαίνειν (2)
καταβολὴ (1) aquí solo en P[269]
[269] καταβολὴ κόσμου aquí sólo en P. La distribución de esta frase es notable, Mt. (1), Lc. (1), Jn (1), Heb. (2), 1 Ped. (1), Apoc. (2).
καταλαμβάνειν (1)
καταλείπειν (1) de LXX.
καταντᾶν (1), P (4), Ac. (9)
καταργεῖν (1), P (25), Lc. (1), Heb. (1)
καταρτισμὸς (1), ἅπ. λεγ[272]
[272] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
κατενώπιον (1)
κατεργάζεσθαι (1), P (20), Ja. (1), 1 Ped. (1)
κατοικεῖν (1)
κατοικητήριον aquí sólo en P, Apoc. (1)
κατώτερος (1), ἅπ. λεγ[275]
[275] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
καυχᾶσθαι (1), P (34), Ja. (2)
κενὸς (1)
κεφαλὴ (4), metaf. P (10) (excluyendo κεφαλὴ γωνίας)
κλέπτειν (2)
κληρονομία (3)
κληροῦν (1), ἅπ. λεγ[278]
[278] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
κλῆσις (3), P (9), heb. (1), 2 Ped. (1)
κλυδωνίζεσθαι (1), ἅπ. λεγ[280]
[280] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
κομίζειν (1)
κοπιᾶν (1)
κοσμοκράτωρ (1), ἅπ. λεγ[281]
[281] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
κόσμος (3)
κραταιοῦν (1), P (2) Lc. (2)
κράτος (2)
κραυγὴ (1) aquí solo en P
κρυφῆ (1), ἅπ. λεγ[284]
[284] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
κτίζειν (4)
κυβία (1), ἅπ. λεγ[285]
[285] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
κύριος (26)
κυριότης (1)
λαλεῖν (3)
λέγειν (7)
λόγος (4)
λοιπὸς (2)
λοῦτρον (1), P (2)
λύειν (1)
λυπεῖν (1)
μακρὰν (2) aquí solo en P
μακροθυμία (1), P (10), heb. (1), Ja. (1), 1 Ped. (1), 2 Ped. (1)
μακροχρόνιος (1), ἅπ. λεγ[289] LXX.
[289] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
μᾶλλον (3)
μανθάνειν (1), μ. τὸν χ. único
μαρτύρεσθαι (1), P (3), Ac. (2)
ματαιότης (1), P (2), 2 Ped. (1)
μάχαιρα (1)
μέγας (1)
μέγθος (1), ἅπ. λεγ[292]
[292] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
μεθοδία (2), ἅπ. λεγ[293]
[293] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
μεθύσκεσθαι (1)
μέλλειν (1)
μέλος (2) o (3)
μὲν (1)
μέρος (2) o (1)
μεσότοιχον (1), ἅπ. λεγ[294]
[294] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
μεταδιδόναι (1), P (4), Lc. (1)
μέτρον (3)
μέχρι (1)
μηκέτι (3)
μῆκος (1) aquí sólo en P, Apoc. (2)
μήτηρ (2)
μιμητὴς (1), P (5), heb. (1)
μισεῖν (1)
μνεία (1), P (7)
μνημονεύειν (1)
μόνον (1)
μυστήριον 6, P (21), Apoc. (4), Mt. = Mc = Lc. (1)
μωρολογία (1), ἅπ. λεγ[300]
[300] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ναὸς (1), metaf. P (7), Jn (2)?
νεκρὸς (4)
νήπιος (1)
νοεῖν (2)
νόμος (1)
νουθεσία (1), P (3)
νοῦς (2), P (21), Lc (1), Apoc. (2)
νῦν (4)
νυνὶ (1), P (14), Hch. (2), Heb. (1)
ξένος (2)
οἰκεῖος (1), P (3)
οἰκοδομὴ (4), P metaf. (15).
οἰκονομία (3), P metaf. (6).
οἶνος (1)
ὀλίγος (1)
ὄνομα (2)
ὀνομάζειν (3)
ὀργὴ (3)
ὀργίζεσθαι (1) aquí solo en P (quot.)
ὀσιότης (1) aquí solo en P, Lk (1)
ὀσμὴ (1), P (5) metafórico, Jn (1) literal
ὅστις (4)
ὀσφὺς (1) aquí solo en P
οὐκέτι (1)
oὖν (7)
οὐρανὸς (4)
oὕτως (4)
ὀφείλειν (1)
ὀφθαλμοδουλία (1), P (2)
ὀφθαλμὸς (1)
παιδεία (1), P (2), heb. (4)
παλαιὸς (1), ὁ παλ. ἄνθ. PAG (3)
πάλη (1), ἅπ. λε[315].
[315] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
πανοπλία (2) aquí solo en P, Lk (1)
πανουργία (1), P (4), Lk (1)
πάντοτε (1)
παραδιδόναι (3)
παρακαλεῖν (2)
παράπτωμα (3), P (16), Monte (3), Mk (2)
παριστάναι (1)
πάροικος (1) aquí sólo en P, Ac. (2), 1 Ped. (1)
παροργίζειν (1), P (2)
παροργισμὸς (1), ἅπ. λε[321].
[321] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
παρρησία (2)
παρρησιάζεσθαι (1), P (2), Ac. (7) πᾶς (51)
πατὴρ (11) inc. absoluto de 'El Padre' (2)
πατριὰ (1) aquí sólo en P, Lc. (1), Ac. (1)
παύεσθαι (1), P (3), Lc. (3), Ac. (6), Heb. (1), 1 Ped. (2)
πέμπειν (1)
πεποίθησις (1), P (6)
περιζώννυσθαι (1) aquí sólo en P, Lc. (3), Apoc. (2)
περικεφαλαία (1), P (2)
περιπατεῖν (8)
περιποίησις (1), P (3), heb. (1), 1 Ped. (1)
περισσεύειν (1), P (3) (transitivo)
περιτομὴ (1)
περιφέρειν (1), P (2), Mc. (1)
πικρία (1), P (2), Ac. (1), Heb. (1)
πιστεύειν (2)
πίστις (8)
πιστὸς (2)
πλάνη (1)
πλάτος (1) aquí sólo en P, Apoc. (3)
πλεονέκτης (1), P (4)
πλεονεξία (2) P (6), Mc (1), Lc. (1), 2 Ped. (2)
πλὴν (1)
πληροῦν (4)
πλήρωμα (4), P (12), Monte (1), Mk (3), Jn (1)
πλησίον (1) de LXX.
πλούσιος (1)
πλοῦτος (5)
πνεῦμα (14)
πνευματικὸς (3)
ποιεῖν (10)
ποίημα (1), P (2)
ποιμὴν (1) aquí sólo en P, heb. (1), 1 Ped. (1)
πολιτεία aquí sólo en P, Ac. (1)
πολυποίκιλος (1), ἅπ. λε[339].
[339] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
πολὺς (1)
πονηρία (1)
πονηρὸς (3)
πορνεία (1)
πόρνος (1)
ποτε (6)
ποὺς (2)
πράσσειν (1)
πραΰτης (1), P (8), 1 Ped. (1), Ja. (2)
πρέπειν (1)
πρεσβεύειν (1), P (2)
προγράφειν (1), P (3), Judas (1)
προελπίζειν (1), ἅπ. λε[343].
[343] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
προετοιμάζειν (1), P (2)
πρόθεσις (2), P (6), Ac. (2)
προρίζειν (2), P (5), Ac. (1)
προσαγωγὴ (2), P (3)
προσεύχεσθαι (1)
προσευχὴ (2)
προσκαρτέρησις (1), ἅπ. λεγ[348]
[348] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
προσκολλᾶσθαι (1), ἅπ. λεγ[349] LXX.
[349] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
προσφορὰ (1), P (2), Ac. (2), Heb. (5)
προσωπολημψία (1), P (3), Ja. (1)
πρότερος (1)
προτίθεσθαι (1), P (3)
προφήτης (3)
πρῶτος (1)
πυροῦσθαι (1)
πώρωσις (1), P (2), Mk (1)
ῥῆμα (2)
ῥιζοῦν (1), P (2)
ῥυτὶς (1), ἅπ. λεγ[355]
[355] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
σαπρὸς (1) aquí solo en P
σάρξ (9) o (10)
σβεννύναι (1)
σκότος (3)
σκοτοῦν (1) aquí sólo en P, Apoc. (2)
σοφία (3)
σοφὸς (1)
σπῖλος (1) aquí sólo en P, 2 Ped. (1)
σπουδάζειν (1), P (7), heb. (1), 2 Ped. (3)
σταυρὸς (1), P (10), heb. (1)
στόμα (2)
συναρμολογεῖν (2), ἅπ. λεγ[361]
[361] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
συνβιβάζειν (1), P (4), Ac. (3)
σύνδεσμος (1), P (3), Ac. (1)
συνεγείρειν (1), P (3)
σύνεσις (1), P (5), Mc (1), Lc. (1)
συνζωοποιεῖν (1), P (2)
συνιέναι (1)
συνκαθίζειν (1) aquí sólo en P, Lc. (1)
συνκληρονόμος (1), P (2), He. (1), 1 Ped. (1)
συνκοινωνεῖν (1), P (2), Apoc. (1)
συνμέτοχος (2), ἅπ. λε[370].
[370] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
συνοικοδομεῖν (1), ἅπ. λε[371].
[371] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
συνπολίτης (1), ἅπ. λε[372].
[372] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
σύνσωμος (1), ἅπ. λε[373].
[373] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
σφραγίζειν (2)
σώζειν (2)
σῶμα (9), (8 de la Iglesia P (17))
σωτὴρ (1)
σωτηρία (1)
σωτήριον (1) aquí sólo en P, Lc. (2), Ac. (1)
ταπεινοφροσύνη (1), P (5), Ac. (1), 1 Ped. (1)
τέκνον (5)
τέλειος (1)
τηρεῖν (1)
τιμᾶν (1) cita.
τοιοῦτος (1)
τόπος (1), τ. διδόναι P (2), Lc. (1)
τρόμος (1), P (4), Mk (1)
ὕδωρ aquí solo en P
υἱοθεσία (1), P (5)
υἱὸς (4), οἱ υἱοὶ τῶν�., ἅπ. λεγ[381], οἱ υἱοὶ τῆς�., ἅπ. λε[382].
[381] π. λεγ. Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
[382] π. λεγ Se añade a palabras propias de Efesios en el NT .
ὕμνος (1), P (2)
ὑπακούειν (2)
ὑπεράνω (2) aquí sólo en P, He. (1)
ὑπερβάλλειν (3), P (5)
ὑπερεκπερισσοῦ (1), P (3)
ὑποδεῖσθαι aquí sólo en P, Ac. (1), Mc (1)
ὑποτάσσειν (3), P (23), Lc. (3), Heb. (5), 1 Ped. (6), Ja. (1)
ὕψος (2) aquí solo en P
φανεροῦν (2)
φθείρειν (1)
φοβεῖσθαι (1)
φόβος (2)
φραγμὸς (1) aquí sólo en P, Mt. = Mc (1), Lc. (1)
φρόνησις (1) aquí sólo en P, Lc. (1)
φύσις (1)
φῶς (5)
φωτίζειν (2)
χαρίζεσθαι (2), P (16), Lc. (3), Ac. (4)
χάριν (2)
χάρις (12)
χαριτοῦν (1) aquí sólo en P, Lc. (1)
χεὶρ (1)
χειροποίητος aquí sólo en P, Mc (1), Ac. (2), Heb. (2); pero ἀχ. P (2), MK (1)
χρεία (2)
χρηστὸς (1), P (3), Mt. (1), Lc. (2), 1 Ped. (1)
χρηστότης (1), P (10)
χωρὶς (1)
ψάλλειν (1), P (4), Ja. (1)
ψαλμὸς (1), P (3), de los Salmos cristianos
ψεῦδος (1), τὸ ψεῦδος P (3), cf. Juan 8:44 (?)
ψυχὴ (1), ἐκ ψυχῆς P (2)
ᾠδὴ (1), P (2), Apoc. (4)
ὡς (16)