Gálatas Introducción

PREFACIO

POR EL REDACTOR GENERAL

EL Editor General no se hace responsable, excepto en el sentido más general, por las declaraciones, opiniones e interpretaciones contenidas en los varios volúmenes de esta Serie. Él cree que el valor de la Introducción y el Comentario en cada caso depende en gran medida de que el Editor sea libre en cuanto a su tratamiento de las cuestiones que surjan, siempre que ese tratamiento esté en armonía con el carácter y el alcance de la Serie.

Por lo tanto, se ha contentado con ofrecer críticas, instando a la consideración de interpretaciones alternativas, y cosas por el estilo; y como regla ha dejado la adopción de estas sugerencias a la discreción del Editor.
El texto griego adoptado en esta Serie es el del Dr. Westcott y el Dr. Hort con la omisión de las lecturas marginales. Por el permiso para usar este Texto, los Syndics of the Cambridge University Press y el Editor General agradecen a los Sres. Macmillan & Co.

COLEGIO TRINITY, CAMBRIDGE.

enero de 1910.

PREFACIO

Se han adoptado los mismos métodos en la preparación del siguiente Comentario sobre la Epístola a los Gálatas que en el volumen sobre las Epístolas a los Colosenses ya Filemón, a saber. primero, el uso independiente de la concordancia y la gramática, y sólo después el examen de los comentarios y otras ayudas.
Las dificultades de la Epístola no son del mismo tipo que las de Colosenses y Filemón. Allí (especialmente en Colosenses) se tuvieron que considerar muchas palabras extrañas que en años posteriores adquirieron significados altamente técnicos; aquí más bien circunstancias históricas y modos de pensamiento judíos.

Desafortunadamente, los primeros aún están lejos de ser seguros. Incluso el distrito al que se refería Galacia es dudoso, y la discusión sobre él a menudo se lleva a cabo con más entusiasmo de lo que justifica su importancia. Personalmente, lamento mucho no poder aceptar la muy atractiva teoría presentada con tanta brillantez de expresión y originalidad de pensamiento por Sir William Ramsay, a saber. que las Iglesias de Galacia a las que aquí escribe San Pablo son aquellas cuyo origen se describe extensamente en Hechos 13:14 .

Su presupuesto fundamental es que, como el plan de campaña de San Pablo era ganar el Imperio Romano para Cristo tomando puntos estratégicos, no habría visitado una parte tan remota como el norte de Galacia. Por lo tanto, si los Hechos y nuestra Epístola, aunque están respaldados por el consenso de la evidencia patrística, parecen decir que lo hizo, esto puede ser solo en apariencia, no de hecho. Pero confieso que cuanto más estudio los argumentos aducidos contra el significado prima facie de los pasajes en cuestión, menos me impresionan y, en particular, todos los intentos de fechar la Epístola sobre lo que podría llamarse la teoría del Sur me parecen fallar.

Por lo tanto, me veo obligado de mala gana a adherirme a la opinión más antigua de que la Epístola fue escrita a las Iglesias del norte de Galacia, en una fecha entre la redacción de la Segunda Epístola a los Corintios y la Epístola a los Romanos.

De interés más permanente es la revelación en esta Epístola del entrenamiento de San Pablo en los modos judíos de pensamiento y exégesis. Estos, de hecho, se pueden rastrear en todos los libros del NT (aunque las palabras y frases que se les atribuyen a menudo son malinterpretadas por amigos y enemigos), pero aquí se imponen al lector más descuidado. Nadie sino un judío acostumbrado a la sutileza rabínica habría pensado en el argumento de la maldición ( Gálatas 3:13-14 ), o de la simiente ( Gálatas 3:16 ), o incluso de Sara y Agar ( Gálatas 4:21-27 ). Estos y otros ejemplos en nuestra epístola del funcionamiento de la mente de Pablo tal vez deberían haber dado más estímulo al estudio de su equipo mental de lo que ha sido el caso.

Sin embargo, mucho más importante en nuestra Epístola que cualquiera de estos dos temas bastante académicos es su insistencia en el verdadero carácter del Evangelio. San Pablo se opuso, con todo el calor del conocimiento adquirido por la experiencia, a la suposición de que Cristo vino sólo para reformar el judaísmo, para abrir más ampliamente sus puertas a los gentiles, o para atraerlos mediante la sustitución de otra Ley de mandamientos y ordenanzas por esa. a la que estaban acostumbrados como paganos.

Es el veredicto de la historia que sus esfuerzos, aunque exitosos por el momento, en gran medida han sido un fracaso. Tratar de guardar reglas y observar mandamientos y prohibiciones es, comparativamente hablando, tan fácil que la Iglesia cristiana ha preferido demasiado a menudo establecer una Ley de este tipo, antes que aceptar el Evangelio en su sencillez, que es el bien. noticias del perdón inmediato para el pecador, y de la gracia gratuita concedida continuamente en Cristo.

Es este Evangelio, con todo lo que implica de libertad de la servidumbre legal, ya sea judía o cristiana, la verdad central de nuestra Epístola, la cual el estudiante debe esforzarse por captar y hacer propia, con un conocimiento comprado, como San la de Pablo, por experiencia, y un amor que se profundiza con la percepción acrecentada del amor de Dios en Cristo ( Gálatas 2:20 ).

Se observará que cuando se añade un obelisco ([1]) a una palabra, significa que se mencionan todos los pasajes donde aparece esa palabra en el Nuevo Testamento, y que cuando se añade el doble obelisco ([2]) significa que se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

[1] Se adjunta a una palabra significa que se mencionan todos los pasajes donde aparece esa palabra en el Nuevo Testamento.
[2] Se adjunta significa que se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ALW

PREFACIO A LA SEGUNDA IMPRESIÓN

No se han realizado cambios en esta edición más allá de la eliminación de algunos errores verbales y la adición de algunas cláusulas principalmente para mayor claridad, y de una nota en la p. 84 llamando la atención sobre una importante sugerencia del Dr. Driver. Licht vom Osten de Deissinann se publicó en inglés en 1910 con el título de Light from the Ancient East .

ALW

1 de enero de 1914.

INTRODUCCIÓN

CAPITULO I
LA HISTORIA DE LOS GÁLATAS Y DE LA PROVINCIA DE GALACIA

1. Los Gálatas . La relación de las palabras Celtae (Κελταί o Κελτοί), Galatae (Γαλάται) y Galli (Γαλλοί) es oscura, y el significado de cada una es dudoso. Celtae puede derivar de la raíz cel (cf. celsus) y puede significar "superior", "noble", o quizás de una raíz que se ve en la antigua teutónica hildja -, y puede significar "guerreros"; Galatae puede ser de la raíz gala - y significar "valientes", "guerreros"; y Galli puede ser de la misma raíz gala , con el mismo significado, o de ghas-lo-s y significar “extranjeros”, “extranjeros[3]”.

[3] Ver A. Holder Alt-Celtischer Sprachschatz 1896 bajo estas palabras. Da en las columnas 1522-1620 una colección única de citas de escritores antiguos e inscripciones relativas a Galacia.

El término gálatas se asignó a aquellas porciones de la raza celta que emigraron del este a Europa en los siglos IV y III a. C. y, por un lado, se establecieron finalmente en el norte de Italia 390 a. C. y la Galia, y, por el otro, después de ser rechazado en Grecia en el 280 a. C. pasó a Asia Menor. Estos últimos a veces se llamaban galograecianos. Durante algunos siglos, los términos gálatas y galos se utilizaron para designar a cualquiera de las ramas de los colonos (ver más abajo, pp. xiv. sq.)[4]. Algunos comentaristas incluso han supuesto que nuestra Epístola fue escrita para iglesias situadas en lo que ahora llamamos Francia.

[4] por ejemplo, por Polibio y Plutarco, passim. Incluso la paráfrasis griega de los comentarios de César por Planudes Maximus, c. 1300 dC, comienza: πᾶσα μὲν Γαλατία εἰς τρία μέρη διῄρηται.

(i) Historia temprana en Asia . Al cruzar a Asia Menor por invitación de Nicomedes I de Bitinia, “quien firmó un tratado con los diecisiete jefes celtas, asegurando su ayuda contra sus hermanos”, se establecieron en lo que luego se conoció como Galacia[5], acosando a toda Asia Menor. hasta el Tauro, hasta que fueron confinados a Galacia propiamente dicha por las victorias de los reyes de Pérgamo, y en particular por Atalo I entre 240 y 230 a.

[5] Quizás el mejor mapa para un estudio desapasionado de Asia Menor es el editado por el Sr. JGC Anderson, publicado en Murray's Handy Classical Series, 1903, precio 1 s. Para un mapa que muestra los cambios históricos en el desarrollo de la Provincia de Galacia ver Encycl. Bíblica , col. 1592.

Estaban compuestos por tres tribus, los trokmi en el este, cuyo centro era Tavium, los tectosages en el centro alrededor de Ancyra y los tolistobogii en el oeste alrededor de Pessinus. Por lo tanto, mantuvieron el antiguo Camino Real del Éufrates a Éfeso, que pasaba por esos pueblos o cerca de ellos, y también estaban a una distancia sorprendente de la ruta más nueva a través de Frigia del Sur y Licaonia.
Otras oleadas de conquista las habían precedido, en particular la de los friges alrededor del siglo X a.

C., que en el siglo III se había fusionado con los primeros habitantes, y había dado su nombre a todo el pueblo. Así, los gálatas se convirtieron en el poder gobernante entre una gran población de frigios y, naturalmente, no se vieron afectados por ellos.
(ii) La intervención de los romanos . En 189 aC el cónsul Cn. Manlius Vulso dirigió una exitosa expedición contra ellos y, en consecuencia, parece que se sometieron a los gobernantes de Capadocia y del Ponto.

Pero alrededor del año 160 a. C. conquistaron parte de Licaonia, cuyos habitantes son llamados por el geógrafo Ptolomeo (v. 4. 10 [8]) προσειλημμενῖται, “habitantes de la tierra añadida”. En el 88 aC ayudaron a los romanos en su lucha contra Mitrídates rey del Ponto. En el 64 a. C., los romanos nombraron tres tetrarcas, de los cuales Deiotarus de los Tolistobogii se hizo supremo, y fue reconocido por los romanos como rey de Galacia.

Murió en el 41 a. C. En el 36 a. C. Amintas, que había sido nombrado rey de Pisidia por Antonio en el 39 a. C., recibió además “Galacia propiamente dicha, con Isauria, parte de Panfilia y W. Cilicia, así como la llanura de Licaonia que se interpone entre sus dominios de Pisidia y Galacia”, incluyendo, se notará, tanto Iconio y Listra como Antioquía.

2. La provincia romana de Galacia , del 25 al 73 d.C.

(i) A la muerte de Amintas en el 25 a. C., su reino se convirtió en una provincia romana, de la que se tomó Panfilia y se convirtió en una provincia separada. Gradualmente se hicieron ciertas adiciones, especialmente Paflagonia en el norte en el 5 a. C., Komana Pontica (Pontus Galaticus) en el 34, 35 d. C., Derbe y su distrito vecino en el 41 d. C.
Así, cuando San Pablo visitó Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra, Derbe, todas estas ciudades estaban en la provincia romana de Galacia.

(ii) Ancira era la capital oficial de la provincia, pero Antioquía era una especie de capital secundaria y militar, situada como estaba en el lugar de encuentro de muchos caminos.
3. Su historia posterior [6]. En el 74 dC (probablemente), Vespasiano colocó a Galacia en cierto grado bajo Capadocia, aunque todavía se las consideraba como dos provincias, y se separó de ella Pisidia propiamente dicha, pero no, por lo tanto, Antioquía con su distrito.

En el año 106 dC (probablemente), Trajano volvió a separar Galacia y Capadocia. Alrededor del año 137 dC, una parte de Licaonia, incluida, al parecer, Derbe, pero probablemente no Listra, o Iconio y Antioquía, fue tomada de Galacia. Alrededor del 295 d. C., Diocleciano dividió la provincia de Galacia en dos partes que respondían aproximadamente a las dos mitades del Reino conferido a Amintas. “Una parte ahora se llamaba Provincia de Pisidia, e incluía Iconio, posiblemente también Listra, partes de Frigia asiática, toda la Frigia de Pisidia y las partes del norte de Pisidia propiamente dicha. La otra se llamaba Galacia, e incluía la 'Tierra Añadida' y una franja de territorio bitinio con la ciudad de Juliopolis: era casi coextensiva con la Galacia del rey Deiotaros[7].”

[6] Ver especialmente Ramsay, Gal. págs. 175 ss.

[7] Ramsay, ibíd. pags. 175, que también menciona subdivisiones y reordenamientos aún posteriores.

CAPÍTULO II
LOS GÁLATAS DE LA EPÍSTOLA: ¿QUIÉNES ERAN? PREGUNTAS PRELIMINARES

1. Los términos “Gálatas” y “Gálatas”. La breve historia de los Gálatas y de la Provincia llamada por su nombre habrá sugerido al lector la posibilidad de mucha ambigüedad en el término “Gálata”, según el significado que tuvo en diferentes épocas, y la conexión de pensamiento con la que se le atribuye. fue empleado en cualquier momento. Por lo tanto, es de primordial importancia investigar el sentido en el que probablemente San Pablo lo haya usado cuando escribió a “las iglesias de Galacia” ( Gálatas 1:2 ) y apostrofió a sus lectores como “Gálatas” ( Gálatas 3:1 ). .

Es una cuestión de extrema dificultad, sobre la cual, sin embargo, se ha despertado un profundo sentimiento, y por lo tanto, es más necesaria la cautela y la ausencia de prejuicios al exponer y estimar la evidencia.

(i) Uso literario

( a ) Es conveniente mencionar aquí tres pasajes de la Biblia griega

(a) 1Ma 8:1-2 . Judas Macabeo ( c. 160 a. C.) “oyó hablar de la fama de los romanos… y le contaron de sus guerras y hazañas que hacen entre los galos (o gálatas, ἐν τοῖς Γαλάταις), y cómo los conquistaron y trajeron ellos bajo tributo; y qué cosas hicieron en la tierra de España.” Es posible que se refiera a la expedición de Manlio contra los gálatas en 189 a.

C. (ver p. xii.), pero no los sometió a tributo, y la mención de la conquista de España (201 a. C.), aunque se usan términos exagerados, apunta más bien a la conquista de la Galia Cisalpina en el 220 a.

(b) 2Ma 8:20 . Judas Macabeo relata la ayuda dada por Dios a los judíos “en la tierra de Babilonia, incluso la batalla que se libró contra los galos (o los gálatas, τὴν πρὸς τοὺς Γαλάτας παράταξιν γενομένην)”. No se sabe nada sobre este enfrentamiento, pero probablemente algunas tropas gálatas de Asia Menor fueron empleadas en Babilonia de un lado u otro en una batalla librada por Antíoco el Grande (281–261 a. C.), y los judíos obtuvieron una victoria contra ellos.

(γ) 2 Timoteo 4:10 . “Demas… fue a Tesalónica; Crescens a Galacia (εἰς Γαλατίαν); Tito a Dalmacia.” Si Timoteo estuviera en Asia Menor, como es probable, naturalmente pensaría en el distrito más cercano a él, es decir, en Galacia en Asia Menor, pero las Iglesias de Vienne y Mayence reclamaron a Crescens como su fundador, y muchos padres (Eusebio, Epifanio, Jerónimo (?), Teodoro de Mopsuestia y Teodoreto) explicaron este pasaje como una referencia a la Galia Occidental. Lightfoot le da cierto peso a esta tradición porque no es la vista prima facie (ver su Gálatas , p. 31).

( b ) Escritores no bíblicos

(α) Prueba del empleo de los términos en el sentido más amplio y oficial

( aa ) Es probable que mucho antes del establecimiento de la primera provincia romana, y tan atrás como el tiempo en que Galacia fue reconocida por primera vez como “un hecho político, un país definitivamente delimitado con su propia forma de gobierno” (Ramsay, Gal .p.81 ), es decir, después de las victorias de Atalo I entre 240 y 230 aC, sus habitantes fueron llamados Galatae ya fueran estrictamente de nacimiento galo o solo frigios.

Así, Manlio, 189 a. C. (ver p. xii.), vendió no menos de 40.000 cautivos como esclavos, además de los muchos miles que mató (Livio, XXXVIII. 23); Lúculo (74 a. C.) tenía 30.000 soldados de Gálatas en servicio activo cuando marchaba hacia el Ponto, y tal vez se debió dejar un número igual para proteger el país (Plutarco, Lúculo , 14). Una vez más, "Galatae" parece haber sido una designación muy común para los esclavos (probablemente esto no esté desconectado de la incursión de Manlio), si se puede juzgar por el número de ellos liberados en Delfos[8]. Es probable que en todos estos casos se incluyera a los frigios bajo el término Galatae si procedían del país conocido como Galacia.

[8] Ver referencias en Ramsay, Galatians , pp. 79 sqq.

( bb ) Después de que los romanos formaron a Galacia en una provincia, muchos escritores naturalmente usaron el término en el sentido oficial.

Entonces, el anciano Plinio (fallecido en el 79 d. C.) habla de Hydé (Ὕδη), una ciudad del este de Licaonia situada en confinio Galatiae atque Cappadociae ( Hist. Nat. v. 95), considera que las ciudades de Lycaonian Lystra y Thebasa pertenecen a Galatia (v . 147), y hace que Cabalia y Milyas, que estaban en la provincia de Panfilia, estén en la frontera de Galacia ( ibid. ). Estaban muy lejos de Galacia propiamente dicha.

Así que Tácito (fallecido en 119 d. C.) por "Galatia" claramente se refiere a la Provincia, y por "Gálatas" a los habitantes de la Provincia, por ejemplo, Galatiam ac Pamphyliam provincias Calpurnio Asprenati regendas Galba permiserat ( Hist. II. 9), y Galatarum Cappadocumque auxilia ( Ann. XV. 6).

Ptolomeo el geógrafo ( c. 140 d. C.) describe Asia Menor según sus Provincias, y entre ellas Galacia, con la que incluye partes de Licaonia, Pisidia e Isauria, y entre otros pueblos la Antioquía de Pisidia y Listra ( Gálatas 5:4 ).

(β) Sin embargo, otros escritores usan los términos en un sentido puramente geográfico, es decir, en el sentido más estrecho y popular. Así, Strabo, nativo de Pontus (alrededor de 54 aC a unos 24 dC), durante cuya vida los romanos formaron la provincia, no habla de los dominios de Amyntas como "Galatia", pero dice ἀσίαν τὴν ἐντὸς ἅλυος καὶ ταύ ταύρου πν γα ° ῶν τῶς ἅλυος καὶ ταύ ταύρου πν γα ° ° ° °ὸ ° ° °ὶ. τῶν ὑπὸ Ἀμύντα̣ γενομένων ἐθνῶν (XVII. 3. 25). Así también escribe οἱ Γαλάται … ἔλαβον τὴν νῦν Γαλατίαν καὶ Γαλλογραικίαν λεγομένην (XII. 5. 1).

So too Memnon (floruit c. 140 AD), a native of Pontus, describing the coming of the Gauls to Asia Minor, writes ἀπετέμοντο τὴν νῦν Γαλατίαν καλουμένην, εἰς τρεῖς μοίρας ταύτην διανείμαντες, καὶ τοὺς μὲν Τρωγμοὺς ὀνομάσαντες, τοὺς δὲ Τολιστοβογίους, τοὺς δὲ Τεκτόσαγας[9].

[9] Citado por Steinmann, Leserkreis , p. 73, de Müller, Fragmente , III p. 536 = XIX.

Dion Casio también (155-235 d. C.), nacido en Nicea en Bitinia, pero que vivió mucho tiempo en Roma y finalmente se convirtió en cónsul, escribe sobre la formación de la Provincia ἡ Γαλατία μετὰ τῆς Λυκαονίας Ῥωμαῖον ἄρχονταχ, ἄρχονσαχ, Ῥωμαῖον ἄρχονταχ, ἄρχονσαχ, Ῥωμαῖον ἄρχονσαχ 6, L. III.3.6 reconociendo así las dos principales divisiones del Reino de Amintas, sin añadir ninguna explicación tal como hubiera sido necesaria si este uso más restringido del término no hubiera sido bien conocido por sus lectores.

Hasta ahora se ha visto que mientras algunos escritores usaron los términos en el sentido más amplio, y más particularmente en el oficial, otros tres los emplearon en el sentido más restringido. Se habrá notado también que estos tres pertenecían por nacimiento a Asia Menor, una coincidencia que difícilmente puede ser accidental. Es posible que un cuarto nativo de Asia Menor, Saulo de Tarso, los empleara de la misma manera.

( c ) 1 Pedro 1:1 . “Pedro, apóstol de Jesucristo, a los elegidos que moran en la Dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia”.

Generalmente, y quizás con razón, se asume que todos estos nombres aquí marcan Provincias, aunque la única Provincia “Pontus-Bithynia” está dividida en sus partes constituyentes, y en Capadocia tanto la Provincia como el distrito eran prácticamente contiguos. Pero en cualquier caso, la posición de Galacia entre el Ponto y Capadocia sugiere que sólo la parte norte, o más bien la parte nororiental, se refería a San Pedro[10].

[10] “La ruta interior que Silvanus pretendía tomar puede conjeturarse dentro de límites moderados con una certeza tolerable. De la vasta provincia de Galacia, la parte a visitar entre el Ponto y Capadocia podría ser sólo la Galacia propiamente dicha, la Galacia de las Epístolas de San Pablo” (Hort, 1 Ped. pp. 183 sqq., cf. p. 158, n. 5, véase también la página 17). Pronunció estas conferencias por última vez en 1892, año en que murió.

La mención de cristianos en el noreste de Galacia, de cuya existencia no sabemos nada en tiempos apostólicos, no es más extraña que la mención de cristianos en Bitinia. Incluso en el caso de Capadocia tenemos solo la alusión de Hechos 2:9 , y en el del Ponto (además Hechos 2:9 nuevamente) solo la afirmación de que Aquila era un judío de ese país, Hechos 18:2 . Tal vez el norte y el noreste de Galacia formaron un trampolín por el cual el Evangelio se extendió al Ponto por un lado y a Capadocia por el otro.

(ii) La evidencia de las Inscripciones . Esto, desafortunadamente, es singularmente escaso

Un monumento erigido en Iconio durante el reinado de Claudio o Nerón a un ἐπίτροπος Καίσαρος designa su distrito administrativo como Γαλατικῆς ἐπαρχείας[11], pero esto es solo un ejemplo de uso casi oficial, lo que demuestra que Iconio estaba entonces en la provincia de Galacia, pero sin dar información sobre el uso popular del término. Lo mismo ocurre con una inscripción encontrada en Antioquía en Pisidia a Sospes, gobernador de Galacia[12], en la que su gobierno se da como el de provinc.

Galón. Pisid. frig. (la abreviatura es sin duda provinciae no provinciarum, estando Pisidia y Frigia en aposición); pero ésta también es una inscripción oficial o casi oficial. Más importante es una inscripción en una tumba encontrada en Apolonia en el extremo oeste de la Provincia, unas 50 millas más allá de Antioquía, donde un ciudadano habla en el año 222 dC de su ciudad como su “patria de los Gálatas[13]” y menciona la carrera de un cargo honorable entre los nobles trokmianos.

Una explicación plausible es que estaba tan acostumbrado a pensar en su ciudad como gálata, por estar en la provincia de ese nombre, que poéticamente se atribuyó descendencia de los nobles galos. Sin embargo, cabe dudar de que a las personas que vivían en el sur de Galacia, que (según las múltiples pruebas aducidas por Ramsay) eran bastante propensas a enorgullecerse de su cultura griega y de su ciudadanía romana, o al menos de su sumisión a Roma, les preocupara identificarse con los gálatas.

Es como si los bávaros hubieran sido incorporados a la fuerza por una potencia externa como Francia a una provincia llamada Prusia, y finalmente se jactaron de ser descendientes de Junkers. Es más probable que hubiera alguna conexión genealógica real entre los habitantes de Apolonia y los gálatas propiamente dichos[14].

[11] CI gr. 3991.
[12] CI Lat. tercero 291, Suplemento corregido. 6818, cf. 6819.
[13] καὶ Γαλατῶν γαίης ἤγαγες ἐς πατρίδα,

[14] Compárese con el alarde de un nativo de Antioquía en Pisidia de que era magnesiano de Frigia, porque Antioquía fue colonizada desde Magnesia en el Meandro (ver Ramsay, Galatians , p. 201, Cities of St Paul , p. 260).

υἶά τʼ ἐμὸν κύδηνας ἐνὶ Τρόκμοις ζαθέοι[σι·

τοὔνεκεν οὐ μέγα δῶρον ἐγὼ τὸν βωμὸν ἔθ[ηκα.

Lebas-Waddington, 1192, véase Ramsay, Studia Biblica , IV. 53, y especialmente Cities of St Paul , 1907, pp. 351 sq.

Por lo tanto, a juzgar por el uso de los escritores literarios y la evidencia de las inscripciones, concluimos que no existió una regla estricta con respecto al significado atribuido a "Gálata" y "Gálatas", durante los dos primeros siglos de nuestra era, y que a menos que San Pablo, por alguna razón especial, probablemente usara terminología oficial, probablemente usaría los términos en su significado más popular y estrecho, a saber.

de Galacia del Norte, como decimos, y sus habitantes.
(iii) Sin embargo, se dice que San Pablo (a diferencia de San Lucas, que generalmente usa los nombres populares, ver Zahn, Einleitung , I. 132, ETI 186) siempre empleó la terminología romana oficial para distritos y países, y que por lo tanto los términos “Galatia” y “Gálatas” no pueden referirse solo al norte de Galacia, sino que deben referirse a la Provincia de Galacia como tal.

Pero esta afirmación es engañosa. Porque en realidad menciona tan pocos lugares (excluyendo pueblos), y su uso de estos es tan incierto, que no tenemos mucho material sobre el cual fundar una regla general.

Los nombres ordenados alfabéticamente son Acaya 7, Arabia 2, Asia 4, Cilicia 1, Dalmacia 1, Illyricum 1, Judea 4, Macedonia 11 (14), España 2, Siria 1 y, por supuesto, Galacia 3 (4).

De estos , presumiblemente, Asia tiene el sentido oficial del reino legado a Roma por Atalo III en 133 a. C. (es decir, que incluye a Misia, Lidia, Caria y gran parte de Frigia, Tróade y ciertas islas), ya que este parece haber sido el ordinario. nomenclatura de la época. Sin embargo, San Lucas lo usa de un distrito que excluye a Frigia, Misia y Tróade ( Hechos 2:9 ; Hechos 16:6-8 ), tal como está escrita la Carta de las Iglesias de Vienne y Lyon (A.

D. 177) τοῖς κατὰ τὴν Ἀσίαν καὶ Φρυγίαν … ἀδελφοῖς (Eus. Ch. Hist. v. 1. 3), y como escribe Tertuliano ( c. Praxhn. I. ) Eccles . . 132, ETI 187).

Macedonia también puede considerarse oficial, aunque las Iglesias a las que se refiere San Pablo estaban todas en la antigua Macedonia, pero él la contrasta con Acaya.

Acaya es más dudoso, pues en rigor, en lenguaje oficial, no sólo popular, no incluía a Atenas[15]. Por lo tanto, aunque San Pablo usa el término con precisión oficial en 1 Corintios 16:15 (porque podemos suponer que Estéfanas fue bautizado en Corinto), difícilmente pudo haberlo hecho en 2 Corintios 1:1 y otros pasajes, a menos que excluyera a los creyentes. en Atenas ( Hechos 17:34 ).

[15] “Atenas nunca estuvo bajo las fasces del gobernador romano, y nunca pagó tributo a Roma; siempre tuvo una alianza jurada con Roma, y ​​concedió ayuda a los romanos sólo de manera extraordinaria y, al menos en cuanto a la forma, voluntaria. La capitulación tras el sitio de los sullas produjo sin duda un cambio en la constitución de la comunidad, pero la alianza se renovó”. “Estas fueron las relaciones que el gobierno imperial al principio encontró existentes en Grecia, y en estos caminos avanzó” (Mommsen, The Provinces of the Roman Empire , ET 1886, I. pp. 258, 260). Véanse más referencias en Steinmann, Leserkreis , p. 91.

Judea también es dudosa. En 1 Tesalonicenses 2:14 ; Romanos 15:31 habla del poder y la tiranía de los judíos allí, ciertamente excluyendo por tanto a Samaria, y pensando en Jerusalén y sus alrededores en lugar de Galilea.

Así también con Gálatas 1:22 (ver nota). Por lo tanto, probablemente no se refirió a la prefectura romana sino a la división popular más o menos contigua al antiguo reino de Judá.

Los casos de Siria y Cilicia van juntos, y la decisión es tanto más difícil cuanto que hay una ligera duda tanto sobre el texto de Gálatas 1:21 (ver notas), como sobre la relación oficial de Cilicia con Siria cuando San Pablo estaba escribiendo . Parece que en el momento de la visita mencionada por él los dos eran considerados como una sola provincia. Pero el artículo antes de Κιλικίας (que es casi seguro que es genuino) separa los dos y sugiere que San Pablo estaba usando la terminología popular en lugar de la oficial.

Dalmacia ( 2 Timoteo 4:10 [16]) no se usó como nombre oficial de una provincia hasta el año 70 dC y no hay razón suficiente para dudar de que San Pablo usó el término en un sentido puramente geográfico.

[16] Se adjunta a una palabra significa que se mencionan todos los pasajes donde aparece esa palabra en el Nuevo Testamento.

Illyricum (τὸ Ἰλλυρικόν, Romanos 15:19 [17]). Ἰλλυρίς era la palabra habitual, y la forma empleada por San Pablo parece ser la transliteración del latín Illyricum, que se encuentra en otros lugares solo en los escritos del bitinio-romano Dio Cassius (155-235 d. C.). Por lo tanto, es posible que San Pablo empleara deliberadamente la forma oficial romana para no dejar ninguna duda de que se refería a la provincia romana (cuya parte superior se llamó oficialmente Dalmacia desde el 70 d. C.

D.), y no el país habitado por los ilirios, que era más ancho que la Provincia. Josefo ( BJ II. 16. 4 [§ 369]) habla de “ilirios” y “Dalmacia” en un sentido puramente geográfico; ver también Appian, Illyrica , §§ 1, 11, y Strabo, VII. 7.4. Marquardt dice que “los antiguos usaban el nombre Illyricum como un término etnográfico para todas las razas afines que se extienden hacia el este desde los Alpes hasta la salida del Danubio, y hacia el sur desde el Danubio hasta el Adriático y la cordillera del Haemus” ( Römische Staatsverwaltung , 1873, I. p. 141, véase también W. Weber, Untersuchungen zur Geschichte des Kaisers Hadrianus , 1907, p. 55).

[17] Se adjunta a una palabra significa que se mencionan todos los pasajes donde aparece esa palabra en el Nuevo Testamento.

Arabia. Ver Apéndice, Nota A. Probablemente es un término político en Gálatas 1:17 , pero en Gálatas 4:25 es más bien una expresión geográfica.

España está completamente indecisa, pues los nombres populares y oficiales coinciden. No se podía esperar que San Pablo mencionara una u otra de las tres Provincias en las que se dividió desde la época de Augusto en adelante.

Así, de diez nombres (excluyendo Galacia), sólo uno seguro (Asia), dos probablemente (Macedonia e Ilírico) y uno dudoso (Acaya), se usan en el sentido provincial; mientras que uno seguro (Dalmacia), uno probablemente (Judea) y dos dudosos (Siria y Cilicia), se usan en el sentido geográfico; uno (Arabia) en ambos sentidos; y uno (España) en cualquiera de los dos sentidos. De hecho, San Pablo parece no haber tenido una regla fija y haber usado el nombre que se entendía más fácilmente y que mejor expresaba su propósito inmediato.

Por lo tanto, su práctica general no arroja luz sobre el significado de sus términos "Gálatas" y "Gálatas". Esto debe determinarse por otros medios. Podemos conceder que si deseaba dirigirse a los habitantes de Antioquía, Iconio, Listra e incluso Derbe, podría emplear "Gálatas" como una denominación común, pero, hasta el momento, no hay razón para pensar que lo haría. .

(iv) 1 Corintios 16:1 . Se ha pensado que 1 Corintios 16:1 muestra de manera decisiva que por “Gálata” San Pablo se refería al sur de Galacia. Porque allí se refiere a la Colecta, que, probablemente, llevaban los que lo acompañaban a Jerusalén ( Hechos 20:4 ), entre los cuales se menciona a Gayo de Derbe y Timoteo. Se infiere que estos dos representan a la Iglesia del Sur de Galacia y que los delegados del Norte de Galacia no se mencionan porque no existía tal Iglesia.

Pero ambas inferencias son innecesarias.
( a ) Hay graves dificultades en la opinión de que Gains y Timothy eran delegados del sur de Galacia. Timoteo ya había estado algún tiempo con San Pablo, y Gayo se clasifica con él, por lo que presumiblemente Gayo también había estado en Macedonia. Pero si es así, ¿por qué la contribución del sur de Galacia se envió tan lejos [18]? Por lo tanto, es posible que Gayo y Timoteo actuaran como delegados no para el sur de Galacia sino para alguna otra Iglesia, p.

gramo. Corinto o Filipos, porque los delegados de estos no se nombran. En cualquier caso, la incertidumbre del texto (προ- o προς-ελθόντες), y la ambigüedad del αὗτοι, impiden cualquier deducción clara del pasaje.

[18] El Dr. Askwith (págs. 94 y ss.) sugiere que algunos de los delegados habían sido enviados por San Pablo para informar a los de Asia sobre su cambio de ruta, y que otros habían ido antes y por separado, pero esta es una hipótesis. sobre hipótesis.

( b ) Si estamos en lo correcto (ver pp. xxxiv. sq.) al colocar nuestra Epístola entre 2 Cor. y Rom., luego 1 Cor. fue escrito antes de que San Pablo supiera del problema en el norte de Galacia, y no puede pensarse improbable que después, en un momento en que el rencor hacia él era tan grande, los cristianos no hubieran enviado su contribución a través de él, si de hecho, hicieron uno en absoluto. San Pablo, se notará, tiene ocasión de insinuar su mezquindad ( Gálatas 6:7 ).

2. ¿San Pablo visitó alguna vez el norte de Galacia? Esto ha sido negado. Por lo tanto, es necesario considerar brevemente dos pasajes de los Hechos.

(i) Hechos 16:6 . San Pablo le había propuesto a Bernabé que volvieran a visitar a los hermanos en cada ciudad donde habían predicado la palabra del Señor ( Hechos 15:36 ), pero finalmente había comenzado su segundo viaje misionero solo con Silas como su asistente, y había pasado por Siria y Cilicia confirmando las Iglesias ( Hechos 15:40-41 ).

Entonces había llegado hasta Derbe y Listra, había tomado a Timoteo, de quien recibió buena noticia de los hermanos de Listra e Iconio, y recorrieron las ciudades, y se establecieron las Iglesias. Las palabras evidentemente incluyen Antioquía en Pisidia así como las otras tres ciudades ( Hechos 16:1-5 ). San Pablo y Silas tenían entonces la intención de ir a Asia, aparentemente hasta Éfeso, pero, como se lo impidió el Espíritu Santo[19], pasaron por τὴν Φρυγίαν καὶ Γαλατικὴν χώραν, i.

mi. se desviaron hacia el norte, llegando por fin frente a Misia y con la intención de entrar en Bitinia. Ahora bien, Φρυγία, según parece, debe tomarse como sustantivo (como ciertamente en Hechos 18:23 , véase más adelante), porque nunca se emplea como adjetivo, y en cambio un sustantivo no se encuentra unido a un adjetivo ( Γαλατικήν), ambos definen un término común (χώραν).

Por lo tanto, debemos traducir “Ahora pasaron por Frigia y (algún) distrito galáctico”, es decir, parte del país perteneciente a Galacia[20], o tal vez, como piensa Zahn, San Lucas eligió deliberadamente la frase en contraste con Γαλατία o ἡ Γαλατικὴ ἐπαρχία , y significó por ello el país de los Galatae estrictamente así llamado ( Einl. I. 133, ETI 188). Parecería que pasaron por Prymnessus a Nacoleia, o incluso a Pessinus (porque para San Lucas "Asia" era más pequeña que la provincia romana de ese nombre, ver p.

xix.), o pueden haber ido a Amorium (ya sea por Prymnessus o incluso alrededor de Thymbrium Hadrianopolis) y luego a Pessinus, y luego a Dorylaeum, cerca de Misia y Bitinia. Así pasaron por una parte del norte de Galacia.

[19] Aunque Hechos 12:4 ; Hechos 25:13 aducido por el Dr. Askwith (págs. 39–42) muestra que puede ser posible entender κωλυθέντες predicativamente a διῆλθον (cuando no mostraría si la prohibición vino antes o después del viaje a través de τὴν Φρυγ.

k. Γαλ. χώραν), es extremadamente antinatural hacerlo. Las palabras de Moulton no son demasiado fuertes: “En general, podemos aceptar con seguridad la vigorosa afirmación de Schmiedel sobre Hechos 16:6 ( Enc. Bib. c. 1599): 'Debe sostenerse que el participio debe contener, si no algo anterior a “ellos fueron” (διῆλθον), al menos algo sincrónico con él, en ningún caso algo posterior a él, si no se han de abandonar todas las reglas de la gramática y toda comprensión segura del lenguaje'” ( Prolegomena , 1906, pág. 134).

[20] Se ha hecho un intento de dar a χώρα un significado oficial aquí, pero no se justifica apartarse de su sentido ordinario (p. ej ., 1Ma 8:8 ; 1Ma 10:38 ; 1Ma 12:25 ), excepto en pruebas claras. Traducir “la Región Frigio-Gálata”, explicándolo como un distrito oficial relacionado étnicamente con Frigia y políticamente con Galacia, es ciertamente singularmente atractivo, pero carece de una confirmación directa.

No hay otra evidencia de que un distrito tuviera este título. Harnack piensa que χώρα en los Hechos (excepto Hechos 12:20 ) marca el campo en contraste con los pueblos, y que en Hechos 16:6 ; Hechos 18:23 San Lucas dice (ἡ) Γαλατικὴ χώρα “porque Galacia era pobre en ciudades.

Él también acepta claramente la teoría del norte de Galacia ( Acts , ET 1909, pp. 57 sq., 101). Se ha argumentado (Ramsay, Church in Rom. Emp. pp. 80 sq.) que el adjetivo Γαλατικός se usa de lo que propiamente y previamente no pertenecía a Galacia, cf. Pontus Galaticus, y si fuera probable que χώρα fuera una región oficialmente, esto podría ser importante. Pero tal limitación de Γαλατικός parecería no residir en la palabra misma, sino en el sustantivo al que se adjunta.

Cabe señalar que Zahn ( Einl . I. 133–136, ETI 187–191) defiende enérgicamente el hecho de esta visita a N. Galatia, aunque piensa que la Epístola fue escrita principalmente a S. Galatia.

(ii) Hechos 18:23 dice del comienzo del tercer Viaje Misionero que San Pablo “pasó en orden τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν confirmando a todos los discípulos”. Aquí Φρυγίαν es claramente un sustantivo, y describe un distrito al oeste de ἡ Γαλατικὴ χώρα, frase que se explica en Hechos 16:6 , i.

mi. el distrito de Galacia ya visitado. San Pablo, es decir, vuelve a visitar a los conversos de Galacia del Norte y de Frigia, y se une al camino de Éfeso quizás en Eumeneia, continuando su camino por Tralla y el valle de Cayster, evitando así tanto las Iglesias de Galacia del Sur como la ciudad de Colosas ( Colosenses 2:1 ), y presumiblemente Laodicea.

3. La causa de la predicación de san Pablo a los gálatas . Él dice que fue “a causa de la flaqueza de la carne” ( Gálatas 4:13 ). La enfermedad, es decir, lo hizo quedarse en Galacia, y su enfermedad fue una prueba para los gálatas, la cual, no obstante, superaron por completo ( Gálatas 4:14 ).

Probablemente también afectó sus ojos ( Gálatas 4:15 ). Ramsay insiste en que la malaria se contagió en los distritos bajos de Panfilia y que fue a las tierras altas del sur de Galacia para recuperarse. También lo conecta, un tanto gratuitamente, con la “estaca en la carne” ( 2 Corintios 12:7 ), diciendo que en la malaria “aparte de la debilidad y la fiebre, el acompañante más penoso y penoso es el fuerte dolor de cabeza”, y cita un Autor sudafricano que habla del “dolor taladrante y rechinante en una sien, como el taladro del dentista” ( Gál.

págs. 424 ss.). Pero es cuestionable si los efectos de la malaria durarían tanto como la mayor parte (al menos) de la primera visita de San Pablo al sur de Galacia, al mismo tiempo dejándolo libre para predicar con la energía descrita en Hechos 13:14 , y en cualquier caso, es difícil imaginar que San Marcos lo hubiera abandonado en tal estado.

San Marcos puede haber sido nostálgico y cobarde, pero no puede haber sido brutal. Es más fácil suponer que la enfermedad fue la causa física por la que San Pablo se volvió hacia el norte en lugar de seguir hacia Éfeso, y que el historiador, viendo la bendición a la que finalmente conducía, expresó el lado espiritual de la misma en las palabras "siendo impedido por el Espíritu Santo de predicar la palabra en Asia” ( Hechos 16:6 ).

Pero quizás la enfermedad fue solo la causa de la demora y por lo tanto de la predicación, más que de la ruta tomada, y esto es estrictamente lo que dice Gálatas 4:13 .

4. τὸ πρότερον, Gálatas 4:13 . Esto difícilmente puede significar “hace mucho tiempo” (ver notas), y sin duda implica que San Pablo había visitado a sus lectores dos veces, pero no más de dos veces. Si, por lo tanto, pertenecían al sur de Galacia, la epístola debe colocarse a más tardar al comienzo de su tercer viaje misionero. Véase más adelante, págs. xxxi. cuadrados

5. Gálatas 2:5 , “para que la verdad del evangelio permanezca con vosotros. Se ha pensado que “tú” prueba decisivamente la teoría del sur de Galacia (Zahn, Einleitung , I. 126, 137 sq., ETI 178, 193), porque San Pablo se refiere al Concilio en Hechos 15 (ver Apéndice, Nota B ), y en ese momento no había visitado el norte de Galacia.

Pero el objetivo de su lucha por la libertad cristiana era que la verdad del Evangelio continuara con cualquier converso de cualquier tiempo, a quien pudiera estar escribiendo con la esperanza de protegerse de los ataques hechos a su libertad cristiana. Así, ὑμᾶς se refiere directamente a los lectores gálatas, aunque no necesariamente se convirtieron antes del Concilio (ver notas).

Hasta ahora, el peso de la evidencia en estas preguntas preliminares parece estar a favor de la teoría del norte de Galacia. Pasamos ahora a la evidencia de otros tipos.

CAPÍTULO III
LOS GÁLATAS DE LA EPÍSTOLA: ¿QUIÉNES ERAN? (continuación). EVIDENCIA ADUCIDA A FAVOR DE CUALQUIER TEORÍA

Habiendo considerado ciertas cuestiones preliminares, podemos pasar a la evidencia directa aducida a favor de cualquiera de las dos teorías.

1. Consideraciones urgidas en apoyo de la teoría de que la Epístola fue dirigida a las Iglesias del sur de Galacia, es decir, a las mencionadas en Hechos 13:14 .

(i) Generalmente

( a ) Es improbable que las Iglesias cuya fundación se describe con tanta extensión sean completamente pasadas por alto en las epístolas de San Pablo , excepto cuando le recuerda a Timoteo los sufrimientos de aquellos primeros días ( 2 Timoteo 3:11 ), aunque él fue su cofundador con Bernabé, y después se interesó vivamente por ellos ( Hechos 16:1-5 ).

(α) No les dirigió ninguna Epístola. Sin embargo, esto tiene poco peso, porque la razón de la preservación de sus epístolas radica, al parecer, no en la importancia de las iglesias a las que se dirige (testigo Colosenses), sino en el carácter específico de los contenidos. Él podría haber escrito repetidamente a las Iglesias del sur de Galacia, y ninguna de sus cartas existiría, a menos que contuviera enseñanzas de importancia que no se encuentran en otros lugares.

(β) En ninguna parte alude a ellos. Pues 1 Corintios 16:1 debe ir con la interpretación dada a Gálatas 1:2 ; Gálatas 3:1 . Esto ciertamente no es lo que deberíamos haber esperado, pero los argumentos a priori son proverbialmente peligrosos.

( b ) Las iglesias en el sur de Galacia fueron más prominentes en la historia de la Iglesia primitiva que las del norte de Galacia .

La leyenda de Thekla del siglo II habla con cierta precisión de Antioquía, Listra, Iconio y quizás también Derbe, y las iglesias del sur de Galacia estaban activas en el siglo III. Pero no sabemos de una comunidad cristiana en el norte de Galacia antes de la época de Apolinario de Hierápolis, a más tardar en 192 dC (en Ancira, Eusebio, Ch. Hist. v. 16. 4), y el siguiente testigo es el Sínodo de Ancira, 314 A.

D. Cabe señalar que Ramsay en los Expos. Times para noviembre de 1909 (págs. 64 y ss.) llama la atención sobre “un martirio a gran escala bajo Domiciano, Trajano o Adriano” en Ancira, en el norte de Galacia. Parece improbable que ninguno de los mártires proviniera de las cercanías de la capital oficial de la Provincia, aunque el principal mártir Caiano quizás haya pertenecido a Barata en Licaonia (Gaianoupolis), “que estuvo incluida en la Provincia de Galacia hasta la última parte del reinado de Adriano.”

Pero esta es otra forma del argumento anterior de la importancia de las Iglesias del sur de Galacia. La Iglesia de Colosas era menos importante que las del norte de Galacia y, sin embargo, San Pablo le escribió.
(ii) El contenido de la Epístola corresponde a lo que se nos dice en otra parte de las Iglesias en el Sur de Galacia

( a ) La mayoría de los conversos eran gentiles ( Gálatas 2:5 ; Gálatas 4:8 ; Gálatas 5:2 ; Gálatas 6:12 , y el tema de la Epístola), pero algunos eran judíos ( Gálatas 3:27-29 ) y muchos deben haber estado bien familiarizados con los modos judíos de exposición ( Gálatas 4:22-31 ).

Así que en el sur de Galacia la mayoría de los conversos eran gentiles, pero algunos eran judíos ( Hechos 13:43 ; Hechos 14:1 ), porque en Antioquía e Iconio había sinagogas. Los escritos e inscripciones no bíblicos confirman la presencia de judíos en el sur de Galacia, y apenas hay evidencia de la presencia de judíos en el norte de Galacia.

Por otro lado, los conversos que estaban acostumbrados a los judíos ya los pensamientos judíos, no estarían tan expuestos a ser descarriados por los cristianos judaizantes como aquellos para quienes las afirmaciones del judaísmo eran nuevas. El norte de Galacia era un terreno más virgen para la propagación del error judío que el sur.

( b ) Bernabé. Su prominencia en la Epístola ( Gálatas 2:1 2,1 ; Gálatas 2:9 2,9 ; Gálatas 2:13 ) concuerda con el hecho de que estuvo con San Pablo en Hechos 13:14 Pero, por otro lado, en esos Capítulos de Hechos se encuentra colocado casi en igualdad con San Pablo en su obra evangelizadora, y en la Epístola San Pablo da a entender que él mismo, si no del todo solo ( Gálatas 1:8-9 ), estaba tan solo como para considerar a sus asociados de poca monta. importancia ( Gálatas 4:11-20 ). Esto sería muy adecuado si solo fueran Silas y Timoteo (ver Gálatas 1:8 ).

Si la Epístola fue dirigida al sur de Galacia, Bernabé debe haber tomado una parte mucho menor en la evangelización de ese distrito de lo que implica la narración de San Lucas, aunque leemos que en Listra San Pablo fue “el orador principal”. Pero probablemente San Pablo lo menciona tanto aquí como en 1 Corintios 9:6 ; Colosenses 4:10 por la única razón de que era de gran reputación entre judíos y gentiles conversos.

( c ) Gálatas 4:14 , “Me recibisteis como a un ángel de Dios.” Se sugiere que esto se refiere al hecho de que los hombres de Listra llamaron a San Pablo Hermes—el mensajero de los dioses—por ser el principal orador ( Hechos 14:12 ).

Pero en nuestra Epístola se le recibe así a pesar de su enfermedad , lo cual es totalmente contrario a la impresión que dan los Hechos. Probablemente la coincidencia sea accidental, aunque bien puede representar un contraste medio inconsciente con Gálatas 1:8 .

La frase en los Hechos de Thekla, § 3, de que la apariencia de San Pablo fue a veces la de un ángel se debe sin duda a una reminiscencia de este pasaje, y no a una tradición independiente de la Antioquía de Pisidia. Ver más en las notas.
( d ) Se dice que la insistencia en la libertad en la Epístola era particularmente apropiada para el espíritu de los Gálatas del Sur; que estaban en contacto con la cultura greco-romana de la época y estaban tanteando su camino hacia la independencia de pensamiento; que, por otro lado, ha sobrevivido poca evidencia de esto en el norte de Galacia; que los habitantes estaban en una etapa inferior de cultura y no apreciarían tan fácilmente el espíritu griego que subyace a nuestra Epístola.

Pero se puede responder que cualquiera podría apreciar la idea de libertad en contraste con la esclavitud. La libertad enseñada por San Pablo no era peculiarmente griega. La esclavitud existió tanto en el norte de Galacia como en el sur, y también, cualquiera que haya sido la religión oficial del norte de Galacia, es poco probable que las diversas formas de misterios que invadieron Asia Menor y enseñaron la libertad espiritual del pecado y la muerte, estaban ausentes allí.

Ni los frigios ni su influencia habían desaparecido (compárese con la pág. xii.).
( e ) Más importantes son las referencias en la Epístola a las costumbres legales. Este es un tema muy intrincado, muy debatido y discutido resumidamente en el Apéndice, Nota C. Aquí debe ser suficiente decir que el resultado parece ser indeciso. Podrían haberse hecho en una carta a los gálatas del norte o del sur.

( f ) Ramsay ( Gal. pp. 399-401) está plenamente justificado en su esfuerzo por fortalecer su teoría apelando a los puntos en común entre el discurso de San Pablo en Antioquía de Pisidia ( Hechos 13:16-41 ) y nuestra Epístola, sobre la base de que San Pablo desea recordar la instrucción ya dada; porque hay, sin duda, algunas coincidencias notables entre los dos (ver Gálatas 4:4 , nota sobre ἐξαπέστειλεν).

Pero ciertas consideraciones no pueden pasarse por alto, (α) La mayor parte del discurso, afirmando cómo “la historia de los judíos se vuelve inteligible sólo en la medida en que conduce a un mayor desarrollo y a una etapa más completa”, aunque puede ser ilustrada por nuestro Epístola, es común a la forma apostólica de predicar el Evangelio. Es la de san Pedro ( Hechos 3:12-26 ) y la de san Esteban ( Hechos 7 ).

Sin duda, San Pablo también lo empleó con frecuencia en controversias con judíos o personas expuestas a la influencia judía. (β) La fraseología típicamente paulina ocurre solo en un versículo ( Hechos 7:39Malaquías 7:39 ) y no es peculiar de nuestra Epístola, (γ) El uso de ξύλον ( Hechos 13:29 y Gálatas 3:13 ) de la Cruz sería más notorio si no fuera también empleado por San Pedro ( Hechos 5:30 ; Hechos 10:39 ; 1 Pedro 2:24 ).

Consideramos las coincidencias como evidencia de que la enseñanza de San Pablo nunca cambió esencialmente, pero como insuficientes para superar las muchas probabilidades de que la Epístola fuera escrita a los habitantes del norte de Galacia.

2. Evidencia en apoyo de la opinión de que la Epístola fue dirigida a las Iglesias del Norte de Galacia

i. Patrístico. Esto es unánime[21]. Es cierto que después del 295 d. C. solo el norte de Galacia se llamó oficialmente Galacia ( vide supra , p. xiii.), pero Orígenes vivió antes de esa fecha y escribió extensos comentarios sobre nuestra Epístola, que Jerónimo tomó como guía, haciendo uso también de otros escritores[22]. Así, probablemente, tanto Jerónimo como otros que sitúan a los lectores en el norte de Galacia derivaron su opinión de él.

Una vez más, como las obras de Orígenes se usaron con tanta libertad, es muy poco probable que si hubiera sostenido la teoría del sur de Galacia, se hubiera perdido todo rastro de su opinión. Además, cuanto mayor sea el poder de las iglesias del sur de Galacia (pág. xxvi), menos probable es que el hecho de que nuestra Epístola fuera dirigida a ellas se haya extinguido tan completamente.

[21] Ramsay ( Stud. Bibl. Iv. Pp. 16 Hechos 18:23 .) Insta que como Asterius, obispo de Amaseia en Pontus, 401 d . πόλεις, y como Licaonia ya no estaba incluida en Galacia en su tiempo, “fue llevado a la teoría del sur de Galacia como la tradición aceptada.

Pero Asterius es evidentemente una persona inexacta, porque confunde Antioquía de Siria con Antioquía de Pisidia, y es probable que haya confundido la primera con el segundo Viaje Misionero (ver Steinn ann, Leserkreis , p. 187, Zahn, Einl I. 135, ETI 190).

[22] Quin potius in eo, ut mihi videor, cautior atque timidior, quod imbecillitatem virium mearum sentiens, Origenis Commentarios sum sequutus. Scripsit enim ille vir in Epistolam Pauli ad Galatas quinque proprie volumina, et decimum Stromatum suorum librum commatico super explicacióne ejus sermone complevit: Tractatus quoque varios, et Excerpta, quae vel sola possint sufficere, composuit. Praetermitto Didymum, videntem meum, et Laodicenum de Ecclesia nuper egressum, et Alexandrum veterem haereticum, Eusebium quoque Emesenum, et Theodorum Heracleoten, qui et ipsi nonnullos super hac re Commentariolos reliquerunt. Praef. en ep. anuncio Gal. , Vallarsi, VII. 369.

ii. Si la Epístola fue escrita después del comienzo del tercer Viaje Misionero ( vide infra , p. xxxii.) es muy improbable que San Pablo se haya dirigido a los gálatas del sur solo como gálatas, porque entonces había otros creyentes en el norte de Galacia ( vide supra , pp. xxii. sq.), pero bien podría dirigirse a los gálatas del norte solo con ese título, tratando a Galatia como una expresión geográfica, no política, especialmente si, como parece, Schmiedel tiene razón al decir que “solo en el norte de Galacia se encontraban las personas que habían llevado ese nombre desde la antigüedad, y en el habla común, no solo en documentos oficiales” ( Encyc.

Babero. C. 1614, y ver arriba p. xvi.). Además, es imposible que la Epístola haya sido dirigida a ambos distritos (como una vez supuso Zahn), porque sus lectores están claramente conectados, tanto por su historia pasada como por su condición presente.

Observe que las iglesias del norte de Galacia tenían al menos tanto en común como las del sur de Galacia. Porque había una mezcla de razas mucho mayor en el Sur que en el Norte[23].

[23] Lightfoot insiste repetidamente en que el carácter emocional y cambiante de los lectores se adapta a los gálatas del norte como celtas, pero este argumento se desacredita con justicia como fantasioso.

Tomando en consideración todas las diversas partes de la evidencia aducida, somos de la opinión de que la creencia patrística es, después de todo, correcta, y que los lectores de San Pablo vivían en el norte de Galacia.

CAPÍTULO IV
EL TIEMPO DE LA ESCRITURA

SI la Epístola fue dirigida al norte de Galacia, como hemos visto es probablemente el caso, debe haber sido escrita después del comienzo del tercer Viaje Misionero, pero sin embargo es conveniente exponer sucintamente las diversas opiniones de su fecha, y también Es necesario tratar de definir el tiempo con mayor precisión.
1. Sobre cualquier teoría que sea incluso aproximadamente sólida, debe estar entre el Concilio de Jerusalén, A.

D. 49 (51), y el encarcelamiento de San Pablo en Cesarea, AD 56 (58). El último límite no se contradice gravemente[24]. Está determinada por la ausencia de toda referencia a su encarcelamiento, así como por la diferencia de los contenidos de la Epístola del grupo de Filipenses[25], Colosenses y Efesios con Filemón. El límite anterior ha sido negado (en Inglaterra especialmente por el Sr. D. Round[26]), pero por razones insuficientes. La evidencia de que fue escrito después del Concilio es brevemente:

[24] Según la suscripción del Texto Recibido, siguiendo los correctores de B, y KLP con algunas cursivas, las dos versiones siríaca y memphítica, fue escrito desde Roma. Así también Teodoreto, mientras que Eusebio de Emesa (c. 350 dC) y Jerónimo lo sitúan durante un encarcelamiento de San Pablo, sin más definición.
[25] La tesis “Gálatas, la primera de las epístolas paulinas” es defendida por el Sr. CW Emmet en el Expositor , VII. 9, pág. 242 (marzo de 1910).

[26] Fecha de la Epístola de San Pablo a los Gálatas . Cambridge, 1906.

i. Gálatas 2:1-10 se refiere casi con seguridad a la visita de San Pablo a Jerusalén en la época del Concilio. Ver Apéndice, Nota B.

ii. Gálatas 4:13 , τὸ πρότερον (ver p. xxiv. y notas) se refiere a la primera de dos visitas ya realizadas, y antes del Concilio no había visitado ninguna parte de la Provincia de Galacia más de una vez. De hecho, se ha argumentado que la visita de San Pablo a Antioquía, Iconio, Listra y Derbe de Pisidia descrita en Hechos 13:1 a Hechos 14:20 fue la primera visita a la que San Pablo se refiere aquí, y su viaje de regreso ( Hechos 14:21-23 ) de Derbe a Listra, Iconio y Antioquía fue su segundo.

Pero en todo caso esto excluye a Derbe de una segunda visita, y permite un tiempo muy breve, apenas más de seis meses como máximo, entre las dos visitas a la misma Antioquía. Este es, por decir lo menos, un uso muy poco natural de τὸ πρότερον.

2. Fechas fijadas por aquellos que defienden la teoría del sur de Galacia

i. La carta fue escrita muy poco tiempo después de su segunda visita en el 49 (51) d.C., finalizando con Hechos 16:6 (en su segundo viaje misionero), y quizás desde Corinto, en cuyo caso bien puede ser la primera de todas sus epístolas que se han escrito. desciende hasta nosotros (así Zahn, Einleitung , I. 141, ETI 198). Sobre la improbabilidad psicológica de esto ver más abajo (p. xxxiii.).

ii. Fue escrito desde Antioquía en Siria unos tres años después del Concilio de Jerusalén, justo antes del comienzo del tercer Viaje Misionero, Hechos 18:22 , es decir, 52 (54) dC (so Ramsay, Paul the Traveler , p. 191). Contra esto está la declaración de San Pablo ( Gálatas 4:20 ) de que él no puede venir a ellos, si, como sostiene Ramsay, los visitó inmediatamente después.

iii. Obsérvese que para quienes sostienen la teoría del Sur de Galacia no puede haber sido escrita durante o después del tercer Viaje Misionero, pues ( a ) si Hechos 18:23 se refiere al Sur de Galacia San Pablo la habría visitado por tercera vez, contrario a τὸ πρότερον ( vide supra ), y ( b ) si a su segunda visita al norte de Galacia (como es probable, ver p.

xxiii.) no pudo haber escrito ταῖς ἐκκλησίαις τ. Γαλατίας con referencia a las Iglesias del Sur de Galacia únicamente[27]. Mientras que, además, la unidad de los lectores prohíbe la suposición de que estaba dirigida tanto al norte como al sur de Galacia.

[27] Es cierto que ciertos escritores eminentes piensan que fue escrito para S. Galacia y sin embargo lo ubican temprano o tarde en el tercer Viaje Misionero. Pero para hacerlo niegan el significado probable de τὸ πρότερον o el hecho de que San Pablo visitó N. Galacia.

3. Fechas sobre la teoría del norte de Galacia

Sobre la teoría de los gálatas del norte, la epístola fue escrita después de la segunda visita de San Pablo ( Hechos 18:23 ) y durante su tercer viaje misionero. Pero esto duró casi tres años. ¿Es posible determinar la fecha más de cerca?

i. Fue escrito al comienzo de la estancia de tres años de San Pablo en Éfeso, el año 52 (54) dC (Schmiedel). Se dijo que esta era una visión tradicional de Victorinus c. 370 dC Así también los Prólogos de los mejores manuscritos. de la Vulgata, Amiatinus y Fuldensis (Zahn I. 141, ETI 199). Se ha pensado que οὕτως ταχέως ( Gálatas 1:6 ) requiere esto, pero la frase se refiere más bien a la rapidez con la que se aceptó la enseñanza errónea, no a la brevedad del tiempo transcurrido desde que San Pablo había visto a los gálatas (ver notas). También esta fecha coloca a nuestra Epístola a mayor distancia de 1 y 2 Cor. y Rom. que la relación entre las cuatro epístolas justifica.

ii. Porque esta relación está marcada por muchos asuntos y tonos comunes tanto del pensamiento como del lenguaje. De hecho, esto es concedido por todos, pero se ha dicho que prueba poco, porque San Pablo debe haber mantenido sus opiniones sobre la Justificación y la Ley inmediatamente después de su conversión, y especialmente en la época del Concilio de Jerusalén. Esto es cierto, pero es más probable que San Pablo usara el mismo lenguaje y argumentos en 1 y 2 Cor.

y Rom. porque su mente estaba llena de ellos en ese momento, que después de algunos años recurrió a las viejas fórmulas que ya se usaban en Gal. Para colocar 1 y 2 Cor. y Rom. a una distancia en el tiempo de Gal. es menospreciar la prontitud del lenguaje y la riqueza argumental de san Pablo[28].

[28] Esto se aplica, por supuesto, con doble fuerza a esa forma de la teoría de S. Galacia que ubica nuestra Epístola poco después de la segunda visita de San Pablo a S. Galacia y así la convierte en la primera de todas sus Epístolas.

El Prof. Milligan escribe casi con demasiada moderación: “Si tales semejanzas en el lenguaje y el pensamiento han de ser tenidas en cuenta, ¿cómo vamos a explicar el hecho de que en la Epístola de Tesalónica, escrita, según la mayoría de los partidarios de este punto de vista, muy poco después de Gálatas, hay una ausencia casi completa de cualquier rastro de las posiciones doctrinales distintivas de esa Epístola? Sin duda, las diferencias en las circunstancias bajo las cuales se escribieron las dos epístolas, y los fines particulares que tenían en vista, pueden explicar gran parte de esta disimilitud.

Al mismo tiempo, si bien no es psicológicamente imposible, es seguramente muy improbable que el mismo escritor, y él también un escritor de la aguda naturaleza emocional de San Pablo, no muestre signos en esta (según este punto de vista) Epístola posterior del conflicto a través de la cual acababa de pasar, y sobre la cual había sido llevado a tomar una posición tan fuerte y decidida” ( The Epistles to the Thessalonians , pp. xxxvi. sq.).

iii. Además, vemos que nuestra Epístola se parece más a 2 Cor. (especialmente cc. 10-13) y Rom. La evidencia (enunciada con cierta extensión por Lightfoot, Gal. pp. 42–56, y por Salmon en Smith's Dictionary of the Bible , 2nd edition, I. pp. 1108 sqq.) está en las siguientes líneas[29].

[29] Se recomienda encarecidamente al estudiante que lea Gálatas e inmediatamente después 1 y 2 Cor. y Rom., marcando para sí mismo puntos de semejanza. Porque cuanto más se comparan estas Epístolas, más profunda es la impresión hecha por los detalles en los que se ve la semejanza.

( a ) El intenso sentimiento personal de “dolor por el afecto mal devuelto” (Salmon) debido a un movimiento contra su propia posición y autoridad introducido entre sus conversos por extraños: Passim tanto en Gal. y 2 Cor., pero especialmente comparar

Gálatas 1:6

con

2 Corintios 11:4 .

Gálatas 1:1

con

2 Corintios 12:12 .

Gálatas 4:16

con

2 Corintios 12:15 .

( b ) Declaraciones que tratan de la relación de los gentiles convertidos a la Ley.

(a)

Sus oponentes son los judaizantes, Gal. ( passim ), 2 Corintios 11:22 .

(β)

Los argumentos de Gal. se amplían en Rom.

Los siguientes ejemplos pueden ser suficientes:

(1)

La justificación no por la ley sino por la fe.

Gálatas 2:16 ; Romanos 3:19-26 .

(2)

Por medio de la ley muerte a la ley y vida en Cristo.

Gálatas 2:19 ; Romanos 7:4-6 .

(3)

Crucificado con Cristo, el creyente vive.

Gálatas 2:20 ; Romanos 6:6-11 .

(4)

Abraham el ejemplo de fe, y los creyentes son hijos de Abraham.

Gálatas 3:6-9 ; Romanos 4:1-3 ; Romanos 4:9-25 .

(5)

La vieja esclavitud y la nueva libertad.

Gálatas 4:7-9 ; Romanos 6:16-22 .

(6)

Isaac la verdadera simiente de Abraham.

Gálatas 4:23 ; Gálatas 4:28 ; Romanos 9:7-9 .

(7)

Ama el cumplimiento de la ley.

Gálatas 5:14 ; Romanos 13:8-10 .

(8)

El Espíritu da la victoria sobre el pecado.

Gálatas 5:16-17 ; Romanos 8:4-11 .

( c ) Palabras y frases .

(a)

Peculiar a las cuatro Epístolas, aunque no necesariamente en cada una de ellas. Observe especialmente: ἀνάθεμα, ἐλευθερία y sus cognados en referencia a la libertad espiritual.

(β)

Peculiar en las Epístolas de San Pablo a Gal. y 2 Cor.: καινὴ κτίσις, οἱ ὑπερλίαν� (cf. Gálatas 2:2 sqq.), ζηλοῦν con acusativo de persona, κατεσθίειν.

Compara también

Gálatas 3:3

con

Compara también

Gálatas 3:13

con

2 Corintios 5:21 .
(γ)

Peculiar en las Epístolas de San Pablo a Gal. y Rom., o casi: eg δικαιόω ( Gálatas 4 ; Romanos 2 ; 1 Corintios 2:1 , Pastoral Epp. 2), Ἀββά ὁ πατήρ, κληρονόμος (Pastoral Epp. 1). Lightfoot, Gal. pags. 48. 2 Corintios 8:6 .

Probablemente, por lo tanto, nuestra epístola fue escrita poco después de 2 Cor. ya sea en el otoño del 55 (57) dC desde Macedonia, o un poco más tarde, durante la primera parte de la estancia de tres meses de San Pablo en Corinto en el invierno del 55, 56 (57, 58), cerca del final de la cual él escribió la epístola a los Romanos[30].

[30] Cabe señalar que nuestra Epístola, en la fecha que aquí se le atribuye, contribuye, con 2 Cor., a la elucidación de dos partes importantes del discurso de san Pablo a los ancianos en Mileto ( Hechos 20:17-35 ). ), entregado muy pocos meses después.

Probablemente la primera impresión que se recibe al leer detenidamente ese discurso es la extrañeza del hecho de que San Pablo diga tanto sobre sí mismo. El tema de Hechos 20:18-21 es el de sus propios esfuerzos y pruebas en Éfeso, y vuelve a él en Hechos 20:26-27 ; Hechos 20:31 .

¿Por qué pone tanto énfasis en esto? 2 Cor. y Gal. proporcionar la respuesta. Su autoridad y la sinceridad de su trabajo han sido seriamente cuestionadas recientemente. Es imposible que la iglesia de Éfeso no haya oído hablar de este ataque y no haya estado expuesta a él. Por lo tanto, recuerda a los ancianos cuánto le deben los creyentes de Éfeso.

De nuevo san Pablo insiste en el peligro de la avaricia, y en el deber de cuidar de los demás, no sólo de los enfermos sino también de los ministros de la palabra ( Hechos 20:33-35 ). Es digno de notarse que en Gálatas 6:6-10 San Pablo llama la atención de sus lectores sobre el mismo deber.

CAPÍTULO V
DEL PELIGRO A QUE ESTABAN EXPUESTOS LOS GÁLATAS, Y LA MANERA EN QUE SAN PABLO LO ENFRIÓ

Habían transcurrido unos tres años desde que San Pablo había visitado a sus conversos en el norte de Galacia. Su primera estadía entre ellos ( Hechos 16:6 , 50 (52) d.C.) había sido causada por una enfermedad ( Gálatas 4:13-14 ) de un tipo que hizo que su mensaje les resultara repulsivo, pero, no obstante, lo aceptaron con entusiasmo. , y habían estado dispuestos a entregarse de cualquier manera por su causa ( Gálatas 4:15 ).

Su segunda visita ( Hechos 18:23 , 52 d. C. (54)) también había sido satisfactoria, pero había tenido ocasión de advertirles contra ciertos cristianos judíos que predicaban en otros lugares una forma falsa de cristianismo ( Gálatas 1:9 ; Gálatas 4:16 . ).

Pero ahora, en 55–56 (57–58) d. C., recientemente escuchó del efecto de esta enseñanza judeocristiana en una iglesia tan distante como Corinto ( 2 Corintios 11:4 ), y no puede haber tenido ninguna esperanza de que el los falsos maestros descuidarían cualquier lugar donde él hubiera hecho conversos, aunque estuviera algo alejado de las principales líneas de comunicación.

Pero se sorprende al saber, quizás de representantes de las iglesias de Galacia (cf. Zahn, Einleitung , I. 120, ETI 169), que han adquirido mucha influencia sobre sus conversos en Galacia ( Gálatas 1:6 sqq.), y eso muy rápido.

1. El peligro . Es fácil explicar los sentimientos del partido judío entre estos primeros cristianos. Habían sido criados como judíos y habían aceptado a Jesús como el Mesías, pero no habían entrado en los resultados de largo alcance de Su enseñanza ni percibido el efecto de Su muerte. San Esteban, en efecto, había señalado las últimas tendencias, pero si algunos de ellos oyeron su discurso, difícilmente pudieron haberlo aprobado en su totalidad.

En cualquier caso, dieron la bienvenida a los gentiles conversos, pero solo con la condición de que estos al aceptar al Mesías aceptaran también la preparación para el Mesías, y se colocaran bajo las promulgaciones y prácticas de la Ley de Moisés, no solo en puntos menores como la observancia de las estaciones. ( Gálatas 4:9 sq.), sino también en un asunto tan fundamental como la circuncisión misma.

Este iba a ser no solo un medio de perfección (como en el ejemplo posterior de los falsos maestros en Colosas), sino un medio indispensable para adquirir la salvación. Su argumento era: si no hay Ley, entonces no hay Cristo, porque solo la Ley garantizaba la obtención de la bendición a través de Cristo, y por lo tanto omitir la Ley significaba estar sin la bendición.

Era cierto, dijeron, que Pablo enseñó lo contrario. Pero, ¿quién era Pablo? No tenía conocimiento de Cristo de primera mano. Era inferior a los Doce, que habían estado con Él durante tres años, y ellos mismos observaban la Ley. No era probable que aprobaran la admisión de gentiles a menos que estos también lo observaran. La Iglesia de Jerusalén fue el verdadero modelo.
Estos falsos maestros, se notará, ignoraron al Concilio de Jerusalén[31].

También decían que San Pablo agradaba a los hombres, es decir, escogía el camino más fácil para los gentiles para ganarlos ( Gálatas 1:10 ).

[31] Es posible que la forma original del Decreto no incluyera la prohibición de comer carnes impuras (ver Harnack, Acts , ET 1909, pp. 248–268). Obsérvese que San Pablo no insinúa que el Concilio haya tenido lugar recientemente, por ejemplo, dando a entender que sus adversarios no habrían reclamado a los Doce de su lado si hubieran sabido lo que sucedió en el Concilio. Su lenguaje sugiere más bien que se había celebrado algunos años antes de la presente carta.

2. El modo en que san Pablo afronta el peligro

i. Él ve la importancia vital de esta falsa enseñanza. De hecho, es un tipo de evangelio completamente diferente; cualquiera que predique esto, sea anatema ( Gálatas 1:8-9 ); y es un regreso a las viejas costumbres una vez abandonadas ( Gálatas 2:18 ; Gálatas 3:2 sq.

, Gálatas 4:8-11 ). Depende en última instancia de la realización de buenas obras; malinterpreta la Ley misma que se propone defender, y la religión de Abraham, cuyos seguidores afirman ser estos cristianos judíos.

Estos hombres os fascinan, como con mal de ojo, para que desviéis la mirada del retrato vivo de Cristo Jesús ( Gálatas 3:1 ) en la cruz, con todo lo que significa la cruz como único instrumento de salvación. Quieren que los sigáis para que se gloríen de vosotros, de vuestra misma circuncisión en la carne ( Gálatas 6:12 ).

ii. El verdadero Evangelio, en cambio, está en la acogida de la salvación y de la vida como don gratuito de Dios. Estos están ligados a Cristo y solo a Cristo, aparte de la Ley y sus requisitos ( Gálatas 2:20 ). Abraham vivió por fe ( Gálatas 3:8-9 ), y la promesa que se le hizo es anterior a la Ley, y no es anulada por ella ( Gálatas 3:15-18 ).

La Ley, lejos de garantizar la vida en Cristo, produce la muerte ( Gálatas 3:10 sq.), y fue dada para convencer de pecado y llevar a los hombres a disfrutar la promesa por la fe en Cristo solamente ( Gálatas 3:19-22 ). La Ley fue solo por un tiempo, Cristo nos redimió y nos dio la adopción de hijos ( Gálatas 4:1-7 ).

La Ley nos llevó a Cristo y nos deja con Él ( Gálatas 3:23-25 ), todos, cualquiera que sea su nacionalidad o posición, siendo hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús, por ser de Cristo recibimos la promesa hecha a Abraham ( Gálatas 3:26-29 ).

La Ley misma nos dice que la libertad es la característica de todo verdadero hijo de Abraham ( Gálatas 4:21 sqq.); por tanto, permaneced en vuestra libertad y no Gálatas 5:1 ). La circuncisión te compromete a cumplir toda la Ley, y si te circuncisas, caes de Cristo.

Porque realmente la circuncisión y la incircuncisión no son nada; lo único importante es la fe obrada por el amor ( Gálatas 5:2-6 ).

iii. Una vez más, defiende su propia posición. ( a ) ¡No tengo autoridad! Cierto, no de hombre ni por hombre alguno, sino que mi autoridad viene directamente de Cristo y de Dios Padre ( Gálatas 1:1 ). Así también mi Evangelio no se ajusta a ninguna norma humana sino que me fue revelado por Jesucristo ( Gálatas 1:11-12 ).

Porque Él me fue revelado en mi conversión cerca de Damasco ( Gálatas 1:16 ). Dios me escogió y me llamó y me envió a predicarle, y ha bendecido mi obra ( Gálatas 1:15-16 ). Desde el principio actué independientemente de los Doce ( Gálatas 1:17 ) y de las Iglesias de Judea ( Gálatas 1:22 ).

Pero los Doce me reconocieron ( Gálatas 2:8 sqq.), y el mismo Cefas cedió a mi reprensión pública por no defender la vida y práctica del Evangelio en su sencillez ( Gálatas 2:11-14 ).

( b ) Soy inconsistente, ¿verdad? Sí con lo que yo era como judío. Porque una vez perseguí a la Iglesia, pero no soy inconsistente desde mi conversión. No trato de agradar a los hombres ahora ( Gálatas 1:10 ). Nunca hice circuncidar a un gentil converso, ni siquiera a Tito ( Gálatas 2:1 ). Si predico la circuncisión todavía ¿por qué me han de perseguir los judíos ( Gálatas 5:11 )?

( c ) Me amaste una vez ( Gálatas 4:12-15 )—y sabes que yo te amé—sí, digan lo que digan ( Gálatas 4:16 ) ahora te amo ( Gálatas 4:19 ).

No es una cuestión de vanagloriarse conmigo mismo. La cruz de Cristo, con todo lo que trae de sufrimiento y vergüenza, es mi gloria ( Gálatas 6:14 ). Ser una nueva criatura en Cristo es el único asunto de importancia; ahí radica la pertenencia al verdadero Israel ( Gálatas 6:15-16 ).

CAPÍTULO VI
EL VALOR PERMANENTE DE LA EPÍSTOLA

LA Epístola no solo fue valiosa para la época en que fue escrita y para los lectores a quienes se dirigió por primera vez. También pone ante los cristianos de todos los tiempos y de todos los lugares, en una forma más concisa, aunque más controvertida, que la Epístola a los Romanos, la enseñanza esencial del Evangelio de Cristo, a saber, que la Vida en Él no es de obras sino de fe.
La historia de la Iglesia muestra que hay una tendencia en la naturaleza humana a olvidar esto.

Porque el desarrollo de la doctrina de la Iglesia ha sido demasiado a menudo no en las líneas establecidas por San Pablo, sino en otras más agradables a la naturaleza humana en su estado actual. Los escritores y maestros cristianos se han inclinado a dar mucha importancia a la capacidad de realizar buenas obras que tienen en sí mismas el poder de hacernos aceptables ante Dios. Es cierto que tales escritores evitaron los términos judíos (porque los Padres cristianos siempre tuvieron horror a cualquier retorno al judaísmo y hasta ahora San Pablo logró su objetivo inmediato), pero muchos enseñaron una doctrina que dio casi tanto peso a las obras como lo hizo. de los propios judíos.

Eran por supuesto cuidadosos, como lo son incluso los judíos sensatos de hoy, para evitar atribuir mérito a las obras como tales, aparte del espíritu con el que se ejecutan, pero aunque atribuían en teoría la virtud del mérito a las buenas obras sólo en tanto en la medida en que estas fueron realizadas con la ayuda de la gracia de Dios en Cristo, sin embargo, en la práctica esto llegó a significar todas las buenas obras realizadas por cristianos profesantes. De ahí que sucediera a menudo que mientras los eclesiásticos afirmaban con palabras que eran salvos por su fe en Cristo, en realidad confiaban en sus propias buenas obras.

Sería fácil mostrar que esta confianza no fue un ejemplo aislado de interpretación errónea de los requisitos del Evangelio, sino que estuvo vitalmente conectada con la introducción de métodos de pensamiento no cristianos en la Iglesia. Porque era sólo uno de los muchos signos de que el paganismo estaba corrompiendo la sencillez del Evangelio[32], y que los cristianos estaban cayendo en la laxitud de la vida ética así como en el error de doctrina.

[32] El Prof. Orr habla de “el inevitable embotamiento de las ideas paulinas en su paso al mundo gentil, imperfectamente preparado, por falta de entrenamiento bajo la Ley, para recibirlas” ( The Progress of Dogma , 1901, p. 218).

Por tanto, no es extraño que los reavivamientos en la vida ética a gran escala siempre se hayan debido a un retorno a los primeros principios de la enseñanza de San Pablo, con la consiguiente aceptación de Cristo como la fuente inmediata de la vida espiritual, aparte y anterior a , buen trabajo. Este fue el secreto de la mayor parte del poder de Agustín. Esto fue lo que le dio a Lutero su coraje personal y su energía en su actividad misionera.

Wesley logró muy poco hasta que lo aprendió. Esta también ha sido la base del gran avivamiento evangélico, que está representado hoy no sólo por los principios del partido evangélico, sino también por la enseñanza fundamental de la mayoría de los principales eclesiásticos de nuestro tiempo.
Pero es importante recordar que cuando la verdad de la salvación por la fe, aparte de las obras, se enseña y se recibe solo como doctrina, pierde su poder y, debido a los cambios necesarios en el significado de las palabras que nunca tuvieron la intención de apelar sólo al intelecto, incluso se convierte en una falsedad.

El que quiere entender la Epístola a los Gálatas debe estar, y debe permanecer, en conexión vital con Cristo por la fe. Entonces, pero sólo entonces, la Epístola será más que un pergamino en una Biblioteca antigua, y el Apóstol le hablará en una lengua viva, una lengua de fuego y de amor.

CAPITULO VII
CANONICIDAD Y AUTENTICIDAD

LA Epístola a los Gálatas siempre ha tenido un lugar seguro en el Canon del Nuevo Testamento, pero en vista de declaraciones recientes de que fue compuesta en el siglo II, al igual que otras Epístolas de San Pablo, es necesario recordar evidencia temprana de su uso.
Cuando Marción estuvo en Roma (probablemente en 144 dC) se separó de la Iglesia cristiana allí y se convirtió en la cabeza de un cuerpo separado. Sin embargo, tanto él como la Iglesia cristiana aceptaron Gálatas y otras nueve epístolas de San Pablo, y las usaron en el culto público.

Es imposible suponer que Gálatas fue tomado por un lado del otro, y por lo tanto es seguro que Gálatas fue aceptado por ambos partidos antes de la secesión de Marción. Esto también parecería indicar que no fue compuesta durante la vida de Marción, digamos después del 110 d. C. [33] Un argumento similar puede deducirse del hecho de que Ireneo se refiere a los valentinianos (I.

3. 5) como citando Gálatas 6:14 . Además, la existencia de pequeñas diferencias entre el texto de Marción y el de la Iglesia indica que habían transcurrido algunos años antes del 110 dC desde que se compuso la Epístola.

[33] Marción la colocó en primer lugar en su colección, sin duda porque de todas las Epístolas de San Pablo fue la más fuertemente marcada con la enseñanza característica de San Pablo a quien aceptó como el exponente más puro del cristianismo. Parece haber sido colocado primero también en la antigua versión siríaca (Zahn, Commentary , p. 22).

Además, debe recordarse que las grandes Iglesias habían tenido una existencia ininterrumpida desde la época de San Pablo, y conocían las Epístolas que les fueron dirigidas, y no hay evidencia de que alguna Iglesia haya recibido como genuina una carta falsa nominalmente dirigida a ellas. Este argumento no se aplica de hecho a una carta dirigida a los creyentes del norte de Galacia, pero sí a 1 y 2 Cor. y Rom.

, cuya autenticidad es negada por aquellas pocas personas que niegan la de Gálatas. Tampoco, puede agregarse, estas Iglesias probablemente permitirían esas graves alteraciones en el texto de las Epístolas entre el 70 y el 110 dC que requieren ciertas teorías subjetivas.
Entre los escritores de la Iglesia, se cree que Clemente de Roma, “Bernabé” e Ignacio aluden a la Epístola (los pasajes se dan en Lightfoot), pero Policarpo (117 A.

D.) usa ciertas frases que se encuentran allí solamente. Estos son IX. 2 εἰς κενὸν ἔδραμον ( Gálatas 2:2 ); tercero 3 ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν ( Gálatas 4:26 ); v. 1 θεὸς οὐ μυκτηρίζεται ( Gálatas 6:7 ).

Justino Mártir, Dial. w. Trifón , cc. 95, 96, usa el mismo argumento de Deuteronomio 27:26 ; Deuteronomio 21:23 como en Gálatas 3:10 ; Gálatas 3:13 , y en su Primera Apología (c.

53) aplica Isaías 54:1 como lo aplica San Pablo en Gálatas 4:27 .

Ireneo ( Adv. Haer. III. 7. 2) cita la Epístola por su nombre: Sed in ea quae est ad Galatas, sic ait, Quid ergo lex factorum? posita est usque quo veniat semen cui promissum est etc. Gálatas 3:19 . Véase también III. 6. 5 y 16. 3, V. 21. 1.

También está contenido en la Versión latina antigua del siglo II y en la Versión siríaca, cuya fecha, sin embargo, no es tan segura. También se menciona en el Canon de Muratorian.
De hecho, nunca se ha negado su canonicidad y autenticidad hasta años muy recientes.
Baur lo convirtió en su prueba principal de la autenticidad de las Epístolas que llevan el nombre de San Pablo, aceptándolo completamente tanto como a Romanos con 1 Cor.

, y, con menos certeza, 2 Cor.
Últimamente, algunos críticos han negado, por motivos puramente subjetivos, la autoría de esta y todas las demás epístolas atribuidas a San Pablo, argumentando especialmente que “los contenidos doctrinales y ético-religiosos denotan un desarrollo en la vida y pensamiento cristiano de tal magnitud y profundidad como Pablo no podría haber alcanzado unos pocos años después de la crucifixión.

Una experiencia tan grande, una ampliación tan grande del campo de visión, un grado de poder espiritual tan alto como se hubiera requerido para esto, es imposible atribuirle dentro de un tiempo tan limitado” (Van Manen, Encycl. Bib. C. 3627 cuadrados).

Este argumento puede tener algo de fuerza, en las premisas de Van Manen de que Cristo fue un mero hombre que murió y nunca resucitó, sino solo en ellos. Pfleiderer, que no es un crítico sesgado a favor del cristianismo ortodoxo, escribe por otro lado: “Una… teología como la paulina, que derriba la religión judía por los métodos de prueba extraídos de las escuelas judías, es perfectamente inteligible en el caso de la el Pablo histórico, que se convirtió de discípulo de los fariseos en apóstol de Cristo; sería totalmente ininteligible en un 'cristiano paulino' del siglo II”. ( Cristianismo primitivo , ET 1906, I. 209 sq.)

CAPITULO VIII
DEL TEXTO

LAS autoridades para el texto de nuestra epístola son tan parecidas a las de Colosenses que es suficiente remitir al estudiante a la declaración algo completa que se da en la edición de Colosenses y Filemón en esta serie.
La evidencia de las diversas lecturas de Gálatas generalmente se toma de la octava edición de Tischendorf y de Tregelles.

CAPÍTULO IX
UN PLAN DE LA EPÍSTOLA

( Un )

1:1–5. Saludo.

( B )

1:6–9. Asunto de la epístola declaró , en la sorpresa de San Pablo por la rapidez con la que los gálatas estaban escuchando un falso evangelio.

( C )

1:10–2:21. San Pablo en defensa de sí mismo .

Gálatas 1:10-12 . Mi único objetivo es agradar a Dios y servir a Cristo, quien me reveló el Evangelio.

Gálatas 1:13-14 . El Evangelio no fue producto de mi vida anterior.

Gálatas 1:15-17 . Ni de conferencia con otros cristianos después de mi conversión.

Gálatas 1:18-24 . Hice una visita muy breve a Jerusalén, a la que siguió una larga ausencia.

Gálatas 2:1-10 . Después de catorce años más visité de nuevo Jerusalén y vi a ciertos Apóstoles, hacia los cuales mantuve plena independencia, que en verdad ellos reconocieron.

Gálatas 2:11-14 . En particular, actué de forma independiente con Cefas y Bernabé.

Gálatas 2:15-21 . ( Transición a D. ) Mi actitud y mis palabras a Pedro fueron las mismas que las que ahora tengo con usted: la observancia de la Ley no es necesaria para los cristianos gentiles.

( D )

3–5:12. Una declaración doctrinal clara de la salvación por la fe, con llamamientos renovados .

Gálatas 3:1-6 . Tu misma razón y tu propia experiencia deberían decirte la importancia suprema de la fe.

Gálatas 3:7-9 . La fe hace a los hombres hijos de Abraham y trae en él la bendición prometida.

Gálatas 3:10-14 . Las obras consideradas como fuente de vida traen maldición, la fe bendición y el Espíritu.

Gálatas 3:15-18 . La relación de la promesa con la Ley; el último no puede obstaculizar al primero.

Gálatas 3:19-22 . El verdadero lugar y propósito de la Ley. Estaba subordinada a la promesa, y preparatoria, desarrollando el sentido del pecado.

Gálatas 3:23 a Gálatas 4:7 . El contraste entre nuestro estado anterior de pupilaje bajo la Ley, y nuestro estado actual de liberación por Cristo y de plena filiación.

Gálatas 4:8-11 . Apelación; ¡Después de un cambio tan grande cómo se puede volver atrás!

Gálatas 4:12-20 . Un nuevo llamamiento; basado en su comportamiento entre ellos y su trato hacia él.

Gálatas 4:21 a Gálatas 5:1 . Otro llamamiento; basado en los principios de esclavitud y libertad que subyacen en la historia de Agar y Sara, y el nacimiento de Isaac. Cristo nos hizo libres; mantente firme, por lo tanto, en esta libertad.

Gálatas 5:2-12 . Otro, pero más agudo, llamamiento y advertencia. La observancia de la Ley es incompatible con la fe en Cristo.

( mi )

5:13–6:10. Práctico. La libertad no es licencia, sino servicio. No la carne sino el espíritu debe ser el objetivo del creyente .

Gálatas 5:13-15 . Sin embargo, la verdadera libertad implica el servicio a los demás.

Gálatas 5:16-24 . La naturaleza, el resultado y los medios de la libertad en la vida diaria.

Gálatas 5:25 a Gálatas 6:6 . La vida por el Espíritu trae cuidado desinteresado por los demás, por ejemplo, por los maestros de uno.

Gálatas 6:7-10 . Muestra tanta bondad, porque la cosecha vendrá.

( F )

6:11–16. Resumen autógrafo de la Epístola ( el autógrafo continúa hasta Gálatas 5:18 ). Los objetivos de los falsos maestros y los suyos propios contrastados. La cruz como medio de la nueva creación en los creyentes es de suma importancia .

( G )

6:17. Nada puede preocuparme; Pertenezco a mi maestro, Jesús .

( H )

6:18. Despedida.

CAPÍTULO X
ALGUNOS COMENTARIOS, DE LOS CUALES SE HA UTILIZADO EN LA ELABORACIÓN DE ESTA EDICIÓN

LOS marcados con [34] son ​​absolutamente indispensables para un estudiante serio. Las pocas observaciones pueden proporcionar alguna orientación.

[34] Son absolutamente indispensables para un estudiante serio. Las pocas observaciones pueden proporcionar alguna orientación.

Jerónimo, 387 o 388 dC Probablemente se basó en gran medida en los comentarios perdidos de Orígenes. Siempre se esfuerza por mostrar la influencia práctica de la Epístola en las dificultades teológicas de su tiempo.
Crisóstomo, Hom., c. 390 dC Decepcionante después de sus Colosenses. ed. F. F (campo), 1852.

Teodoro de Mopsuestia, c. 420 dC Filosófico. ed. Dulce, 1880.

Teodoreto, c. 440 dC Un modelo de un breve comentario popular. Desafortunadamente C. Gálatas 2:6-14 . ed. Noesselt, Halle, 1771.

Lutero, 1519 dC Valioso por la luz arrojada sobre la relación personal de Lutero tanto con el fariseísmo como con el antinomianismo. Traducción al inglés, 1644.
Perkins, W. Típicamente puritano, limitado por las necesidades prácticas de su audiencia. Cambridge, 1604.
Wetstein, prueba de noviembre. 1752. Invaluable por sus paralelos de escritores clásicos, tempranos y tardíos.

[35]Bengel, Gnomon , 1773. Asombroso por su concisión y perspicacia tanto intelectual como espiritual. ed. Steudel, 1862.

[35] Son bastante indispensables para un estudiante serio. Las pocas observaciones pueden proporcionar alguna orientación.

Jowett, 1855. Claro e independiente.
Alford, 4ª ed., 1865. Gran sentido común.
Ellicott, 4ª ed., 1867. Referencias gramaticales y patrísticas.

[36]Lightfoot, 3.ª ed., 1869. Para saber, juicio y encanto literario sigue siendo el mejor comentario en cualquier idioma.

[36] Son bastante indispensables para un estudiante serio. Las pocas observaciones pueden proporcionar alguna orientación.

[37]Meyer (ET 1880). Agudo, especialmente en puntos de gramática, y valioso por su presentación de diversas opiniones.

[37] Son bastante indispensables para un estudiante serio. Las pocas observaciones pueden proporcionar alguna orientación.

Beet, JA, 2nd ed., 1885. Anterior y más extenso que su obra sobre Colosenses, pero no tan estimulante.
Findlay, GG, en Expositor's Bible , 1888. Admirable para el predicador.

Sieffert en Kommentar de Meyer , Göttingen, 1899.

[38] Ramsay, Sir William M. Hist. Com. , 2ª edición. 1900. Extraordinariamente brillante, pero contiene no pocos argumentos especiales a favor de la teoría del Sur de Galacia.

[38] Son bastante indispensables para un estudiante serio. Las pocas observaciones pueden proporcionar alguna orientación.

Weiss, B., Die Paulinische Briefe , 2ª ed. 1902. Breve, pero nunca descuidado.

Rendall, F., en Expositor's Greek Testament , 1903. Invariablemente interesante e ingenioso.

[39]Zahn, T., 1905. Original e independiente, con un inmenso saber. Su Einleitung , 3ra ed., 1906, traducción al inglés, 1909, es invaluable y tiene mucho material introductorio que no está contenido en el Comentario.

[39] Son bastante indispensables para un estudiante serio. Las pocas observaciones pueden proporcionar alguna orientación.

Bacon, BW, 1909. Muy sugerente. El escritor de los Hechos idealiza.

Entre otros libros se pueden mencionar:

Askwith, EH, The Epistles to the Galatians , un ensayo sobre su destino y fecha, 1899.

Woodhouse, WJ y Schmiedel, PW en la Enciclopedia Bíblica , 1901, coll. 1589–1626.

Steinmann, A., Die Abfassungszeit des Galaterbriefes . Munster, 1906.

Steinmann, A., Der Leserkreis des Galaterbriefes , Münster, 1908.

XI. CRONOLOGÍA DE PARTE DE LA VIDA DE SAN PABLO[40]

[40] Las fechas se basan en el sistema general formulado por el Sr. CH Turner en su artículo sobre la Cronología del Nuevo Testamento en Hastings' DB I. 415 sqq. Se añaden entre paréntesis los asignados por Lightfoot ( Biblical Essays , 1893, pp. 221 sq., con nota en Gálatas 2:1-2

ANUNCIO

35–36 (34 o 36)

Conversión

Hechos 9

Gálatas 1:15-16

Visita a Arabia

Gálatas 1:17

38 (37 o 38)

Primera visita a Jerusalén

Hechos 9:26

Gálatas 1:18

Visita a Cilicia

Hechos 9:30

Gálatas 1:21

45 (44)

Traído de Tarso por Bernabé a Antioquía, donde permanece un año

Hechos 11:25-26

Gálatas 1:21

46 (45)

Segunda visita a Jerusalén con limosna

Hechos 11:29-30

47 (48)

Primera visita a S. Galacia (en primer Viaje Misionero)

Hechos 13:14 a Hechos 14:23

49 (51)

San Pedro en Antioquía

Gálatas 2:11-14

Tercera visita a Jerusalén (Consejo)

Hechos 15:4-29

Gálatas 2:1-10

49 (51)

Segunda visita a S. Galacia (en segundo viaje misionero, 49 (51)—51 (53))

Hechos 16:1-5

Primera visita a N. Galacia

Hechos 16:6

Gálatas 4:13-15

50, 51 (52)

1 Tesalonicenses

50, 51 (53)

2 Tesalonicenses

52 (54)

Segunda visita a N. Galacia (en tercer viaje misionero, 52 (54)—56 (58))

Hechos 18:23

[ Gálatas 4:13 ]

55 (57)

1 Corintios , en la primavera, desde Éfeso

55 (57)

2 Corintios , en otoño, de Macedonia

55–56 (57–58)

Gálatas , a fines del otoño, de Macedonia, o en el invierno, de Corinto

56 (58)

Romanos , en la primavera, de Corinto

APÉNDICE
NOTA A

Arabia en Gálatas 1:17 y Gálatas 4:25

LOS términos Arabia y árabes, tal como se usaban durante el siglo I d.C., se referían no solo a la península propiamente dicha, incluida la península del Sinaí ( Gálatas 4:25 ), sino también especialmente al reino de los nabateos. Así Josefo expresamente en Antt. I. 12. 4 § 221. También habla de que Arabia está al este de Perea ( B.

J. III. 3. 3 [§ 47]), de ser visible desde las torres del Templo ( BJ V. 4. 3 [§ 160]), y de su límite en el país de Gamalitis ( Ant. XVIII. 5. 1§ 113) . Los nabateos, que presumiblemente procedían de una parte más meridional, se asentaron en Petra en el año 312 a. C. (si no antes, en la primera mitad del siglo V a. C. véase Malaquías 1:3 ), y desde entonces entraron en contacto frecuente con los gobernantes seléucidas, egipcios, judíos y romanos se defendieron con cierta facilidad debido a las dificultades naturales de su país.

Los límites de su reino cambiaron, pero en el siglo I d.C. se extendía hacia el norte hasta las cercanías de Damasco. Damasco mismo estaba bajo la soberanía de Roma, pero el cese de la acuñación romana allí después del 33-34 hasta el 62 d. C. hace probable que durante esos años estuviera en manos de los árabes, probablemente cedida a Aretas IV. por Calígula. Así se confirma hasta ahora el aviso de San Pablo, 2 Corintios 11:32Véase además Schürer, English Translation, I. ii., págs. 345 y ss., CH Turner en Hastings, DB I. 416, y Nöldeke en Hastings-Selbie, DB sv Arabia.

Entonces está claro, si el lenguaje de Josefo es una guía suficiente, que cuando San Pablo habla de pasar dos años en Arabia puede referirse a cualquier parte del reino de los nabateos, desde cerca de Damasco hasta la península del Sinaítico. Como no da una definición más precisa, probablemente deambuló de un lugar a otro. Es posible que incluso haya ido tan al sur como el Monte Sinaí, pero sabemos muy poco de las posibilidades de viajar en ese momento en Petra y los distritos limítrofes para poder decir que podría hacerlo.

Se puede dudar que la razón sentimental de visitar el lugar de la entrega de la Ley le hubiera atraído justo después de su conversión. El caso de Elías fue completamente diferente: para él, la revelación a Moisés fue la más alta concebible; no así a San Pablo.

NOTA B

Gálatas 2:1-10 en relación con Hechos 15:4-29

Se ha afirmado que sería una supresión de la verdad si San Pablo omitiera una de sus visitas a Jerusalén en Gálatas 1:17 a Gálatas 2:10 y que por lo tanto la visita registrada en Gálatas 2:1-10 debe ser su segunda visita, mencionada en Hechos 11:29-30 .

Pero esto es malinterpretar el objeto de la enumeración de San Pablo. No parece haber tenido ningún interés en sus visitas a Jerusalén como tal, sino en su independencia de los Apóstoles mayores, y si por alguna razón no los vio en su segunda visita, ya sea por su ausencia, o porque su visita era puramente a los administradores de los fondos; naturalmente, omitiría esta visita.

Que no los vio en esa segunda visita parece claramente indicado por la redacción de Hechos 11:30 . No hay por tanto necesidad a priori de identificar la visita de Gálatas 2:1-10 con la de Hechos 11:29-30 , y somos libres de considerar la teoría de que es la misma que la de Hechos 15 , la ocasión de la conferencia en Jerusalén.

I. Sin embargo, hay muchos puntos de diferencia entre los dos informes.

1. San Pablo dice ( Gálatas 2:2 ) que subió por revelación; San Lucas ( Hechos 15:2 ) que fue enviado por la Iglesia de Antioquía (ἔταξαν�.τ.λ.). Pero las dos declaraciones no son incompatibles, especialmente si la revelación se hizo a la Iglesia.

2. San Pablo dice que tomó a Tito y se extiende sobre la cuestión de su circuncisión. San Lucas nunca lo menciona ni en Hechos 15 ni en ningún otro lugar. Sin embargo, observe que San Pablo usa un término (συμπαραλαβών) que implica que Tito era solo un subordinado (ver notas).

3. “Falsos hermanos” ( Gálatas 2:4 ) parece un título demasiado duro para aplicar a los cristianos judíos de Hechos 15:1 . Pero, cualquiera que haya sido el motivo de estos, el resultado de su enseñanza fue ciertamente contrario al Evangelio, y si San Pablo vio esto, y toda nuestra Epístola prueba que probablemente lo haría, fácilmente podría considerarlos como " falsos hermanos.”

4. San Pablo habla de una entrevista privada con “los de renombre”, aparentemente los Tres; San Lucas más bien de una reunión pública. Pero se puede notar que el lenguaje de San Pablo (κατʼ ἰδίαν δὲ) implica una reunión pública de algún tipo, y que San Lucas implica dos reuniones públicas ( Hechos 15:4 ; Hechos 15:6 ). A juzgar por la analogía de la mayoría de las conferencias públicas, es probable que estén precedidas o acompañadas de entrevistas privadas.

5. San Pablo ( Gálatas 2:10 ) habla de la insistencia de los Tres en que él se acordara de los pobres, lo cual, añade, estaba celoso de hacer. San Lucas no hace mención de esto. Su segunda visita ciertamente tuvo como objeto especial el ministerio a los pobres de Jerusalén, pero el lenguaje de Gálatas 2:10 sería extraordinario si describiera esa misión. También habría sido muy descortés de parte de los Tres insistir en esto cuando acababa de traer dinero para que lo distribuyeran.

6. San Pablo no hace alusión a los decretos sobre alimentos, etc., hechos en el Concilio, y difundidos por su carta ( Hechos 15:20 ; Hechos 15:29 ). Esto sería, debemos confesarlo, ser extraño si, con Zahn, datamos la Epístola poco después del Concilio (ver Introd.

, pags. xxxii.), pero no si habían transcurrido algunos años, como es más probable. Durante ese tiempo se había vuelto cada vez más evidente para San Pablo que era imposible hacer que tales decretos fueran vinculantes para los gentiles conversos, incluso si alguna vez habían sido más que un consejo.

7. San Pablo habla de su disputa con San Pedro inmediatamente después de describir esta visita, y se insiste en que si el pasaje Gálatas 2:1-10 se refiere a Hechos 15 resulta extraño que San Pedro haya retrocedido tan pronto, y que por tanto San Pablo en Gálatas 2:1-10 se refiere realmente a su segunda visita ( Hechos 11:29-30 ). Pero si el orden de San Pablo no es cronológico (ver el Comentario) este argumento cae por tierra.

yo _ Aunque se sintiera alguna duda sobre algunas de las respuestas a las dificultades que acabamos de exponer, los puntos de similitud entre las narraciones de San Pablo y San Lucas son suficientes para hacernos decidir a favor de la teoría de que Gálatas 2:1-10 y Hechos 15:4-29 se refieren a los mismos eventos.

1. Las personas principales son las mismas, Bernabé y Pablo por un lado, Santiago y Pedro por el otro. El hecho de que San Pablo también mencione a San Juan, pero sin tomar ninguna iniciativa, no es una objeción. De todos modos, ninguno de los Tres se menciona en Hechos 11:29-30 .

2. El tema de la discusión es el mismo, la libertad de los gentiles convertidos de la Ley. Si también, como es probable, la disputa de San Pablo con San Pedro ( Gálatas 2:11-14 ) precede cronológicamente a Gálatas 2:1-10 , la ocasión de la discusión se menciona con palabras casi similares, la presencia de “cierto de Santiago, Gálatas 2:12 , y de algunos que habían “ bajado de Judea”, Hechos 15:1 , cf. Hechos 15:24 .

3. El carácter general de la discusión también fue el mismo; una contienda prolongada y reñida.
4. El resultado general fue el mismo; libertad de los gentiles conversos y acuerdo de los Tres con san Pablo.
5. Por último, las fechas coinciden. La segunda visita ( Hechos 11:29-30 ) tuvo lugar antes de la muerte de Herodes Agripa I en el 44 d.

D. y la mención de catorce años en Gálatas 2:1 hace imposible ubicar los eventos de Gálatas 2:1-10 tan temprano como eso. Porque si entendemos los catorce años de Gálatas 2:1 como catorce años desde la conversión de San Pablo, esto retrotraería su conversión al 31 o incluso al 30 dC, lo cual es imposible; mientras que si, como es probable, los catorce años datan del final de la primera visita a Jerusalén, es decir, unos tres años después de su conversión, la dificultad es aún mayor.

6. A pesar, pues, de las reconocidas dificultades —como, al fin y al cabo, las que son de esperar cuando los hechos se relatan desde puntos de vista muy diferentes y con objetos muy diferentes—, es en todo sentido mejor sostener la opinión corriente de que San Pablo en Gálatas 2:1-10 se refiere a los hechos registrados por san Lucas en Hechos 15:4-29 , que decir que se refiere a los registrados en Hechos 11:29-30 .

Apenas vale la pena discutir otras teorías, según las cuales la situación de Gálatas 2:1-10 es la de Hechos 18:22 o Hechos 21:17 .

NOTA C

Costumbres Legales mencionadas en esta Epístola

1. Adopción

La adopción no era una práctica hebrea y no hay palabra en hebreo para ello. Pero era extremadamente común en el mundo greco-romano. Deissmann ( Estudios Bíblicos , p. 239) habla de innumerables ejemplos del término υἱοθεσία en las Inscripciones precristianas de las islas del mar Egeo, en la fórmula A hijo de B , καθʼ υἱοθεσίαν δέ hijo de C. La figura retórica por tanto, sería fácil de entender para todos en la época de san Pablo[175].

[175] Ramsay escribe con referencia a Gálatas 2:6-9 : “La idea de que aquellos que siguen el principio de la Fe son hijos de Abraham, cualquiera que sea la familia a la que pertenecieran por naturaleza, ciertamente sería entendida por los gálatas como refiriéndose a la proceso legal llamado Adopción, υἱοθεσία” (Gal. p. 337).

Sin embargo, había dos sistemas distintos de adopción, uno griego primitivo y el otro típicamente romano. Según el primero, la adopción era principalmente, a falta de un hijo por el curso de la naturaleza, para asegurar la observancia de los ritos religiosos por parte del hijo adoptado. Así, la herencia de la propiedad era una consideración secundaria. Un hombre era heredero sólo si era hijo por naturaleza o por adopción. Además, el adoptante no tenía poder para revocar la adopción.

El sistema romano originalmente había sido muy parecido, pero mucho antes de la era cristiana se había vuelto diferente. La propiedad, como parece, podía ser otorgada en herencia aparte de los hijos, la filiación por naturaleza o la adopción no eran necesariamente un preludio de la herencia. También el adoptante tenía que comprar el adoptado a su padre natural, aunque la compra (repetida tres veces) parece haber sido en tiempos históricos solo una ficción legal (ver Gálatas 4:5 ). Además, el adoptante puede en cualquier momento revocar la adopción.

En Gálatas 3:7-9 debe reconocerse que de los dos sistemas se indica el griego primitivo en lugar del romano. Pero es extremadamente improbable que los gálatas del sur de la época de San Pablo practicaran el sistema griego primitivo. Porque parece haberse vuelto decadente. Los papiros dan ejemplos de herencia sin adopción (incluso Isaeus en Atenas c.

370 a. C. habla de esto), y el Código de Gortina, publicado alrededor del 450 a. C., incluso permite al adoptante revocar la adopción simplemente anunciándolo desde la piedra en el Ágora ante los ciudadanos reunidos. Schmiedel incluso dice: “Hasta donde hemos podido descubrir, no es posible, en la esfera griega, señalar ningún área, por limitada que sea, dentro de la cual prevaleciera esa irrevocabilidad que Ramsay ( Gal. p. 351) sin calificación. habla de como 'un rasgo característico de la ley griega'” ( Encycl. Bib. c. 1609).

Wood-house establece las leyes griegas y romanas de adopción en la Encyclopaedia of Religion and Ethics (I. 107 sqq.). Véase también Schmiedel Enc. Babero. CC. 1608 sq., y especialmente el ensayo magistral del Dr. Dawson Walker sobre La Terminología Legal en la Epístola a los Gálatas en su Don de Lenguas , pp. 127–134.

2. La διαθήκη en el derecho griego

Similar a la cuestión de la Adopción en la época de San Pablo es la de la Disposición o Voluntad (ver nota de Gálatas 3:15 ), de la cual, de hecho, la Adopción era una forma. Se dice que la ley griega antigua difería de la ley romana posterior en que requería la confirmación pública de los "testamentos" y en su irrevocabilidad, pero incluso si esto fuera cierto, es cuestionable cuánto tiempo permaneció en vigor la ley griega y especialmente si fue vigente en Asia Menor en tiempos de San Pablo.

Sobre las palabras: “Cuando se haya confirmado”, Gálatas 3:15 , Ramsay escribe: “Todo testamento tenía que pasar por la Oficina de Registro de la ciudad. No se consideraba en la ley griega como un documento puramente privado, que pudiera guardarse en cualquier lugar y presentarse cuando el testador muriera. Deberá ser depositado, ya sea en original o en copia debidamente certificada, en la Oficina de Registro; y los funcionarios allí estaban obligados a asegurarse de que era un documento debidamente válido antes de aceptarlo.

Si hubo testamento anterior, no debe aceptarse el último, a menos que se compruebe que no interfiere con el anterior. Esa es una costumbre griega, no romana. No se necesitaba tal disposición en el derecho romano, porque el testamento romano desarrollado podía revocarse y cambiarse con la frecuencia que el testador quisiera; y el último Testamento canceló todos los demás” (Ramsay, Gal. , págs. 354 y ss.). Además, “como el Testamento de Galacia es diferente al romano y como el griego, es claro que la ley griega debe haber sido establecida entre las personas a quienes Pablo estaba escribiendo” (p. 354).

Sin embargo, Dawson Walker aclara que ( a ) la confirmación pública de los testamentos no era habitual en Atenas, donde los testamentos se depositaban en manos de amigos y su contenido permanecía desconocido hasta la muerte del testador; ( b ) en Atenas en el siglo IV. BC διαθῆκαι así depositado podría, al parecer, ser exigido para ser destruido, o declarado ya no válido. De hecho, los testamentos griegos encontrados en el Fajum, etc.

a menudo contienen cláusulas que el testador es libre de modificar o invalidar, lo que parecería implicar que lo contrario era habitual, pero esto es una prueba de un carácter muy negativo. Es más probable que el Libro de la Ley siro-romana del siglo V d. C. represente la costumbre que prevalecía en Asia Menor en el siglo I: “Si un hombre hace testamento, y el que lo hizo da a conocer en pocas palabras la determinación de que tiene formado para hacer otro testamento, entonces el primero que hizo ya no es válido” (edición de Bruns y Sachau, p. 15, citado por Dawson Walker, loc. cit. , p. 142).

Por lo tanto, no podemos presionar Gálatas 3:15 para indicar que los destinatarios de la carta eran personas que seguían las costumbres específicamente griegas y pertenecían al sur de Galacia y no al norte.

3. Guardianes y curadores, y la mayoría de edad

En Gálatas 4:2 San Pablo dice que el heredero está bajo tutores personales y curadores de bienes (ver notas) hasta el tiempo señalado por el padre. ¿Qué relación tienen estas declaraciones con la ley griega y romana, y qué luz arroja esta relación sobre la localidad de los destinatarios de la epístola?

(1) Tutores personales (ἐπίτροποι) y curadores de bienes (οἰκονόμοι). En derecho romano el padre podía elegir a los tutores, pero no a los curadores que eran designados por el Estado. En la ley puramente griega, el padre podía designar a ambos, pero no parece haber diferencia en los deberes de ἐπίτροποι y οἰκονόμοι.

En el Libro de leyes sirio, que data del siglo V pero que incorpora mucho material más antiguo, parece hacerse la distinción de ἐπίτροποι y curatores , pero el padre nombra a ambos. Se ha argumentado que este libro es seléucida (por lo tanto, prácticamente griego) y que, por lo tanto, San Pablo está escribiendo a personas que estaban bajo la influencia griega (Ramsay, Gal. , pp. 391–393).

Pero la evidencia del origen seléucida de este Libro de la Ley es extremadamente hipotética. El libro es más bien puramente romano, con una cierta cantidad de alteración debido a la influencia posterior. Por lo tanto, el hecho de que San Pablo presuponga en sus lectores un conocimiento de la práctica de que el padre nombra a la vez guardianes y curadores, sólo muestra que está escribiendo a personas que no observaron la forma más estricta y clásica del derecho romano.

Esto es de esperar tanto en el norte como en el sur de Galacia. Pero la distinción entre los dos oficios (implicada por el uso que hace San Pablo de las dos palabras) apunta más bien al norte de Galacia (si es cierto que la influencia romana prevaleció allí) que al sur.

(2) “ El tiempo señalado por el padre ”.

Ya se ha mostrado en las Notas que incluso en la ley romana el padre tenía alguna elección en esto. Las palabras de San Pablo, por lo tanto, no favorecen la opinión de que la Epístola estaba dirigida a lectores que estaban acostumbrados a la ley griega y no a la romana.
Sobre toda la cuestión, vale la pena citar las observaciones judiciales del Dr. Dawson Walker: “La conclusión a la que nos inclinamos fuertemente es que las alusiones legales de San Pablo finalmente se encontrarán basadas generalmente en los usos del Derecho Civil Romano.

… ¿Cómo se relaciona esto con el destino preciso de la Epístola? Para el presente escritor, parece no tener ninguna relación efectiva con la cuestión. Recordamos, por un lado, la enfática afirmación de Ramsay de que 'a medida que el norte de Galacia creció en civilización, no fueron los griegos, sino los modales y la organización romanos los que se introdujeron' [ Gal. , pags. 373]. Recordemos, por otro lado, su admisión en relación con el sur de Galacia, que con respecto a las dos colonias romanas, Antioquía y Listra, podría sostenerse que su nueva fundación implicaba una romanización de la sociedad [ Gál.

, pags. 374]. Hasta cierto punto así fue; los verdaderos colonos italianos no abandonarían sus ideas occidentales de familia y herencia. Parece muy probable, por lo tanto, que ya sea que las comunidades cristianas a las que se envió la epístola estuvieran situadas en el norte o en el sur de Galacia, habría un entorno romano lo suficientemente fuerte como para hacer bastante inteligibles alusiones generales como la que hace San Pablo al derecho civil romano. .

Por lo tanto, concluimos que las alusiones legales en la Epístola son indecisas. No hay nada en ellos que se relacione tan directamente con la cuestión de la localidad de las iglesias de Galacia como para permitirnos decir de manera decisiva si la epístola fue enviada al norte o al sur de Galacia” ( The Gift of Tongues etc., pp. 174 sq. .). Véase también Schmiedel, Encycl. Babero. CC. 1608 sqq.

SEÑALADO

Templo Arzobispal en Gálatas 3:20

“Prefiero tomar el argumento en este sentido. La ley fue ordenada para un propósito temporal y mostró su carácter temporal al ser dada a través de un Mediador. Porque Dios, siendo la unidad eterna, no puede hacer ningún pacto permanente con nadie excepto con aquellos a quienes Él une consigo mismo de tal manera que excluye por completo la noción de un Mediador. O para decirlo de otra manera: un mediador implica separación, y un pacto hecho a través de un mediador implica separación perpetua mientras dure el pacto.

Tal pacto, por lo tanto, no puede ser eterno, porque Dios el Eterno no puede permitir una separación perpetua de Sí mismo”. Una carta de 1852 al reverendo Robert Scott, luego decano de Rochester ( Life of Archbishop Temple , II. p. 494).

NOTA E

νόμος y ὁ νόμος

En esta Epístola, νόμος se encuentra veinte veces sin el artículo y nueve veces (excluyendo Gálatas 6:2 ) con el artículo. Se acepta que ὁ νόμος siempre (en esta Epístola) significa la Ley Mosaica, pero ¿qué hay de νόμος? ¿Significa esto la ley en abstracto, la ley en general, de la cual el mosaico es el mayor ejemplo, o se refiere a la ley mosaica misma?

Si San Pablo hubiera sido griego o romano, deberíamos haber respondido sin vacilar que se aceptaba la primera de estas alternativas. Pero San Pablo era principalmente, y sobre todas las cosas, judío, y tenemos que considerar modos de pensamiento y formas de expresión judíos más que griegos o romanos. Ahora la Tôrah hebrea , de la cual νόμος es la traducción reconocida y casi invariable en la LXX.

, se usa con frecuencia de la Ley Mosaica, escrita u oral (aún sin el artículo)[176], pero muy rara vez, si acaso, de la ley en general. Por lo tanto, no podemos evitar sospechar mucho de la interpretación de νόμος por la ley en general, aunque es favorecida por muchos estudiosos. San Pablo, como judío, era poco probable que recurriera a formas abstractas de pensamiento; preferiría el más vívido y tendría en mente un ejemplo específico en lugar de una idea general.

Así, un pagano es para él ἄνομος ( 1 Corintios 9:21 ), sin la Torá, y el pagano τὰ μὴ νόμον ἔχοντα,

aunque cuando hacen sin saberlo las cosas contenidas en la Ley, son ley para sí mismos ( Romanos 2:14 ).

[176] p.ej. Éxodo 15:2 , “'Jah es mi fuerza y ​​mi canción': 'mi fuerza' aquí significa 'la Ley'. ” ella ozzi ella tôrah .

Concluimos, por lo tanto, que con toda probabilidad San Pablo siempre tuvo en mente la Ley Mosaica cuando empleó νόμος, a menos que el contexto exprese definitivamente algún otro significado. Así, en ciertos casos, especialmente después de preposiciones ( Gálatas 2:19 ; Gálatas 2:21 ; Gálatas 3:11 ; Gálatas 3:18 (?), 23, Gálatas 4:4 sq.

, Gálatas 4:21 ; Gálatas 5:18 ; cf. Romanos 5:13 , donde ἄχρι νόμου corresponde a μέχρι Μωυσέως en el v. 14) y después de sustantivos sin el artículo ( Gálatas 2:16 ; Gálatas 3:2 ; Gálatas 3:5 ; Gálatas 3:10 ; cf.

Romanos 2:25 ; Santiago 2:11 ; Santiago 4:11 ), debemos traducir νόμος por “la Ley”, es decir, la Ley Mosaica.

Por otra parte no pretendemos negar toda fuerza a la ausencia del artículo. La ausencia pone énfasis en la calidad más que en la cosa en sí misma. “No es la Ley como Ley Mosaica, sino la Ley Mosaica como ley” (Winer-Schmiedel, § 19. 13 h ; cf. § 18. 4 g )[177].

[177] Es wird nicht das Gesetz als das mosaische, sondern das mosaische als ein Gesetz bezeichnet.

NOTA F

πνεῦμα y τὸ πνεῦμα

El uso que hace San Pablo de πνεῦμα en la Epístola es desconcertante, y es complicado, no explicado, por la presencia o ausencia del artículo, siendo quizás el secreto de su uso que él no hizo en su propia mente esa clara distinción que hacemos entre el Ser santo completamente personal, a quien llamamos el Espíritu Santo, y esa forma de Su actividad que llamamos espíritu. Si tan solo fuera permisible ver en presencia del artículo una indicación de que San Pablo pretendía lo primero, y en su ausencia lo segundo, una decisión en cada caso sería fácil, pero los hechos no se prestan a un método tan mecánico. La ausencia del artículo sugiere calidad y su presencia definición, pero la referencia de la definición está determinada por muchas cosas, en particular el contexto.

San Pablo, en efecto, no habla de espíritu en contraste con la mera materia. El acercamiento más cercano a esto es Gálatas 3:3 (πνεῦμα). Pero aun allí σάρξ no es la carne material como tal, sino lo sensible, con sus intereses en este mundo, comparado con esa influencia superior y modo de vida que puede llamarse espíritu.

Tal contraste de “espíritu” a “carne” se encuentra también en Gálatas 4:29 ; Gálatas 5:16 ; Gálatas 5:18 ; Gálatas 5:25 y probablemente incluso en Gálatas 5:5 (todo πνεῦμα), y también, al parecer, en ciertos casos en los que se usa el artículo, Gálatas 5:17 bis y quizás Gálatas 6:8 bis.

En un pasaje, San Pablo claramente tiene en mente a Aquel a quien llamamos el Espíritu Santo, Gálatas 4:6 (τὸ πνεῦμα τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ), y tal vez podamos permitir que nuestras mentes menos sutiles supongan que él también quiso esto en Gálatas 3:2 ; Gálatas 3:5 ; Gálatas 3:14 (todas τὸ πνεῦμα).

En Gálatas 5:22 (τὸ πνεῦμα), aunque hay un fuerte contraste con σάρξ, la actividad personal del Espíritu Santo parece, en general, estar destinada. En Gálatas 6:18 τὸ πνεῦμα ὑμῶν significa la parte superior de cada creyente, o quizás de cada hombre; en Gálatas 6:1 πνεῦμα se usa no tanto metafóricamente como propiamente, es decir, del modo de vida más elevado, espiritual, definido posteriormente por la gracia especial en consideración (πνεῦμα πραΰτητος).

Sobre la posibilidad de πνεῦμα sin el artículo “expresando clara y definitivamente el Espíritu Santo en el sentido personal completo”, véase más adelante la nota adicional del obispo Chase a su Confirmación en la era apostólica . Pero no parece haber ningún ejemplo de este uso en nuestra Epístola.

4. ὑπὲρ א cB 17 67** con Texto. rec.; περὶ א* AD.

τοῦ αἰῶνος τοῦ ἐνεστῶτος א* AB syrHarcl.; τ. ἐνεστ. αἰῶνος אc DG latt.

8. εὐαγγελίσηται א A; evangelizaverit lat.; -ζηται BD gr G ; adnuntiet chipr .; -ζεται KP . El error inverso ocurre en el v. 9 donde G dice εὐαγγελίζηται en lugar de εὐαγγελίζεται.

[ὑμῖν] אc AD c; antes de εὐαγγ. B ; omitido en א* G.

15. [ὁ θεὸς] Texto. rec. con א AD syrHarcl. miligramos; omitido por BG vulg. sirope Harcl. texto.

17. ἀνῆλθον א AKL syrHarcl. texto, quizás del v. 18; ἀπῆλθον BDG sirpesh. Harcl. mg, quizás de la última parte de este versículo.

18. Κηφᾶν א* AB sirpesh. Harcl. marga; Πέτρον Texto. rec. con אc DG lat. SyrHarcl. texto.

21. [τῆς] Κιλικίας. τῆς se omite solo por א* 17. 47. 120.