La Biblia de Cambridge para escuelas y universidades
Editor general: JJS PEROWNE, DD,
Decano de Peterborough.
Oseas,
CON NOTAS E INTRODUCCIÓN
por
EL REV. TK CHEYNE, MA, DD
MIEMBRO FALLECIDO Y PROFESOR DE BALLIOL COLLEGE, OXFORD, Y RECTOR DE TENDRING, ESSEX.
EDITADO PARA LOS SÍNDICOS DE LA PRENSA UNIVERSITARIA
Cambridge:
EN LA PRENSA UNIVERSITARIA.
1884
[ Todos los derechos reservados.
PREFACIO
POR EL REDACTOR GENERAL
El editor general de The Cambridge Bible for Schools considera correcto decir que no se hace responsable ni de la interpretación de pasajes particulares que hayan adoptado los editores de varios libros, ni de ninguna opinión sobre puntos de doctrina que puedan tener. expresado. En el Nuevo Testamento, más especialmente, surgen cuestiones de la más profunda importancia teológica, sobre las cuales los intérpretes más capaces y concienzudos han discrepado y siempre discreparán.
Su objetivo ha sido en todos estos casos dejar a cada Contribuyente el libre ejercicio de su propio juicio, cuidando únicamente de que se evite, en la medida de lo posible, la mera controversia. Se ha contentado principalmente con una revisión cuidadosa de las notas, con señalar las omisiones, con sugerir ocasionalmente una reconsideración de alguna pregunta, o un tratamiento más completo de pasajes difíciles, y cosas por el estilo.
Más allá de esto, no ha intentado interferir, sintiendo que es mejor que cada Comentario tenga su propio carácter individual y estando convencido de que la frescura y la variedad del tratamiento son más que una compensación por cualquier falta de uniformidad en la Serie.
Decanato, Peterborough.
CONTENIDO
I. Introducción
Capítulo I. El nombre y el origen del profeta. Su época y sus características.
Capítulo II . La historia doméstica de Oseas. ¿Parábola o realidad?
Capítulo III . El segundo libro de Oseas
Capítulo IV . Las cinco ideas principales de la profecía. Oseas comparado con los profetas antes y después de él
Capítulo V. Su estilo, etc
Tabla cronológica
II. notas
Índice I. A los Temas tratados de
II. A los Principales Pasajes de otras Partes de la Biblia, ilustrados en las Notas
* ** El texto adoptado en esta edición es el de la Biblia de párrafos de Cambridge del Dr. Scrivener . Se observarán algunas variaciones del Texto ordinario, principalmente en la ortografía de ciertas palabras y en el uso de la cursiva. Para conocer los principios adoptados por el Dr. Scrivener con respecto a la impresión del Texto, consulte su Introducción a la Biblia de párrafos , publicada por Cambridge University Press.
INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO I
El nombre y el origen del Profeta. Su época y sus características.
El Libro de Oseas ocupa el primer lugar entre los escritos de los "Profetas Menores", no porque se pensara que era el más antiguo (porque de esto no hay pruebas), sino porque es el más largo. Joel (al menos según el ordinario opinión) y Amós son ambos anteriores en el tiempo a Oseas, y Amós en particular debe ser comparado con mucho cuidado con el tema de nuestro presente estudio. por la falta de detalles tan ilustrativos como los que nos ha proporcionado su antecesor ( Amós 7:10-17 ).
El nombre del profeta es una característica especial del norte de Israel; lo llevó el último rey de las Diez Tribus ( 2 Reyes 15:30 ), y también originalmente Josué ( Números 13:8 ; Números 13:16 ; Deuteronomio 32:44 ).
Es cierto que el profeta aparece en Auth. verso como Oseas, pero no hay diferencia entre los nombres de las tres personas en hebreo. La forma en nuestras Biblias fue sugerida por el Osee de la Septuaginta y la Vulgata; San Jerónimo da testimonio de que incluso en su tiempo no había distinción entre las letras Sin y Shin. Es San Jerónimo nuevamente quien nos informa (ver su nota sobre Oseas 1:1 ) que en algunos manuscritos griegos y latinos.
el nombre del profeta se escribió Ause, lo que nos recuerda la forma que asume el nombre en las inscripciones asirias Ausi". No se sabe nada del padre del profeta Beçri; era una fantasía judía que él también era un profeta, y los versículos 19 , 20 de Isaías 8 (ver nota de Delitzsch) incluso fueron declaradas palabras de Beçri que se habían entrometido en el texto de Isaías [1].
Que Oseas era un nativo del reino del norte no necesita prueba para cualquiera que haya leído su libro. Sin poner énfasis en arameísmos ocasionales, o en la frase "nuestro rey" en Oseas 7:5 , que es probablemente una frase popular tomada medio satíricamente por el profeta, parecería que el flujo de simpatía hacia los israelitas, el conocimiento íntimo de sus circunstancias, las alusiones topográficas[2] e históricas, apuntan inequívocamente a uno nacido y criado en el estado norteño.
¡Qué diferente es el estudio superficial, aunque no falso, de las cosas y las personas que hace un mero visitante de Judá, el profeta Amós! Además de esto, considere la aparente familiaridad de Oseas con el gran poema de amor del norte de Israel, que por supuesto no está contrarrestado por su probable conocimiento del Libro de Amós [3], un profeta judaíta, pero comisionado para profetizar a Israel ( Oseas 7:15 ).
Un argumento más sutil a favor del mismo punto de vista puede derivarse del tono de la religión de Oseas, que en general es más cálida y alegre (ver especialmente los capítulos 2 y 14) que la que prevalece en los grandes profetas judaitas. Oseas parece haber sido afectado por los humores afables de la naturaleza en el norte, y haber participado de ese carácter expansivo e infantil que, de hecho, desvió a su gente del país, pero que podría haber resultado en una amorosa obediencia a el Dios del amor.
[1] No hace falta decir que no hay inconsistencia de estilo entre estos dos versículos y los que preceden y siguen para justificar la teoría de la interpolación.
[2] Véase Oseas 5:1 ; Oseas 6:8-9 ; Oseas 12:11 ; Oseas 14:5-6 .
[3] Sobre ambos puntos, véase el final de la Introducción.
Nos hemos esforzado en probar el origen israelita del profeta, porque es esto lo que le da a su libro una importancia histórica tan alta. Hay mucho que nos interesa en esa gente del norte de la que tenemos en su mayor parte noticias tan fragmentarias e indirectas. Abarcaba a la mayor parte de la antigua comunidad israelita y, por tristes que fueran los resultados finales de su lucha por la independencia, la lucha misma era, desde un punto de vista secular, no sólo excusable sino inevitable.
Tampoco podemos dudar de que, si supiéramos más de primera mano con respecto al reino del norte de Israel, encontraríamos mucho con lo que simpatizar incluso moralmente, y muchos gérmenes de bondad que podrían haberse convertido en hermosas plantas de Jehová". un pleno representante de las capacidades morales de Israel. Su carácter no podía dejar de verse afectado por su origen. Era un galaadita [4], miembro de la tribu tal vez de aquellos gaditas de David -cuyos rostros eran como rostros de leones", y que eran -tan veloces como las corzas sobre los montes" ( 1 Crónicas 12:8 ), y de aquellos -cincuenta hombres de los galaaditas" que capturaron y mataron a Pekaías en su fortaleza real ( 2 Reyes 15:25 ).
Muy diferente es Oseas, y la diferencia se refleja en su carácter, que nuevamente se explica en parte por su origen. Que alguien de una naturaleza tan típicamente israelita, y tan lleno de amor por su hogar del norte, haya tenido una visión tan desesperanzada de las perspectivas del estado, parece prueba suficiente de la corrupción mortal que prevalecía. Como ha dicho Stanley [5], él era el Jeremías de Israel; por lo tanto, no es de extrañar que corriera el destino de oposición y desprecio de Jeremías [6] ( Oseas 9:7-8 , comp. Jeremias 29:26-27 ).
[4] -Elías el Tishbita, de Tishbeh en Galaad", 1 Reyes 17:1 (Evaldo y Thenio, siguiendo la Septuaginta y Josefo).
[5] Conferencias sobre la Iglesia Judía , ii 369.
[6] Fue el destino de Amós, también, en el propio país de Oseas ( Amós 7:10-13 ).
Oseas, entonces, fue el profeta de la decadencia y caída de Israel; de hecho, es mucho lo que queda claro al echar un vistazo a su libro. Pero, ¿profetizó durante todo este triste período? De ninguna manera es inconcebible, de acuerdo con nuestra tabla cronológica, pero estamos obligados a probar el punto de vista mediante evidencia interna. En primer lugar, está el encabezamiento ( Oseas 1:1 ), que dice que Oseas recibió revelaciones divinas -en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam hijo de Joás , rey de Israel.
"La inferencia natural sería que estos dos períodos históricos se sincronizaron. Pero si algo es cierto en la historia bíblica, es que Jeroboam II de Israel murió antes que su contemporáneo Uzías o Azarías de Judá. Sin embargo, no necesitamos acusar al autor del encabezamiento de un error de cálculo; el encabezamiento es probablemente una combinación irreflexiva de dos tradiciones o puntos de vista distintos que no se refieren a la misma cantidad de escritos proféticos.
Que los primeros tres Capítulos, que forman un todo en sí mismos, fueron escritos durante el reinado de Jeroboam II, es suficientemente claro a partir de la evidencia interna. La ruina de la casa de Jehú todavía es futura en el cap. 1 (ver ver. 4), y el cuadro de la condición próspera de Israel que se da en el cap. 2 concuerda sin período admisible sino el de Jeroboam II. Por lo tanto, se puede suponer razonablemente que la primera parte del encabezamiento se antepuso originalmente al pequeño rollo profético que contiene los capítulos. 1 3.
En cuanto a la segunda parte, sin duda pretendía referirse al libro completo de Oseas; sin embargo, el autor de la misma no debe tomarse al pie de la letra. El hecho de que el libro de Isaías (¿o diremos, Isaías 1-39?) esté precedido por un encabezamiento que menciona los mismos cuatro reyes de Judá, sugiere que el mismo editor escribió el encabezamiento de Isaías y la última parte de la de Oseas. Ahora bien, se puede suponer como prácticamente cierto que el primer encabezamiento (o al menos la parte cronológica del mismo) fue obra de un escriba durante el Exilio, por lo que este último editor probablemente solo sabía vagamente que Isaías y Oseas eran más o menos contemporánea.
Pensó que Miqueas (pues difícilmente podemos dudar de que él también escribió Miqueas 1:1 ) era un poco más joven que esos dos, por lo que omitió -Uzías" en el encabezado del libro de Miqueas. En el caso de Miqueas ya lo hemos visto que la evidencia interna no confirma una interpretación estricta del encabezamiento, y será fácil probar lo mismo en el caso de Oseas.
Es cierto que -Shalman" se menciona en Oseas 10:14 , y que el Dr. Pusey y el Sr. Bosanquet han identificado este nombre con Salmanasar, pero veremos más adelante cuán infundada es esta opinión; cierto, además, que el rey Oseas formó relaciones políticas con Egipto como las que se mencionan en Oseas 7:11 ; Oseas 12:1 , pero una parte amiga de Egipto debe haber existido por la naturaleza del caso antes del reinado de Oseas; cierto, por último, que Oseas 10:5-6 ; Oseas 13:16 contiene predicciones detalladas de una conquista asiria que se ha supuesto [7] para indicar que los eventos predichos estaban a punto de suceder, pero las expresiones bien podrían haber sido usadas bajo Pekah o Menahem como bajo Hoshea , yOseas 14:3 muestra que cuando se escribieron los últimos capítulos, los judíos finalmente no habían roto con Asiria.
Por lo tanto, los reinados de Acaz y Ezequías parecen estar fuera de discusión como períodos para cualquier parte de Oseas. Queda, como fecha posible para los capítulos 4 14, el reinado de Jotham, quien fue contemporáneo de Zacarías, Salum, Menahem y Pekahiah, y quizás durante dos o tres años con Pekah. Muchos han pensado que el difícil pasaje de Oseas 8:10 se refiere al tributo que pagó Menajem a Tiglat-pileser [8] ( 2 Reyes 15:19 lo menciona por su nombre particular Pul), pero el texto hebreo probablemente necesita corrección.
[7] Prebendado Huxtable, Speaker's Commentary , vol. vi. pags. 405.
[8] Tiglatḥ-Pileser menciona a Raṣunnu (Rezin) de Damasco y Minikhimmi (Menahem) de Samaria entre sus tributarios en el octavo año de su reinado, 738 aC (Schrader).
En cualquier caso, es seguro que el cuadro descrito en los caps. 4 14 es de alarmante decadencia nacional tanto en el ámbito moral como en el político. En el cap. 2 el profeta había reprendido severamente a los israelitas por confundir a Jehová con los baales cananeos (ver Oseas 2:16-17 ), pero no dice nada de esa terrible corrupción moral que en los capítulos posteriores ve que está carcomiendo la vida de la Nación.
No está claro por qué es así: sería arriesgado suponer que la corrupción no existió en algún grado. Si Oseas no lo describió de inmediato en sus verdaderos colores, podemos atribuirlo a la esperanza de la juventud o a la circunstancia de que la gente del distrito de donde procedía era comparativamente pura en su moral, debido quizás a su lejanía de los grandes centros de un culto degradante.
¿Podemos apoyar esta última teoría con evidencia externa? Parece que podemos con al menos un grado razonable de certeza. No necesitamos dogmatizar aquí en cuanto a la composición de ese exquisito poema de amor, el Cantar de los Cantares, pero de todos modos podemos permitirnos sostener que las partes más características son monumentos del reinado de Jeroboam II. De ser así, es evidente que las bellezas rústicas de N.
Israel no sólo tenía atractivos externos, sino también las virtudes femeninas "más gentiles y nobles" [9]. El hecho generalmente admitido de que el Libro de Oseas contiene reminiscencias del Cantar de los Cantares sugiere que un cambio había ocurrido en Israel desde ese poema (o alguna parte de él) fue escrito, de lo contrario el profeta claramente estaría autoconvicto de exageración. Tal vez podamos atribuir este cambio en parte a la remoción del vigoroso estadista en el trono, quien seguramente debe haber reconocido la importancia política de preservar intacto los fundamentos morales del estado: es de los advenedizos sucesores de Jeroboam que el profeta se queja de que se complacieron en la maldad y compartieron el libertinaje de su pueblo ( Oseas 7:3-4 ).
Y no es de extrañar que así lo hicieran, cuando, como en la decadencia del Estado romano, rudos "pretorianos" se apoderaron y regalaron la corona [10]. naturalezas sin ley? Tal no era un período en el que se podía esperar que surgieran muchas mujeres como la Sulamita u hombres como el profeta Oseas. Añádase a esto, que los sacerdotes hallaron su interés en fomentar el vicio y la sensualidad ( Oseas 4:6-8 ). ), y ¿qué más necesidad tenemos de testigos de la necesidad interna de la rápida caída de un estado que se traiciona a sí mismo?
[9] Delitzsch, Cánticos y Eclesiastés , ET, p. 5.
[10] Véase Heilprin, Poesía histórica de los antiguos hebreos , 2:118.
Los años finales del reinado de Jotam vieron la formación de una alianza entre Rezín, rey de Siria, y Peka, rey de Israel, basada en la importancia de oponer un frente firme a las agresiones de Asiria. Necesitaban el apoyo de Judá, pero Jotham, quizás por motivos religiosos, se contuvo. Oseas no hace alusión a las incursiones sirio-israelitas que condujeron a la gran invasión descrita en Isaías 7 .
Podría haber pasado por alto las incursiones en silencio, pero apenas la invasión. Una reunión del norte y el sur era parte de su ideal más preciado ( Oseas 1:11 ), pero no podía dejar de denunciar que una reunión como la que ahora amenazaba involucraba prematuramente a Judá en el destino de su hermana apóstata. Por no mencionarlo, es claro que ya no estaba profetizando, y por una razón similar es claro que ninguna parte de su libro fue escrita tan tarde como la invasión de Galaad [11] y Neftalí por Tiglat-Pileser. Es una satisfacción creer que un patriota tan devoto (si se permite la palabra) hubiera cerrado los ojos ante este "principio de dolores", este primer cumplimiento de sus reticentes amenazas.
[11] De hecho, se hace referencia repetidamente a Galaad como parte de N. Israel (ver Oseas 5:1 ; Oseas 6:8 ; Oseas 12:11 ).
CAPITULO DOS
La historia doméstica de Oseas. ¿Parábola o realidad? Cap. 2 solo una alegoría
Al comienzo de este ensayo, se expresó el pesar de que no tuviéramos detalles tan ilustrativos con respecto a Oseas como en el caso de Amós. De hecho, no tenemos información sobre sus circunstancias externas, o sobre su trato con las diferentes clases del estado. Pero sí conocemos una serie de eventos domésticos que el mismo Oseas vio como interpretativos de los propósitos de Dios para él, y como transmitiéndole una misión claramente definida.
El profeta mismo ha levantado el velo de su vida hogareña, y la triste historia es brevemente esta. En el reinado de Jeroboam II, cuando la nación ya estaba en el camino cuesta abajo hacia la ruina moral, Oseas se casó con una esposa llamada Gomer. Esperaba lo mejor de ella, no hay razón para pensar lo contrario; pero ella resultó indigna de su confianza. No sabemos si su libertinaje se manifestó en un simple adulterio o en seguir los ritos licenciosos de la consorte del cananeo Baal (Ashérah) [12].
Pero tal era el amor de Oseas por su esposa, y tal vez tal su esperanza de recuperarla, que no tomó ninguna medida legal contra ella y reconoció a sus tres hijos como propios. Al final, sin embargo, Gomer huyó con su amante, pero incluso entonces el amor de Oseas la siguió. La encontró, al parecer, ya despreciada y avergonzada; tal vez su amante se había cansado de ella y la vendió brutalmente como esclava. En cualquier caso, Oseas tuvo que volver a comprarla por el precio de una esclava,
[12] Como bien observa Dean Plumptre ( Lazarus and other Poems , p. 209), -Los dos pecados de idolatría y libertinaje sensual estaban estrechamente entrelazados... No sería exagerado decir que cada ramera en Israel era probablemente una devota de la diosa" (ver com. Oseas 4:13-14 ). Ashérah (transformada por Auth. Vers, en -arboleda") era, como la mayoría piensa, el nombre de una diosa cananea, aunque algunos eruditos prefieren considerar la palabra como un sustantivo que significa -poste", siendo el árbol sagrado representado por un poste sobre o cerca del altar.
En cualquier caso, la diosa hizo erigir un árbol artificial o símbolo de un árbol cerca de sus altares. Aquellos que toman a Ashérah como el nombre de una diosa se refieren al asirio âsir , fem. âsirat -favorable", de donde también probablemente el nombre Asher (un nombre divino, como Gad). También citan pasajes, en los que se habla de una imagen de la Ashérah (ver 1 Reyes 15:13 ; 2 Crónicas 15:16 ; 2 Reyes 21:7 ), y otras en las que se mencionan vasijas y tiendas para la Asera ( 2 Reyes 23:4 ); también la famosa frase en 1 Reyes 18:19 , -los profetas de Baal y los profetas de la Asera.
Esto es bastante consistente con el uso ocasional de la palabra para el símbolo material de la diosa. Es correcto agregar que Oseas no menciona a Asera por su nombre: solo alude a la adoración de ella ( Oseas 4:13 ). Pero Amós no menciona ni a Asera ni a Baal.
"llorando lágrimas cegadoras,
La tomé para mí y pagué el precio.
(Extraño contraste con la dote de su juventud
cuando la cortejé por primera vez); y ella vino de nuevo
Morar bajo mi techo. Sin embargo, no para mí
Las tiernas esperanzas de aquellos años pasados,
Y no para ella la libertad y el amor
Entonces otorgué tan libremente. regla más estricta
Se necesita ahora. En silencio y solo,
En vergüenza y tristeza, llanto, ayuno y oración,
Ella debe borrar las manchas que hicieron su vida
Una larga contaminación [13]".
[13] Plumptre, Lazarus &c., pp. 87 88.
Tal es la historia que se nos cuenta en el primer y tercer Capítulo s. No hay ningún intento de suavizar la coloración con semitintas; "Toscos trazos de fresco", para adoptar la frase de Ewald, parecían quizás más efectivos. Además, habría llevado a algunos a acusar a Oseas de egoísmo, una falta de la que un escritor profético debe estar notoriamente libre, si hubiera prodigado su poder artístico en su propia historia trágica El estudiante está, sin embargo, muy en deuda con Dean Plumptre por su poema sorprendentemente sugestivo, algunas líneas de las cuales se citan arriba.
Poeta además de expositor, sintió que la imaginación poética de Oseas estaba marcada por la espontaneidad y la originalidad. En un período posterior de la literatura hebrea, una narración ficticia de este tipo podría ser concebible, pero no en el florecimiento aún juvenil de la poesía lírica, y en el caso de un poeta tan fresco y original como Oseas. Por lo tanto, estamos adoptando una línea diferente a la del Dr. Pusey cuando dice: "No hay base para justificar que tomemos como una parábola lo que la Sagrada Escritura relata como un hecho".
Debe haber alguna base plausible para ello, o la opinión rechazada por el Dr. Pusey no se habría recomendado a la mayoría de los comentaristas modernos. ser histórico; es más bien una intuición que viene por sí misma al lector imparcial que tiene alguna percepción poética. El único argumento plausible en el otro lado es que Oseas parece , cuando se entiende literalmente, confesar un acto que ofende nuestra conciencia moral.
Pero si Oseas realmente hubiera querido decir esto, podría haber dicho de inmediato que la novia de su elección había sido -una ramera". Simplemente dice que ella era -una mujer de prostitución", lo que, según el idioma hebreo, solo necesita significar - una mujer de una disposición impúdica"; debemos suponer que después descubrió que Gomer era una mujer del carácter descrito (ver Oseas 1:2 ). Las dificultades inherentes a la interpretación parabólica son mucho mayores que cualquier dificultad leve en la interpretación literal . uno adoptado por Ewald y Wellhausen en Alemania, y por el Dr. Pusey, Dean Plumptre y el Prof.
Robertson Smith en Inglaterra. De hecho, es mucho decir después del poema de Dean Plumptre que hay alguna dificultad en la visión literal, y si la hay, es solo porque el Dean, siguiendo al Dr. Pusey y a las primeras autoridades judías, lamentablemente adopta la opinión de que Oseas se casó deliberadamente con una mujer. quien era, en la frase judía posterior, "un pecador", con el fin de reclamarla.
-Para buscar y salvar a los perdidos,
olvidando mi vocación y mi fama,
Para llamarte mía, y traerte de vuelta a Dios,
Se convirtió en la pasión maestra de mi corazón [14]".
[14] Dean Plumptre, Lazarus &c., p. 84.
Las principales dificultades en la interpretación parabólica son (1) el nombre refractario Gomer, que se niega a ser desbloqueado por la llave parabólica, y contrasta tan fuertemente con los nombres de los niños, y (2) que esta interpretación deja sin explicar cómo llegó Oseas. pensar en la relación de Jehová con Israel como un matrimonio. Con respecto a (1), M. Reuss expone la debilidad de su propia posición al señalar: -Il est fort probable que ces noms doivent avoir une signification symbolique, comme tous les autres qui vont suivre.
mais nos dictionnaires hébreux n'offrent aucun moyen de la retrouver [15]." Y con respecto a (2), como el presente escritor se ha esforzado por hacer cumplir en otra parte, -A lo largo del Antiguo Testamento detectamos una graciosa proporción entre la revelación concedida y el estado mental de la persona que lo recibe [16]". Pero, ¿qué proporción hay entre esta nueva y extraña revelación y el estado mental de un adorador de una Deidad tan moral como lo eran Baal y Asera? Sin duda era costumbre entre los parientes paganos de los israelitas, y probablemente entre los israelitas semipaganos, hablar del dios del cielo como casado con la tierra [17].
Pero, ¿cómo llegó Oseas a admitir una concepción tan claramente pagana dentro del círculo de las ideas religiosas proféticas? No es suficiente responder que le vino la palabra de Jehová: "¿cómo podría venirle una palabra así", a menos que ya hubiera algún punto de contacto para ella en su mente? Debe haber estado preparado por experiencia personal para encontrar un elemento moral en este concepto que lo hiciera apto para el uso de un profeta de Jehová. ¿Por qué, entonces, no aceptar la declaración de Oseas de sus experiencias en su sentido literal, interpretando su fraseología, sin embargo, con la debida atención al idioma hebreo?
[15] Reuss, Les prophètes , i:138. No hay extrañeza en los nombres proféticos de los hijos (comp. Isaías 7 ; Isaías 8 ), pero nada obliga a suponer que la madre también tuvo uno.
[16] El Libro de Isaías Ordenado Cronológicamente , p. 22
[17] Es una "supervivencia" notable de esta idea que la palabra afín a Baal en árabe ( ba'lu ) signifique, según Lane, -cualquier palmera, y otros árboles, y semillas, no regadas; o las que son regadas por la lluvia: o palmeras que embeben con sus raíces, y por eso no necesitan ser regadas”, en fin, vegetación que nada debe al riego artificial, y es el producto directo de la -lluvia del cielo.
Véase más abajo sobre Oseas 2:21-22 , y especialmente al Prof. Robertson Smith ( The Prophets of Israel , pp. 172, 409), quien ha arrojado mucha luz nueva sobre esta parte de Oseas.
Así pues, a modo de introducción a los caps. 1 y 3; el significado que la triste historia del profeta, interpretada, como él sintió, por una voz divina interior, le transmitió, se verá en toda su belleza, cuando lleguemos a los caps. 4 14. La palabra -alegoría" o -parábola" pertenece propiamente no a estos Capítulos, sino al cap. 2, en el que las ideas que Oseas había adquirido a través de su disciplina providencial se exponen en lenguaje figurado.
La posición de este capítulo (con la que debe tomarse, como veremos, Oseas 1:10-11Si su contenido representa los pensamientos de Oseas antes de los eventos descritos en el cap. 3, es incierto; el capítulo puede igualmente expresar sus reflexiones posteriores, y estar diseñado simplemente como un comentario sobre los nombres -Lo-ruhamah" y -Lo-ammi" en Oseas 1:6 ; Oseas 1:9 .
CAPÍTULO III
El segundo Libro de Oseas. Una reproducción, no un reportaje. Ni en orden cronológico ni en orden lógico. Corazón-lógica. Gomer y Oseas ambos tipos
Con la promesa mesiánica (tomando este adjetivo en sentido amplio) al final del cap. 3, evidentemente hemos llegado al final de una gran parte de la profecía. caps. 4 14 tienen una unidad propia: casi podríamos llamarlos el segundo Libro de Oseas. Que hay un sustrato de oratoria profética lo prueban las alusiones a hechos y personas, oscuras para nosotros pero claras para los oyentes originales; de hecho, en Oseas 9:1 el motivo del discurso es todavía perfectamente visible.
Sin embargo, no podemos suponer que Oseas entregó ninguna parte de este "libro" en su forma actual; solo puede ser una reproducción del profeta mismo de los puntos principales de sus discursos, en parte imaginativa, en parte sobre la base de notas. buscó esto para probar un registro conectado del estado de cosas en Israel de un punto histórico definido a otro. Sin embargo, tal no es el caso. Aunque en un aspecto, el cap.
4 parece justificar su prioridad (a saber, que se habla de Judá con más esperanza, ver. 15, que más adelante), pero en general no podemos decir que los primeros capítulos pertenecen, digamos, al reinado de Menahem, y los posteriores a la de Pekah. Tampoco hay evidencia clara de una conexión lógica diseñada; El obispo Lowth incluso compara el libro con -sparsa quædam Sibyllæ folia". Hay pausas de vez en cuando en la profecía (ver especialmente Oseas 5:1 ; Oseas 8:1 ; Oseas 9:1 ; Oseas 12:1 ), pero No es obvio que marquen etapas en el desarrollo de un argumento.
De hecho, hay un argumento, pero es uno del corazón, no de la cabeza. Se basa en la suposición de que Jehová no puede ser menos amoroso ni menos fiel que las criaturas que ha creado. La amarga experiencia doméstica ha desarrollado en el profeta la más maravillosa capacidad para el afecto desinteresado, y él argumenta a partir de esto (algo como nuestro Señor en Mateo 7:11 ) la existencia de una pasión aún mayor de amor abnegado en el artífice de corazones.
“Hemos visto cómo Oseas, después de elegir, como había pensado, una novia como la sulamita de su poema favorito, descubrió con indecible dolor que en lugar de un lirio de los valles” ( Cantares de los Cantares 2:1 ), el tenia desprevenidos
-envuelto en [sus] brazos
Un lirio desgarrado y pisoteado en el lodo [18]".
[18] Dean Plumptre ( Lazarus and other Poems , p. 85), quien sin embargo antepone las palabras -Yo, sabiendo todo”, lo que implica una mala interpretación de Oseas 1:2 .
Hemos visto, también, cómo, después que Gomer hubo huido de su casa, obedeciendo a un impúdico impulso, el sentimiento-maestro que aquel dulce viejo poema llama "fuerte como la Muerte" y -obstinado como el Seól [19]" ( Cantares de los Cantares 8:6 ), lo impulsó a rescatarla de su indigencia y traerla de nuevo a casa, no ciertamente al principio a la libertad, sino al castigo purificador de la reclusión.
Hemos visto la amarga experiencia, pero aún no hemos penetrado en el misterio de su significado. Ambos impulsos de Oseas estaban de acuerdo con la inequívoca voluntad de Dios, quien anuló esta tragedia doméstica con un final sabio y misericordioso. Oseas debía aprender lo que ningún profeta había aprendido antes, y lo que ningún profeta jamás podría haber aprendido mediante una revelación mecánica desde el exterior, a saber. que la esencia de la naturaleza divina no era la justicia sino el amor (comp.
1 Juan 4:8 ). Gomer en su flor de pureza era un símbolo de Israel a quien Jehová "encontró como uvas en el desierto" ( Oseas 9:10 ); en su infidelidad antinatural, de Israel que "perseguía" a los baales ( Oseas 2:13 ); en su inmerecida restitución gradual a la posición de esposa, de Israel, primero apartada al desierto, y luego devuelta al pleno favor de un Dios eternamente amoroso.
Y Oseas en sus sentimientos confusos y angustiosos hacia Gomer es él mismo un tipo de Jehová. Su repugnancia repugnante por el pecado de ella, su indignación ardiente por su infidelidad y, más fuerte que ambos, su tierna compasión por la profundidad de la miseria a la que ella se ha reducido, no son más que un reflejo de los sentimientos de Jehová hacia su pueblo. La obra de Oseas es dar expresión a esta verdad recién descubierta.
[19] Muerte es sinónimo de Sheól o del hebreo Hades (como Isaías 28:15 ; Isaías 28:18 ; Isaías 38:18 ). Se representa al inframundo con un misterioso poder de atraer y tragarse a todos los hombres.
Lo hace en lo que puede llamarse principalmente un monólogo lírico de Jehová mismo. No tiene ocasión de decir: -Así dice el Señor [20]." Sin referirse a ninguna revelación pasada y revestirla de palabras escogidas por él mismo, siente y sabe que las palabras que brotan de su corazón expresan adecuadamente los sentimientos de el Corazón divino. Gomer, de hecho, no es meramente un emblema, ella es un representante. Como Gomer ha errado, así Israel como nación ha errado.
Gomer no era casto y, al parecer, era un devoto de Ashérah; también lo eran muchas otras de las mujeres de Israel, mientras que la adoración afín de Baal o Baal-Jehová absorbía los sentimientos religiosos de los hombres. Oseas, que ha aprendido a -conocer a Jehová", es herido en carne viva por tal apostasía; no escatima detalles de las abominaciones que se cometen; con una especie de afligida sorpresa expone al pueblo el inevitable castigo, pero cuando ha se dio cuenta completamente de la naturaleza terrible de la condenación, se derritió de lástima y recordó el dolor (ver Oseas 13:13 a Oseas 14:1 ) [21].
Sus sentimientos son los que son naturales en un adorador de Jehová de mente pura, educado en los elevados pensamientos de la religión profética; pero también corresponden, como asegura una voz interior a Oseas, a lo que análogamente se puede llamar los sentimientos de Jehová, que ha preparado a su siervo de manera tan excepcional para pensar al unísono consigo mismo. Seguramente no se podría encontrar una persona más apta que Oseas para ser el profeta de Israel en la tormenta que se avecinaba.
Conociendo el "secreto de Jehová" ( Amós 3:7 ), podía serle fiel sin ser infiel a Israel. Junto a Jehová, ama a su patria y a su esposa con un amor apegado e inextinguible. Pero sólo junto a Jehová; porque Oseas sabe que toda relación está enraizada en Él, y que tanto el pueblo de Israel ( Oseas 11:1 ) como cada israelita individual ( Oseas 1:10 ) son ante todo idealmente hijos de Jehová.
Si por lo tanto no podemos llamarlo estrictamente patriota, podemos en todo caso decir que tiene algo más alto incluso que el patriotismo: un entusiasmo por esa "perla de gran precio" descrita por la frase "la filiación divina de Israel".
[20] Esta fórmula aparece solo una vez en los capítulos 4 14; véase Oseas 11:11 .
[21] En su caudal de simpatía hacia el objeto del juicio Oseas sólo es superado por el desconocido autor de la profecía temprana sobre Moab en Isaías 15, 16, adoptada por Isaías (ver Isaías 16:13 ). Este último también era posiblemente un israelita del norte, a juzgar por su conocimiento minucioso de la topografía moabita.
CAPÍTULO IV
Las cinco ideas principales de la profecía. ( a) Inmoralidad del reino del norte. ( b) Pecaminosidad de la adoración idólatra de Jehová y de la confusión de Jehová y Baal. ( c) Pecaminosidad de la política exterior de Israel. ( d) Pecaminosidad del reino separado de Israel. ( e) La concepción del amor como el vínculo entre Jehová e Israel, y entre los israelitas individuales. Oseas comparado con los profetas antes y después de él. Ningún Mesías personal en Oseas.
Resumir el contenido del libro que tenemos ante nosotros es una tarea peculiarmente difícil, siendo el orden sistemático más extraño para Oseas que quizás para cualquier otro profeta. Todavía se puede intentar un esbozo incompleto, ( a ) Se notará de inmediato que una gran parte de su libro está ocupado con lamentaciones sobre la inmoralidad general de los israelitas, que aparece (comparando las declaraciones de Amós y Oseas con las de los profetas de Judá) haber sido más evidente que lo que en cualquier momento prevaleció en el sur.
Los israelitas del norte parecen haber admitido, de hecho, un elemento cananeo mayor que los del sur, que habían recibido una infusión considerable de sangre árabe [22]. No es que Oseas descuide por completo el estado moral de Judá. Al principio da un veredicto más favorable de ella que del país hermano ( Oseas 1:6-7 , comp.
Oseas 4:15 ), pero más tarde las fuertes quejas por su mala conducta son incidentalmente quejas, a través de las cuales podemos escuchar las pulsaciones de un corazón amoroso ( Oseas 5:10-13 ; Oseas 6:4 ; Oseas 11:12 ). Oseas, por lo tanto, como toda la "buena comunión", es un predicador de la moralidad. Representa a Jehová diciendo:
[22] Prof. Robertson Smith, Los Profetas de Israel , p. 201.
-Porque me deleito en el amor, y no en el sacrificio,
y en el conocimiento de Dios más que en los holocaustos” ( Oseas 6:6 );
y cualquiera que sea el significado preciso de -amor" (sobre lo cual véanse algunas páginas más adelante), el -amor al hombre" debe ser aludido, aunque sea indirectamente, así como el -conocimiento de Dios" incluye la imitación de Dios (como Jeremias 22:16 ). Era el deber sagrado de los sacerdotes, según Oseas, enseñar una moralidad basada en la religión pura ( Oseas 4:6 ); en lugar de lo cual, solo promovían un culto que infaliblemente se convirtió en al menos menos una forma de inmoralidad grave, y dieron la bienvenida a la propagación de la iniquidad, porque las consecuentes ofrendas por el pecado eran provechosas para ellos ( Oseas 5:1 ; Oseas 4:8 ).
Incluso tomaron la iniciativa de violar la ley ( Oseas 6:9 ), y el profeta nos dice poco después que incluso el rey y los príncipes se deleitaron sobrenaturalmente en la licencia general ( Oseas 7:3 ). Tan cierto fue lo que Isaías, quizás en este mismo tiempo, dijo del reino del norte,
-Y los que guían a este pueblo le hacen errar,
y los que son conducidos por ellos son destruidos” ( Isaías 9:16 ).
( b ) Sin embargo, Oseas no se engaña a sí mismo con la idea de que la predicación por sí misma convertirá a sus hermanos. Él sabe demasiado bien que sus errores en la moralidad han surgido de su "reincidencia" en la religión, en una palabra, de su idolatría (evidencia de la cual todavía existe en los sellos israelitas más antiguos). Y por lo tanto, uno de los rasgos más llamativos de Oseas es su incesante polémica contra el culto no del fenicio Baal, que había sido derribado por Jehú, sino de las pequeñas imágenes plateadas de un toro, que eran los símbolos de Jehová en los santuarios locales del norte ( 1 Reyes 12:28 , borrador
Éxodo 32:4-5 ). Incluso Amós no tiene nada que decir contra estas imágenes, mientras que Oseas niega rotundamente que haya algún poder divino detrás de ellas ( Oseas 8:5-6 ) y las describe como la fuente de todos los males variados que están arruinando a la comunidad.
Y cuanto más vivía, más convencido estaba de esto. En el cap. 2, como hemos visto, no se refiere al efecto corruptor sobre la moral de la religión popular, pero el cap. 4 14 están llenos de ella. La corrupción sin duda se hacía más profunda cada año. El Dios de Israel, al ser llamado Baal ( Oseas 2:16 ), fue confundido con las divinidades locales de los cananeos [23], y se perdió la influencia moral del antiguo culto a Jehová.
De hecho, el culto de Baal mismo, en el que el culto de Jehová estaba ahora prácticamente fusionado, estaba descendiendo en la escala de las religiones. Los israelitas ya no estaban en la etapa de la fe ingenua, por lo que no podían reconocer el antiguo culto a la naturaleza en su significado original. Eran formalistas de la peor calaña, porque el significado de sus formas nunca había sido alto y elevado. Y además de esto, la forma aún más grosera de Baal-cultus introducida por la princesa de Tiro [24] Jezabel probablemente tuvo un efecto funesto en la religión nativa, ya que sus adeptos perseguidos se fusionarían con los de esta última, y traerían sus prácticas groseras. y espíritu licencioso con ellos.
(Sobre todo el tema de la religión popular de N. Israel, ver comentario sobre Oseas 2:13 ; Oseas 2:16 ; Oseas 2:21-22 ).
[23] Los israelitas se consideraban adoradores de Jehová ( Oseas 8:13 ; Oseas 9:4-5 ). Pero el profeta calladamente llama a los Jehová-Baales locales -otros dioses" ( Oseas 3:1 ), y dice que en sus días de fiesta Israel -se olvidó de mí" ( Oseas 2:13 ; comp. 11).
[24] Comparando 1 Reyes 16:31 con Menandro en Josefo Antiq. viii. 13, 2 y Contra Apión. i. 18, podemos inferir, con Ewald ( Historia , iv. 39) que Jezabel era la hija de Et-baal, rey de Tiro, que anteriormente había sido sacerdote de Astarté.
( c ) Una prueba del formalismo de la adoración de Jehová-Baal (aunque es una prueba, como veremos, de otra cosa además) es la falta de fe en el cuidado protector de su deidad mostrado por el pueblo del norte de Israel. . En primer lugar, debemos conocer el juicio de Oseas sobre este punto, y luego explicar en qué sentido podemos adoptarlo. No sólo, dice el profeta, -Efraín "ha abandonado a Jehová, sino que también ha -alquilado amores entre las naciones" ( Oseas 7:9-10 ).
Esta es una expresión de los intentos de los gobernantes de sobornar el favor de sus poderosos vecinos Egipto y Asiria (ver Oseas 5:13 ; Oseas 7:11 ; Oseas 8:9-10 ; Oseas 12:1 ; Oseas 14:3 , y comp.
2 Reyes 17:4 ). De hecho, parece que hubo dos facciones en el reino del norte y probablemente también en el del sur ( Isaías 30:1-7 ; Isaías 31:1-3 , comp.
2 Reyes 16:7 ), uno dedicado a Asiria, el otro a Egipto. Oseas se opuso igualmente a ambos. Al igual que Dante, pensó que era un honor haber formado un partido solo [25]". Oseas denuncia la política de los gobernantes no solo como un pecado sino como un error. Confiar en carros y caballos antes que en Jehová, quien era -su Dios desde la tierra de Egipto" ( Oseas 12:9 ; Oseas 13:4 ), es la parte de -una paloma tonta y sin entendimiento" ( Oseas 7:11 ).
Coquetear con los imperios vecinos conducirá con demasiada seguridad a la expatriación forzosa. Egipto y Asiria (tal vez sea el significado del profeta, comp. Isaías 7:18-19 ) pelearán por la tierra de Israel, y cada uno llevará en cautiverio a parte de los habitantes. En lugar del suave yugo de Jehová, tan conmovedoramente descrito en las palabras
[25] Paraíso , xvii. 69.
-Yo era para ellos como los que levantan el yugo sobre sus mejillas,
y me incliné hacia él y le di de comer” ( Oseas 11:4 ),
los israelitas pasarán bajo la tiranía de extranjeros,
-Volverá a la tierra de Egipto,
y Asur será su rey,
porque no han querido volver” ( Oseas 11:5 ).
Tal es el juicio de Oseas sobre la "locura" de los israelitas, y su intuición profética de sus consecuencias inevitables. Se expresa con una condensación que puede oscurecer a algunos lectores el núcleo real de su pensamiento. nuestro conocimiento de su posición religiosa.Debemos recordar que el Jehová de los N. israelitas era muy diferente del Jehová de Oseas, y que ahora se había hundido al nivel del Baal cananeo.
La consecuencia necesaria, en esa etapa del culto a Baal, era el formalismo; y cuando a esto se sumaron los sorprendentes éxitos de los asirios, cuya guerra se declaraba en parte dirigida contra deidades extranjeras así como contra naciones extranjeras [26], no podemos sorprendernos de que los israelitas comenzaran a desconfiar del cuidado protector de su dios. Lógicamente, por lo tanto, la "locura" de los israelitas consistió, no en llegar a un acuerdo con Asiria, sino en aceptar una forma corrupta de la adoración de Jehová, que no podía inspirar más valor que el amor a la bondad, y por lo tanto condenó a sus adherentes a un rápido declive nacional.
[26] Sargón dice en sus Anales: "Conté todos los ejércitos del dios Assur, y marché contra estos pueblos", y lleva cautivos no solo a hombres sino también a dioses; somete países no solo a él sino a Assur ( Records of the Past , vii, 25, 26). Los Annals de Esarhaddon contienen la declaración notable de que, después de quitarles los dioses a los árabes, escribió las proezas de "Assur mi señor" sobre ellos, y también su propio nombre, y envió ellos de vuelta reparados (Budge, The History of Esarhaddon , p. 57).
( d ) Otra idea principal en esta profecía está muy relacionada con las ya mencionadas, a saber. la pecaminosidad del reino separado de Israel. Oseas tiene una visión notablemente clara de los diferentes aspectos del cisma", y representa a Jehová diciendo
-Te doy reyes en mi ira,
y los quitaré en mi ira” ( Oseas 13:11 ).
En cierto sentido, entonces, el reino separado de Israel era justificable; en otro no lo fue. Debe confesarse, sin embargo, que el último aspecto es predominante en la mente de Oseas (comp. Oseas 8:4 ), mientras que el primero está exclusivamente presente para el narrador en 1 Reyes 11:29 , comp.
2 Crónicas 11:4 (ver nota adicional sobre Oseas 1:4 ). La base de la opinión severa de Oseas es que siente que la religión pura es la salvaguardia de la existencia nacional. Así como no se permite ningún compromiso entre Jehová y Baal, tampoco debe haber oposición a la casa de David sancionada divinamente.
Una dinastía rival implica una deidad rival, como dice expresamente Oseas en Oseas 8:4 . Los israelitas pueden considerarse adoradores de Jehová, pero el profeta lo contradice sin escrúpulos en los siguientes versículos ( Oseas 8:5-6 ). Ciertamente anhelaba la curación del "cisma" por parte de un rey davídico, y habla en su profecía anterior ( Oseas 3:5 ) como si la Providencia estuviera guiando en esta dirección.
El evento demostró que tenía demasiadas esperanzas, pero el hecho de que dejó su obra temprana inalterada, muestra qué error es insistir demasiado en el cumplimiento literal de cada detalle de la profecía, particularmente en Oseas, la más lírica y la menos reflexiva. de todos los profetas, que evidentemente usa la predicción, así como usa las reprensiones y las amenazas, en parte para aliviar sus propios sentimientos sobreexcitados, en parte para mover a su pueblo a un arrepentimiento oportuno.
Como observa el prebendado Huxtable, -El estilo muy a menudo asume la forma de predicción; pero esta forma es probablemente adoptada en su mayor parte, más como un motor de persuasión que como una predicción absoluta de lo que estaba a punto de suceder [27]". Sin duda, algunas de las predicciones particulares de Oseas se han cumplido, pero no tenemos ningún derecho suponer que el profeta mismo dio más importancia a estas predicciones que a otras.
La verdad es que no tiene una visión fija respecto al futuro de Judá y mucho menos sobre la reunión de los dos reinos. En Oseas 1:6-7 contrasta la misericordia no extendida a Israel con la misericordia extendida a Judá, pero en Oseas 6:11 (comp.
Oseas 5:5 ; Oseas 5:14 ; Oseas 8:14 ; Oseas 10:11 ; Oseas 12:2 ), señala una "cosecha" de retribución para Judá similar a la destinada a Israel; y si en Oseas 1:11 anticipa la curación del -cisma", sin embargo, en el cap. 14 su descripción radiante del futuro no contiene una línea de esperanza para Judá.
[27] Comentario del orador , vol. vi. pags. 405.
( e ) Y ahora, para completar este breve esbozo, hay que describir una concepción que es la más alta y profunda, y por lo tanto la más fundamental, del libro. Como ha demostrado el profesor Davidson [28], todas las demás concepciones que se han mencionado admiten que se derivan de ésta. Sin embargo, no necesitamos concluir que fue el primero en desarrollarse en la mente de Oseas, sino solo que cuando la Providencia hizo que germinara, fortaleció su dominio sobre todas las demás verdades.
Ya hemos hablado de él por anticipación como "una verdad recién descubierta" (p. 21), porque aunque también es prominente en el Libro de Deuteronomio, no hay evidencia satisfactoria de que ese notable libro fuera generalmente conocido en la era de Oseas La verdad es que el amor es el atributo más alto de Dios, de modo que el hombre debe amar a Dios, y por amor a Él guardar todos sus mandamientos, porque Dios lo amó primero [29], lo que lleva fácilmente a la conclusión de que un hombre debe amar de la misma manera a su prójimo [30].
"Estas palabras de Ewald, escritas con referencia al Deuteronomio, son igualmente aplicables a Oseas, aunque una ligera inexactitud parece necesitar corrección [31]. El deber del amor fraternal no es, ni en Oseas ni en Deuteronomio, una inferencia del hecho que Israel ha sido amado primero por Dios, es más bien una condición de la participación del israelita individual en ese amor. La corriente del amor de Jehová fluye hacia Israel como comunidad [32]; el que quiera beber de esta corriente debe probar su derecho demostrando su pertenencia a la comunidad, lo que sólo puede hacerse mostrando amor a sus hermanos israelitas.
Sería aún más exacto decir que el verdadero israelita es aquel que ama tanto a sus hermanos israelitas como a Jehová por su propia voluntad, tal como Jehová por su propia voluntad amó a Israel ( Oseas 9:10 ; Oseas 11:1 , comp. Oseas 14:4 ) [33].
Todas las relaciones humanas dentro de la comunidad israelita están arraigadas en el amor primordial de Jehová por Israel; Oseas aprendió esta verdad en la escuela de la Providencia y la implica en toda su enseñanza moral. Sin embargo, es este amor primordial el que ocupa el primer plano de las profecías de Oseas. Su objetivo más elevado es exponer su naturaleza moral, en oposición a la unión totalmente no moral y casi física que se supone que existe entre una deidad pagana y sus adoradores.
Jehová no es más amoroso que justo. Su unión con Su pueblo puede ser, debe ser indestructible, pero esto es porque (para citar una vez más el gran elogio del amor de Israel) -el amor es fuerte como la Muerte", y por lo tanto debe ser capaz de ordenar una respuesta de amor en su propio objeto (comp. Oseas 2:15 , -ella responderá allí "& c.
). Un día, los israelitas deben sentir un amor por Jehová que no sea meramente como una nube matutina” ( Oseas 6:4 ), y Oseas agota los recursos de su arte al imaginar este futuro delicioso (cap. 14). El pecado de los individuos no pueden obstaculizar la misericordia de Jehová hacia la nación; solo si la nación actual persiste en abandonar Su ley, tendrá que pasar por un huracán de juicio purificador ( Oseas 13:15 ).
[28] El Expositor , 1879, p. 258 y c.
[29] -Ver Deuteronomio 6:4-9 ; Deuteronomio 7:6-11 ; además, Deuteronomio 11:1 ; Deuteronomio 10:15 ; Deuteronomio 23:6 , con Deuteronomio 10:12-13 ; Deuteronomio 19:9 , y al final Deuteronomio 30:6-20 ".
[30] - Deuteronomio 10:18-19 ."
[31] Historia de Israel , iv. 223. Parece claro que los mandamientos de amar a Jehová en Deuteronomio están dirigidos a Israel, no al israelita individual.
[32] El Prof. Davidson bien dice, -A través de los profetas, que son estadistas en el reino de Dios, la persona o sujeto con quien Jehová entra en relaciones es siempre la comunidad de Israel” ( The Expositor , 1879, p. 258) .
[33] -La lealtad y la bondad entre hombre y hombre no son deberes que se infieren de la relación de Israel con Jehová, son partes de esa relación; el amor a Jehová y el amor a los hermanos en la casa de Jehová son idénticos (comparar Oseas 4:1 con Oseas 6:4 ; Oseas 6:6 )". Robertson Smith, The Prophets of Israel , p. 162.
Siendo esa la idea principal del libro, ¿puede sorprendernos que el orador principal sea Jehová mismo? Oseas no se esforzó conscientemente por lograr el efecto, pero si él solo hubiera profesado informar un mensaje de Jehová, ¡cuán fríos en comparación nos habrían dejado sus palabras! -Dios sólo conoce el amor de Dios”, y si las palabras de la profecía llevan el sello del genio de Oseas, no por ello son menos revelaciones veraces del Corazón divino.
Es digna de mención la delicadeza de la fraseología del profeta. Aunque no vacila en usar una de las palabras ordinarias para "amar" al describir la relación de Jehová con Israel ( Oseas 11:1 ), sin embargo, la palabra que da el tono al libro tiene un matiz claramente moral. khésed Como se explica en la nota sobre Oseas 4:6 , esta palabra tiene una triple aplicación, y puede usarse para la relación de Dios con el hombre, del hombre con Dios y del hombre con su prójimo.
Se supone que el dador y el receptor de khésed están unidos por un vínculo de obligación moral, y en los tres pasajes en los que aparece la palabra en Deuteronomio ( Oseas 5:10 ; Oseas 7:9 ; Oseas 7:12 ), el la idea de un pacto o contrato se expresa o (como en Oseas 5:10 ) se implica.
De hecho, esta idea no está completamente desarrollada en la mente de Oseas (ver Oseas 6:7 ; Oseas 7:1 ), pero él sabe muy bien que existe un vínculo moral entre Jehová e Israel, comparable a la relación de un esposo con una esposa. (como especialmente en los capítulos 13), o de un padre a un hijo (como Oseas 11:1 ; Oseas 11:3 ; Oseas 11:8 ; Oseas 13:13 , comp.
Oseas 1:10 ) [34], aunque como Jehová es -Dios y no hombre" ( Oseas 11:9 ), superior a cualquiera de los dos, porque está libre de toda mancha terrenal. La palabra aparece seis veces en Oseas en sus varios sentidos [35 ], y, como ya se ha insinuado, de vez en cuando es un poco difícil definir su significado.
El punto a recordar es que al adoptar esta palabra (que no es usada ni una sola vez por el severo profeta Amós) Oseas inculca la idea de que el amor de Jehová por Israel, tan vivo como es, tiene un fundamento moral. Los salmistas tomaron tanto la idea como la expresión; donde la Aut. verso traduce -santo", el hebreo generalmente tiene khâsîd , amoroso o piadoso. En un salmo es interesante observar que -mis piadosos" se explica en la línea paralela por -aquellos que han hecho un pacto conmigo" ( Salmo 50:5 ), lo que confirma la opinión de khésed tomada anteriormente.
[34] Esto, como lo anterior, corresponde a una concepción semítica pagana; véase Números 21:29 , donde los moabitas se describen como "hijos" de Chemosh. El profesor W. Wright ha señalado casos similares del uso de -son" para -adorador" en nombres propios siríacos, por ejemplo, Bar-Hadad, Bar -lâhâ, Bar-Ba--sh ěm în, en el que el segundo nombre del compuesto es el apelativo de la deidad (Hadad, Alâhâ, Ba -l-shěm în) especialmente adorada por la persona así nombrada . de Arqueología Bíblica , VI 438.
[35] Véase Oseas 2:21 ; Oseas 4:1 ; Oseas 6:4 ; Oseas 6:6 ; Oseas 10:12 ; Oseas 12:7 .
Estas son las cinco ideas principales de la profecía de Oseas. Están cubiertos con las flores de las imágenes poéticas, y el estudiante podría haber pasado por alto los puntos más destacados del libro sin tanta orientación. Se verá que le debemos una preciosa verdad a Oseas, y que su libro marca una nueva etapa en el lento progreso de la revelación. Compárelo con Amós, quien profetizó unas pocas décadas antes.
Amós tenía un agudo sentido de la justicia y correctamente transfiere este atributo a Jehová, pero no tenía esa maravillosa intuición del lado más suave de la naturaleza divina que encontramos en Oseas. Amós piensa en Jehová como el rey de Israel y su juez; Oseas como su Esposo y su Padre. Amós nuevamente no expresa temor por el simbolismo religioso prevaleciente en N. Israel; como Elías y Eliseo, deja pasar los "becerros de oro" sin una palabra de protesta.
Oseas siente que esos símbolos burdos de animales distraen la atención de los adoradores de aquellos atributos morales en los que Jehová se deleita más en ser conocido. No debemos, pues, sorprendernos de que, habiendo logrado tanto, se quede corto en varios aspectos de los logros de sus sucesores, ( a ) Si iguala a Jeremías en ternura, es inferior a él en profundidad moral. No tiene idea de la relación de Jehová con el alma individual, aparte de la nación, y por lo tanto no tiene ningún presentimiento de la idea profunda de Jeremías del nuevo pacto.
Nuevamente ( b ), no tiene éxito como Isaías y (aún más) Jeremías en expresar su conciencia latente de la unidad de Dios (comp. sobre Oseas 1:10 ; Oseas 2:10 ). Por regla general, como Amós, habla de Jehová como el Dios nacional de los israelitas (comp.
Oseas 3:4-5 ; Oseas 9:3 ), y quizás solo cruza una vez la línea que separa la monolatría (o el reconocimiento de un Dios como patrón nacional) y el monoteísmo, a saber. cuando dice que los israelitas convertidos serán llamados -hijos del Dios viviente" ( Oseas 1:10 ) [36], dando a entender aparentemente que los otros supuestos dioses estaban -muertos" (en el sentido de Salmo 106:28 ) .
Y ( c ) aunque está claro en Oseas 3:4 que Oseas (al menos en un momento) esperaba grandes cosas de un futuro príncipe davídico, falta ese toque de misterio y emoción apasionada que encontramos en las dos grandes profecías de Isaías. de (para usar la última frase) el Mesías. Es cierto que un erudito tan certero como ortodoxo (Delitzsch) piensa que -David" en el pasaje referido significa -un rey que es el antitipo y descendiente de David [37].
"Pero como no se pone énfasis en el carácter del rey, y en Oseas 1:11 se habla de él meramente como una -cabeza", parece mejor explicar el término en la analogía de 1 Reyes 12:6 , y para dejar al profeta de Emanuel en su originalidad sin igual.
Así Oseas, para quien la realeza no es la idea más agradable, simplemente mantiene, y sin ningún énfasis, la posición ya ganada por Amós ( Oseas 9:11-12 ) de que la familia de David, ahora despojada de gran parte de su gloria , aún estará a la cabeza de una nación reunida y victoriosa [38].
[36] Uno se siente tentado a citar Oseas 13:4 , pero aunque la conclusión pueda parecer que apunta al monoteísmo, las palabras precedentes son solo una fuerte expresión de monolatría. La creencia de que Jehová es superior a todas las demás divinidades ( "el -elyôn" ) no implica necesariamente que ningún otro dios tenga una existencia real.
[37] Profecías Mesiánicas , traducido por Curtiss (1880), pp. 60, 61.
[38] Ni Amós ni Oseas hablan de un imperio mundial davídico; su visión del futuro es puramente nacional. En Amós 9:12 debemos rendir -y todas las naciones ( no paganas) que han sido ( no son) llamadas por mi nombre." El profeta quiere decir que el imperio de David debería algún día ser restaurado en toda su extensión.
CAPÍTULO V
Su estilo. Su desconexión. Su amor por las figuras. ¿Se ha retocado el lenguaje de su libro? Influencias literarias a las que estuvo sujeto Oseas. ¿Conocía el Pentateuco? Su propio testimonio de la existencia de leyes escritas. Paralelismos en Oseas y el Pentateuco. La influencia literaria de Oseas en escritores posteriores. ¿Deben aceptarse las referencias del Nuevo Testamento a Oseas como regulativas de la exégesis crítica?
El proverbio, -le style c'est l'homme, es particularmente cierto de Oseas. Su genio lo preparó especialmente para la poesía lírica, y en circunstancias más favorables y con más cultura artística podría haber producido los salmos y elegías más admirables. Sin embargo, el deber lo obligó a "colgar su arpa" y predicar a una generación perversa. Cómo predicaba, difícilmente podemos juzgarlo a partir de su libro, que no es más que una reproducción verbal de discursos realmente pronunciados; pero podemos conjeturar que su predicación habría parecido ineficaz al lado de la de Amós.
No fue tanto el mero escalofrío del descuido (porque Amós sufrió igualmente por esto) como la angustia emocional causada por su mensaje de aflicción lo que ahogó su expresión y trajo confusión a su estilo. El premio del orador y del poeta lírico lo dejó a otros, pero no pudo desconocer el don del canto con que Dios lo había dotado. Como observa Ewald, -en sus libres exabruptos el discurso [a veces] se acerca a la naturaleza de la poesía lírica [39] ", aunque pocos seguirán a ese gran erudito en su disposición estrófica del libro: las transiciones del pensamiento en Oseas son demasiado abruptas ser introducido en un esquema de tal orden artificial.
-Inagotable es el dolor", como dice Ewald en otra parte, -infinito el dolor dondequiera que la mente se vuelva, y de vez en cuando el discurso agitado e inquieto comienza de nuevo, como el grito salvaje de una angustia que difícilmente puede ser dominada [40]". Las divisiones simétricas, entonces, como las que podemos hacer fácilmente en el profeta oratorio Amós, están fuera de discusión. Rara vez hay una conexión clara, excepto en el tono de sentimiento, incluso entre un verso y otro.
Como señaló San Jerónimo hace mucho tiempo, -Osee commaticus est [se divide en cláusulas] et quasi per sententias loquens [41] "; o, en palabras del Dr. Pusey, -cada verso forma un todo por sí mismo, como un pesado peaje en un toque fúnebre [42]". Incluso los grilletes de la gramática son casi demasiado para el sentimiento vehemente de Oseas; inversiones ( Oseas 7:8 ; Oseas 9:11 ; Oseas 9:13 ; Oseas 12:8 , y quizás Oseas 14:9 ), anacolutha ( Oseas 9:6 ; Oseas 12:8 &c), y elipses ( Oseas 9:4 ; Oseas 13:9 & c.
) son especialmente frecuentes en su profecía. El paralelismo, que en otras partes es tan prominente en el lenguaje poético y retórico, y que a menudo es de gran ayuda para el intérprete, está débilmente representado; El ritmo de Oseas es el ritmo natural de los suspiros y los sollozos. Es notable, sin embargo, que, a diferencia de Jeremías, pueda emprender audaces vuelos poéticos en medio de su dolor. Sus figuras están llenas de sugestión.
Así, compara a Jehová en Su lado terrible con el león ( Oseas 5:14 ; Oseas 13:7 ), la pantera ( Oseas 13:7 ) y el oso ( Oseas 13:8 ); ni siquiera desdeña el símil de una polilla ( Oseas 5:12 ); mientras que para representar el aspecto más apacible de su Dios recurre a la lluvia tardía ( Oseas 6:3 ) y a la benéfica provisión de la niebla nocturna” ( Oseas 14:5 ).
La figura del rugido del león en Oseas 11:10 se usa excepcionalmente, no para exponer los terrores de los juicios de Dios, sino Su llamamiento de largo alcance a Sus hijos dispersos. Con igual o mayor sugestión se compara al Israel del futuro con el "lirio" que crece tan profusamente en el norte de Palestina, y las raíces firmes del cedro ( Oseas 14:6 ), y con el abeto siempre verde. árbol del Líbano [43] ( Oseas 14:8 ).
Las paronomasias y los juegos de palabras también son muy característicos de Oseas en sus estados de ánimo no líricos (ver Oseas 8:7 ; Oseas 9:15 ; Oseas 10:5 ; Oseas 11:5 ; Oseas 12:11 , y observe el uso del nombre Jezreel en Oseas 1:4 ; Oseas 1:11 , compilación, Oseas 2:22-23 ; el cambio del nombre Beth-el a Beth-aven en Oseas 4:15 ; Oseas 10:5 , compilación.
v. 8; la alusión a la derivación de Efraín en Oseas 9:16 ; Oseas 13:15 , y quizás Oseas 14:9 ). Todas estas peculiaridades, es de temer, dan al Libro de Oseas un aspecto bastante repelente, que no disminuye por el número de palabras y construcciones peculiares, y por el estado corrupto de algunas partes del texto.
Sería interesante saber si realmente poseemos los discursos de Oseas en su dialecto original, o si han sido retocados en beneficio de un nuevo público. Esta última es en sí misma una hipótesis plausible, aunque incapaz de demostración; excepto unas pocas palabras y formas verbales arameas (que pueden no ser todas debidas a Oseas), no hay nada en el idioma que sugiera siquiera remotamente un dialecto del norte [44].
[39] Ewald, Los Profetas , i. 228.
[40] Ewald, i. 218.
[41] Prefacio a los Profetas Menores.
[42] Profetas Menores , pág. 6.
[43] Las interesantes observaciones del Prof. Robertson Smith sobre esta figura ( The Prophets of Israel p. 190) dependen para su validez de una interpretación del pasaje que el presente autor no puede adoptar.
[44] En el hebreo literario, observa Gesenius, no hay nada que tenga suficiente derecho a pasar por provincianismo.
Al tratar con un gran escritor como Oseas, nos vemos obligados a preguntar: ¿A qué influencias literarias de su tiempo estuvo sujeto? Una pregunta en este caso más fácil de hacer que de responder, debido a nuestra ignorancia de la literatura del reino del norte. Es casi seguro que Oseas estaba familiarizado con el Cantar de los Cantares (ver Oseas 14:6-9 ), y no tenemos derecho a suponer que este fue el único poema del norte que educó y enriqueció su fantasía.
El Libro de Amós sin duda era conocido en N. Israel, y tendría un interés especial para Oseas, aunque los dos profetas están en polos opuestos de estilo, y excepto en Oseas 4:15 ; Oseas 10:5 ; Oseas 10:8 (comp.
Amós 1:5 ; Amós 5:5 ), Oseas 8:14 (comp. Amós 1:4 &c.), Oseas 11:10 (comp.
Amós 1:2 ) no podemos decir que el profeta más joven tenga claras alusiones al mayor [45]. Puede haber habido otros escritos proféticos conocidos por él, Joel por ejemplo ( Joel 3:16 es más sorprendentemente paralelo a Oseas 11:10 que Amós 1:2 ), o si no Joel (la fecha temprana de este libro ahora se llama con frecuencia en cuestión), algunos libros que ya no existen, porque la referencia de la frase "los profetas" en Oseas 6:5 quizás no se limite a profetas como Elías y Eliseo; al menos difícilmente podemos suponer que la profecía escrita surgió. en Joel (?) y Amós casi en plena perfección [46].
Se discute mucho qué cantidad de historia escrita o legislación tenía Oseas antes que él. Es cierto que estaba familiarizado con muchos hechos destacados en las narraciones tradicionales: véase sobre la vida de Jacob, Oseas 12:3-4 ; Oseas 12:12 ; por la destrucción de las ciudades del -círculo" del Jordán, Oseas 11:8 ; por el Éxodo 2:15 ; Éxodo 11:1 ; Éxodo 12:9 [47], 13; por las andanzas, Oseas 2:3 ; Oseas 13:5 ; para Acán (?), Oseas 2:15 ; para Baal-peor, Oseas 9:10 ; y para el ultraje en Gabaa, Oseas 9:9 ; Oseas 10:9 .
Era costumbre entre los comentaristas más antiguos saltar de esto a la conclusión de que Oseas tenía ante sí los libros canónicos en los que se hace referencia a los mismos sucesos; pero no podemos estar seguros de que no obtuvo estos hechos de la tradición oral o de fuentes anteriores a los libros canónicos en su forma actual (ver comentario sobre Oseas 12:3-4 ).
Más plausiblemente se puede poner más énfasis en los paralelismos de la fraseología y la idea en Oseas y el Pentateuco. Casi todos los comentarios sobre Oseas contienen listas de tales paralelismos, y para completar la lista se adjunta aquí, aunque el escritor debe expresar la esperanza de que los estudiantes en una etapa temprana recordarán la respuesta del joven David al rey Saúl en 1 Samuel 17:39 .
Tal lista solo tendrá algún valor real para aquellos que ya se han satisfecho por otros motivos en cuanto al período de composición de los libros del Pentateuco. Una prueba de la solidez de una decisión tan crítica será su relación con la historia del progreso de la revelación. Si es imposible escribir esta historia con el Deuteronomio aceptado como obra de la época mosaica o, en todo caso, anterior a Hezekian, ¿de qué sirve cualquier número de paralelismos entre el Deuteronomio y el Libro de Oseas? Todo lo que es cierto con respecto a la relación de Oseas con la Ley es lo que él mismo nos dice, a saber.
que leyes con una sanción que, aunque ignorada por los N. israelitas, él mismo reconocía como divinas estaban en curso de ser escritas [48] ( Oseas 8:12 ). Nuestro texto actual le hace decir incluso que los preceptos divinos podrían contarse por miríadas, pero esto no se aplicaría ni siquiera a nuestro Pentateuco actual, y probablemente deberíamos corregir ribbo -miríada" en dibhré -palabras (de mi ley) [49].
"Por supuesto, puede haber habido varios libros de leyes pequeños, o uno grande; no podemos determinar este punto del Libro de Oseas. En la medida en que podamos inferir algo, las leyes en cuestión deben haber sido de un carácter simple, y se han relacionado con la justicia civil más que con ritos y ceremonias. En la centralización de la adoración, que es tan prominente en el Libro de Deuteronomio, Oseas no se interesa, ni siquiera menciona a Jerusalén, y aplica la frase: la casa de Jehová. "a un templo o templos de Jehová en el reino cismático" ( Oseas 9:4 ). El Sr. Sharpe [50] ha revivido, es cierto, una opinión de San Jerónimo de que las palabras
[45] En el primero de estos pasajes la alusión es en el nombre Beth-aven (Casa de vanidad, es decir, de vanos ídolos, por Beth-el, Casa de Dios); de manera similar, Amós habla del -valle de Aven". En el segundo, Oseas se refiere al estribillo con el que Amós cierra cada una de sus siete denuncias en Amós 1:4 a Amós 2:5 . En el tercero, sigue a Amós al comparar a Jehová con un león.
[46] Véase Ewald ( The Prophets , i. 60), quien pone gran énfasis en las indicaciones de una literatura profética anterior en el Libro de Joel (ver Joel 2:32 -como ha dicho Jehová", y observe cómo -el día de Jehová" y la restauración de Judá se mencionan en Joel 1:15 ; Joel 2:1 ; Joel 3:1 como ya familiar para el lector).
También se refiere a 7:12 -según el anuncio a la comunidad", y a los -fragmentos de la época más temprana" citados por Isaías en Isaías 2:2-4 (comp. Miqueas 4:1-4 ) e Isaías 15:1 a Isaías 16:12 .
[47] En este versículo, la mayoría encuentra dos alusiones a la historia temprana, una en la frase "Jehová tu Dios de la tierra de Egipto" y la otra en la mención de "habitar en tiendas". La segunda alusión, sin embargo, depende de la traducción del hebreo ôdh; ¿debe traducirse -otra vez" o simplemente -todavía" (es decir, -en el futuro"), como Auth. Vers.? En el último caso no hay una alusión necesaria a las privaciones de los vagabundeos por el desierto. Ver comentario .
[48] El Targum y Aben Ezra, seguidos de la Versión Autorizada, traducen -He escrito" (mejor, -Escribí"). El tiempo verbal es el imperfecto, que a veces se usa en pasajes muy poéticos donde se hace referencia a sucesos pasados; véase Driver, Hebrew Tenses , § 27 (1) ( β ). Sin embargo, tal uso del imperfecto estaría aislado aquí, y el pasaje no tiene un estilo poético. Por lo tanto, debemos rechazar la interpretación de Auth.
Vers., y con él la teoría de que el profeta se refiere simple y únicamente a un cuerpo de legislación mosaica. De hecho, cuando Oseas se refiere a Moisés, es como profeta y líder del pueblo, no como legislador ( Oseas 12:13 ).
[49] Entonces Grätz y Kuenen; ver com. Oseas 8:12 .
[50] Notas y disertaciones sobre Oseas (1884), p. 83.
-Porque Efraín ha multiplicado los altares para pecar,
altares son para él con el fin de pecar" ( Oseas 8:11 ),
se refieren a la ley deuteronómica de un solo altar ( Deuteronomio 12:11-14 ), pero la repetición de -pecar" prueba que el énfasis no está en los altares multiplicados sino en el -pecado" cometido en los altares (comp. Oseas 4:13-14 ; Amós 2:8 ).
De hecho, ¿era probable que un profeta que ya había mencionado "columnas sagradas" e incluso "terafines" sin una palabra de comentario sobre su ilegalidad [51] ( Oseas 3:4 ) denunciaría a los israelitas por su costumbre hereditaria de multiplicar altares ?
[51] El escritor, por supuesto, no quiere dar a entender que Oseas atribuyera un valor religioso a estos pilares oa los sacrificios mencionados en el mismo pasaje ( Oseas 3:4 ).
Con estas precauciones preliminares, podemos proceder a recopilar paralelismos de fraseología en Oseas y el Pentateuco. Comparar
con Oseas 1:10 (-como la arena del mar").
con Oseas 1:10 (-como la arena del mar").
con Oseas 11:1 (-mi hijo").
con Oseas 2:17 (nombres de ídolos a ser abolidos).
con Oseas 12:13 (Moisés un gran profeta).
con Oseas 9:4 (pan de luto).
con Oseas 8:13 (el regreso de Israel a Egipto).
con Oseas 1:2 (simbolismo religioso).
con Oseas 9:10 (Israel - hallado en el desierto").
La anterior es una lista corta comparada con algunas que se han elaborado [52] se han omitido los paralelismos más dudosos, como el de Oseas 4:4 y Deuteronomio 17:8-13Después de todo, ¿alguno de ellos tiene el mismo interés que el sorprendente paralelismo de pensamiento entre Oseas y Deuteronomio que ya se indicó (ver p. 28)?
[52] Para listas más largas ver Curtiss, The Levitical Priests (1877), pp. 176 8; Sharpe, Oseas (1884), págs. 72 84.
Sólo queda estimar la influencia literaria de Oseas, dejando de lado cuestiones como la relación cronológica de su libro con el de Deuteronomio. Como ya hemos visto, el rollo profético pronto debe haber sido llevado a Judá, donde rápidamente se convirtió en un favorito, como debemos inferir de las alusiones más o menos claras que le hicieron los profetas posteriores. No hay muchos de estos en Isaías, aunque tanto Amós como Oseas han contribuido con elementos a su enseñanza; solo podemos estar seguros de que Isaías está aludiendo a su antecesor en Isaías 1:23 , donde adopta una paronomasia de Oseas 9:15 .
Más alusiones ocurren en Jeremías, Ezequiel y la segunda parte de Zacarías: compare Oseas 2:15 con Jeremias 2:2 ; Oseas 3:5 con Jeremias 30:9 ; Ezequiel 34:25 ; Oseas 4:3 con Jeremias 12:4 (y Sofonías 1:3 ); Oseas 10:12 con Jeremias 4:3 ; Oseas 1-3 con Jeremias 3:8 ; Isaías 50:1 ; Ezequiel 16:23 ; Oseas 2:18 con Ezequiel 34:25 ; Oseas 2:22 con Jeremias 31:27 ; Zacarías 10:9 ;Oseas 2:17 con Zacarías 13:2 ; Oseas 12:8 con Zacarías 11:5 .
Algunas de estas alusiones se relacionan con la llamativa aplicación que hace Oseas del símbolo del matrimonio. De hecho, como ha demostrado el gran erudito judío Dr. Zunz a partir de la poesía hebrea medieval, este símbolo conmovedor de sus esperanzas ideales nunca dejó de atraer y deleitar a los poetas de Israel. Pero esto no es todo. El Nuevo Testamento también, como cabría esperar, contiene varias referencias expresas o implícitas al Libro de Oseas: compare Oseas 1:10 con Romanos 9:26 ; Oseas 2:1 ; Oseas 2:23 con Romanos 9:25 ; 1 Pedro 2:10 ; Oseas 6:6 con Mateo 9:13 ; Mateo 12:7 (cita de nuestro Señor); Oseas 10:8 conLucas 23:30 ; Apocalipsis 6:16 ; Apocalipsis 9:6 ; Oseas 11:1 con Mateo 2:15 ; Oseas 13:14 con 1 Corintios 15:55 .
Con respecto a estas referencias, no es necesario señalar que, en la medida en que implican interpretaciones, no todas resistirían la prueba de una crítica puramente occidental. Su fuerza fue grande para aquellos a quienes los escritores los destinaron, pero no puede ser igual para nosotros. Ciertamente es lícito trazar en la historia providencial del pueblo de Israel más de una analogía con la del Mesías de Israel, pero decir que “de Israel llamé a mi hijo” ( Oseas 11:1 ) es en sentido estricto. de la palabra una predicción del regreso del niño Cristo de Egipto viola los cánones de la exégesis.
Delitzsch en contra de su voluntad expresa la debilidad de esta posición cuando llama a esto una profecía típica [53]". Personas y eventos típicos uno puede entenderlos, pero si hay profecías típicas, ¿cuáles son las antitípicas? Seguramente para nosotros los occidentales. el verdadero elemento cristiano en el libro de Oseas consiste, no en las "profecías típicas", sino en esa intuición trascendental del amor perdonador de Dios que tomó forma, por así decirlo, en la plenitud de los tiempos en Jesucristo.
[53] Profecías Mesiánicas (1880), págs. 61, 62.
TABLA CRONOLÓGICA
*** La cronología de los reyes es confusa e incierta. De las inscripciones asirias se han obtenido las siguientes fechas (ver Schrader, The Cuneiform Inscriptions and the Old Testament , German ed., pp. 465 6).
Jehú estaba vivo en 842 (tributo a Salmanasar). Azarías o Uzías 742 740. Menajem 738 (tributo a Tiglat Pileser). Pekah 734 (conquistada por Tiglat Pileser). Oseas 728 722 (caída de Samaria). Ezequías 701 (invasión de Judá).
Se han enmarcado varios sistemas, en parte sobre la base del asirio, en parte sobre la base de los datos bíblicos. La tabla que sigue es un fragmento de Duncker ( History of Antiquity , vol. ii.).
Judá.
Israel.
Jehú
843 815
Uzías
792 740
Jeroboam II.
790 749
jotam
740 734
Zacarías, Salum
749
Menajem
748 738
Pekahiah
738 736
Peka
736 734
Acaz
734 728
Oseas
734 722
Ezequías
728 697