Génesis 1:24-31

Día Seis: Animales Terrestres, Hombre, Denominación de las Tribus Animales, Mujer ( Génesis 1:24-31 )

Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su especie, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así. E hizo Dios animales de la tierra según su especie, y ganado según su especie, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie: y vio Dios que era bueno .

1. Aquí tenemos el relato de la creación de los animales terrestres, cuyos cuerpos son parte de la sustancia (elementos) de la tierra: esto no podría decirse de los peces que están relacionados en un sentido especial con el agua. Algunos sostienen que la clasificación aquí incluye insectos por primera vez. Por ejemplo, Skinner (JCCG, 29): La clasificación de los animales es triple: animales salvajes, aproximadamente, carnívoros; animales domésticos, groseramente, herbívoros; reptiles, incluyendo quizás insectos rastreros y cuadrúpedos muy pequeños.

2. El Río de la Vida .(1) El lapso de tiempo involucrado en la actividad Divina de los primeros cuatro días de la Creación permite, por supuesto, los desarrollos reclamados por las ciencias astronómicas y geológicas. (Una palabra de precaución aquí: los intentos recientes de aplicar el criterio de la evolución, que al principio era simplemente y solo una hipótesis del origen de las especies, al origen de los mundos no vivos celestiales y terrestres, son, por decir lo menos, basado en la cuestionable suposición a priori de que tal norma es válida en estas áreas.

) Sin embargo, ahora se puede sostener legítimamente que no es necesario que surja ningún conflicto entre Génesis y la geología, a la luz del conocimiento actual en estos dominios. (2) Ahora hemos llegado a la etapa en la que la Actividad Creadora, tal como se establece en la narración del Génesis, se representa como avanzando de no vivo aformas vivas. Aquí, por supuesto, los tremendos misterios del Proceso de la Vida, muchos de ellos aparentemente impenetrables por la inteligencia humana, nos apremian en busca de solución, desde el punto de vista tanto de las Escrituras como de la ciencia. La vida que una persona disfruta no fue creada en ella; más bien, fluyó hacia él desde sus padres, y la vida de ellos fluyó hacia ellos desde sus padres, y así sucesivamente, de regreso, obviamente, a una Fuente de toda vida, que en la naturaleza del caso tenía que ser un Fuente viva.

First Life no pudo haber sido una creación humana, ya que, si aceptamos los puntos de vista de los evolucionistas, tanto la vida vegetal como la animal existieron antes de la aparición del hombre en escena. ¡Qué apropiadas, entonces, metáforas tales como la Corriente de la Vida, el Río de la Vida, etc.! ¡Cuán irrefutable la verdad expresada en las Escrituras de que toda vida es un don Divino, el mismo Aliento del Dios vivo y verdadero ( Génesis 2:7 )! Apocalipsis 22:1 el río de agua de vida, resplandeciente como cristal, saliendo del trono de Dios y del Cordero.

Sin embargo, la vida puede haberse originado en la tierra o en cualquier otro planeta, para el caso, es esencialmente el Aliento de Dios. Y el Aliento de Dios es bíblicamente una metáfora del poder del Espíritu de Dios. (3) ¿Qué es la vida? ¿Qué hay en la estructura de la célula viva que la distingue de la molécula o átomo no vivo? Todo lo que se puede decir ahora, en respuesta a esta pregunta, es simplemente que nadie lo sabe .

Los seres vivos se diferencian de los no vivos por facultades tales como el metabolismo, el crecimiento (no por acumulación externa, sino por procesos que operan desde el interior), reproducción, desperdicio y reparación, sensibilidad, adaptabilidad, movimiento, equilibrio dinámico (capacidad para mantener un equilibrio en el flujo de materia y energía dentro del sistema del organismo), etc.

3. El Misterio del Movimiento de la Vida .(1) ¿Qué hay en la célula viva para vitalizarla, para diferenciarla de meros cuantos de energía? Nadie sabe. El secreto reside en el protoplasma celular, una sustancia gelatinosa semilíquida que, hasta el momento presente, ha resistido todos los esfuerzos humanos por analizarla. Lo más que se ha aprendido hasta ahora es que la vida requiere una gran cantidad de proteínas altamente específicas con diferentes formas, tamaños y patrones.

Estas moléculas y submoléculas de proteínas, cada una de las cuales contiene un gran número de átomos, están invariablemente presentes en el protoplasma (según se nos dice). Adopto la posición de que no está fuera del alcance de la posibilidad que el hombre pueda algún día, una vez que haya logrado descomponer el protoplasma, sintetizar una célula viva en el laboratorio. Este evento, sin embargo, si ocurriera, dejaría sin resolver el problema de cómo llegó a existir la primera célula viva, porque este fue un desarrollo que necesariamente ocurrió antes de que el hombre fuera creado.

Además, tal síntesis sólo haría retroceder un poco más el problema fundamental. El problema básico tendría que ser replanteado de la siguiente manera: ¿Cómo los ingredientes así sintetizados por el hombre llegaron a estar dotados de las potencias esenciales para la producción de la chispa de la vida? Una cosa es que el propio hombre no dotó a estos ingredientes de fuerza vital: esta fuerza debe haber estado presente potencialmente en los ingredientes mismos o en sus interrelaciones.

Por lo tanto, queda claro que la eventual síntesis de una célula viva en el laboratorio científico dejaría sin resolver el problema de la Creación, o de la Fuente y naturaleza de la Fuerza Creativa. (2) Cada individuo humano comienza su vida como una sola célula, el óvulo que fue producido por el ovario de la madre y fertilizado por el espermatozoide del padre. Inmediatamente después de esta fertilización (concepción), se establecen los procesos celulares básicos, a saber, los de segmentación celular (división y multiplicación continua), diferenciación celular (cambio de estructura) y especialización celular (la suposición de función que acompaña a la diferenciación), de modo que que para cuando el niño está listo para nacer tiene su dotación completa de diferentes tejidos.

Al final de las treinta horas después de la concepción, se nos dice, la célula se ha separado para formar dos células; a las cincuenta horas, los dos se separaron para hacer cuatro; a las sesenta horas, los cuatro se convierten en ocho, etc., hasta que, por el proceso de progresión geométrica, al final del tercer día de vida hay treinta y dos células. Este es el comienzo de la gran cantidad de células que componen el cuerpo del recién nacido.

El Dr. George W. Corner, embriólogo del Instituto Rockefeller, ha escrito (citado por el Dr. Shettles, Today's Health, marzo de 1957, publicado por la AMA): La fertilización de un óvulo por un espermatozoide es uno de los mayores maravillas de la naturaleza. Si fuera un evento raro, o si ocurriera solo en alguna tierra lejana, nuestros museos y universidades organizarían expediciones para presenciarlo, y los recién llegados registrarían su desenlace con entusiasmo.

Pero tal como es, como el brillo del sol, simplemente lo damos por sentado, sin pensar en su misterio. Llámelo irritabilidad protoplásmica, o lo que sea, hay una fuerza vital que es inherente a los procesos vitales de las células vivas y es por eso que las llamamos células vivas ,

(3) Múltiples son los misterios de los procesos de la vida. Por ejemplo, ¿alguien puede explicar cómo es que, por medio de un número específico de gotas submicroscópicas de materia viva llamadas cromosomas, 23 en el hombre humano y 23 en la mujer (a través de la actividad de los genes hipotéticos inherentes a estos cromosomas, aunque los genes no son aprehensibles a simple vista, ni aun a simple vista implementados por el microscopio más poderoso), las dos naturalezas parentales y varias ancestrales se fusionan en la descendencia; ¿O cómo sucede que a través de estos cromosomas y genes cuasi-materiales, no sólo se transmiten al niño el físico y la fisiología, sino incluso el temperamento (tono e intensidad emocional) y el potencial de inteligencia? (No hay cantidad de aprendizaje que pueda transformar a un imbécil en un genio.

) O, ¿alguien puede explicar la oleada ascendente del movimiento de la vida hacia formas cada vez más complejas de seres vivos? ¿Alguien puede explicar la venerable Voluntad de Vivir, la determinación de resistir la extinción, que parece caracterizar a todas las criaturas vivientes (o, como se expresa en el cliché que se escucha con frecuencia, la autoconservación es la primera ley de la naturaleza)? ¿Qué es esta tremenda fuerza vital que puede empujar las raíces de un árbol a través de una alcantarilla oa través de los cimientos de una casa? A mi manera de pensar, los misterios de los procesos de la vida son mucho más inescrutables que los poderes que están envueltos en el átomo.

4. El Problema del Origen de la Vida aún no ha sido resuelto por ninguna hipótesis naturalista . (1) De hecho, sólo se han sugerido dos hipótesis de carácter estrictamente naturalista , a saber, la opinión de que la vida fue traída a esta tierra, posiblemente por la caída de un meteorito, desde algún otro planeta, y la opinión de que es generalmente conocida como la teoría de la generación espontánea.

Obviamente, la primera visión no explica absolutamente nada; nada, es decir, con respecto al origen de la vida: simplemente traslada el problema a otro planeta o estrella. Esta última visión, sin embargo, la teoría de la generación espontánea (abiogénesis), merece alguna atención en este punto. (2) En los tiempos antiguos y medievales, la teoría de la abiogénesis fue sostenida generalmente, y sin cuestionamientos, por científicos (como lo fueron en esas edades tempranas), filósofos y teólogos por igual, incluidos incluso varios de los Padres de la Iglesia.

Tampoco se consideró que este punto de vista fuera antiescritural: como lo expresó Tomás de Aquino (ST, I, q. 91, art. 2): Lo que puede ser hecho por el poder creado, no necesita ser producido inmediatamente por Dios. Los hombres notaron con frecuencia que gusanos, insectos, moscas, ratones, ranas, etc., parecían salir de la tierra, del estiércol, de la carne putrefacta y del agua expuesta al aire; por lo tanto, el consenso fue que, en condiciones adecuadas de humedad y calor, la tierra podría generar formas vivas.

Incluso se creía que el lodo del río Nilo engendraba enjambres de ratones. El naturalista inglés, Ross, anunció pomposamente: Cuestionar que los escarabajos y las avispas se generaron en el estiércol de vaca es cuestionar la razón, el sentido y la experiencia (citado por De Kruif, MH, 26). Le tocó al inquieto experimentador italiano Spallanzani (1729-1799), construyendo sobre los primeros cimientos ya establecidos por el pulidor de lentes holandés, Leeuwenhoek, y otro iconoclasta italiano, Redi, finalmente llegar a la conclusión y anunciar con orgullo que los microbios deben tener padres

Todo el agradecimiento que obtuvo por su descubrimiento trascendental fue el prejuicio, que condujo al ostracismo, de sus colegas. Todos sabemos, sin embargo, que el punto de vista de Spallanzani fue plenamente confirmado por el gran Pasteur (1822-1895) en el siglo siguiente. Todavía no se ha encontrado ninguna evidencia concreta que desacredite esta opinión de que toda la vida proviene de una vida anterior, que solo los seres vivos pueden reproducir seres vivos. (3) Los biólogos del siglo XX se contentan con detenerse en la afirmación de que un evento como la generación de la chispa de la vida por materia inanimada podría haber ocurrido bajo ciertas condiciones.

Por ejemplo, GG Simpson (ME, 13): ¿Cómo surgió la vida? Nuevamente, la respuesta honesta es que no sabemos, pero tenemos algunas buenas pistas. Los estudios actuales sugieren que no sería un milagro, ni siquiera una gran improbabilidad estadística, si las moléculas vivas aparecieran espontáneamente en condiciones especiales de aguas superficiales ricas en compuestos de carbono que son el alimento y la sustancia de la vida. Y la ocurrencia de tales aguas en etapas tempranas de la evolución del planeta es más probable que improbable.

Esto no quiere decir que el origen de la vida fue por casualidad o por intervención sobrenatural, sino que estuvo de acuerdo con las grandiosas y eternas leyes físicas del universo. No es necesario que haya sido milagroso, excepto en la medida en que la existencia del universo físico puede considerarse un milagro. También Julian Huxley (EA, 19-21): El trabajo de Pasteur y sus sucesores ha dejado en claro que la vida ahora no se está generando espontáneamente.

Sólo hay tres alternativas posibles en cuanto al origen de la sustancia viva en esta tierra. O fue creado sobrenaturalmente; o fue traído a la tierra desde algún otro lugar del universo, en el interior de un meteorito; o se produjo naturalmente a partir de sustancias menos complicadas. La tercera alternativa, que la sustancia viva evolucionó a partir de lo no vivo, es la única hipótesis consistente con la continuidad científica.

El hecho de que la generación espontánea no ocurra ahora no es evidencia de que no lo haya hecho en alguna etapa anterior del desarrollo de este planeta, cuando las condiciones en el tubo de ensayo cósmico eran extremadamente diferentes. Sobre todo, las bacterias no estaban presentes entonces, listas para descomponer cualquier sustancia compleja tan pronto como se formara. Hay que confesar, sin embargo, que el proceso real sigue siendo conjetural; todo lo que sabemos es que la sustancia viva debe haberse desarrollado poco después de que se depositaran las primeras rocas de la serie geológica, y que esto fue en algún lugar hace unos dos mil millones de años.

Podemos estar razonablemente seguros de que una nucleoproteína relativamente simple marcó una etapa crucial en el proceso, y que los primeros seres verdaderamente vivos no eran nada tan elaborados como las células, sino más bien de la naturaleza de genes desnudos. Todo esto, por supuesto, sigue siendo conjetura; de hecho, una hipótesis se ha definido correctamente como una conjetura bastante buena. (4) Es interesante notar aquí que el conocido Padre de la Iglesia, Agustín, quien vivió desde A.

D. 354 a 430, señala el hecho (GL, V, 4, 143) de que Génesis 1:11-12 enseña que a la tierra misma, no a las semillas en la tierra, se le dio el poder de producir plantas (la primera forma de vida). Él escribe: Porque no dice: "Dejen que las semillas en la tierra germinen pastos y árboles fructíferos", sino que dice: "Dejen que la tierra germine pastos que siembran su semilla".

-' Agustín también teorizó que los seres vivos que habitan la tierra fueron creados potencialmente en forma de semillas escondidas (razones seminales); que a su debido tiempo, y en la debida secuencia, estas semillas ocultas fueron actualizadas conforme a las proclamaciones de los sucesivos decretos Divinos. Tomás de Aquino (1225-1274) sostuvo que esta actualización (en su pensamiento, aparentemente, algo del carácter de una evolución), fue el modus operandi por el cual el Creador efectuó los orígenes de las primeras formas de vida.

Como se indicó anteriormente, con respecto a la teoría de la generación espontánea, un hecho es obvio, a saber, que si la chispa de la vida fue realmente generada por la orientación repentina de ciertas fuerzas dentro de una molécula de proteína, las potencias tenían que ser inherentes a esa molécula antes de que se activaran. podría ser actualizado. Esto significa simplemente que el problema del origen de la vida retrocede un paso más: se convierte en el problema de cómo la materia no viva adquirió estas potencias en primer lugar, y de la Causalidad Eficiente por la cual se actualizaron: en resumen, el El Poder Creativo necesario, en cualquier forma localizada, tuvo que operar para producir la Creación.

5. La Jerarquía del Ser de Aristóteles. Esta es una doctrina, declarada en su De Anima (Sobre el alma), que se vuelve muy útil en este punto de nuestro estudio. Según Aristóteles, la totalidad del ser es una jerarquía ( es decir, organizada en diferentes niveles, en orden ascendente de complejidad); es decir, nuestro mundo es un mundo escalonado, por así decirlo, y no un continuo (sin una sola ruptura desde la más baja a la más alta de las formas).

Aristóteles basó esta disposición jerárquica de todos los organismos en lo que llamó los poderes diferenciadores del alma ( psique) que poseen los existentes individuales en cada nivel, los de cada orden superior, subsumiendo en sí mismos los poderes de los que están debajo de ellos en la escala, y que poseen un poder diferenciador o especificador adicional propio. En el nivel más bajo, por supuesto, están los procesos de la creación inanimada (según Aristóteles, de la materia en movimiento), lo que hoy llamamos la base fisicoquímica de todas las cosas creadas.

En el siguiente nivel, según Aristóteles, está la creación vegetal (lo que él denomina psiquis vegetativa), que tiene la misma base fisicoquímica, más las facultades vegetativas o nutritivas (lo que hoy conocemos como procesos celulares). En el tercer nivel está el orden animal (psique animal), que tiene poderes tanto fisicoquímicos como vegetativos, además de los poderes de sensibilidad y locomoción.

En el nivel más alto se encuentra el hombre, la creación racional (psique racional), que tiene la misma base fisicoquímica en lo que se refiere a su cuerpo, que también comparte las facultades vegetativas con los órdenes vegetal y animal, y las facultades de sensibilidad y locomoción con el orden. creación animal sola, pero que tiene además el poder de la razón (los procesos del pensamiento y sus ramificaciones). Sobre todo, decía Aristóteles, está el Primer Motor, la Primera Causa, Dios, a quien define como Puro Pensamiento Auto-Pensante (cf. Éxodo 3:14 , Juan 4:24 ).

Pensamiento puro de Dios pensando en sí mismo

psique racional

procesos de pc

procesos nutritivos

(celular)

sensibilidad locomoción

razón

psique animal

procesos de pc

Procesos nutritivos

(celular)

sensibilidad locomoción

psique vegetativa

procesos de pc

Procesos nutritivos

(celular)

El nivel inanimado: en términos aristotélicos, materia en movimiento; en términos científicos modernos, los procesos fisicoquímicos.

Cabe señalar que este diagrama señala los principales problemas planteados por la hipótesis de la evolución, a saber, el puente de las brechas de lo no vivo a lo vivo, de la planta al animal, y especialmente del animal al hombre.

Es interesante contrastar con la jerarquía del ser de Aristóteles, la noción de la totalidad del ser como un continuo, como se encarna en la famosa doctrina (desarrollada en los primeros tiempos modernos) de la Gran Cadena del Ser. Según este punto de vista, debido a que nuestro mundo es obra de un Ser perfecto, debe ser el mejor de todos los mundos posibles; por lo tanto, nuevamente razonando a priori, todos los seres posibles deben actualizarse, todos los lugares posibles deben llenarse en él: es decir, debe haber una continuidad ininterrumpida, una gradación progresiva de organismos desde el ser viviente más bajo hasta el más alto, Dios mismo. (Véase AO Lovejoy, The Great Chain of Being, Harvard University Press.) Como lo afirma claramente Alexander Pope, An Essay on Man:

de sistemas posibles si -tis confiesa
que la sabiduría infinita debe formar lo mejor,

entonces se sigue que

... todo debe ser pleno o no coherente,
Y todo lo que sube, sube en su debido grado.

La imagen resultante es la siguiente:

Vasta cadena de ser! que de Dios comenzó,
Naturalezas etéreas, humana, ángel, hombre,
Bestia, pájaro, pez, insecto, lo que ningún ojo puede ver,
Ningún vidrio puede alcanzar; desde el Infinito hasta ti,
desde ti hasta la nada. Sobre poderes superiores
Si tuviéramos que presionar, poder inferior sobre el nuestro;
O en la creación completa deja un vacío,
Donde, un paso roto, la gran escala es destruida;
Para la cadena de la Naturaleza, cualquier eslabón que golpees,
el décimo, o el diezmilésimo, rompe la cadena por igual.

Es evidente que la teoría de la Gran Cadena del Ser, aunque originalmente se llegó a ella mediante un razonamiento a priori , es la que está más en armonía con la hipótesis de la evolución, siempre que la primera pudiera establecerse mediante evidencia empírica. Esto me recuerda el Árbol de la vida de Haeckel, un libro en el que el autor suministró todos los eslabones faltantes que consideró necesarios para la evolución de las especies, y los suministró a partir de su imaginación. El libro se considera hoy como una especie de producto extraño del exceso de celo, en una época en que la indulgencia académica favorita era cantar himnos a Darwin.

La enseñanza bíblica completa el cuadro aristotélico con su doctrina de los ángeles (del griego angelos, mensajero) que se representan ocupando una posición intermedia entre Dios y el hombre ( Salmo 8 ). Los ángeles son representados en la Biblia como seres celestiales (etéreos), superiores al hombre en inteligencia y poder, cuya función es servir como emisarios de Dios en la ejecución de Sus Planes para Su Creación ( Hebreos 1:14 , 2 Pedro 2:11 ). ).

Quizás deba mencionarse aquí que el científico francés Cuvier (1769-1832) sostuvo la opinión de que la primera pareja, macho y hembra, de cada tipo era una creación divina directa. El filósofo moderno, Lotze, y otros, han adelantado la opinión de que incrementos especiales de poder fueron introducidos en el Proceso Creativo, a intervalos, por la acción Divina directa, marcando así las transiciones de la energía inanimada a la vida, de la vida a la conciencia y de la conciencia a la autoconciencia (como en el hombre). Como se indicó anteriormente, estos son los vacíos sin puente en todas las teorías naturalistas sobre el origen de las especies.

Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra y en todas las cosa que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó: varón y hembra los creó .

1. Nótese el cambio de fórmula en Génesis 1:26 . Ya no es, Haya firmamento, Que las aguas debajo de los cielos se reúnan en un solo lugar, Que la tierra produzca hierba, Que haya lumbreras en el firmamento , Que las aguas pululen con enjambres de seres vivientes, Que la tierra produzca seres vivientes, etc. Es ahora, al comienzo de esta época final, Hagamos al hombre a nuestra imagen, etc.

Obviamente, algo de trascendente importancia está a punto de ocurrir: el punto culminante de toda la semana creativa está a punto de alcanzarse, el producto más noble de la obra divina está a punto de ser revelado.

2. Entonces, ¿qué significa el nosotros? (1) ¿Significa que Dios está tomando consejo con los ángeles (Filón)? Difícilmente, por la sencilla razón de que el hombre no es imagen de un ángel, es decir, poseedor de un cuerpo etéreo: el cuerpo del hombre es de la tierra, terrenal ( 1 Corintios 15:47 ); para volverse espirituales (etéreos), los cuerpos de los santos deben esperar el revestirse de inmortalidad ( 2 Corintios 5:1-10 ; 1 Corintios 15:35-57 ; Filipenses 3:20-21 ; Romanos 2:5-7 ; Romanos 8:11 ; Romanos 8:22-23 ).

Además, los ángeles de Dios siempre aparecen en las Escrituras como siervos, nunca como consejeros ( Hebreos 1:14 ). (2) ¿Significa que Dios estaba tomando consejo con la tierra (Maimónides)? Difícilmente. Es difícil ver cómo la tierra pudo entrar en un consilium Divino que involucró la deliberación y decisión que se indica en la frase, Permítanos, etc.

(3) ¿Es esto una ocurrencia, entonces, de lo que comúnmente se designa como el plural de majestad, es decir, el uso de nosotros por parte de un potentado oriental, en sus edictos reales, para connotar su poder, majestad, gloria y todos los atributos que pueden ser inherente a él, a los ojos de sus súbditos? Skinner (ICCG, 30) objeta que este uso está ausente en la teología hebrea. (4) ¿Es esto un remanente, una resaca, del politeísmo? Evidentemente no .

Tal punto de vista está completamente fuera de acuerdo con el estricto monoteísmo hebreo. (5) El nosotros evidentemente connota la participación de todos los poderes de la Deidad en la creación del hombre. Al correlacionar este versículo ( Génesis 1:26 ) con Génesis 3:22 ; Génesis 11:7 e Isaías 6:8 (nótese el triple santo, santo, santo en Génesis 1:3 de este capítulo), se hace evidente que todas estas Escrituras designan un consilium entre personas; en resumen, a la luz de la enseñanza de las Escrituras como un todo, son indicios de la personalidad trina de Dios.

En el Antiguo Testamento tenemos a Dios, la Palabra de Dios y el Espíritu de Dios. A la luz plena de la revelación del Nuevo Testamento, éstos se convierten en Padre, Hijo y Espíritu Santo ( Mateo 28:19 ). (Esto está de acuerdo, también, con el uso de la forma plural Elohim como el Nombre usado para Dios en este capítulo: véase la Parte V de este texto, supra .

)(El credo de Deuteronomio 6:4 evidentemente no tiene significado numérico: significa simple y positivamente que el Yahvé de la Biblia es un Yahvé en el sentido de ser el único Yahvé: cf. Isaías 45:18 ; Isaías 46:8-11 ; 1 Timoteo 2:5 , Hechos 17:23-31 ).

3. Génesis 1:27Y ​​creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó . Nótese el verbo, creó, del hebreo bara, la tercera y última vez que se usa en la Cosmogonía del Génesis. En el proceso de la creación física, la cavilación del Espíritu no cesó con la aparición de los primeros fenómenos físicos como la energía, el movimiento, la luz, la atmósfera, las tierras y los mares: en resumen, los factores que constituyen el mundo fisicoquímico.

Esta cavilación o actualización fue continua a lo largo de toda la Semana Creativa (de hecho, es continua a lo largo de todo el Proceso del Tiempo). Además, como resultado de la agencia ejecutiva de la Palabra y de la agencia realizadora del Espíritu, nuevos incrementos de poder entraron en el proceso creativo, en etapas sucesivas de desarrollo. Como se enfatizó anteriormente, esto está claramente indicado por las tres apariciones sucesivas del verbo bara en la Narrativa del Génesis.

En hebreo, yatsar significa formar o moldear , y asah significa hacer. Ambos verbos designan la formación, el modelado o la disposición a partir de, o con el uso de, materiales preexistentes. Sin embargo, el verbo bara, en los cuarenta y ocho casos en que aparece en las Escrituras hebreas, transmite invariablemente la idea de una creación absoluta, es decir, sin el uso de materiales preexistentes; y en cada caso en que aparece, cualquiera que sea su objeto, tiene a Dios por sujeto.

Bara se usa primero en Génesis 1:1 ahora, concediendo que esta afirmación es simplemente una declaración introductoria general, lo que parece ser, apunta claramente al hecho de que el primer paso en el Proceso Creativo tal vez el engendramiento de la primera forma física la energía era una creación absoluta . Nuevamente, bara se usa en Génesis 1:21 , obviamente para indicar el paso hacia arriba (o hacia adelante) del inconsciente al orden consciente del ser: en este pasaje el comienzo de la vida animal en el lenguaje de los antiguos, se describe la psique animal o el alma animal.

Finalmente, bara ocurre una tercera y última vez en Génesis 1:27 : aquí designa el paso ascendente del orden de ser consciente al autoconsciente (personal); en el lenguaje de los antiguos, del alma animal al alma racional. Por lo tanto, está claro que el escritor inspirado pretende que entendamos que una creación absoluta tuvo lugar en (al menos) tres pasos sucesivos hacia arriba en la actualización de la creación natural, produciendo para la ciencia humana los aparentemente impenetrables misterios de la energía física, la vida consciente. , y la vida consciente de sí mismo.

Parece evidente, además, que una creación absoluta debió tener lugar también en el paso del orden no vivo al primer ser vivo; ésta, desde el punto de vista de la ciencia biológica, habría sido la primera forma de vida vegetal, aunque el autor del Génesis Cosmogonía no lo indique explícitamente. (Es un lugar común en la biología actual que la línea entre plantas y animales sea tan delgada como en ciertas algas, hongos, etc.

como para ser indiscernible.) Ciertamente, a menos que la generación espontánea pueda establecerse como un hecho de la naturaleza, la conclusión parecería inevitable de que la célula vegetal fue la primera forma viva en ser creada. El misterio de la vida, el misterio que reside en el protoplasma de la célula, aún no ha sido penetrado por la ciencia humana y, a menos que pueda determinarse que la materia inanimada puede producir vida per se , debemos continuar pensando que la fuerza vital ( élan vital) es algo añadidos o superpuestos a los procesos fisicoquímicos básicos.

Debemos concluir, por lo tanto, que como resultado de la meditación del Espíritu Divino, nuevos incrementos de poder entraron en el Proceso Creativo, en etapas sucesivas, para producir las primeras formas, respectivamente, de energía física, la vida inconsciente de la planta. , la vida consciente del animal y la vida consciente de sí mismo del hombre. Estos son fenómenos que delimitan los diversos niveles en la Jerarquía total del Ser.

Estos niveles, además, se caracterizan por diferencias, no sólo de grado, sino de rango. Y el uso del verbo bara en la Cosmogonía del Génesis indica claramente, con la única excepción señalada (y la excepción, por supuesto, sería eliminada, si se probara que la célula vegetal y la célula animal fueron de origen contemporáneo) el comienzo de cada una de ellas. de estos órdenes sucesivamente superiores. También es muy significativo que las palabras bara y asah (creado y hecho) se usan en Génesis 2:3 , a modo de recapitulación, evidentemente para marcar la distinción entre comienzos absolutos y desarrollos o arreglos naturales subsiguientes de lo que se había originado previamente. .

4. El Aliento de Vida . Según las Escrituras, la meditación del Espíritu (metafóricamente descrita como el Aliento de Vida, el Aliento de Dios, etc.) es responsable de cada forma de vida en el universo, natural, espiritual y eterna. Y así, en la Creación, esta cavilación del Espíritu actualizó cada forma de vida natural que existe: la vida inconsciente de la planta, la vida consciente del animal y la vida autoconsciente del hombre.

( Hechos 17:24-25 ; Génesis 1:21 ; Génesis 7:21-23 ; Eclesiastés 3:21 ; Job 34:14-15 ; Salmo 104:27-30 .

) Comentando Salmo 104:27 , George Matheson escribe (VS, 50, 51): ¿Quiénes son los -todos-' de los que se habla aquí? Son los seres vivientes de toda la tierra. ¡Qué! dices, ¡las criaturas del mundo animal! ¿Puede decirse que estos están en posesión del Espíritu de Dios? Puedo comprender muy bien cómo el hombre debe ser así privilegiado.

Puedo entender por qué un ser de tal nobleza como el alma humana debería reclamar una preeminencia distintiva. Pero, ¿no es atrevido decir que el alma humana está en contacto con la bestia del campo? ¿No es una degradación de mi naturaleza afirmar que el mismo Espíritu que me creó a mí también creó a los habitantes de las profundidades? No, mi hermano; si encuentras en el Espíritu de Dios el eslabón perdido entre tú y el mundo animal, llegarás a un darwinismo donde no hay nada que degradar.

Tú no procedes de ellos, sino que tú y ellos juntos sois linaje de Dios. ¿Hubiera preferido que no existiera ese vínculo entre ustedes? Es tu olvido de ese vínculo lo que te ha vuelto cruel con las criaturas de abajo. No oprimas a tu hermano hombre, porque sabes que es tu hermano; pero crees que la bestia del campo no tiene contacto con la simpatía de tu alma. Tiene un contacto , un contacto irrefragable, indestructible.

Estáis unidos por un Espíritu de creación; te sientas en una mesa de comunión de la naturaleza; sois miembros de un cuerpo de vida natural. La gloria de estar unido a tu Padre es que en Él estarás unido a todo. Serás aliado no sólo de los más altos sino también de los más bajos; no sólo podrás subir, sino también bajar. Tendrás el poder que el Señor tuvo, el poder de despojarte de lo más bajo hasta lo sumo.

Sentirás que debes a todas las cosas tu simpatía cuando hayas reconocido esta relación a través del mismo Espíritu divino. Quizá el sentimiento de un parentesco natural entre el hombre y las clases inferiores, tan difundido entre los pueblos primitivos, no fuera, después de todo, más que una intuición universal de una verdad eterna. (Vea una mayor elaboración de este concepto en nuestro estudio de Génesis 2:7 infra ).

5. El hombre a imagen de Dios .(1) Génesis 1:26 Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. Hasta este momento, Dios simplemente ha pronunciado el edicto creativo, y se hizo lo que ordenó; ahora parece que detiene Su mano, por así decirlo, para un consilium Divino antes de continuar con la fase final de Su obra creadora.

La razón es obvia: Él ahora traerá a la existencia al hombre, el producto más elevado (en poderes y facultades inherentes) y el más noble (en potencial moral) de Su obra; hombre, para cuyo uso y beneficio todo lo demás ya ha sido creado. Elliott (MG, 36): El hombre fue iniciado por un anuncio solemne más que por una orden. Los animales inferiores fueron hechos cada uno según su género, pero el hombre fue hecho según la imagen de Dios .

Designado como cabeza de toda otra creación ( Génesis 1:26 ), el hombre era la perla, la corona de la creación. En cuanto a todo lo que está debajo del hombre, Dios lo declaró todo bueno . ( Génesis 1:25 ); Sin embargo, después de la creación del hombre y de su designación como dueño de la tierra, Elohim observó la obra total de sus manos y la declaró muy buena (v.

41); es decir, cada especie creada cumplía su naturaleza al hacer aquello para lo cual fue diseñada en el plan general de Dios. La cosmología de la Biblia es geocósmica en su punto de vista práctico. (2.) Cabe señalar aquí que la imagen de Dios en el hombre persistió: es decir, ni la Caída ni el Diluvio la destruyeron ( Génesis 5:1 ; Génesis 5:3 ; Génesis 9:6 ).

Elliott (MG, 37): Este es un rasgo básico que Dios ha estampado en toda la humanidad. El hombre puede ignorar este carácter, actuar en el nivel animal y, en cierto sentido, ser "inhumano" en la naturaleza de no evaluar ni usar las posibilidades que Dios en su gracia le ha dado; pero no pierde estas posibilidades. Mientras haya vida, existe la oportunidad a través del perdón de tener dominio y comunión con Dios.

(2) Se ha generado una gran cantidad de especulaciones inútiles sobre el uso de los dos términos aquí, imagen y semejanza. Tayler Lewis, por ejemplo (Lange, CDHC, 173), siguiendo la tradición maimonidiana, que el nosotros de Génesis 1:26 probablemente indica comunicación entre el Creador y la tierra ya creada (o la naturaleza subhumana en su conjunto), sugiere que las frases , a nuestra imagen, según nuestra semejanza, podría significar que el hombre debe ser tanto a lo divino como a lo terrenal, es decir, en la composición de su cuerpo una semejanza de la tierra (o naturaleza) de la que fue tomado, y en su espíritu se parece al orden superior del ser en que es incorpóreo e inmortal.

Agrega: Si nos apartamos en absoluto de la visión patrística de una alusión a una pluralidad de Idea en la Deidad, la siguiente mejor es la de Maimónides. De hecho, si consideramos la naturaleza como la expresión de la Palabra divina de la que deriva su poder y vida, la opinión del Doctor judío se acerca a la patrística, o cristiana, lo más cerca posible del punto de vista judío. (Cf. Génesis 2:7 , 1 Corintios 15:47 , Juan 3:31 .

) (He establecido, en un párrafo anterior, las objeciones comunes a esta interpretación maimonidiana de Génesis 1:26 ). La tendencia general hoy es en contra de hacer distinciones significativas entre las dos palabras, imagen y semejanza.

(3) Que la imagen o semejanza aquí no debe interpretarse como ninguna forma de semejanza corporal del hombre con Dios, es evidente a partir del tenor de la enseñanza bíblica como un todo. En la Escritura, por ejemplo, se describe inequívocamente a Dios como Espíritu ( Juan 4:24 , las palabras de Jesús; cf. Hechos 17:27-28 ); es decir, como dice uno de los credos anteriores, sin cuerpo ni partes, pero con entendimiento y libre albedrío.

Nuevamente, el Segundo Mandamiento del Decálogo prohíbe expresamente, hacer o usar cualquier imagen tallada, o semejanza de cualquier cosa, como objeto o medio de adoración ( Éxodo 20:4-6 ); en vista de esta prohibición explícita en el Código Mosaico, es muy poco probable que los términos imagen o semejanza de Génesis 1:26 tuvieran la intención de transmitir alguna noción de corporeidad en Dios.

De hecho, la Biblia está repleta de polémicas contra cualquier forma de adoración de imágenes (idolatría). Cf. Deuteronomio 5:8 , Salmo 106:20 ; Isaías 40:18-23 ; Isaías 44:9-20 ; Hechos 17:29 , Romanos 1:22-23 ; Isaías 6:1 ( Isaías 6:1 nota el silencio de Isaías aquí en cuanto a la aparición de Dios).

Por supuesto, a menudo se habla de Dios, especialmente en el Antiguo Testamento, en lenguaje antropomórfico o metafórico; por lo tanto, pasajes en los que se le representa pensando, sintiendo o deseando, como los hombres suelen pensar, sentir y actuar ( Génesis 6:6 ; Génesis 3:8 ; Éxodo 32:10-11 ; Éxodo 32:14 ) , y pasajes en los que se le atribuyen órganos corporales, como manos, brazos, ojos, dedos, orejas, boca, labios, etc.

( Génesis 3:8 ; Génesis 11:5 ; Éxodo 8:19 ; Éxodo 15:16 ; Éxodo 31:18 ; Números 11:18 ; Números 11:23 ; Números 12:8 ; Deuteronomio 8:3 ; Éxodo 33:20-23 ; Salmo 94:9 ; Salmo 17:4 ; Salmo 17:15 ; Salmo 33:6 ; Salmo 119:73 ; Isaías 1:15 ; Isaías 50:2 ; Isaías 60:13 ; Proverbios 2:6 ; Job 40:9 ; Zacarías 14:4 ).

Todos esos pasajes ejemplifican sólo la inadecuación del lenguaje humano para comunicar la revelación Divina, y el uso de la Ley de Acomodación para superar, no muy efectivamente, por supuesto, esta barrera lingüística.

(4) El consenso entre los estudiosos de la Biblia es que la imagen de Dios atribuida al hombre en el relato de la creación consiste en la espiritualidad esencial de este último como agente inteligente y libre, en su integridad moral y en el dominio sobre todos los órdenes subhumanos divinamente encomendados a él. a él. Que esta imagen de Dios sigue siendo la que especifica al hombre como hombre y lo constituye maravillosamente superior a todos los órdenes inferiores, incluso después de la Caída y el Diluvio, se indica claramente en pasajes como Génesis 5:1-3 y Génesis 9:6 _

En Génesis 9:6 , el hecho de esta imagen de Dios en el hombre hace que el asesinato (la matanza de un ser humano por propia autoridad individual y con premeditación) sea punible con quitar la vida al homicida: en la enseñanza bíblica, vida racional ( personalidad) es el mayor bien del hombre, principalmente porque ha sido creado a imagen de Dios.

Incluso Aristóteles comenta que el poder de la razón es la chispa de lo Divino en el hombre. Chesterton ha comentado enfáticamente que el hombre es la imagen de Dios o una enfermedad del polvo. (Cf. Génesis 2:7 ; Job 27:3 ; Job 32:8 ; Salmo 139:14 ; Salmo 8:3-6 ; Eclesiastés 12:7 , Hebreos 12:9 , etc.

) En una palabra, esta imagen de Dios en el hombre es la base del énfasis en la dignidad y el valor de la persona que recorre toda la enseñanza bíblica. Esta convicción de la dignidad y el valor de la persona es la base de toda acción moral y de la ciencia de la acción moral que lleva el nombre de ética . Aunque de la tierra, es decir, de los elementos fisicoquímicos, proviene el tabernáculo físico del hombre, de Dios viene ese espíritu esencial, el núcleo, por así decirlo, de la persona y la personalidad que es incorpórea y por lo tanto atemporal ( 2 Corintios 4:18 ; 2 Corintios 5:1-10 ; 1 Corintios 15:35-58 ).

(5) Quizás el significado de la imagen de Dios en el hombre se resume mejor en la palabra personal . Es decir, así como Dios es una Persona ( Éxodo 3:14 ), así el hombre es una persona, aunque incuestionablemente en una forma muy inferior. sentido. Algunos estudiantes de la Biblia han tratado de aclarar esta diferencia afirmando que Dios es superpersonal. A mi manera de pensar, sin embargo, el super en este sentido no tiene sentido, porque nadie sabe o puede saber en esta vida presente todo lo que está connotado por el prefijo. Al decir que el hombre es personal en algún sentido como Dios es personal, seguramente estamos en terreno bíblico.

Es significativo que aunque el Antiguo Testamento prohíba que pensemos en Dios a semejanza de las cosas materiales, no prohíbe que lo pensemos a Él a semejanza de nuestro yo interior . Mi convicción es que el término personal expresa el núcleo del significado de la frase, la imagen de Dios, incluso más precisamente que el término moral. Cierto es que el hombre, en virtud de su posesión de entendimiento y poder de elección, es un ser moral en potencia, y por lo tanto responsable de sus actos.

Sin embargo, solo nuestro Señor es la imagen misma de Dios en carne humana ( Hebreos 1:3 , Juan 1:14 ), es decir, la imagen de Dios tanto personal como moralmente moralmente en el sentido de potencialidad actualizada: aunque tentado en todo según nuestra semejanza. somos, pero sin pecado ( Hebreos 4:15 ).

Su devoción a la Voluntad del Padre fue devoción completa; por lo tanto, Él era santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores ( Hebreos 7:26 , Mateo 3:15 , Lucas 2:49 , Juan 4:34 , Juan 5:30 , Juan 5:36 , Juan 6:38 , Juan 17:4 ).

(6) Algunos comentaristas han sostenido que la imagen de Dios indicada aquí es la del dominio; es decir, la dotación Divina del hombre con dominio sobre toda la creación es un reflejo, por así decirlo, de la de Dios; soberanía absoluta. Pero, ¿no es más razonable concluir que la mayordomía del hombre, su tenencia señor del universo, se deriva de sus dotes, y no viceversa? Skinner (ICCG, 32): Este punto de vista no puede sostenerse sin un debilitamiento casi inconcebible de la figura, y es inconsistente con la continuación, donde el gobierno sobre las criaturas es, por una bendición separada, conferida al hombre, ya hecho a la imagen de Dios.

La verdad es que la imagen marca la distinción entre el hombre y los animales, y así lo habilita para el dominio: este último es la consecuencia, no la esencia, de la imagen divina. (Cf. Salmo 8:3-9 .)

(7) De nuevo, ni la imagen ni la semejanza deben tomarse para significar que el hombre es divino. Es humano, separado de Dios, no por grado, sino por rango: pertenece al mundo natural, mientras que Dios trasciende lo natural, como el Creador trasciende Su Creación. Solo a través de la redención y la santificación (crecimiento en santidad o totalidad) el hombre llega a ser partícipe de la naturaleza divina ( 2 Pedro 1:4 , Hebreos 12:14 , Mateo 5:8 ).

Elliott (MG, 36): Así, las palabras no implican que el hombre sea divino. Es copiado según uno divino, modelado según uno divino con algunos de sus atributos: tiene funciones que son como las de Dios. Así, Dios se mostró como el prototipo y el original del hombre. Esto implica, no que el hombre es como Dios, sino que el hombre es algo del orden de Dios.

(8) Puede aceptarse, creo, que imagen aquí significa no sólo personalidad, y por lo tanto posible comunión con Dios, sino también representación. De nuevo Elliott (MG, 37): Las imágenes en Oriente debían representar a alguien. Así, el hombre es el -representante-' de Dios sobre la creación. En realidad, la idea de la imagen tiene algo que decir acerca de la mayordomía del hombre. La dependencia también está involucrada: el hombre depende de aquel por quien es representante. Dado que al hombre dependiente se le ha delegado una tarea de responsabilidad con una parte de autoridad sobre la creación, es a su vez un ser responsable.

(9) Sin embargo, repetimos aquí la convicción, en aras del énfasis, de que el hombre es la imagen de Dios principalmente en el sentido personal del término. Cf. Éxodo 3:14 Solo una persona puede decir con sentido, yo soy, es decir, solo una persona usa pronombres personales . Además, no olvidemos nunca que la propiedad fundamental de la persona es la individualidad, es decir, la alteridad: cada persona, incluido Dios, es única, cada persona es un otro para toda otra persona.

Por lo tanto, la Unión última del santo con Dios no es la absorción en el Cosmos, en Brahma, Tao, Unidad, el Uno, o lo que se ha denominado el océano de energía indiferenciada (es decir, la pérdida de la individualidad); es, por el contrario, según la enseñanza de las Escrituras, un estado de libre acceso y comunión con el Dios viviente personal (teísta) ( 1 Juan 1:3-4 , 1 Corintios 13:9-12 , Apocalipsis 21:1-8 ).

Una vez más, tomamos nota de la excelencia suprema de la fe cristiana en comparación con los sistemas o cultos orientales, y de hecho todos los demás, que pueden estar en el mundo bajo el nombre de religión.

(10) Una última palabra constructiva de T. Lewis (Lange, CDHCG, 174) está en orden aquí: La imagen de Dios, el tipo distintivo del hombre: Aférrate a esto en toda su espiritualidad como el espejo de las ideas eternas, y no debemos temer al naturalismo. Muchos en la iglesia tiemblan de alarma ante las teorías que vienen constantemente del mundo científico sobre el origen de las especies y la producción del hombre, o más bien lo físico que puede haberse convertido en hombre, a través de los tipos inferiores.

El remedio tranquilizador es una psicología superior, tal como la justa interpretación de la Biblia garantiza, cuando dice que el primus homo se hizo tal a través de la inspiración (la inhalación) y la imagen de Dios levantándolo de la naturaleza, y haciéndolo a él y a él. todos sus descendientes una especie peculiar, por la posesión de la imagen de lo sobrenatural.

(11) Varón y hembra los creó . (1) Nótese aquí el triple paralelismo de las partes de este versículo (27), construidas alrededor del verbo creado. Esto seguramente indica un crescendo de júbilo mientras el escritor contempla la obra suprema de la Palabra y el Espíritu creativos de Elohim: las criaturas, tanto masculinas como femeninas, creadas a Su propia imagen. (2) Nótese que macho y hembra, tal como se usan aquí, son genéricos, es decir, designan las dos grandes divisiones, según el sexo, de toda la raza humana.

Todavía no son nombres propios, como, por ejemplo, en Génesis 3:20 y Génesis 5:3 . Nótese que Dios les puso por nombre Adán, es decir, Hombre, en el día en que fueron creados ( Génesis 5:1-2 ), es decir, el nombre genérico se atribuyó originalmente en común tanto al hombre como a la mujer.

(3) El contenido de este Génesis 1:27 seguramente indica que tenemos aquí una especie de vista panorámica de los eventos culminantes de este gran día, y así tenemos la confirmación del carácter esencialmente panorámico (pictórico-resumen, cinematográfico) del Cosmogonía hebrea entera. Teniendo en cuenta (que se presentará más adelante) que en el capítulo 2 tenemos con mayor detalle, y con especial referencia al hombre, el relato de los acontecimientos de este sexto día, podemos resumir estos acontecimientos de la siguiente manera: la creación del hombre, el nombramiento de las tribus animales, y la creación de la mujer.

La narrativa del Jardín del Edén también parece estar asociada con los eventos de este día. Creo que tenemos justificación para llegar a estas conclusiones, a pesar de la indefinición cronológica de la secuencia de las obras Divinas a lo largo de toda la Época Creativa. El tiempo parece no haber sido nunca un asunto de gran preocupación para el Espíritu de Dios en Su revelación del Propósito Eterno de Dios como está incorporado en la Biblia.

Y los bendijo Dios; y les dijo Dios: Fructificad y multiplicaos, y henchid la tierra, y sojuzgadla; y señoread en los peces del mar, y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra. Y dijo Dios: He aquí os he dado toda hierba que da simiente, que está sobre la faz de toda la tierra, y todo árbol en que hay fruto de árbol que da simiente; a vosotros os será para comer; ya toda bestia de la tierra, y a toda ave de los cielos, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en que hay vida, toda hierba verde les he dado por alimento; y fue asi Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. Y fue la tarde y fue la mañana el día sexto .

1. Nótese la doble bendición Divina, no para él, sino para ellos (es decir, toda la humanidad): la bendición del poder reproducir su especie, que debían tener en común con las órdenes inferiores ( Génesis 1:22 ) ; también la bendición y la responsabilidad del dominio sobre todos los órdenes subhumanos del ser. ¿Estamos justificados al suponer que el hombre y la mujer en su inocencia original tenían el poder de reproducir su especie por el poder del pensamiento solamente? Es un punto que vale la pena considerar, aunque, por supuesto, no tenemos una respuesta segura.

2. Tenga en cuenta también la ordenación divina doble: multiplicar y henchir (poblar) la tierra, y someterla. (I) Dios les ordenó dispersarse y ocupar toda la tierra. Pero, ¿qué hicieron en realidad? Desobedecieron a Dios: se concentraron en la tierra de Shinar y se comprometieron a construir una torre al cielo ( Génesis 11:1-9 ).

No hay evidencia en ninguna parte de que Dios vea con agrado la concentración de la población, por la razón obvia de que invariablemente resulta en vicio, crimen, pecado, divorcio, enfermedad mental, contienda y todo tipo de maldad. (2) Dios también les otorgó el dominio sobre toda la tierra, con señorío sobre toda la naturaleza. Este dominio incluye la autoridad para controlar y utilizar la naturaleza, tanto viva como no viva, para su propio bien y el bien de sus semejantes.

(Si el hombre tiene derecho a la vida, tiene derecho a los medios para sustentarla, y los medios los proporcionan únicamente los reinos mineral, vegetal y animal.) Después de todo, ¿qué es la ciencia sino la historia de la realización del hombre, ya sea consciente o inconscientemente de su parte, de este mandato divino de tomar posesión de la tierra y sojuzgarla? (3) Hay tres categorías de verdad: (a) la que está oculta al hombre, en gran parte porque está más allá del poder de la inteligencia humana para aprehenderla (los misterios de la naturaleza, como la energía, la vida, la conciencia, la percepción, la autoconciencia, etc

, son tan inescrutables como los misterios de la gracia, tales como el Dios trino, la unión de lo divino y lo humano en la persona de Cristo, la encarnación, la expiación, la resurrección, la inmortalidad, etc.); (b) lo que ha sido incorporado en la estructura del cosmos para que el hombre lo explique lentamente, a través de los siglos, en la forma de su ciencia; y (c) lo que ha sido revelado en la Escritura para la redención, santificación e inmortalización del hombre: 2 Pedro 1:13 todo lo que pertenece a la vida y a la piedad (cf.

Deuteronomio 29:29 ). ( Juan 8:31-32 ; Juan 14:6 ; Juan 18:37-38 ; Juan 17:17 ).

3. La Gloria y Dignidad del Hombre está claramente indicada por muchas afirmaciones de la Cosmogonía del Génesis. Milligan (SR, 36): El favor de Dios hacia el hombre se manifiesta aún más en el hecho de que para su especial beneficio, toda la tierra, con todos sus ricos tesoros de riqueza mineral, vegetal y animal, fue provista. Para él, toda la materia de la Tierra fue creada en el principio. Para él, todo el oro, la plata, el cobre, el hierro, el granito, el mármol, el carbón, la sal y otros minerales preciosos y fósiles fueron atesorados durante las muchas edades que transcurrieron entre la época de la Creación. y el comienzo del Período Histórico.

Para él se producía la luz y la atmósfera. Para él, el mundo estaba vestido de hierba, frutas y flores. Para él, el Sol salía y se ponía en el firmamento, y las estrellas realizaban sus aparentes revoluciones diarias y anuales. Para él, el mar y la tierra estaban llenos de criaturas vivientes, y el aire se hacía vocal con las dulces voces de los pájaros. Todas estas cosas fueron provistas para el bien y la felicidad del hombre; y luego él mismo fue creado para disfrutarlos. Y así sucedió que lo que fue primero en diseño fue realmente último en ejecución.

El hecho de la Gloria y la Dignidad del Hombre es la revelación suprema del primer capítulo de Génesis. La nobleza del hombre, en el Plan de Dios, se evidencia de la siguiente manera: 1. En el momento de su aparición en la Creación . Llegó a existir después de que todas las clases inferiores hubieran sido creadas: fue la última y más hermosa de las obras divinas. 2. Por las solemnes circunstancias de su creación . Con respecto a otras fases de la actividad creadora, hubo una simple expresión de la Divina Voluntad, tal como, Hágase la luz, Que las aguas produzcan, etc.

Pero la creación del hombre necesitó un consilium divino en el que se escuchó a las tres Personas de la Deidad decretar entre sí: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. La creación del hombre fue un tema de especial consideración y fue atendida con la solicitud y el deleite divinos. 3. Por la dignidad de su naturaleza . Creado a imagen de Dios, dotado de los elementos esenciales de la personalidad, es la más alta y noble de todas las criaturas de la tierra.

( Génesis 1:27 ; Génesis 2:7 ; Job 32:8 ; Job 33:4 ; Salmo 8:3-8 ; Salmo 139:14 ).

4. Por las circunstancias de su entorno primitivo, el Edén, con sus delicias, estaba especialmente preparado para su ocupación, lo que significa su estado inicial de inocencia, felicidad, exención de la muerte física y acceso sin trabas a Dios ( Génesis 2:8-17 ). ). Parece que Dios, previendo su caída en el pecado, preparó la tierra en general, con todos sus vastos recursos, para su habitación en su estado caído.

5. Por la extensión de su dominio ( Génesis 1:28-31 ), que es universal. Todo en la tierra fue puesto bajo la tenencia de su señor, y el mandato Divino fue inequívoco: Fructificad y multiplicaos, y henchid la tierra, y sojuzgadla. La Escritura deja muy claro que el hombre fue la corona de la Creación por cuyo bien todo lo demás fue creado.

Hombre, en el suyo. estado primitivo era natural; a través de la rebelión contra Dios, cayó de un estado natural a uno antinatural (el pecado es antinatural); por gracia, a través de la fe, puede alcanzar un estado preternatural . El hombre, en la actualidad, está caído, en ruina espiritual, en peligro de perecer y sin esperanza en este mundo ni en el mundo venidero, a menos que acepte al Señor Jesucristo como su Redentor y se prepare para la Unión final con Dios creciendo en la Vida Espiritual en este mundo presente.

( Romanos 3:23-25 ​​, Juan 3:16-18 , Efesios 2:8 , 1 Juan 5:11-12 ).

Busquemos la restauración de la imagen Divina en nuestras almas, porque sin santidad nadie puede esperar ver (experimentar) al Señor ( Hebreos 12:14 ).

Marcus Dods (EB-G): El hombre es querido por Dios porque es como Él. Inmenso y glorioso como es, el sol no puede pensar en los pensamientos de Dios, puede cumplir pero no puede simpatizar inteligentemente con el propósito de Dios. El hombre, solo entre las obras de Dios, puede entrar y aprobar el propósito de Dios en el mundo, y puede cumplirlo inteligentemente. Sin el hombre, todo el universo material habría sido oscuro y sin inteligencia, mecánico y aparentemente sin ningún propósito suficiente.

La materia, por terrible y maravillosamente trabajada que sea, no es más que la plataforma y el material en el que el espíritu, la inteligencia y la voluntad pueden realizarse y desarrollarse. El hombre es inconmensurable con el resto del universo. Él es de una clase diferente y por su naturaleza moral es más afín a Dios que a sus obras.

4. La doctrina enfatizada en las Escrituras de que el cosmos con su miríada de formas de vida fue traída a la existencia para el uso y beneficio del hombre ( Génesis 1:28-30 ; Génesis 9:1-3 ) es considerada absurda por los autodenominados positivistas, naturalistas, humanistas, pesimistas y todos los de su tipo: la idea misma, dicen, es un egoísmo consumado por parte del hombre. En un suspiro nos dicen que el hombre es completamente insignificante, solo una mota sobre una mota de la totalidad del ser. ; en el próximo aliento, sostendrán que la capacidad del hombre para el conocimiento es infinita, invistiéndolo así potencialmente con omnisciencia.

(La capacidad del hombre para el conocimiento es indefinida, pero no infinita.) Entre estos escépticos y agnósticos, la consistencia nunca se considera una joya. Si los órdenes inferiores, vivos y no vivos, no fueron creados para el beneficio del hombre, (a) ¿con qué fin concebible podrían haber sido creados? La única visión alternativa sería la de la completa falta de propósito de todo ser; (b) ¿cómo es que el hombre es el único ser creado capaz de indagar el significado del cosmos y de su propia vida en él? y (c) ¿cómo es que el hombre está investido de un espíritu de asombro casi insaciable (¿curiosidad?) que lo impulsa a una búsqueda incesante de comprensión y control de su entorno?

5. Uno bien podría preguntarse en este punto, ¿Por qué una Creación en absoluto? O, para aquellos que negarían la Creación, ¿por qué la existencia de la totalidad del ser que obviamente existe? Por supuesto, el hombre no tiene una respuesta certera a esta pregunta, ni se encuentra la respuesta certera en ningún lugar que yo sepa (cf. Job 11:7 , Isaías 55:8-9 , Hebreos 11:6 ).

Creo firmemente, sin embargo, que la actividad de Dios en cualquier ámbito, ya sea el de la Creación física o el de la Creación espiritual, la Regeneración ( Mateo 19:28 ; Juan 1:3 ; Juan 3:3-6 ; Tito 3:5 ), es la efusión de su amor.

Y, podríamos preguntar, aunque la inteligencia humana no puede comprender el misterio, ¿cómo podría el amor de Dios revelarse tan completamente en cualquier área del ser como en un mundo de pecadores perdidos? (Cf. Juan 3:16-17 , Hechos 3:21 ; Efesios 3:8-12 ; Romanos 8:21 ; Romanos 8:38-39 ; 1 Juan 4:7-21 ).

Me sorprende que la debilidad del hombre sea su absoluta incapacidad para sondear la sobreabundancia del Amor Divino que se prodiga sin escatimar en las criaturas que Él creó a Su propia imagen. Que no seamos justificados al creer también que es este insondable e inefable Amor Divino el que hizo que el Creador derramara sobre la humanidad las glorias de la Creación física así como las de la Creación espiritual.

Intrínsecamente, el fin de Dios en la Creación es el bienestar (felicidad) de Sus criaturas morales; extrínsecamente, su fin principal es su propia gloria. Tampoco es incompatible esta doctrina del amor de Dios con la del castigo final de los negligentes, desobedientes y malvados ( Mateo 25:46 , Juan 5:28-29 , Romanos 2:4-11 , 2 Tesalonicenses 2:7-10 , Apocalipsis 20:11-15 ).

Debemos recordar que Dios no preparó el Infierno para la humanidad, sino para el diablo y sus ángeles ( Mateo 25:41 ); los perdidos que van allí lo harán porque sus conciencias individuales los enviarán al lugar que les corresponde ( Hechos 1:25 , Apocalipsis 6:16-17 ).

6. Génesis 1:29-30 . Hay una diferencia de opinión en cuanto a si estos versículos indican que sólo se permitía una dieta vegetal para el sustento del hombre. Un punto de vista es que no podemos afirmar dogmáticamente que el dominio del hombre sobre los animales no involucró su uso como alimento; de hecho, el hecho del sacrificio de animales (anotado por primera vez en el cap.

4) probablemente indica que los adoradores comían la carne de la víctima: esto parece haber sido un aspecto del sacrificio dondequiera que se practicara. Por otro lado, muchos sostienen que Génesis 9:3 enseña claramente que el uso de animales como alimento no estaba autorizado antes de la época de Noé. Sin embargo, hemos indicado aquí un hecho científico fundamental, a saber, que las plantas con su clorofila, debido al misterioso trabajo de fotosíntesis que realizan, son alimento absolutamente necesario para toda la vida animal (incluidos los seres humanos).

7. Génesis 1:31Todo era muy bueno . (Cf. Salmo 104:24 ; Salmo 119:68 ). El significado de bueno como se usa en estos primeros capítulos de Génesis es uniformemente el mismo: el bien es lo que es adecuado a una naturaleza, lo que añade una perfección o quita una imperfección.

La naturaleza de cualquier clase de cosas está determinada por su función . Note Génesis 2:18 no es bueno que el hombre esté solo. Es decir, el hombre solo nunca podría haber realizado las funciones para las que había sido creado, a saber, la reproducción de su género y su administración sobre el conjunto de la Creación; sin un ayudante que satisficiera sus necesidades, su aparición en escena habría sido completamente inútil y sin propósito.

Por lo tanto, cualquier cosa para ser buena debe ser buena para algo; es decir, para la función para la que fue creado. Por tanto, cuando Elohim miró sobre Su Creación y la declaró toda buena, esto significó que todas las especies creadas estaban realizando las funciones para las que habían sido creadas, en relación con la totalidad del ser: la consecuencia era, por supuesto, armonía, orden. , paz. Nótese también que hasta ahora Dios simplemente declaró buena la obra de sus manos ( Génesis 1:10 ; Génesis 1:12 ; Génesis 1:18 ; Génesis 1:21 ; Génesis 1:25 ), pero ahora, en la contemplación de la Creación terminada, Dios lo declara todo muy bien

La razón del especial énfasis es obvia: el hombre, corona de la Creación, ha hecho ahora su aparición en escena y ha sido nombrado dueño del universo. (Los diversos existentes del mundo subhumano (tanto los no vivos como los vivos) son incapaces de disfunciones que distorsionen sus naturalezas; el hombre solo, dotado como está del poder de elección para dotarlo del poder de amar, ha logrado estropeando prácticamente todo lo que Dios ha creado; sin este poder de elección, sin embargo, el hombre simplemente no sería hombre, sería solo un robot o un autómata.

) Dios nunca hace nada más que bueno . La naturaleza era perfecta (completa) tal como salió de Su mano. No había nada que estropeara esta perfección hasta que el pecado (mal moral) entró en el Edén, trayendo consigo enfermedad, sufrimiento y muerte (mal físico).