Génesis 2:1-3

Día Siete: Descanso Génesis 2:1-3

Y fueron acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos. Y en el séptimo día Dios terminó su obra que había hecho; y reposó el séptimo día de toda la obra que había hecho. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó; porque en ella reposó de toda su obra que Dios había creado y hecho .

Así termina lo que con razón se ha llamado el sublime Himno de la Creación.
1. Dios terminó Su obra, en el séptimo día. ¿Significa esto que Dios, de alguna manera, obró en el séptimo día? Para evitar tal interpretación, la Septuaginta y algunas otras versiones antiguas insertan el sexto día en el texto en lugar del séptimo. Otros lo han traducido, lo habían terminado. Aún otros toman el pasaje en el sentido de que Dios declaró terminada su obra creativa.

La Creación evidentemente fue completada, pues ya había sido declarada muy buena. ¿Será que en el séptimo día Dios preparó el Edén para que sirviera como morada temporal del hombre en su primer estado de inocencia y lo colocó en él?

2. Dios descansó de Su obra .(1) Pero se nos dice que Jehová no desfallece, ni se cansa ( Isaías 40:28 ). ¿Dios necesita descansar debido a la fatiga? Seguramente no. Esta es obviamente una expresión antropomórfica que indica simplemente que Dios cesó en Su labor de crear o, como dice Skinner, desistió de Su actividad creativa.

(Dado que la Creación fue terminada y declarada muy buena, ¿qué más había que hacer?) La sugerencia de Murphy es que el descanso de Dios surge del gozo del logro en lugar del alivio de la fatiga. Además, aunque Dios descansó de Sus obras de creación física, ciertamente no descansó de obras de benevolencia (redención). (2) El cielo es el descanso eterno, es decir, el descanso de cualquier tipo de actividad física o corporal (seguramente, sin embargo, un aspecto principal de la actividad del Cielo será el crecimiento en el conocimiento espiritual ).

Dios salió de Su atemporalidad para crear los cielos y la tierra, en seis épocas sucesivas; una vez completada esta Creación y preparado el Edén para el primer estado del hombre, Dios volvió a la atemporalidad del puro Ser Espiritual. Por lo tanto, el descanso del Padre continúa, y por lo tanto no tenemos fórmula, como al final de cada uno de los primeros seis días, que hubo tarde y hubo mañana, un séptimo día .

Todos los períodos anteriores habían comenzado y terminado; no así el séptimo, todavía continúa. Evidentemente, esto es lo que Jesús quiso decir ( Juan 5:17 ) al responder a los judíos que lo criticaban por haber sanado en su sábado entre semana. Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo, dijo Jesús. Es decir, ustedes, fariseos, me critican por hacer una obra de benevolencia en su pequeño sábado de veinticuatro horas, pero ¿por qué? El sábado de mi Padre ha estado ocurriendo a lo largo de todos estos siglos intermedios desde el momento en que Él cesó de crear el mundo, sin embargo, durante todo este tiempo Él ha estado haciendo obras de benevolencia continuamente. ¿Por qué, entonces, ustedes, hipócritas de mente literal, deberían criticarme por hacer una obra de benevolencia en su pequeño sábado entre semana?

3. Pro-lepsis: Descanso y Santificación .(1) Nótese que bendecir es desear algo por lo que se bendice (alguien ha dicho, multiplicación infinita del algo deseado); y santificar es sacar lo que es santificado de sus relaciones seculares y dedicarlo a Dios. (2) Esto es obviamente un pro-lepsis: ¿ y quién estaba en una mejor posición para entender esto que Moisés bajo quien se estableció la observancia del sábado entre semana? Ahora bien, una pro-lepsis es una conexión, por parte del escritor de la narración, de dos eventos muy separados en términos de años, de una manera explicativa, de modo que parece como si pudieran haber sucedido al mismo tiempo.

Recuerde que Moisés está escribiendo esta narración mucho después de la Creación. Esto significa que Dios descansó en el séptimo día epocal (eónico), después de terminar Su Creación (del universo físico ). Pero Él no santificó el séptimo día solar de la semana como el sábado judío hasta muchos siglos después, para ser específicos, cuando el pueblo hebreo bajo Moisés estaba en el desierto de Sin, antes de su llegada al Sinaí .

En el capítulo dieciséis de Éxodo tenemos el relato de la institución del sábado judío. Moisés, sin embargo, al darnos la Narrativa de la Creación, conecta el descanso del séptimo día eónico (después de la Creación) y la santificación del séptimo día solar en el Desierto de Sin, de manera tan explicativa que parece que los dos eventos sucedieron. después de la Creación, y al mismo tiempo, cuando en realidad estaban separados por muchos siglos.

Él hace esto, evidentemente, con el propósito de enseñar al pueblo judío por qué Yahvé seleccionó el séptimo día de la semana, en lugar del primero, segundo, tercero, cuarto, quinto o sexto día, como día de descanso para ellos, pero especialmente como un memorial de su liberación de la esclavitud egipcia ( Deuteronomio 5:15 ).

(3) Otro ejemplo de pro-lepsis ocurre en Génesis 3:20 Y el hombre llamó el nombre de su mujer Eva, porque ella era la madre de todos los vivientes. (Eva significa Viviente o Vida). Cuando Adán la llamó Ojo, hasta donde sabemos, ella no era madre de nadie; pero ella era la madre de toda la raza humana cuando se escribió la Cosmogonía Mosaica.

Por lo tanto, Moisés agregó la cláusula explicativa, porque ella era la madre de todos los vivientes, para mostrar por qué Adán, con perspicacia profética, la llamó Eva. (4) Pro-lepsis ocurre en el Nuevo Testamento, como en Mateo 10:2-4 , en la enumeración de los doce apóstoles. Mateo, al dar sus nombres, concluye con la declaración, y Judas Iscariote, quien también lo traicionó.

La cláusula, que también lo traicionó, es meramente explicativa por parte de Mateo, para dejar clara la identidad de Judas. Sin embargo, la vocación de Judas al apostolado y la traición de Jesús por parte de Judas fueron hechos separados en el tiempo por unos tres años, aunque podría parecer, por la redacción de este pasaje del relato de Mateo, que ocurrieron al mismo tiempo. Puede haber poca o ninguna duda de que en Génesis 2:1-3 tenemos otra pro-lepsis: solo sobre esta base se puede armonizar el pasaje con la enseñanza de la Biblia como un todo.

(5) A. Campbell (CS, 139), toma la posición de que el Sábado fue observado desde la Creación. Sin embargo, no hay evidencia alguna que apoye esta opinión. No hay la menor sugerencia de una observancia del sábado anterior a la época de Moisés: el término ni siquiera aparece en el libro de Génesis. Hay indicios de una división del tiempo en ciclos de siete días (semanas) aquí y allá en Génesis ( p.

ej., Génesis 8:10-12 ; Génesis 29:16-30 ; Génesis 50:10 ), pero no hay una conexión necesaria entre estos y la observancia del séptimo día como sábado; además, no hay ni siquiera una insinuación de la observancia del sábado asociada con ellos.

(6) Está muy claro que la primera observancia del sábado entre semana ocurrió en el desierto de Sin, como se relata en el capítulo dieciséis de Éxodo. Es inconcebible que la Procesión bajo Moisés hubiera estado en la marcha de Elim al desierto de Sin, como se nos dice expresamente que fue, en el primer día del período de ocho días descrito aquí, porque esto también habría sido un sábado si la institución hubiera estado en efecto en ese momento.

La Ley del Sábado prohibía al pueblo hacer cualquier trabajo, incluso encender fuego o salir de sus habitaciones en ese día santo ( Éxodo 16:29 ; Éxodo 31:14-15 ; Éxodo 35:2-3 ; Números 15:32-36 ); por lo tanto, marchar ese primer día al desierto de Sin habría sido una flagrante violación de la Ley del Sábado.

Ahora, como se cuenta la historia, a lo largo de los seis días que siguieron al primer día de marcha, el pueblo, por mandato de Dios, recogió maná (pan del cielo) cada día, y, nuevamente por mandato de Dios, recogieron una porción doble en el sexto día. ¿Porque? Porque el día que siguió al último día de este período de ocho días fue la primera observancia del sábado judío. La Escritura deja estos hechos demasiado claros para una mala interpretación ( Éxodo 16:21-30 ).

Poco tiempo después, la Procesión llegó al Sinaí, y allí se incorporó al Decálogo la ley positiva del sábado ( Éxodo 20:8-11 ). (7) El sábado era una provisión de la Ley Mosaica, dada a un solo pueblo, un pueblo que vivía en una parte del mundo donde podía observarse apropiadamente ( p.

ej., sin encender fuego, Éxodo 35:2-3 , Números 15:32-36 ) sin obrarles fatiga (cf. las palabras de Jesús, Marco 2:27-28 ).

La frase de Éxodo 20:8 , Acordaos del día de reposo para santificarlo, no implica necesariamente una observancia previa; recordar significa, evidentemente, mantener en la memoria, o no olvidar el día de reposo, teniendo así referencia principalmente a su futura observancia del día. Si se pretende que la palabra recordar aquí se refiere a la observancia pasada , respondo simplemente que el pueblo hebreo ya había observado el sábado por lo menos algunas veces, desde la ocasión de su institución en el Desierto de Sin ( Éxodo 16 ). El lenguaje de este capítulo dieciséis hace demasiado obvio para cuestionar que lo que se describe aquí fue la primera observancia del séptimo día de la semana como el sábado judío.

(8) Finalmente, el Sábado era una parte integral del Decálogo, y el Decálogo era el corazón del Pacto Mosaico. En Deuteronomio 5:4-22 , encontramos a Moisés repitiendo los Diez Mandamientos, incluyendo el mandato de guardar el séptimo día como sábado. En Deuteronomio 5:1-3 del mismo capítulo, lo encontramos afirmando expresamente que Dios no había hecho este Pacto con sus padres (los Patriarcas), sino con la generación que había estado presente en Horeb (otro nombre del Sinaí), y con sus descendientes a quienes él, Moisés, les estaba hablando en esa ocasión (poco antes de su propia muerte y sepultura ).

(Cf. Gálatas 3:19 . Aquí el Apóstol nos dice que la Ley (Torá) fue añadida, es decir, codificada, a causa de la creciente pecaminosidad del pueblo sin más freno que el de la tradición y la conciencia). Luego, Moisés continúa diciéndole al pueblo, sin duda para recordarles ( Deuteronomio 5:12-15 ), que el sábado del séptimo día fue apartado por ordenanza divina para ser observado por los Hijos de Israel como memorial de su liberación de La servidumbre egipcia, (cf.

Nehemías 9:13-14 ). Se sigue necesariamente que la observancia debe haber sido inaugurada después de que tuvo lugar la liberación, es decir, después del Éxodo. Todas estas Escrituras dan cuenta del hecho de que no encontramos ninguna mención del sábado judío en Génesis, es decir, a lo largo de la Dispensación Patriarcal.

¿Cuál fue, entonces, el propósito del escritor inspirado (Moisés, cf. Mateo 19:7-8 ; Lucas 16:19-31 ; Lucas 24:27 ; Lucas 24:44 ; Juan 1:17 , etc. )

) al correlacionar la observancia del sábado entre semana por parte de la nación judía con el día de descanso de Dios de Su actividad creativa? La respuesta es obvia: es para explicar por qué se seleccionó el séptimo día para ser conmemorado en lugar de cualquiera de los otros seis días. Tenemos en Génesis la razón por la cual se eligió el día particular de la semana; tenemos en Deuteronomio para qué se escogió el día, es decir, qué fue la intención divina de conmemorar.

(No hay necesidad alguna de suponer dos relatos contradictorios aquí, ni siquiera de suponer dos relatos diferentes). En una palabra, la narración de Génesis es para informarnos que el séptimo día de cada semana ordinaria fue santificado como memorial de la nación judía. porque ese fue el gran día eónico en el que Dios descansó de Su actividad creadora en el principio. Por lo tanto, puede afirmarse legítimamente que la extensión del tiempo involucrado en estos dos casos no es una parte necesaria del paralelo exegético.

(9) El Sábado del séptimo día era una señal entre Yahweh y un solo pueblo, los Hijos de Israel ( Éxodo 31:12-17 ). Fue designado divinamente como un memorial de su liberación de la esclavitud de Egipto ( Deuteronomio 5:12-15 ), y como tal nunca tuvo ningún significado para un gentil.

Además, debía cesar con la abrogación del Antiguo Pacto y la ratificación del Nuevo por la muerte de Cristo en la Cruz ( Oseas 2:11 , Juan 1:17 , Colosenses 2:13-17 , 2 Corintios 3:3-15 , Gálatas 3:23-27 ; Hebreos 8:6-13 ; Hebreos 9:23-28 ; Hebreos 10:8-14 ; 1 Pedro 2:24 ).

En nuestra Dispensación, la observancia del séptimo día, por supuesto, como se indicó anteriormente, no tendría ningún significado, especialmente para los gentiles. Por lo tanto, en los escritos del Nuevo Testamento, mientras que Jesús, los Apóstoles y los primeros evangelistas a menudo iban a las sinagogas en sábado (el séptimo día) para predicar el Evangelio a los judíos que solían estar allí reunidos, todas las asambleas cristianas, sin embargo, se celebraron el primer día de la semana, el día en que el Señor resucitó de entre los muertos ( Marco 8:31 ; Marco 16:9 , Hechos 4:10-12 ; Hechos 20:7 ; 1 Corintios 16:1-2 ), que llegó a ser conocido como el Día del Señor ( Apocalipsis 1:10 ).

No existe una conexión particular entre el sábado judío y el día del Señor cristiano. Hay, sin embargo, una especie de analogía: es decir, como el sábado fue ordenado como memorial de la liberación del Israel antiguo o carnal de la esclavitud de Egipto ( Deuteronomio 5:15 ), y como Egipto es, en la Escritura, un tipo de un estado de pecado, así el Día del Señor es memorial de la liberación del Israel espiritual ( Gálatas 3:29 ) de la esclavitud del pecado y de la muerte, por medio de la resurrección de Cristo.

(10) Note las alusiones a los seis días de la Creación en otras partes de la Biblia, especialmente Éxodo 20:11 y Éxodo 31:15-17 . ¿Requieren estos pasajes que aceptemos los días de la Cosmogonía del Génesis como días de veinticuatro horas cada uno? Sobre este punto Tayler Lewis (Lange, CDHCG, 135-136) escribe con gran claridad, así: La alusión más clara y directa se encuentra en el Cuarto Mandamiento, Éxodo 20:11 , -Seis días trabajarás y harás todas tus trabajo, porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra.

-' Este lenguaje se considera prueba concluyente de que estos últimos han sido días ordinarios. Son del mismo tipo, se dice, o no se habrían puesto en conexión tan inmediata. No podría haber un cambio o aumento tan repentino en el significado. Esto parece plausible, pero un estudio cuidadoso muestra que hay algo más que nos sorprende primero. Podría replicarse que no hay diferencia de idea radical que se conserve esencialmente, y sin ninguna metáfora en ambos usos, sino una gran diferencia en la escala.

Hay, sin embargo, una respuesta más definida proporcionada especialmente por el texto mismo, y sugerida inmediatamente por el propio método de razonamiento de los objetores. Se dice que los días de trabajo de Dios deben ser los mismos que los días de trabajo del hombre, porque se mencionan en una conexión tan estrecha. Entonces la obra de Dios y la obra del hombre también deben ser iguales, o estar en el mismo grado por una razón similar. La palabra hebrea es la misma para ambos: -En seis días trabajarás y harás toda tu obra; porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra.

-' ¿No hay aquí transición a una idea superior? Y así del descanso: -El séptimo día será para ti un sábado (un descanso), porque el Señor tu Dios descansó en el séptimo día-'palabras de la misma importancia general, pero el término menos solemne o más humano aplicado aquí a la Deidad. Qué diferencia debe haber entre la obra de Dios y la obra del hombre sobre todo, entre el inefable reposo de Dios y el reposo que exige el cansancio humano.

¿No debemos llevar la misma diferencia a los tiempos, y hacer una distinción inefable similar entre los días de trabajo divinos y los días de trabajo humanos, los días divididos por Dios, como los llama Agustín, y los días divididos por el sol? designado para nosotros por -señales, y para estaciones, y para días, y para años-' de nuestra cronología inferior? Tal señalamiento a una escala más alta también está representado en el sábado septenario y en el gran período de jubileo de siete veces siete.

Se expanden hacia arriba y hacia afuera como una serie de círculos concéntricos, pero el mayor de ellos sigue siendo un signo de algo mayor; ¡y cómo se derrumbarían todos ellos y perderían su importancia sublime, si consideramos su antitipo como inferior a ellos mismos, o, de hecho, no superior a los más pequeños! La otra analogía, en lugar de ser forzada, tiene en sí la razón más elevada. Es el orden verdadero y eficaz de la contemplación.

El día inferior, o terrenal, se convierte en un memorial del superior. Estamos llamados a recordar por ella. En seis días (humanos) haz todo tu trabajo; porque en seis días (divinos) hizo el Señor los cielos y la tierra. Así es como las Escrituras hacen que los tiempos y las cosas en la tierra sean representantes, o subtipos, de las cosas en los cielos, hypodeigmata ton en tois ouranois ( Hebreos 9:23 ).

Vistos desde tal punto de vista, estos paralelismos en el lenguaje del Cuarto Mandamiento sugieren por sí mismos una gran diferencia entre los días divinos y humanos, incluso si fuera el único argumento que la Biblia proporciona para ese propósito. Como el trabajo al trabajo, como el resto al resto, así son los tiempos a los tiempos .

(11) Thomas Whitelaw (PCG, 12, 13) comenta en una línea similar: La duración del séptimo día necesariamente determina la duración de los otros seis. Sin anticipar la exposición del cap. Génesis 2:1-4 , se puede decir que los mejores intérpretes de las Escrituras entienden que el descanso sabático de Dios ha continuado desde el cierre de la creación hasta la hora presente; de modo que la coherencia exige que los seis días anteriores se consideren no de corta duración, sino indefinida.

El lenguaje del cuarto mandamiento, cuando se interpreta de acuerdo con la presente teoría, confirma la probabilidad de su verdad. Si los seis días de Éxodo 20:11 son simplemente días naturales, entonces el séptimo día, en el que se representa a Dios descansando de sus labores creadoras, debe ser igualmente un día natural o solar; y si es así, conviene observar lo que sigue.

De ello se sigue (1) que los eventos registrados en los primeros cinco versículos de Génesis deben comprimirse en un solo día de veinticuatro horas, para que no quede ningún espacio en el que los defensores de los días cortos puedan empujar las edades geológicas, lo cual es para ellos una necesidad imperiosa; (2) que el mundo es sólo 144 horas más antiguo que el hombre, lo cual es contrario tanto a la ciencia como a la revelación; (3) que la declaración es incorrecta de que Dios terminó toda su obra al final del sexto día; y (4) que los restos fosilíferos que se han descubierto en la corteza terrestre han sido depositados allí desde la creación del hombre, o fueron creados allí al principio, suposiciones ambas insostenibles.

Pero ahora, si, por el contrario, el lenguaje significa que Dios trabajó en la formación de su cosmos a través de seis períodos sucesivos de duración indefinida (olamim, eones), y entró el séptimo día en un período correspondientemente largo de descanso sabático, entonces puede sostener lo contrario de cada una de estas conclusiones, y encontrar además un argumento convincente para la observancia del sábado en la hermosa analogía que subsiste entre la gran obra de Dios de los olamim y la pequeña obra del hombre de los días medidos por el sol.

(Quizás debería enfatizar aquí el hecho de que el Comentario del púlpito, aunque se publicó por primera vez a principios de siglo y se reeditó recientemente, sigue siendo uno de los Comentarios bíblicos más sensatos, más completos y más eruditos. Quizás el más erudito de todos estos conjuntos es el Comentario crítico, doctrinal y homilético, coeditado por el Dr. John Peter Lange y el Dr.

Philip Schaff, publicado por primera vez en 1868; el volumen sobre Génesis, de JP Lange, está traducido del alemán, con ensayos y anotaciones del Dr. Tayler Lewis. El contenido general de estos Comentarios se ha visto afectado muy poco por los recientes descubrimientos e hipótesis científicas. Debo decir que esta es una marca de su verdadera grandeza, su confiabilidad).

(12) Se necesita aquí alguna evidencia adicional con respecto a los días de la Creación, aunque no sea por otra razón, para demostrar la ambigüedad general con la que se usa el hebreo yom en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, Génesis 1:5 (aquí Día se refiere a la luz del día); Génesis 2:4 (aquí yom abarca toda la Semana Creativa); Génesis 2:17 (aquí la palabra indica un período indefinido); Génesis 35:3 el día de mi angustia; Eclesiastés 7:14 el día de la prosperidad, el día de la adversidad; Salmo 95:8 el día de la tentación en el desierto (¿No duró este día cuarenta años?); Deuteronomio 9:1aquí día significa en poco tiempo; Salmo 2:7 aquí tenemos un día eterno, un día en el Propósito Eterno de Dios), etc.

Nótese también en el Nuevo Testamento el equivalente griego, hemera, Juan 8:56 mi día aquí abarca el ministerio encarnado de Cristo y probablemente todo su reinado como soberano interino del universo ( Hechos 2:36 , Filipenses 2:9-11 ); Hebreos 3:15 en este texto de hoy toma en cuenta la presente temporada de gracia, es decir, toda la Dispensación del Evangelio.

Así se verá que por la misma palabra yom, y su equivalente griego hemera, las Escrituras reconocen un día artificial ( Génesis 1:5 ), un día eterno ( Salmo 2:7 ), un día civil ( Levítico 23:32 ) , un día milenario ( 2 Pedro 3:8 ), un día de juicio ( Hechos 17:31 ), un día solar ( Éxodo 16:4-5 , Romanos 14:5 ), un día-período ( Génesis 2:4 , Juan 8:56 , Hebreos 3:8, Romanos 13:12 ), etc. ¡Ciertamente, la pura elasticidad con la que estas palabras hebreas y griegas se usan para nuestra palabra, día, a lo largo de la Biblia prohíbe la suposición dogmática de un solo significado fijo!

Vale la pena notar aquí que Gleason L. Archer, Jr., cuya fidelidad a las Escrituras difícilmente puede ser cuestionada, en su destacado libro, publicado recientemente, A Survey of Old Testament Introduction, después de rechazar los conceptos de una veinticuatro- hora día y de un día de revelación (visional profético especial), presenta el punto de vista que he adoptado aquí, a saber, que en la Cosmogonía del Génesis cada uno de los siete Días Creativos debe haber sido un período de duración indefinida (es decir, como el hombre mide tiempo).

Él escribe (págs. 176-177): De acuerdo con este punto de vista, el término yom no significa necesariamente un día literal de veinticuatro horas, sino que es simplemente equivalente a etapa. A menudo se ha afirmado que yom no podría tener este significado, sino que solo podría haber implicado un día literal para la mente hebrea según el uso hebreo. Sin embargo, sobre la base de la evidencia interna, es la convicción del escritor que yom en Génesis 1 no podría haber sido pensado por el autor hebreo para significar un día literal de veinticuatro horas. No veo cómo se puede validar cualquier otra interpretación sobre la base del contenido de la Cosmogonía del Génesis en su conjunto.

4. El Himno Mosaico de la Creación es especialmente significativo en un aspecto: en el v. 31 establece el sublime motivo optimista de toda la Biblia. Este versículo dice: Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. ¡Qué estallido de júbilo y bendición ser invocado desde lo más profundo de Elohim al contemplar Su propia obra en su totalidad! ¡Qué orden, qué belleza, qué gloria había para suscitar tal júbilo divino! Sin embargo, ¿no transmite este versículo la nota de optimismo que impregna la Biblia de principio a fin? ¿No nos impresiona la verdad de que la obra de Dios nunca puede ser destruida, de hecho, nunca puede ser finalmente estropeada, y mucho menos arruinada ( Hechos 3:21); que el Bien nunca será vencido por el Mal, sino que de hecho vencerá al Mal, en la consumación del Plan Divino de las Edades? Este crescendo de victoria moral alcanza su punto culminante en el Nuevo Testamento.

Incluso en medio de la Gran Tribulación que el hombre traerá sobre sí mismo al final de la presente Dispensación, la propagación del mal en todas sus formas, la codicia, la lujuria, la violencia, la guerra, la absoluta preocupación por las cosas terrenales, cuando los santos vean que estas iniquidades se vuelven mundiales. de ancho, nos dice el mismo Jesús, alzarán los ojos y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria ( Mateo 24:29-30 ; Mateo 16:17-18 ; Marco 13:19-26 ; Lucas 21:20-28 ).

¡Nunca hay el menor indicio en ninguna parte de las Escrituras de la posibilidad del triunfo de Satanás sobre la Creación de Dios! Por el contrario, se afirma expresamente una y otra vez que Satanás y su hueste rebelde (tanto de ángeles como de hombres) están condenados; que su propia habitación es el pozo del abismo, es decir, la segregación en el Infierno, la penitenciaría del universo moral ( Mateo 25:41 , 2 Pedro 2:4 , Judas 1:6 ), y que a este último destino están obligado a ser consignado por la Voluntad Soberana que decreta y ejecuta la Justicia Absoluta.

( Mateo 25:31-46 ; Juan 5:28-29 ; Hebreos 2:14-15 ; Filipenses 2:5-11 ; 1 Corintios 15:20-28 ; Romanos 2:2-11 ; Hechos 17:30-31 ; Apocalipsis 20:11-15 ).

5. La correspondencia con la ciencia actual de las principales características del relato de Génesis sobre la creación es poco menos que asombrosa. (1) Sobre la base de la interpretación panorámica de la Cosmogonía del Génesis, la que hemos adoptado aquí, en gran parte sobre la base de que no requiere ninguna aplicación descabellada de las diversas partes, es decir, ningún estiramiento injustificado. del significado del texto de las Escrituras, toda la Narrativa de la Creación, en sus características esenciales, es paralela a las teorías fundamentales de las ciencias físicas de nuestros días.

Sobre la base de esta vista panorámica , no hay necesidad de postular ninguna teoría de reconstrucción post-cataclísmica (basada en la noción de una brecha entre Génesis 2:1-2 ) para proporcionar a. vía de escape de las dificultades de la geología moderna. Ciertamente, el lapso de tiempo entre la primera cavilación del Espíritu sobre el abismo primitivo y el consilium divino en el que se decretó que el hombre debería ser creado a imagen de Dios, fue eminentemente suficiente para permitir los desarrollos pretendidos por ciencias como la astronomía, la física , paleontología, arqueología, antropología, etc.

, y, como veremos más adelante, para aquellos aspectos de las ciencias biológicas y fisiológicas que verdaderamente pueden ser designados científicos . Además, la noción de la construcción de un nuevo cosmos sobre las ruinas de uno anterior, sin siquiera una sugerencia, en el texto de las Escrituras, de cualquier razón natural o moral para tales cambios masivos, hace que la teoría de la reconstrucción sea puramente arbitraria por parte del hombre .por lo general, ya sea en su origen o en su adopción, un caso en el que el deseo es el padre del pensamiento por parte de científicos motivados atea y agnósticamente que intentarían evitar el problema de la Creación afirmando celosamente lo que eligen para designar la eternidad de importancia.

(De paso, cabe señalar que la correlación de la palabra eterno (que con toda seguridad significa atemporalidad) con la naturaleza de lo que el hombre llama materia es per se una contradicción evidente.) Evidentemente, aunque la teoría de los ciclos de catástrofes y reconstrucciones podría admitir razonablemente el punto de vista de que, como dice Hoyle, la materia es infinitamente antigua (un punto de vista que él mismo rechaza), cualquier teoría cíclica de este tipo priva al ser cósmico y a la historia de cualquier significado, y ciertamente ignora el hecho de la Inteligencia y la Voluntad. la cual, sobre la base de la teoría de los ciclos, establece y sustenta necesariamente los sucesivos períodos de orden cósmico que se supone emergen de los respectivos cataclismos anteriores. (No olvidemos esocosmos es orden .) De hecho, estas teorías cíclicas tienen poco o nada que las apoye, aparte de la imaginación humana que las conjura.

(3) Una vez más, el relato de Génesis de la Creación está en estricto acuerdo con la física nuclear de nuestro tiempo al presentar algún tipo de energía radiante (luz), como la primera y última forma de energía física. Esto, como se dijo anteriormente, es un lugar común de la ciencia física actual.
(4) Especialmente, sin embargo, el Orden de la Creación, tal como se presenta en la Narrativa del Génesis, está en la más estrecha armonía con el pensamiento científico actual y, de hecho, con los hechos de la experiencia humana.

Y lo sorprendente de esta correspondencia es que es cierta, a pesar de que ciertamente se puede probar que la Cosmogonía Mosaica tuvo su origen en tiempos precientíficos, es decir, antes de que las ciencias, tal como las entendemos, hubieran comenzado. para ser desarrollado. En la Narrativa del Génesis la palabra bueno, como ya hemos señalado, significaba el orden que prevalecía como resultado de las ordenaciones del Verbo y las cavilaciones del Espíritu; por lo tanto, al final del proceso creativo, se dice que Dios miró el todo y lo pronunció muy bien, es decir, el orden era perfecto, la perfección significa totalidad. Obviamente, la energía, especialmente los diferentes tipos de energía radiante. (luz), fueron necesariamente los primeros existentes físicos; por lo tanto, se nos dice que estos fueron creados en el Día Uno.

Este fue el comienzo físico necesario del cosmos, en la medida en que la experiencia humana y la ciencia puedan determinarlo. (La Energía Primordial es, por supuesto, la Inteligencia y la Voluntad Divinas). Una vez más, la creación tanto de la luz como de la atmósfera precedió necesariamente a la aparición de todas las formas de vida: sin la luz y la atmósfera, las plantas no podrían realizar el misterioso proceso de la fotosíntesis, el proceso por el cual la energía solar es capturada, por así decirlo, y convertida en energía alimenticia almacenada para la bestia y el hombre.

Sin la fotosíntesis no podría existir ninguna forma de vida animal, incluido el cuerpo humano. Morrison (MDNSA, 26-27): Toda vida vegetal depende de la cantidad casi infinitesimal de dióxido de carbono en la atmósfera que, por así decirlo, respira. Para expresar esta complicada reacción química fotosintética de la manera más simple posible, las hojas de los árboles son pulmones y tienen el poder cuando están bajo la luz del sol para separar este dióxido de carbono obstinado en carbono y oxígeno.

En otras palabras, el oxígeno se desprende y el carbono se retiene y se combina con el hidrógeno del agua que extrae la planta de sus raíces. Por química mágica, a partir de estos elementos, la naturaleza produce azúcar, celulosa y muchos otros productos químicos, frutas y flores. La planta se alimenta a sí misma y produce suficiente más para alimentar a todos los animales de la tierra. Al mismo tiempo, la planta libera el oxígeno que respiramos y sin el cual la vida terminaría en cinco minutos.

Entonces, presentemos nuestros humildes respetos a la planta. Los animales emiten dióxido de carbono y las plantas, oxígeno. Recientemente se ha descubierto que el dióxido de carbono en pequeñas cantidades también es esencial para la mayoría de la vida animal, al igual que las plantas usan algo de oxígeno. Hay que incluir el hidrógeno, aunque no lo respiramos. Sin hidrógeno no existiría el agua, y el contenido de agua de la materia animal y vegetal es sorprendentemente grande y absolutamente esencial.

El oxígeno, el hidrógeno, el dióxido de carbono y el carbono, individualmente y en sus diversas relaciones entre sí, son los principales elementos biológicos. Son la base misma sobre la que descansa la vida. Sin embargo, no hay una posibilidad entre millones de que todos estén al mismo tiempo en un planeta en las proporciones adecuadas para la vida. La ciencia no tiene explicaciones que ofrecer para los hechos, y decir que es accidental es desafiar a las matemáticas.

Y, finalmente, en relación con esto, sin las órdenes subhumanas que proporcionan al hombre los medios de alimento, abrigo, vestido, medicinas, etc., simplemente no podría existir en su presente estado natural. (Además, según el Plan Divino, el estado natural del hombre como persona creada a imagen de Dios es la condición previa necesaria para crecer en la santidad, que es la esencia misma de la Vida Espiritual, así como la Vida Espiritual es la preparación necesaria para el Vida Eterna ( 1 Corintios 15:44-49 , Romanos 8:18-25 , Mateo 5:8 .

Hebreos 12:14 , 2 Pedro 3:18 ).

Para resumir: el orden general de la Creación tal como se establece en Génesis fue, brevemente, como sigue: energía, luz, atmósfera, tierras y mares, plantas, agua y aire animales (y es un lugar común de la biología hoy en día que la vida animal tuvo su comienzo en el agua), los animales terrestres y finalmente el hombre y la mujer. Este, como hemos señalado, era un orden determinado por la naturaleza misma de las cosas tal como las conoce la ciencia actual; por tanto, presupone una Inteligencia directora y una Voluntad ordenadora.

(Seguramente el Orden, en cualquier lugar, o de cualquier tipo, presupone un Ordenador.) Nuevamente, este orden universal consistía en la armonía (por lo tanto, la unidad) de todos los procesos naturales vivos y no vivos. Cada clase de cosas creadas cumplía la función y alcanzaba el fin para el cual el Dios-Creador las había creado; en una palabra, había perfecta armonía y unidad de todas las partes componentes de toda la Creación natural.

Este orden universal prevaleció, por supuesto, hasta que el pecado entró en el mundo. El pecado es transgresión de la ley de Dios; es anarquía ( 1 Juan 3:4 ) y esto es desorden .

Es de suma importancia enfatizar aquí el hecho de que el orden en que se dice que las diversas partes, no vivas y vivas, de la Creación natural fueron traídas a la existencia, en el relato que se nos da en el primer capítulo de Génesis , es precisamente lo que pretende la ciencia moderna. Sin embargo, la Cosmogonía del Génesis fue escrita, como todos sabemos, mucho antes de que los hombres supieran nada acerca de la energía radiante, los procesos atómicos, los procesos celulares, la fotosíntesis de las plantas, las entidades psicosomáticas, etc., o sus interrelaciones secuenciales. Este es un hecho, sostengo, que sólo puede explicarse sobre la base de la especial inspiración Divina de la Cosmogonía Mosaica .

Considero un privilegio presentar aquí los siguientes párrafos conclusivos de la pluma del Dr. Unger (IGOT, 184-186): En los primeros dos Capítulos de Génesis en un relato único en toda la literatura antigua, el Pentateuco cataloga la creación de los cielos y la tierra, y toda vida vegetal, animal y humana. Otras naciones tienen sus historias de creación. Pero estos son importantes solo por puro contraste al acentuar la sublimidad y la grandeza del registro inspirado.

Purgado de las groseras perversiones politeístas de las numerosas leyendas no inspiradas de la creación en virtud de su avanzado punto de vista monoteísta, sólo el relato del Génesis llega a la gran Primera Causa en esa palabra inicial incomparablemente magnífica: -En el principio Dios creó. -' ( Génesis 1:1 ). El Pentateuco saca al lector de un solo golpe del pantano y la confusión de los relatos politeístas, en los que los pueblos primitivos en sus ingenuos esfuerzos por explicar el origen del universo atribuían cada fenómeno diferente a una causa separada en forma de deidad. nosotros inmediatamente a lo que estaba más allá del alcance de la mente natural, el concepto del universo como un todo como el acto creativo de un Dios.

Por inspiración, el autor del Pentateuco tiene el secreto que los escritores politeístas de la antigua Mesopotamia buscaron ciegamente, el principio unificador del universo. En una era groseramente ignorante de la causalidad, Génesis se destaca aún más resplandecientemente como una revelación divina. El descubrimiento de causas secundarias y la explicación del cómo de la creación en su funcionamiento continuo es el logro de la ciencia.

Cómo la causa produce efecto, cómo prevalecen el orden y la simetría, cómo los fenómenos físicos y la vida orgánica son interdependientes, estas y otras preguntas similares han sido respondidas por la ciencia. Pero la ciencia solo puede llegar hasta cierto punto. Los elementos del universo, materia, fuerza, orden, hay que darlos por supuestos. Sólo la revelación puede responder al porqué de la creación. Solo la Biblia revela que el universo existe porque Dios lo hizo y lo creó con un propósito definido.

El relato del origen del cosmos en Génesis, además, no solo es incomparablemente superior en todos los aspectos a las antiguas cosmogonías y relatos de la creación, sino que lo que es aún más sorprendente a la luz de la era totalmente acientífica en la que se produjo, es su precisión científica incluso cuando se juzga según los estándares de nuestra era científica moderna. Comentando el relato de la creación que encontramos en el Capítulo I de Génesis, W.

F. Albright llama a la 'secuencia de fases creativas' que describe como 'tan racional que la ciencia moderna no puede mejorarla, dado el mismo lenguaje y la misma gama de ideas en las que enunciar sus conclusiones. De hecho, las cosmogonías científicas modernas muestran una tendencia tan desconcertante a ser efímeras que puede dudarse seriamente si la ciencia ya se ha puesto al día con la historia bíblica.-' (Este extracto de Albright aparece en el artículo, El Antiguo Testamento y la Arqueología , en el Comentario del Antiguo Testamento, HC Alleman y EE Flack (Filadelfia, 1948), p. 135).

6. Nociones no bíblicas de Dios y la Creación . (1) Ateísmo, significa literalmente, no hay dios. El término se aplica generalmente a cualquier teoría de que el universo es el producto de la casualidad ciega; de concursos fortuitos de átomos, etc. (2) Agnosticismo, que significa literalmente, sin conocimiento. Como dijo una vez Robert G. Ingersoll: No digo que Dios no exista, simplemente digo que no lo sé. No digo que no haya vida futura, simplemente digo que no lo sé.

Con razón se ha dicho que un agnóstico es un hombre que quiere ser ateo. Es mucho más fácil profesar el agnosticismo que defender el ateísmo. (3) Panteísmo, que significa literalmente, todo es Dios. El panteísmo identifica a Dios con el mundo, la naturaleza, el universo, etc. Objeciones: el panteísmo se contradice a sí mismo en el sentido de que trata de atribuir la infinitud a Dios, pero lo encierra dentro de un proceso finito; además, contradice nuestras intuiciones como criaturas inteligentes de que no somos partículas de Dios, sino entidades únicas autoconscientes; y, finalmente, hace que Dios incluya en sí mismo tanto el mal como el bien, o toma la única alternativa posible de considerar el mal como una ilusión.

Pero una ilusión no puede ser una ilusión de nada . El panteísmo niega la trascendencia de Dios . (4) El deísmo, la opinión de que hay un Dios, que Él creó el mundo y lo puso en marcha, y luego se retiró de toda relación posterior con él, tanto como un hombre le da cuerda a un reloj y luego espera que funcione para siempre por sí solo. Objeciones: (a) El deísmo surgió en la época en que el concepto de Newton de la rigidez de las leyes de la naturaleza dominaba toda la ciencia.

Como alguien lo ha dicho, Habiendo traído a Dios al cuadro para dar cuenta de estas leyes de la naturaleza, entonces lo inclinó hacia afuera con agradecimiento por Sus servicios provisionales. (b) Aceptar el deísmo es rechazar la providencia especial, la oración, el milagro, la redención, la inspiración, la revelación, la resurrección, la inmortalidad, etc., en fin, todo el Plan de Redención que se revela en la Biblia. (c) El concepto de un Dios infinito que crearía y luego no se interesaría más en Su Creación simplemente no apela a la conciencia espiritual del hombre.

Tal concepto de Dios no tiene nada que ofrecer en la forma de satisfacer la aspiración humana y la necesidad humana. Tal Dios no es, no puede ser, un Dios de Amor. El deísmo niega la inmanencia de Dios. (5) Materialismo, la teoría de que todos los fenómenos de la experiencia humana son atribuibles en última instancia a la materia en movimiento . Objeciones: (a) Nuestro único medio de conocer la materia es a través de la mente; por lo tanto, al conocer la materia, la mente prueba ser de un orden superior que la materia que conoce.

(b) Los atributos (poderes) de la mente son de un rango más alto que los atributos de la materia. La percepción, la conciencia, la autoconciencia, el significado, el sentido de los valores y similares, simplemente no pueden explicarse sobre la base de ningún poder inherente a la materia. (c) La mente, más que la materia, demuestra ser el principio eterno e independiente. Debe seguir considerándose así hasta que pueda demostrarse científicamente que la mente debe identificarse con la actividad de las células cerebrales.

Pero todos los intentos de explicar lo psíquico a partir de lo físico fracasan: la psicología no puede reducirse a pura fisiología . (d) Nunca se supo que la materia generara per se pensamiento, sentimiento o voluntad. El hombre sensible sabe intuitivamente que es esencialmente espíritu, aunque en esta vida presente tabernáculo en un cuerpo. (e) Debemos aceptar la eternidad del espíritu o encontrarnos sin ninguna explicación de los fenómenos más nobles de nuestro propio ser, a saber.

, la conciencia, la inteligencia personal, las ideas intuitivas, la libertad de elección, el progreso moral, nuestras creencias en Dios y la inmortalidad, etc. . (f) La investigación moderna en el área de los fenómenos del subconsciente apoya de manera concluyente la interpretación espiritualista del hombre, es decir, la convicción de que la persona es esencialmente alma o espíritu imperecedero que la disolución final del cuerpo no puede afectar.

(6) Dualismo, la teoría de dos principios eternos autoexistentes, a saber, Mente y Materia, o Dios y Energía-Materia. Objeciones: (a) No es filosófico suponer la existencia de dos principios no originados e interminables, cuando una Primera Causa autoexistente es suficiente para explicar los hechos. (b) Aquellos que sostienen este punto de vista generalmente admiten que la materia es una sustancia inconsciente, por lo tanto imperfecta, y por lo tanto subordinada a la Voluntad Divina; obviamente, esto equivale a admitir la prioridad de Dios como Eterno Espíritu, Mente, etc.

(c) Si la materia es inferior a la mente, pertenece al reino de la causalidad secundaria. Pero esto nos deja donde comienza la doctrina de la Creación. Esta doctrina no intenta prescindir de la Primera Causa; atribuye a Dios la Causalidad Eficiente adecuada de todas las cosas. (d) La creación sin el uso de materia preexistente está en armonía con lo que sabemos del poder del pensamiento y, por lo tanto, es más razonable que la noción de la eternidad de la materia (cf. investigaciones recientes sobre el fenómeno de la energía extrasensorial). percepción y psicoquinesis (ver Vol. I, pp. 93-98, de mi Survey Course in Christian Doctrine ).

(7) Emanacionismo, la teoría según la cual el universo es el producto de sucesivas emanaciones del ser de Dios (denominadas de diversas formas Unidad, El Uno, La Mónada, etc.). Este punto de vista es insostenible porque niega la infinidad y la trascendencia de Dios, porque hace que la Deidad incluya dentro de Sí todo el mal así como el Bien, y porque conduce lógicamente al panteísmo, por lo tanto, está sujeto a las mismas objeciones que son válidas contra el panteísmo.

(8) Naturalismo . Los ateos y agnósticos de nuestros días prefieren ser conocidos como naturalistas. Sin embargo, debido a la ambigüedad de la palabra naturaleza, el llamado naturalismo, cualquiera que sea la forma que adopte, es poco más que la negación de lo sobrenatural, lo sobrehumano, etc., especialmente lo que se conoce en la enseñanza bíblica como un milagro .

(9) El humanismo es otra fachada favorita detrás de la cual se esconden los ateos y agnósticos modernos. (a) El humanismo puede ser lo que se describe aproximadamente como humanitarismo; por ejemplo, el humanismo del difunto Clarence Darrow. Este tipo de humanismo tiene sus raíces en el pesimismo extremo. En esencia, es un compromiso personal con la tarea de mejorar para nuestros semejantes la tragedia de vivir en este presente mundo malvado: para las víctimas de este insaciable pesimismo, la idea de una vida futura ni siquiera se contempla, ni se considera deseable tal vida. .

(b) Una vez más, el humanismo puede, ya menudo lo hace, tomar la forma de la deificación del hombre; subjetivamente, es una filosofía que golpea el pecho, bien ejemplificada en la poesía de Walt Whitman, William Henley, et al . (c) El verdadero humanismo, sin embargo, es el humanismo de la Biblia, el humanismo basado en los dos Grandes Mandamientos ( Mateo 22:34-40 ; Mateo 5:1-12 ; Mateo 25:31-46 ; Gálatas 5:22-25 ).

Este es el humanismo que brota espontáneamente del corazón lleno de amor a Dios y al prójimo. En nuestro mundo, por egoísta y pecaminoso que sea el hombre, todavía hay altruismo tanto como egoísmo, cooperación tanto como conflicto. (Véase la famosa Oración sobre la dignidad del hombre de Pico della Mirandola ).

(10) Politeísmo es el nombre dado a la creencia en muchos dioses. Prácticamente todas las naciones de la antigüedad invistieron cada objeto natural con su dios o diosa protector, ninfa o náyade. Estas deidades politeístas eran, en general, personificaciones de las fuerzas de la naturaleza, y en particular del Padre-Sol y de la Madre-Tierra. (11) Monoteísmo, es el nombre dado a la creencia en un solo Dios.

El monoteísmo bíblico se designa propiamente como una auto-revelación del Dios vivo y verdadero. La mayor lucha espiritual que los antiguos Hijos de Israel enfrentaron continuamente fue la de retener la auto-revelación monoteísta de Yahweh-Elohim, comunicada a ellos, a través de la mediación de Moisés, en lugar de caer en el politeísmo idólatra de las tribus por las cuales fueron creados. rodeado por todos lados.

(12) El henoteísmo es la creencia en un dios, acompañada, sin embargo, por el reconocimiento de la existencia de otras deidades. (13) Lo que se conoce como monoteísmo (creencia en un Dios) en religión es lo que se conoce como monismo (creencia en un Primer Principio) en filosofía. Monismo ético es la designación que se ha usado a veces para significar, desde el punto de vista de la terminología filosófica, la esencia de la teoría y la práctica religiosa bíblica.

7. Teísmo (del griego theos (dios): equivalente en latín, deus ). El Dios teísta es el Dios de la Biblia. El teísmo es la doctrina del Dios vivo , el YO SOY (EL QUE ES), el Creador, Conservador y Soberano del universo, tanto natural como moral ( Éxodo 3:14 , Salmo 42:2 , Oseas 1:10 , Deuteronomio 6:4 , Marco 12:29 , Mateo 16:16 , Hechos 14:15 , Romanos 9:26 , 1 Tesalonicenses 1:9 , Hebreos 10:31 ).

El Dios de la Biblia no es personificación, es pura Personalidad ( Éxodo 3:14 ). El Dios de la Biblia es Pura Actualidad; en Él se actualiza todo en potencia; por lo tanto, Él es el Dios vivo y verdadero. Él es Totalidad, es decir, Santidad Absoluta. Para el teísta, Dios es trascendente en Su ser e inmanente en Su poder.

Thompson (MPR, 253): Es en el teísmo que el concepto de Dios cobra vida, que el pensamiento racional puede hacerse eco de algo de lo que la religión encuentra que Dios es. Es en el teísmo que los últimos de la existencia y el valor son más que meras abstracciones. Es en el teísmo donde el pensamiento religioso puede, por primera vez, avanzar más allá del mito y el símbolo y hacer contacto racional con los objetos de la religión. Sin embargo, ningún teísmo filosófico puede hacer justicia a los objetos de la fe.

Es verdad sólo hasta donde puede llegar, y no puede ir muy lejos. Sin embargo, puede ir lo suficientemente lejos como para respaldar la afirmación de la fe de que la bondad y la verdad son un solo ser. ( Job 11:7 , Hebreos 11:6 ).

PARA MEDITACIÓN Y SERMONIZACIÓN

La decisión del tonto

Salmo 14:1 Dice el necio en su corazón: No hay Dios. Nótese la frase, en su corazón, es decir, lo que es primordialmente emocional en el hombre. Uno simplemente no puede pensar lógicamente su camino hacia el ateísmo: el hecho es que debe haber una Primera Causa o Primer Principio que es sui generis (autoexistente), es decir, sin principio ni fin ( Apocalipsis 1:17-18 ); la única alternativa posible sería que en algún momento, en algún lugar y de alguna manera, nada creó algo.

Esto, por supuesto, sería absurdo: como decían los antiguos, ex nihilo, nihil fit . Este Poder que llamamos Primera Causa o Primer Principio en filosofía, lo consideramos como Dios en la fe y la práctica cristianas. El ateísmo, por lo tanto, es no un producto de la inteligencia; es , más bien, el resultado de algún tipo de desequilibrio emocional. Estoy convencido de que la mayoría de los ateos son ateos declarados principalmente porque quieren ser conocidos como ateos .

Una voluntad pervertida es más a menudo la fuente de la incredulidad y la irreligiosidad que la ignorancia o cualquier otra causa. (Nos acordamos del astronauta ruso que dijo que miró por toda la estratosfera, por todas las extensiones del espacio celeste, pero no vio a ningún Dios por ninguna parte. ¡Qué estupidez! El Dios vivo y verdadero es Espíritu, no para ser aprehendido por el ojo físico ( Juan 4:24 ) Pero, por supuesto, es prácticamente seguro que este astronauta nunca había consultado la Biblia (¡lo que explica su estupidez!) Esencialmente, somos lo que nuestros pensamientos nos hacen ser.

Llamamos la atención aquí sobre tres evidencias comunes de Dios en el mundo que son incidentales a la experiencia cotidiana, tanto que, de hecho, como el brillo del sol, somos propensos a pasar por alto su significado eterno. Estos son los siguientes:
1. La vida . Con la llegada de cada primavera, como lo ha dicho tan exquisitamente el poeta,

Ya sea que miremos o escuchemos,
oímos la vida murmurar o la vemos brillar;
Cada terrón siente una agitación de poder,
un instinto interior que se extiende y se eleva,
y, tanteando ciegamente por encima de él en busca de luz,
sube a un alma en la hierba y las flores.

(1) Este profundo misterio llamado vida, tan elemental, tan omnipresente, tan maravilloso, ¿qué es? La única respuesta es el silencio. Esta Corriente de Vida brota de Alguien, en algún lugar, de alguna manera: asciende a través de la psique vegetal ya través de la psique animal , alcanzando su altura en la psique racional en la personalidad autoconsciente (hombre). (2) Nacemos, no somos hechos; nacimos de nuestros padres, nuestros padres nacieron de sus padres, y así sucesivamente.

Los primeros padres humanos fueron obviamente obra de la Vida anterior. La vida se genera, no se crea. El Río rojo de la Vida (la vida física está en la sangre, Levítico 17:11 ) ha estado fluyendo desde Algún Lugar, Alguien, por los siglos de los siglos. Este Alguien es el Dios viviente ( Mateo 22:32 ; Mateo 16:16 ; Hechos 14:15 ; 1 Tesalonicenses 1:9 ; 1 Timoteo 4:10 ; Hebreos 10:31 ) que sopló en la criatura sin vida de la que había formado el polvo de la tierra el Aliento de Vida ( Génesis 2:7 ); por lo tanto, se dice que el hombre es la imagen de Dios ( Génesis 1:27), (Nótese que la Fuente de este Río de Vida es el YO SOY, EL QUE ES, el Viviente ( Éxodo 3:14 ; Apocalipsis 22:1 ; Apocalipsis 1:17-18 ) cuya esencia misma es ser: en nuestro Dios de la Biblia existencia y esencia son uno.

) (3) La vida en cualquier forma, física, espiritual, eterna es el don de Dios ( Hechos 17:24-25 ; Juan 1:4-5 ; Juan 3:16 ; Juan 11:25-26 ; Romanos 6:23 ; 1 Juan 5:11-12 ).

Si no hay Dios, eterno Viviente ( Apocalipsis 1:17-18 ), no hay explicación de la vida. La ciencia sigue muda ante los misterios del ser, ¿Qué es la energía? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la conciencia? ¿Qué es la autoconciencia? El hombre simplemente no sabe: sólo puede imaginar y especular. Como ha escrito Tennyson

Flor en la pared agrietada,
te saco de las grietas,
te tengo aquí, raíz y todo, en mi mano,
Florecita , pero si pudiera entender

Lo que eres, raíz y todo, y todo en todo,
debo saber lo que es Dios y el hombre.

2. Ley .(1) Nuestro mundo es un mundo de orden; de lo contrario, nunca podría haber una ciencia, porque la ciencia es el esfuerzo del hombre por descubrir y describir el orden que encuentra en los diversos reinos del ser. (2) Oímos mucho acerca de las leyes de la naturaleza. Pero, ¿qué son? Son descripciones de los procesos que tienen lugar en la naturaleza, nada más, nada menos. Estas leyes pueden decirnos cómo actúan las cosas en sus diversas interrelaciones, pero no nos dicen por qué actúan como lo hacen.

(Dos átomos de hidrógeno, por ejemplo, se unen con un átomo de oxígeno para formar una molécula de agua: así es como se lleva a cabo el proceso. Pero , ¿por qué lo hace, precisamente en estas proporciones? La ciencia no puede responder a esta pregunta. Solo la fe puede contestarla porque la respuesta es Dios, la Voluntad de Dios.)

(3) Todo efecto en la naturaleza tiene su causa. MM Davis (HTBS, 15): Una caravana cruzaba el desierto. Un madrugador informó que un camello había estado caminando alrededor de la tienda durante la noche. Se le preguntó cómo lo sabía, y señaló las huellas en la arena, salvo que nada más que un camello hizo tales huellas. Y cuando miramos a nuestro alrededor, vemos las huellas de Jehová. Los vemos en las colinas y montañas, en los valles y llanuras, en los ríos y océanos, en las flores y los árboles, en las aves y los peces, en el sol, la luna y las estrellas, en el pacto del día y de la noche. , en el ir y venir de las estaciones y, sobre todo, en el hombre mismo.

Con todos sus espléndidos logros, y son espléndidos, el hombre no ha sido capaz de hacer cosas como estas. (4) Es tan cierto hoy como lo fue siempre que el diseño presupone un diseñador . Titus, (LIP, 436), escribiendo desde el punto de vista de un evolucionista, al establecer el argumento teleológico, dice lo siguiente: Tomemos, por ejemplo , el largo proceso de desarrollo que conduce al cerebro humano y la mente del hombre.

El proceso ha producido mentes que comienzan a comprender el mundo, y ha producido pensamiento y comprensión. Esto es ininteligible a menos que se dirija el curso de la evolución. (5) El argumento más famoso del diseño para la existencia de Dios es el de William Paley, en los capítulos I-VI de Evidencias de la existencia y atributos de la deidad de Paley, un libro publicado por primera vez en 1802.

El argumento es tan sólido como siempre: nunca se ha descubierto nada que lo niegue. Al cruzar un brezal, escribe Paley, supongamos que golpeo mi pie contra una piedra y me preguntan cómo llegó la piedra allí; Posiblemente podría responder que, por lo que sabía en contrario, había permanecido allí desde siempre: ni tampoco sería muy fácil mostrar lo absurdo de esta respuesta. Pero supongamos que hubiera encontrado un reloj en el suelo, y debería preguntarme cómo fue que el reloj estuvo en ese lugar: difícilmente pensaría en la respuesta que había dado antes, que, por lo que sé, el reloj podría haber siempre ha estado ahí

Sin embargo, ¿por qué esta respuesta no debería servir tanto para el reloj como para la piedra? ¿Por qué no es tan admisible en el segundo caso como en el primero? Por esta razón, y no por otra, a saber, que cuando vamos a inspeccionar el reloj, percibimos (lo que no pudimos descubrir en la piedra) que sus diversas partes están enmarcadas y ensambladas con un propósito, por ejemplo,que están formados y ajustados para producir movimiento, y ese movimiento regulado para señalar la hora del día; que si las diferentes partes hubieran tenido una forma diferente de lo que son, o de un tamaño diferente de lo que son, o colocadas de cualquier otra manera, o en cualquier otro orden que aquel en el que están colocadas, o bien no se produciría ningún movimiento. se han llevado a cabo en la máquina, o ninguno que hubiera respondido al uso que ahora tiene.

Observado este mecanismo (requiere ciertamente un examen del instrumento, y tal vez algún conocimiento previo del tema, para percibirlo y comprenderlo; pero siendo una vez, como hemos dicho, observado y comprendido), la inferencia, pensamos, es inevitable; que el reloj debe haber tenido un fabricante; que debe haber existido, en algún momento, y en algún lugar u otro, un artífice o artífices que lo formaron para el propósito por el cual encontramos que en realidad responde; quien comprendió su construcción y diseñó su uso.

(He reproducido aquí solo una pequeña fracción del argumento completo de Paley. Insto a cada estudiante de la Biblia a obtener una copia del libro de Paley y leer el argumento en su totalidad; es completo, completamente lógico y, en mi humilde opinión, incontrovertible, que es, por cualquier persona con una actitud imparcial.) La aplicación es obvia: El Cosmos, Universo, Mundo, etc., como un gran reloj, está tan repleto de evidencia de orden y diseño, que la presuposición de un Arquitecto o Diseñador Supremo es inevitable

(6) Así como el pensamiento presupone un pensador, como la adaptación presupone un ser para adaptarse, como el comportamiento presupone un ser para comportarse, como el amor presupone un amante, así la ley presupone un legislador . Los científicos, en su uso del término ley, pagan tributo, consciente o inconscientemente, al Legislador Supremo. (Debe recordarse que la ciencia tomó prestado este término de la jurisprudencia, no la jurisprudencia de la ciencia.

) (7) Donde hay ley, está el legislador. Esto es cierto en el mundo natural: la Voluntad de Dios, expresada a través de la Palabra y actualizada por el Espíritu, creó el cosmos y lo sostiene en sus diversos procesos. Pero la voluntad pertenece a la persona ya la personalidad; por lo tanto, los procesos naturales ordenados que los hombres describen en términos de leyes no son más que los métodos por los cuales la Persona Divina gasta Su energía. La ciencia admite el hecho de la ley; para ser consistente, debe admitir el hecho del Legislador cuya Voluntad es la constitución del cosmos.

Detrás del pan está la harina nevada,

y detrás de la harina el molino;

Y detrás del molino está el trigo y la lluvia,

Y el sol, y la voluntad del Padre.

(-Maltbie B. Babcock)

(8) No sólo en los vastos confines del espacio exterior, ni en las complejidades del átomo submicroscópico, nos encontramos cara a cara con la Inteligencia y la Voluntad Primarias, sino también en el ámbito moral. La distinción entre el bien y el mal, el bien y el mal, descansa eternamente en la Voluntad de nuestro Dios, el Dios que es Justicia Absoluta ( Salmo 89:14 ; Salmo 85:10 ).

Todas las normas morales emanan de Dios, ya sea implantadas en el hombre por creación o comunicadas a él por revelación ( Romanos 7:7 ). (9) Lo mismo es cierto en el ámbito espiritual. La ley de Moisés era la Voluntad de Dios para la Dispensación Judía ( Juan 1:17 ).

El Evangelio, la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús ( Romanos 8:1-4 ), es el poder de Dios para la salvación de todos los creyentes obedientes a lo largo de la presente Dispensación ( Romanos 1:16-17 ; Romanos 2:12-16 ).

¿Porque? Porque es la Voluntad de Dios con respecto a la redención humana. Dios quiere que todos los hombres crean, se arrepientan, confiesen a Cristo, sean bautizados en Cristo, y luego continúen firmes en la Vida Espiritual ( Hechos 16:31 ; Hechos 2:38 ; Romanos 10:9-10 ; Gálatas 3:27 ; Hechos 2:42 ; Gálatas 5:22-25 ), y Él promete redención eterna en estos términos y condiciones ( Hebreos 9:11-12 ).

Si la Biblia no tiene su fuente en la Voluntad y el Amor de Dios, es un miserable engaño. Si no es todo lo que dice ser, es la mayor impostura jamás perpetrada contra la humanidad.

3. Amor .(1) Esta pasión maestra que ha inspirado innumerables himnos, canciones, poemas, obras de arte y actos de servicio sacrificial, es una energía siempre presente que fluye de Alguien, en algún lugar, incluso como vida y ley. Aquellos que se preocupan tanto por el problema del mal y su origen, necesitan prestar atención también al hecho del bien y su fuente: porque el Amor es el Sumo Bien, el Summum Bonum.

(2) ¿Qué es el amor? No es sensualidad. Es atracción por un objeto combinada con el deseo de unidad con ese objeto. La nobleza del amor está determinada por la nobleza de su objeto. (3) Así como el principio esencial de la vida es el crecimiento, y de la ley la autoridad, así el principio esencial del amor es el sacrificio . El que ama mucho, dará mucho. Uno inevitablemente abrazará los intereses del objeto de su amor: por ejemplo, el amor mutuo de los novios, el amor de los padres por sus hijos, el amor de un patriota por su país, el amor del hombre de verdadera piedad por su Dios. .

Así que cuando nuestro Dios miró al mundo y vio a sus criaturas morales en peligro de perecer para siempre, se encarnó como su Salvador ( 1 Juan 4:8 , Juan 3:16 , Mateo 1:23 ; Hebreos 2:14-18 ; Hebreos 4:14-16 ).

El amor es la fuerza más grande en esta tierra, es mucho más poderosa que la espada. Será la única fuerza motivadora en el Cielo: allí la fe se convertirá en conocimiento; la esperanza llegará a buen término, pero el amor será todo en todos, imperecedero y soberano ( 1 Corintios 13:13 ).

La noche tiene mil ojos,

Y el día sino uno;

Deja que la luz del mundo brillante muera

Con el sol moribundo.

La mente tiene mil ojos,

y el corazón uno solo;

Sin embargo, la luz de toda una vida muere

Cuando el amor se hace.

(Francisco W. Bourdillon).

Extraños, pero poderosos, ecos de la vida de Dios, la ley y las fuerzas del amor del Cielo, de alcance universal, sin principio ni fin. El hombre está aquí hoy y mañana se ha ido, pero la vida, la ley y el amor son para siempre. La vida presupone un Dios personal, la ley un Dios soberano y el amor un Dios compasivo. Sólo un necio dice en su corazón: No hay Dios. El ateísmo práctico es, por supuesto, mucho más común que el ateísmo teórico. El ateo práctico no tiene en cuenta a Dios en su vida; vive como si no hubiera Dios; es completamente indiferente al resultado de sus caminos, a la inevitabilidad de. Justicia inflexible.

¿Eres un ateo práctico? Entonces eres tonto. ¿Eres un ateo teórico? Entonces tú también eres tonto. El ateísmo es una tontería, cuya esencia es la estupidez. La negación de Dios es la decisión más estúpida que una persona puede tomar, porque. no sólo lo consigna a la pérdida total de Dios como su destino eterno, sino que también lo esclaviza a una visión torcida y torcida de su vida y su significado en este mundo presente. Volveos, volveos, antes de que sea eternamente demasiado tarde ( Santiago 4:8 ).

el dios vivo

Hechos 17:22-31 . Juan 4:24. ¿Quién o qué es Dios? ¿Qué significa la palabra? ¿Quién o cuál es su verdadero referente?

Acerquémonos a esta cuestión, primero, negativamente:
1. Dios no es sólo una idea en la mente humana. (Hay quienes insisten en que en lugar de haber creado Dios al hombre a su imagen, el hombre ha creado a Dios en su imaginación.) A esto objetamos que cualquier grupo de hombres capaz de fabricar por pura imaginación un Dios de Justicia, Amor y Gracia como el Dios de la Biblia, o de un Revelador de Dios como Jesús de Nazaret afirmó ser, ellos mismos tendrían que ser dioses.

Si Jesús no hubiera vivido en absoluto, los escritores de los Evangelios habrían sido tan grandes como Él en virtud de su capacidad para imaginar tal Personaje y poner en Sus labios tal Enseñanza como la revelada en sus biografías de Él. Jesús mismo declaró expresamente: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre ( Juan 14:9 ). Es la afirmación de este escritor que la prueba concluyente de la existencia de Dios debe ser encontrada pero solo por corazones honestos y buenos, por supuesto ( Lucas 8:15 , Mateo 13:14-15 , Isaías 6:9-10 , Hechos 28:25-28 )-en la vida y enseñanza del Señor Jesucristo ( Juan 17:1-5 , Hebreos 1:1-4). Si Jesús no era todo lo que decía ser, entonces era el impostor más vil que jamás haya aparecido en el mundo.

2. Dios no es sólo una proyección de la imagen del padre, como los freudianos quieren hacernos creer: la religión, dicen, es esencialmente creencia basada en el deseo,esto es, realización de deseos. En respuesta a este engaño bastante sutil, se observará (1) que tiende a conducir a una grosera idolatría del Hombre, (2) que Freud ejemplificó su propia noción de realización de deseos por su amargura y dogmatismo sobre la religión, es decir, su extremismo ejemplifica su propio deseo interno, no solo de explicar la religión, sino de explicarla; (3) que sus escritos muestran que no tenía el más mínimo concepto de lo que es la experiencia religiosa genuina, y poca o ninguna comprensión de la unidad esencial y la espiritualidad del contenido de la Biblia (una característica de muchos de los llamados hombres eruditos); (4) que su tesis básica se contradice rotundamente por el hecho de que la convicción religiosa ha llevado a innumerables creyentes a sufrir persecución e incluso martirio por su fe (no se pueden conciliar cumplimiento de deseo y sacrificio vicario); (5) y finalmente, los argumentos freudianos, y de hecho todos los ateos, simplemente ignoran el hecho del Misterio del Ser, cuya explicación la historia del hombre muestra que ha sido siempre su preocupación más universal y profunda. Los diversos argumentos a favor de la existencia de Dios apenas se ven afectados por la hipótesis freudiana.

3. Dios no es un objeto material ni un ídolo, ni una semejanza de nada que esté arriba en los cielos ni abajo en la tierra. En el antiguo templo griego, la estatua del dios o la diosa ocupaba la sala principal conocida como cella, por ejemplo, la estatua de Athena Parthenos (Atenea la Virgen) en la cella del Partenón en la Acrópolis ateniense. Para los devotos del culto del templo pagano, la estatua era, literalmente, el dios o la diosa.

La idolatría está expresamente prohibida en toda la Escritura ( Éxodo 20:4-6 , 1 Juan 5:21 , 1 Corintios 10:14 , 1 Tesalonicenses 1:9 ).

(¿No están las representaciones artísticas de Jesús, en escultura, estatuas, retratos, etc., bajo la prohibición de esta misma prohibición Divina de idolatría en cualquier forma, y ​​por lo tanto evidencias de blasfemia humana?)

4. Dios no es naturaleza ni es nada en la naturaleza. Algún bromista ha sugerido en broma que el panteísta (que identifica a Dios con la naturaleza) bien podría realizar su devoción diaria cada mañana simplemente besando su almohada antes de levantarse para los deberes del día. Dios no es la naturaleza. Él es el Autor de la naturaleza. ( Génesis 1:1 , Hechos 17:24 , Colosenses 1:16-17 , Hebreos 1:1-4 .

) Dios no es nada en la naturaleza: por lo tanto, no debe ser adorado como sol, luna, estrellas, tierra o cualquier cosa creada. La experiencia religiosa va mucho más allá de lo estético, es decir, de la naturaleza misma al Dios de la naturaleza, de lo creado al Creador.

5. Dios no es personificación de nada en absoluto. Las antiguas deidades paganas eran todas personificaciones de fuerzas naturales (como Zeus, del sol, o Atenea, de la sabiduría), pero el Dios vivo y verdadero no es personificación en ningún sentido. personalidad pura ( Éxodo 3:14 ).

6. Dios no es una energía, influencia o principio impersonal. No es del orden de la electricidad, el proceso atómico, el proceso de la vida y similares. No es simplemente un principio impersonal, como la Mente, por ejemplo. Dios tiene mente, sin duda, pero solo creamos confusión cuando decimos que Dios y la Mente son idénticos. Dios tampoco es una influencia impersonal abstracta. Por supuesto, Dios es bueno; pero Dios no debe identificarse con la influencia moral abstracta, el Bien.

Dios es amor también; pero esto no quiere decir que Dios y el Amor sean uno y lo mismo: quiere decir que nuestro Dios es el Dios del Amor ( Juan 3:16 , 1 Juan 4:7-21 ). En el sentido, por supuesto, de que Él es el Dios Creador, puede designarse filosóficamente como el Primer Principio (de principium, fuente, origen, de princeps, el primero en la línea cuando una compañía militar romana ( centuria, siglo) contaba off.) Sin embargo, esto no significa que Dios sea una abstracción impersonal de algún tipo. El principio es la primera cosa en la naturaleza, la ley la segunda y la materia, tal como la conocemos, es la tercera.

Abordando el tema, entonces, afirmativamente, ¿quién es Dios?

Se notará que Jesús usó dos designaciones para Dios, (1) Espíritu ( Juan 4:24 ), y Padre Celestial ( Mateo 6:26 ; Mateo 6:9 ; Juan 17:11 ).

El primero nos da una idea de la naturaleza o tipo de ser de Dios; el último designa la relación especial de Dios con sus hijos del Pacto. Mediante estos dos términos, Jesús nos ha dado una idea más clara del significado de la palabra Dios que la que se puede obtener de todos los nombres sofisticados acuñados por los filósofos. Por estas dos designaciones Jesús ha hecho a Dios inteligible, es decir, congeniado con el hombre.

1. Dios es Espíritu . Dios es el único e infinitamente perfecto Espíritu, el Creador y Gobernante de todas las cosas, y el Autor de todo bien. Esto quiere decir que Dios en cuanto a la naturaleza es personal, teniendo entendimiento, afecto y libre albedrío, pero no teniendo un cuerpo. ( Romanos 11:34 , Juan 3:16 , Lucas 22:42 , Isaías 46:10 , Efesios 3:11 ).

Donde hay espíritu, hay personalidad, unicidad, alteridad, vitalidad y sociabilidad. Por lo tanto, nuestro Dios que es Espíritu es un Dios personal, un Dios vivo, un Dios amoroso. En el sentido de que Dios es personal, nosotros también somos personales: hemos sido creados a Su imagen ( Génesis 1:26-27 ). Strong (ST, 250): Dios no es sólo espíritu, sino que es espíritu puro.

Él no sólo no es materia, sino que no tiene una conexión necesaria con la materia. De nuevo: Cuando se habla de Dios apareciéndose a los patriarcas y caminando con ellos, los pasajes deben explicarse como refiriéndose a las manifestaciones temporales de Dios de sí mismo en forma humana, manifestaciones que prefiguraron el tabernáculo final del Hijo de Dios en carne humana.

2. Dios es Padre Celestial . Una distinción es esencial aquí: en un sentido universal Dios como Creador es el Padre de todos los espíritus ( Hebreos 12:9 ; cf. Génesis 2:7 ). Es como Redentor, sin embargo, que Dios es para Su Pacto-elegido, su Padre Celestial.

No hay evidencia en las Escrituras de que la persona natural, la no regenerada, la que nunca ha aceptado los términos de la relación del Pacto, tenga algún derecho de dirigirse a Dios. este Nombre relacional especial. ( 1 Corintios 2:14 ; Efesios 2:1-10 ; Romanos 8:14-17 ; Juan 14:6 ; Juan 14:13-14 ; 2 Corintios 6:18 ) (Note especialmente Lucas 15:3-7 ; Lucas 15:11-32 .

Lo que tenemos aquí no es la Narrativa del hijo pródigo, como comúnmente se la designa; lo que tenemos aquí, de hecho, es la Narrativa del Padre Perdonador. No hay representación de Dios que se compare con esta en toda la literatura del hombre.)

Para resumir (según Knudson, RTOT, 65): Dios no es una fuerza ciega en la naturaleza, ni una vaga presencia espiritual, ni un principio abstracto, sino un ser personal vivo, que se distingue del mundo que ha hecho, se comunica libremente a sí mismo. sus hijos, y por su voluntad soberana guía el curso de la naturaleza y de la historia.

¿Qué debemos aprender de estas verdades acerca de Dios? Debemos aprender (1) que nuestro Dios siempre anhela que nos acerquemos a Él ( Santiago 4:8 ); (2) que el verdadero culto es la comunión del espíritu humano con el Espíritu Divino, según los medios y designaciones de la Palabra de verdad ( Juan 4:24 ; Juan 8:31-32 ; Juan 17:17 ); (3) que nuestro fin principal en la vida es amar y servir a Dios aquí, para que podamos disfrutar de una comunión sin fin con Él en lo sucesivo ( Romanos 6:23 , 1 Juan 1:1-4 , Mateo 25:34 ).

La palabra viva

Hebreos 4:12-13 , 1 Samuel 15:22 . Nada es tan desagradable para Dios como el desprecio por Su Palabra. Sin embargo, el mundo está lleno de personas hoy en día, muchos de ellos miembros de iglesias que hablan ignorantemente y con ligereza acerca de lo que ellos llaman la mera Palabra.

(No hay meras en el vocabulario Divino.) La Palabra ha existido desde toda la eternidad, desde antes de la fundación del mundo y la creación del hombre. Jugar con la Palabra es cometer pecado atroz ( Mateo 24:35 , Marco 8:38 , 1 Tesalonicenses 2:13 ).

Note los siguientes asuntos de profunda importancia:
1. Prácticamente toda la confusión (sectismo) en la cristiandad es directamente atribuible a la presunción del hombre: es decir, causada por su adición, sustracción o sustitución de la Palabra.
2. La exaltación de los sentimientos, la experiencia, la conciencia interior, etc., como autoridad en la fe y la práctica religiosa, sobre la simple enseñanza de la Palabra, es mística . Durante dieciocho siglos la Iglesia ha estado cargada de todas las formas de mística, cada una de ellas. uno de los cuales anula efectivamente el poder de la Palabra.

3. La exaltación de la institución por encima de la simple enseñanza de la Palabra da como resultado el literalismo, el legalismo y especialmente el tradicionalismo . El tradicionalismo exalta el eclesiasticismo, el jerarquismo y los dogmas y decretos de la iglesia, por encima de la autoridad de las Escrituras, mientras que la Biblia es nuestro todo suficiente. Libro de Disciplina, totalmente adecuado para equipar completamente al hombre de Dios para toda buena obra ( 2 Timoteo 3:16-17 ).

Si un credo contiene más que la Biblia, contiene demasiado; si contiene menos que la Biblia, no contiene lo suficiente; si contiene lo mismo que la Biblia, es innecesario, porque tenemos la Biblia. Procuremos, pues, hablar donde habla la Escritura y callar donde calla la Escritura.

4. La Palabra de Dios no puede ser resistida por las cosas materiales: cuando Dios habla, toda la naturaleza obedece ( Juan 1:1 , Hebreos 1:3 , 2 Pedro 3:5 , Salmo 33:9 ).

El único poder en la tierra que puede resistir o descuidar la Palabra de Dios es el libre albedrío del hombre ( Juan 5:40 , Romanos 13:1-2 , Hebreos 2:1-4 , y el hombre que hace cualquiera de las dos anula el poder de Dios para redimirlo. Cf. Romanos 1:16 nota la frase calificadora, a todo aquel que cree .

5. Habrá sólo dos clases en el Día del Juicio: los que hayan hecho, y los que no hayan hecho, lo que está mandado en la Palabra ( Mateo 7:24-27 , Hebreos 5:9 ). La pregunta suprema no es ¿Qué debo sentir para ser salvo? pero siempre es, ¿Qué debo hacer para ser salvo? ( Hechos 2:38 ; Hechos 16:30 ; Hechos 22:10 ).

Los hombres deben hacer algo para ser salvos: deben hacer lo que Dios requiere que hagan para entrar en una relación de Pacto con Él. Deben creer en el Señor Jesucristo ( Hechos 16:31 ); deben arrepentirse, volverse del pecado ( Hechos 2:38 ; Hechos 17:30 , Lucas 13:3 ); deben confesar a Cristo ( Mateo 10:32-33 , Romanos 10:8-10 ); deben ser sepultados con Cristo en el bautismo y resucitados para andar en novedad de vida ( Hechos 2:38 , Gálatas 3:27 , Romanos 6:3-5 ); deben continuar firmes en lo esencial de la fe y el culto cristiano ( Hechos 2:42 ,2 Pedro 1:5-11 ); deben producir en sus vidas las obras de la fe y el fruto del Espíritu ( 2 Pedro 3:18 , Santiago 2:14-26 , Gálatas 5:22-25 ).

Note especialmente, al final, las advertencias solemnes en Hebreos 4:12-13 , y en 1 Samuel 15:22 .