Estudio de la Biblia de College Press

Mateo 10 - Introducción

INTRODUCCIÓN AL CAPÍTULO DIEZ

¿ESTE SERMÓN ES DE TELA ENTERA O DE PATCHWORK?

En la primera lectura de todo este capítulo, tiene la apariencia de una totalidad uniforme. Sin embargo, basta con echar un vistazo a otros Evangelios para que el lector se dé cuenta de inmediato de que ha encontrado parte de este mismo material en lugares y conexiones muy diferentes. Un poco de familiaridad de primera mano con la pulcra organización de Mateo de sus materiales de acuerdo con consideraciones temáticas, en lugar de estrictamente cronológicas, es casi suficiente para inclinar la balanza a favor de la conclusión de que el apóstol-publicano está nuevamente organizando mediante la recopilación de materiales de otros discursos pronunciados en otras ocasiones.

El cristiano moderno, apremiado por preocupaciones prácticas e inmediatas, se siente tentado a preguntar, casi con impaciencia: ¿Por qué molestarse en indagar en esta vieja pregunta? Después de todo, el capítulo nos ha llegado a todos de una sola pieza. ¿Qué se gana con descifrar el problema? La gravedad de este problema radica en dos direcciones: (1) El buen juicio de Mateo se pone en duda, ya que parece ignorar la corrección al establecer en este lugar admoniciones y predicciones que no solo no se dieron tan temprano en el entrenamiento del Apóstol, sino que no tendría conexión con su trabajo inmediato, necesidades o comprensión.

(2) Sin embargo, si el material se expone en el lugar que le corresponde en la autorrevelación de Jesús a Sus discípulos, entonces hay mucho que ganar con esta visión de Él como Profeta del más alto nivel, como General que informa a Su personal. , y como Señor Supremo exigiendo la lealtad debida sólo a Dios. Entonces, ¿cuáles son las evidencias? -
A. Argumentos ofrecidos contra la unidad del discurso:

Mateo es el único que da este mensaje en relación con la misión limitada de los Apóstoles en Galilea, mientras que los otros escritores sinópticos incluyen gran parte de este discurso en diferentes contextos como mensajes predicados mucho más tarde en otras ocasiones. (Ver, por ejemplo, Marco 13:9-13 ; Lucas 12:4-9 ; Lucas 12:11-12 ; Lucas 12:49-53 ; Lucas 21:12-19 ) Además, en su versión del gran sermón sobre el fin de la nación judía y del mundo, Mateo parece omitir deliberadamente la mayoría de las declaraciones de Jesús que ya ha incluido en su informe de la Comisión Apostólica ( Mateo 10 ), aunque tanto Marcos como Lucas las incluyen en la gran obra escatológica. mensaje.

En el discurso de despedida del Señor a los apóstoles durante la Última Cena, Jesús señaló específicamente ( Juan 16:1-4 )

Te he dicho todo esto para que no caigas. Os echarán de las sinagogas; de hecho, viene la hora cuando cualquiera que os mate pensará que está ofreciendo un servicio a Dios. Y harán esto porque no han conocido al Padre, ni a mí. Pero os he dicho estas cosas, para que cuando llegue su hora os acordéis de que os lo he dicho. No os dije estas cosas desde el principio, porque estaba con vosotros.

Así parecería a algunos que esta declaración obvia elimina categóricamente cualquier predicción de persecución, anterior a los discursos de la Última Semana. En consecuencia, Mateo ha colocado el material que describe las persecuciones en el lugar equivocado.

Considerando la inmadurez y la inexperiencia de los Apóstoles, se piensa que es bastante improbable que Jesús perturbara a Sus guerreros aún inexpertos al hacer alusiones a peligros que probablemente no amenazarían sus labores simples y limitadas en Galilea.

Consideraciones que recomiendan enfáticamente la unidad de la sección:

El primer y más obvio factor que argumenta la unidad de este discurso es el hecho de que Mateo intenta dar la clara impresión de que está señalando tanto el comienzo como el final de un discurso.

Mateo 10:5

Mateo 11:1

A estos doce envió Jesús, encargándoles.

Y cuando Jesús terminó de instruir a sus doce discípulos, pasó de allí a enseñar y predicar.

El mero hecho de que Mateo omita de su informe del gran sermón sobre la caída de Jerusalén y el fin del mundo ( Mateo 24 ) algunos materiales que ya usó antes ( Mateo 10 ), no es indicación de que ignoraba el hecho de que Jesús hizo las declaraciones reportadas por Marcos y Lucas en ese gran pronunciamiento escatológico.

Su deliberación, más bien, es evidencia de que SÍ sabía acerca de esas declaraciones de la semana pasada y eligió no volver a usarlas. La inclusión de esos comentarios de Marcos y Lucas, por otro lado, no prueba que estos dichos fueron dichos exclusivamente por Jesús durante la gran discusión de la caída de Jerusalén y no podrían haber sido repetidos muchas veces antes. Los propios dichos son de tal naturaleza que entran en conflicto profundo con las nociones entonces populares sobre el Reino Mesiánico, sostenida incluso por los mismos Apóstoles. Así que no sería de extrañar que Jesús tuviera que repetir en un lenguaje similar en varias ocasiones las mismas advertencias y las mismas instrucciones sobre cómo reaccionar.

Un énfasis fuera de lugar en la lectura de Juan 16:4 puede dar la impresión de que Jesús nunca antes había profetizado persecuciones, un punto de vista que por supuesto dejaría el registro de Mateo bajo sospecha de falsificación o, al menos, de apropiación indebida de materiales, si no directamente. contradicción. El caso está, sin embargo, como dice Hendriksen ( John, II, 322).

Sin duda, había habido predicciones de persecución venidera ( Mateo 5:10-12 ; Mateo 10:16-39 ). Pero estas cosas ( Mateo 15:18 a Mateo 16:3 ) el hecho de que el mundo odia a los discípulos porque Jesús los ha elegido del mundo; que este odio estaba en realidad dirigido contra Jesús y contra el Padre, que era absolutamente inexcusable y que tenía sus raíces en la condición siniestra del corazón que deliberadamente se negaba a reconocer al Dios verdadero, que estaba llegando el tiempo en que los hombres considerarían la puesta a la muerte de los seguidores de Cristo para ser equivalente a un acto de adoración en conjunto agradable a Dios estas cosas, conese énfasis y de esa manera directa, nunca antes había sido revelado.

No se encuentran estas cosas en Mateo 5:10-12 , que habla sólo de persecución en general y de calumnias en particular, ni en Mateo 10:16-29 , que describe las formas exteriores de persecución (arresto, flagelación, muerte, insultos), pero dice muy poco sobre la raíz oculta de la que brota esta persecución (sólo Mateo 10:22 ; Mateo 10:24-25 ; Mateo 10:40 ; cf.

Juan 15:20-21 ). La razón por la que Jesús no había dicho estas cosas desde el principio era que no había sido necesario entonces, porque todavía estaba con ellos. Mientras estuvo físicamente presente, la peor parte del ataque fue dirigida contra él, no contra sus discípulos.

Es una suposición falsa que las alusiones a las persecuciones no tenían una conexión potencial con las realidades involucradas en los Apóstoles: primero, la actividad evangelística limitada en Galilea. Jesús estaba a punto de enviar a sus misioneros justo en la misma alguacilazgo de ese rey traicionero cuyo mandato pronto provocaría el brutal asesinato de Juan el Bautista. Los Doce, comisionados especialmente para proclamar el mensaje idéntico de esa voz del desierto, ciertamente deben estar bajo la vigilancia de ese viejo rey suspicaz e irritable.

Las objeciones al registro de Mateo de la última parte de este sermón ( Mateo 10:16-42 ) ignoran el deseo obvio del Señor de cargar las mentes de Sus Apóstoles con ocasión de su comisión con una visión de perspectiva de largo alcance de los problemas. , conflictos y consecuencias de su ministerio. Su propósito no es, como suponen aquellos que ven este capítulo como un mosaico, simplemente preparar a sus siervos para experimentar con sus habilidades en una campaña a nivel de condado en la pequeña Galilea. No, es como piensa Bruce ( Training, 106ff):

Esta misión de Galilea, aunque humilde y limitada en comparación con la gran empresa de años posteriores, fue realmente un evento solemne. Era el comienzo de esa vasta obra para la que habían sido elegidos los doce, que abarcaba el mundo en su alcance y tenía como objetivo establecer en la tierra el reino de Dios.

Morgan ( Matthew, 102, 103) está de acuerdo:

Cuando el Rey se paró en medio de los doce, los miró a ellos y al presente inmediato; pero también miró con esos ojos claros y clarividentes hacia las décadas próximas; y aún más allá miró hacia abajo todos los siglos; y hablando a los primeros apóstoles, entregó un mandato que en su amplitud y finalidad es aplicable a todo el movimiento de su empresa, hasta su segunda venida. Declaró los principios permanentes, que deben prevalecer a través de todas las edades; y describió las condiciones cambiantes que requieren métodos cambiantes.

De modo que es de verdadero valor para Sus Apóstoles que Jesús les presente desde el primer momento de su comisión en términos claros los deberes, peligros, instrucciones y estímulos en Su descripción de la misión apostólica completa. A partir de ese momento ningún discípulo pudo quejarse, ¿Por qué Jesús no nos dijo que iba a pasar esto? Cualquier repetición de porciones de este cargo en ocasiones posteriores es naturalmente de esperar debido a su importancia.

Las objeciones basadas en alusiones a peligros distantes son infundadas, ya que, al reflexionar más de cerca, incluso estas advertencias son tranquilizadoras y oportunas, con el resultado de que los discípulos, lejos de asustarse por ellas, pudieron sacar gran fuerza de su memoria de las palabras de Jesús. Ya que habían sido advertidos de antemano, su mismo sufrimiento cuando llegara serviría para justificar y fortalecer su fe en Jesús.

Además, ¿quién puede demostrar matemáticamente con certeza que los Apóstoles de hecho no encontraron mucho en su primera gira que probara sus almas? Dada la probabilidad casi segura de que todo lo que encontraron fue muy leve en comparación con la oposición posterior, sin embargo, Jesús, advirtiéndoles, y su propio éxito en la superación, fue un excelente entrenamiento para soportar obstáculos aún mayores más adelante.

Conclusiones asumiendo la unidad del pasaje;

Edersheim ( Life, I, 640f) decide:

Es evidente que el Discurso relatado por San Mateo va mucho más allá de esa Misión de los Doce, incluso más allá de la de la Iglesia primitiva, de hecho esboza la historia de la Misión de la Iglesia en un mundo hostil, -hasta el final.-'

2. El pensamiento de Morgan ( Mateo, 102ss) sugiere los siguientes esquemas comparativos de las tres porciones fundamentales del mensaje, como si Jesús tuviera tres períodos claramente distintos a la vista. La división en diferentes períodos proviene, no sólo de la exégesis textual, sino también del cumplimiento de estas palabras de Jesús en la historia de la Iglesia.

TODA LA MISIÓN APOSTÓLICA

una. Primera Gira Galilea ( Mateo 10:5-15 )

b. La Iglesia Apostólica ( Mateo 10:16-23 )

C. Toda la Iglesia ( Mateo 10:24-42 )

(1)

Desde la ordenación de los Apóstoles hasta el comienzo de la Iglesia.

(1)

Desde el comienzo de la Iglesia hasta el final del estado judío y Jerusalén.

(1)

Desde la caída de Jerusalén hasta el fin del mundo.

(2)

Período de relativa popularidad, sin persecución seria.

(2)

Período de persecución judía desde Pentecostés hasta la caída de Jerusalén.

(2)

Período de dificultad general, rechazo, muerte.

(3)

Zona particular de operación solo entre judíos.

(3)

Esfera de influencia más amplia incluso entre los gentiles.

(3)

Trabajo general: Confesión de Jesús por TODOS los esclavos y discípulos de Jesús.

(4)

Preparación particular: equipo ligero, dependencia de la hospitalidad judía.

(4)

Preparación y equipamiento más esmerado, no basado en la hospitalidad. ( Lucas 22:35-36 )

(4)

Énfasis en la preparación moral, menos en la mecánica.

(5)

Mensaje particular: reino mesiánico venidero .

(5)

Proclamación abierta de hechos consumados ; ayuda especial del Espíritu.

(5)

Proclamación más amplia posible del mensaje de Jesús.

(6)

Credencial particular: los milagros como identificación con Jesús.

(6)

Credencial general: inspiración inmediata como identificación.

(6)

Credencial moral: el sufrimiento como identificación.

Pero después de hacer un bosquejo tan nítido de este capítulo, que en la primera, incluso en la segunda lectura del discurso, tal vez no sea tan obvio como sugerirían las ordenadas filas del bosquejo, bien podríamos preguntarnos si este bosquejo es tan importante y necesario para la comunicación que Jesús pretendía. Por ejemplo, ¿por qué Jesús no salió directamente e identificó los períodos de tiempo precisos a los que pertenece cada porción de instrucción? Esto eliminaría nuestra necesidad de adivinar las aplicaciones.

Pero esta misma observación puede ser la clave: Él no deseaba que Sus Apóstoles se preocuparan con un énfasis fuera de lugar en tiempos y estaciones apocalípticos o que aplicaran principios generales solo a períodos particulares y no a la totalidad de su ministerio. Como dice Edersheim ( Life, I, 640f):

Al mismo tiempo, es igualmente evidente que las predicciones, advertencias y promesas aplicables a un período posterior en la historia de la Iglesia, son igualmente verdaderas en principio en referencia a la primera Misión de los Doce; ya la inversa, que lo que se aplica especialmente a ella, también es verdadero en principio de toda la historia subsiguiente de la Iglesia en su relación con un mundo hostil. Así, lo que se habló especialmente en este tiempo a los Doce, desde entonces, y correctamente, se ha aplicado a la Iglesia; mientras que en él, que se refiere especialmente a la Iglesia del futuro, en principio se aplicaría también a los Doce.

Si el bosquejo sugerido anteriormente tiene valor, es porque nosotros, que hemos aparecido en escena en nuestro período de tiempo histórico, tenemos la clara ventaja de la perspectiva histórica, que los Apóstoles mismos, como hombres, parados allí ante Jesús, antes del cumplimiento , no tenía. Incluso con el espectro inquietante de leer en las palabras de Jesús ideas que no están allí, creemos que podemos distinguir en este sermón la previsión profética del Maestro mientras describe con precisión infalible el patrón, los problemas y el progreso de toda la misión apostólica. .

Si se objeta que con la muerte de los mismos Apóstoles cesó su misión, entonces dígase que si la Iglesia existe hoy, lo hace en proporción directa a su reconocimiento y aceptación de la misión de los Apóstoles. No, la misión de los Apóstoles no se ha completado ni se completará hasta que Jesús venga de nuevo para poner fin a la obra de los Apóstoles. No, los Apóstoles no han terminado de trabajar, porque aunque estaban muertos, hablan a través de ese medio de enseñanza permanente que prepararon para áreas y eras en las que personalmente no podían trabajar: las Escrituras. Cualquier Iglesia hoy puede juzgarse verdaderamente apostólica por su fidelidad al mensaje que los Apóstoles enseñaron y registraron para todos los tiempos.

Volviendo a la cuestión de este estudio, concluimos que este sermón de Jesús es todo de una pieza, un encargo adecuado dado a los Apóstoles con motivo de su entrada en la misma obra a la que habían sido llamados anteriormente, de la misma manera que el Sermón de la Montaña fue un mensaje apropiado de ordenación para la ocasión de su llamado al Apostolado. (Cf. Lucas 6:12-49 )

Una palabra final está en orden sobre el argumento ordenado de Mateo que ejemplifica todo este capítulo. Note cómo esta sección lleva adelante su presentación del ministerio de Jesús el Mesías:

Jesús el Mesías como anunciador del Reino de Dios (cap. 5, 6, 7). En ese mensaje típico de la predicación de Jesús, el Maestro describe el Reino de Dios. Él está elaborando Sus edictos.

Jesús el Mesías acreditado sobrenaturalmente por poder obrador de milagros (cap. 8, 9). En esta sección que presenta una colección de milagros típicos del poder de Jesús, el Maestro demuestra Su derecho a decir las cosas que Él es. Él está exhibiendo Su evidencia.

Jesús el Mesías expandiendo Su esfuerzo, multiplicando Su ministerio y agrandando Su eficacia. (cap. 10)

ESTUDIO ESPECIAL LA AUTORIDAD DE LOS APÓSTOLES

Muchos teólogos autoproclamados todavía se hacen eco de la antigua mentira de Satanás preguntando: Sí, ¿ha dicho Dios esto y aquello? apenas comprendiendo que plantear tal pregunta es cuestionar y cuestionar la autoridad eterna del Autor de su salvación. Una cosa es buscar las evidencias claras que apuntarían a la revelación de Dios en la historia humana, y otra muy distinta es buscar, mediante una sabiduría fingida, evadir su mensaje.

Jesús declara claramente en esta sección que Dios se revelará a sí mismo a través de Jesús: doce embajadores designados y empoderados. Basta investigar con un corazón sincero y sincero si Dios ha hablado verdaderamente en la historia humana. Pero habiendo discernido esto, es suficiente obedecer.
La pregunta de este estudio no es, entonces, por qué o cómo o debería Dios hablar a través de mensajeros humanos, sino que, de hecho, lo hizo. Ya que tenemos el mensaje exacto de Jesús registrado por testigos honestos, competentes y confiables, podemos suponer que el Hijo de Dios es competente para empoderar a Sus discípulos más bien ordinarios, capacitándolos así para hablar extraordinariamente la misma palabra del Todopoderoso. Estudie estos cuatro puntos principales de prueba de que el ministerio de los Apóstoles en este tiempo no era más que la extensión del propio Jesús:

YO.

Dios verificaría su mensaje como propio de Dios mediante demostraciones sobrenaturales de Su presencia y aprobación ( Mateo 10:7-8 ; comparar Hebreos 2:3-4 ; Marco 6:12-13 ; Lucas 9:6 ).

II.

Jesús declaró que aquellos que rechazaran el mensaje de sus Apóstoles seguramente recibirían una condenación más severa que los más inicuos de Sodoma y Gomorra ( Mateo 10:14-15 ).

tercero

Jesús prometió que el Espíritu de Dios hablaría directamente en esos mensajeros humanos en la hora de la prueba ( Mateo 10:19-20 )

IV.

Jesús concluye su encargo afirmando que recibir y escuchar las palabras de los Apóstoles equivale precisamente a recibir a Jesús mismo y al Dios que lo envió. ( Mateo 10:40 )

Era perfectamente legítimo que todo hijo devoto de Abraham exigiera las credenciales de aquellos que pretendían hablar por Dios. Pero, habiéndolos recibido, debe obedecer.
¿Con qué frecuencia rechazamos las misericordias ofrecidas por Dios simplemente porque rechazamos el instrumento a través del cual Él las pondría a nuestra disposición? ¡Algunos preferirían ser malditos por Dios que recibir las bondades de Dios a manos de Judas, quien más tarde traicionó a Jesús! Pero en este ministerio Judas ayudó a Jesús.

Judas hizo milagros probablemente junto con los otros Apóstoles. En este momento, los Doce Apóstoles no son más que la multiplicación de Jesús: el ministerio personal, aunque estos hombres ignoraban en gran medida a Jesús, el significado más profundo detrás de sus mensajes, en gran medida inconscientes de la necesidad de la cruz y profundamente necesitados de más entrenamiento. ¡Pero no obstante eran mensajeros de Jesús, por lo tanto, enviados por el Dios vivo! ¡Ay de aquel individuo o ciudad que los rechace! ¡Qué bienaventurado aquel pueblo o pueblo que escuchó la voz de Dios en el acento galileo de estos hombres sencillos enviados por Jesús!
No debe sorprendernos, por tanto, ver desarrollarse en la continua revelación de Jesús, el oficio apostólico, dotado de toda la autoridad del Espíritu Santo. Pero ahora están en formación. Escuchemos a Jesús mientras los prepara para esta primera tarea por su cuenta.

¿POR QUÉ DOCE APÓSTOLES?

Es obvio, por el énfasis que le da Mateo, que esta comisión dada a los Doce representa un avance importante en el progreso de la auto-revelación de Jesús, pero ¿cuál es su significado exacto? Mecánicamente, el número doce representa un grupo de hombres lo suficientemente pequeño como para poder enseñar con eficacia y lo suficientemente grande como para hacer el trabajo. Pero en referencia a la misión que debían cumplir, ¿qué movió a Jesús a apartar a estos doce como APÓSTOLES?

I. Jesús deseaba multiplicar la eficacia de su propio ministerio.

UNA.

AB Bruce ( Training, 96) piensa que esta misión de los discípulos como evangelistas o apóstoles en miniatura fue en parte sin duda, un experimento educativo en beneficio propio; pero su propósito directo era satisfacer las necesidades espirituales del pueblo, cuya condición de abandono pesaba sobre el corazón de Cristo.

Reed ( PHC, 248) observa astutamente: El hombre que busca hacer la mayor cantidad de bien reconocerá que se pueden lograr resultados mucho más altos instruyendo a unas pocas personas de influencia -que serán capaces de enseñar también a otros- que trabajando siempre sobre una masa inerte, desprovista de vida y energía reproductiva.

Como muestra este capítulo, Jesús confirió a sus apóstoles:

Su propia misión: a las ovejas descarriadas de la casa de Israel. (Cf. Mateo 15:24 )

Su propio mensaje: El reino de los cielos se ha acercado. (Cf. Mateo 4:17 )

Sus propios milagros: cf. Mateo 10:1 ; Mateo 10:8 con Mateo 9:35 .

Sus propias miserias: Un discípulo no está por encima de su Maestro. ( Mateo 10:24-25 )

Su propio dominio: El que te recibe a ti, me recibe a mí. ( Mateo 10:40 )

El resultado de esta comisión fue que convirtió a los Doce en muchos más Jesucristos para llegar a aquellas áreas de la humanidad necesitada donde Jesús mismo no podía ir.

II.

Jesús planeó que los Apóstoles se convirtieran en testigos oculares personales de todo lo que sucedía mientras estaban con Él.

UNA.

Si bien su título mismo significa que debían ser hombres enviados en misiones especiales para el Maestro, sin embargo, fueron llamados específicamente para estar con Jesús, para ser sus compañeros ( Marco 3:14 ; cf. Lucas 8:1 más adelante)

De hecho, como juzga McGarvey ( Powfold, 221): (contrariamente a la opinión de Lightfoot, Galatians, 92f y Lambert, ISBE, 202f):

Una condición necesaria de su apostolado era este ver a Jesús y la consiguiente capacidad de testificar de sus acciones, especialmente de su resurrección ( Hechos 1:8 ; Hechos 1:21-22 ; 1 Corintios 9:1 ; Hechos 22:14-15 ). Por lo tanto, no podrían tener sucesores.

Reed ( PHC, 247) pregunta: Pero dada la necesidad de testigos, ¿eran los hombres sobre quienes recayó la elección solemne, competentes para el desempeño de una función tan grave? Luego responde:

Los milagros de Jesús eran de una clase que el más humilde observador podía juzgar, y quizás juzgar incluso mejor que sus superiores en rango.

.. incluso si los Doce estuvieran descalificados en alguna medida en una posición inferior para brindar evidencia confiable, estaban igualmente incapacitados para la invención de una falsificación inteligente y, por supuesto, sus escritos deben explicarse de alguna manera razonable.

Barnes ( Matthew-Mark, 107) añade que no eran hombres especialmente doctos, que pudieran difundir el cristianismo por su erudición;

No eran hombres ricos que podían sobornar a otros para que se unieran a su movimiento mediante ofertas de riqueza o progreso mundano;

No eran hombres con posiciones de autoridad que pudieran obligar a otros a creer.

Eran simplemente buenos hombres que son los mejores testigos en un tribunal de justicia: hombres sencillos de buen sentido, carácter justo, de gran honestidad con una oportunidad favorable para determinar los hechos de los que dan testimonio. Eran el tipo de hombres en los que todo el mundo cree y especialmente cuando están dispuestos a dar la vida para demostrar su sinceridad.

La espléndida descripción de RC Foster ( Standard Lesson Commentary 1957, 44) merece una audiencia más amplia:

La lista de los líderes que Jesús había reunido para ayudarlo en su campaña y para recibir entrenamiento intensivo de él se da justo antes de que se registre esta comisión. La lista inicia al lector en la meditación sobre lo conocido y lo desconocido en sus vidas. Pero poco se sabe más allá del nombre de la mayoría de estos hombres. Sin embargo, ¡cuántos relatos significativos de su fe heroica y victorias constantes podrían haberse escrito!.

Inmediatamente nos impresiona el hecho de que estos eran lo que la intelectualidad de ese día llamaba hombres ignorantes e incultos. Corazones buenos y honestos constituían el primer requisito previo. La sencillez, la humildad, la docilidad y la ardiente devoción de estos hombres los convirtieron en material escogido para que el Hijo de Dios los moldeara como nobles líderes de la iglesia. Algunos de los que leen los relatos históricos del Nuevo Testamento son propensos a magnificar los errores de estos apóstoles. y burlarse de su lenta comprensión.

Tal hipercrítica necesita ser recordada cuánto más rápido los apóstoles comprendieron la verdad acerca de Jesús que los eruditos entrenados en la universidad, los escribas y fariseos de Jerusalén. Los apóstoles escucharon y vieron mucho más de la revelación que Jesús presentó que estos eruditos, pero estos últimos vieron y escucharon lo suficiente para probar su falta de voluntad o su incapacidad para aprender y aceptar la verdad que amenazaba su forma de vida perversa y su falso liderazgo sobre el mundo. gente.

Los apóstoles carecían del entrenamiento formal que poseían los escribas, pero estaban libres de todo el exceso de equipaje de falsas ideas e ideales que sobrecargaban a los eruditos. Cuando Saulo de Tarso conoció a Jesús y entregó su vida a Cristo, se convirtió en el gran apóstol, porque tenía la habilidad natural, la disciplina intelectual que los hombres pueden dar, además de la revelación divina de Dios para él y una fe ardiente y un valor que lo capacitó para poner el mundo patas arriba.

Pero Pablo pasó un tiempo desesperado recuperándose de las falsas concepciones que los escribas le habían dado. Fue necesario un encuentro cara a cara con el Cristo resucitado antes de que pudiera superar la desventaja de una educación falsa.
Los apóstoles procedían de diferentes ámbitos de la vida con la ventaja de tener antecedentes variados que les daban puntos de contacto peculiares con las diferentes personas que conocían y un poder peculiar a su testimonio, ya que se reflejaba en su propio trasfondo personal.

Al tener experiencia en penurias, privaciones y trabajos pesados, estaban calificados para convertirse en veteranos en campañas tan arduas como las que llevó a cabo Jesús. Podían hacer largas marchas forzadas; podían escuchar o proclamar; podrían prestar la mano amiga en el ministerio público o en los arreglos necesarios para las necesidades físicas de sus viajes; podían acostarse en el suelo duro y frío por la noche para descansar si ningún hogar abría una bienvenida al divino que no tenía dónde recostar su cabeza.

En menos de cuatro años alcanzaron las alturas: podían -caminar con multitudes y mantener su virtud, o hablar con reyes, sin perder el toque común.-' Podían estar sin miedo en medio de los altos tribunales del estado y bajo amenaza. de muerte proclaman, con toda la sencillez de la verdad, su testimonio de los hechos del evangelio y de la revelación divina que Cristo les había encomendado. ¡Qué ejemplo tan conmovedor nos han dado!

tercero

Jesús tenía la intención de que los Doce aprendieran evangelismo, participaran en Su propio servicio y luego continuaran Su obra en el mundo después de Su ascensión.

UNA.

De este equipo de colaboradores dependía el efecto inmediato, así como el éxito futuro a largo plazo, de Su misión en la tierra.

Por eso los escogió entre los discípulos, los aprendices, entre los hombres de mente abierta. (Cf. Lucas 6:13 ) Barclay ( Matthew, I, 370) bromea: La mente cerrada no puede servir a Jesucristo.

Él los llamó , pero ellos podían aceptar o rechazar esa convocatoria: estaban presentes porque eligieron estar con Él. (Cf. Marco 3:14 ) Su aceptación de su llamado a estar con Él fue sumamente importante, porque, antes de tener algo valioso que decir a los hombres, deben aprender a vivir en Su presencia, embeberse de Su Espíritu, pensar Sus pensamientos. despues de el.

Él los designó ( Marco 3:14 ). Esto los apartó oficialmente como Los Doce, como Apóstoles. Barclay ( Matthew, I, 370) piensa que no fue un caso de ir a la deriva inconscientemente al servicio de Jesucristo; se trataba de ser definitivamente designado para ello.

MI.

Él los envió ( Lucas 9:2 ): sus vidas no estaban destinadas a ser gastadas en contemplación y estudio, aunque, hasta que lo hubieran hecho, tenían poco que decir. Deben comenzar su servicio.

Él les ordenó que anunciaran Su mensaje, no sus propios puntos de vista o tradiciones, como escribe Barclay ( Matthew, I, 371): El cristiano no está destinado a traer a los hombres sus propias opiniones o sus puntos de vista; trae un mensaje de certezas divinas de Jesucristo.

Sección 23
JESÚS ENCARGA A DOCE APÓSTOLES PARA EVANGELIZAR GALILEA

(Paralelos: Marco 6:7-13 ; Lucas 9:1-6 )

VISTA PREVIA EN FORMA DE ESQUEMA

YO.

Jesús llama a los Doce y los empodera para un servicio especial ( Mateo 10:1-4 ; Marco 6:7 ; Lucas 9:1 )

II.

Jesús Instruye y Encarga a los Doce Cómo Proceder ( Mateo 10:5-15 ; Marco 6:8-11 ; Lucas 9:2-5 )

UNA.

Sus Palabras y Obras ( Mateo 10:5-8 ; Lucas 9:2 )

Su Equipo y Conducta ( Mateo 10:9-15 ; Marco 6:8-11 ; Lucas 9:3-5 )

tercero

Jesús desafía y advierte a los Doce de los peligros y dificultades que se avecinan ( Mateo 10:16-31 )

UNA.

Advertencia General ( Mateo 10:16 )

Persecución por la Iglesia del Estado ( Mateo 10:17 )

Persecución por el Gobierno del Estado ( Mateo 10:18 )

Promesa de Poder en la Hora del Peligro ( Mateo 10:19-20 )

MI.

Persecución por parte de sus propias familias ( Mateo 10:21-22 )

Prudencia en la persecución ( Mateo 10:23 )

GRAMO.

Sufrimiento del Salvador y Sus Siervos ( Mateo 10:24-25 )

Libertad del Temor ( Mateo 10:26-31 )

El Triunfo de la Verdad ( Mateo 10:26-27 )

La Reverencia Correcta ( Mateo 10:28 )

El Cuidado del Creador ( Mateo 10:29-31 )

IV.

Jesús Requiere y Recompensa la Lealtad de Sus Siervos ( Mateo 10:32-39 )

UNA.

El Supremo Honor Por Lealtad ( Mateo 10:32 )

La Suprema Deshonra Por Deslealtad o Cobardía ( Mateo 10:33 )

Las enemistades inevitables en la lealtad a Jesús ( Mateo 10:34-36 )

El Secreto de [??] Mediante el Sacrificio y la Entrega ( Mateo 10:37-39 )

Jesús recompensa a los que acogen a sus siervos ( Mateo 10:40-42 )

UNA.

La Autoridad de Sus Mensajeros ( Mateo 10:40 )

La recompensa de los que ayudan a sus mensajeros ( Mateo 10:41-42 )

VI.

Los Doce Apóstoles parten para evangelizar ( Marco 6:12-13 ; Lucas 9:6 )

VIII.

Jesús también va a evangelizar a Galilea ( Mateo 11:1 )

ESTUDIO ESPECIAL

LA SUPREMACIA DE PEDRO

El hecho de que el Apóstol Pedro se mencione personalmente en primer lugar en cada lista de los Apóstoles, y en la lista de Mateo, se destaca con especial preeminencia por la expresión: El primero, Simón, que se llama Pedro, ciertamente ha sido malinterpretado por muchos como expresión de la misión eclesiástica. supremacía del pescador-apóstol del Señor.
Para el siguiente esquema básico, que reúne importantes evidencias de lo contrario, estamos en deuda con McGarvey ( Evangelio cuádruple, 221f), al que se agrega una nota aquí y allá:

Los talentos naturales de Pedro le dieron una preeminencia personal, pero no eclesiástica, sobre sus compañeros. Esto explica no sólo la preferencia natural del Señor por este bullicioso ex pescador sobre los otros Apóstoles menos expresivos, aunque sensibles.

Que Pedro tenía supremacía o autoridad sobre sus hermanos es

una.

en ninguna parte declarado por Cristo, (a pesar Mateo 16:18-19 , ver Notas)

ni reclamado por Peter mismo; (ver más abajo en 4)

ni dicho por el resto de los Doce.

El oscurecimiento total en el Nuevo Testamento sobre este tema, tan importante para el desarrollo de las doctrinas bíblicas de la Iglesia, es incomprensible a la luz de las afirmaciones papales hechas a su favor. Porque, si esta posición de primado fuera esencial a la naturaleza de la Iglesia, difícilmente podría pensarse que los Apóstoles han omitido referirse a ella, aunque sea de pasada. Pero este silencio total es muy significativo: no puede significar que los otros Apóstoles no tuvieron oportunidad de mencionarlo, ya que muchas discusiones paulinas, por ejemplo, describen la unidad fundamental y la naturaleza de la Iglesia sin tocar ni una sola vez la (supuesta) primacía de Pedro. como cabeza unitaria de la Iglesia en la tierra.

Las claras declaraciones de Cristo colocan a los Apóstoles en el mismo nivel unos con otros. (Cf. Mateo 23:8-11 ; Mateo 18:18 ; Mateo 19:27-28 ; Mateo 20:20-27 ; Juan 20:21-23 ; Hechos 1:8 ; Lucas 22:24-27 ) Como puede verse en el estudio de Mateo 18 , en su totalidad, si Jesús hubiera querido aclarar la cuestión candente de la jerarquía a favor de alguno de los Apóstoles, la oportunidad que se le brinda en ese contexto no podría haber sido mejor.

En ese caso, si hubiera necesitado clarificar el espíritu propio en el cual servirle, mientras explicaba la estructura de la jerarquía eclesiástica, que era el significado práctico de los discípulos-' pregunta ( Mateo 18:1 ; cf. Marco 9:33-34 ; Lucas 9:46-48 ), perdió su oportunidad.

La evidencia de que la supuesta primacía de Pedro no fue resuelta a su favor por las declaraciones de Mateo 16:18-19 se encuentra en el hecho de que mucho después de las promesas y predicciones de Jesús sobre Pedro, los discípulos discuten sobre cuál de ellas era ser considerado como el más grande ( Lucas 22:24 ff.

). En ambas situaciones, solo una palabra de Jesús explicando que, a pesar de sus demandas de humildad de espíritu y voluntad de servir a los demás, Pedro iba a tomar el mando de la Iglesia, habría sido suficiente para todas las edades para establecer la primacía eclesiástica de Pedro.

La propia declaración de Pedro, en lugar de afirmar su supuesta primacía, no reclama más que una posición igual a la de otros oficiales en la Iglesia bajo Cristo ( 1 Pedro 5:1 ; 1 Pedro 5:4 ). Que alguno de sus supuestos sucesores no siga los pasos de Pedro se revela en el abismo que separa su doctrina de la de ellos.

Pedro mismo muestra que la Iglesia no fue establecida sobre él como petra (cf. 1 Pedro 2:4-9 , especialmente en griego).

La actitud de Pablo hacia Pedro es increíble a la luz de la supuesta supremacía de este último:

una.

Pablo resistió a Pedro cara a cara, hecho que resulta increíble a la luz de la teoría de la infalibilidad prácticamente total ( Gálatas 2:11-14 ). La infalibilidad total práctica, no solo cuando el Romano Pontífice habla ex cathedra, es fundamental para la creencia católica moderna:

Los obispos cuando enseñan en comunión con el Romano Pontífice, deben ser oídos por todos con veneración, como testigos de la verdad divina y católica; y los fieles deben aceptar el juicio de su Obispo dado en el nombre de Cristo en materia de fe y moral, y adherirse a él con respeto religioso. Pero este respeto religioso de la voluntad y de la inteligencia debe darse de manera especial a la auténtica autoridad magisterial del Romano Pontífice, aun cuando no hable ex cathedra, a fin de que su suprema autoridad magisterial sea acogida con reverencia, y que los pronunciamientos dados por él se adhieran con sinceridad, de acuerdo con la mente y la voluntad manifestadas por él, lo cual se pone de manifiesto especialmente ya sea por la naturaleza de los documentos o por la frecuente reposición de la misma doctrina,
(Documentos del Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, sobre la Constitución Dogmática de la Iglesia, párrafo 25, mi traducción del texto italiano).

Si las listas en sí mismas son importantes, Pablo enumera a Pedro como el segundo en importancia después de Santiago, el hermano del Señor ( Gálatas 2:9 ). Aunque esta no es una lista completa de las figuras principales de la Iglesia de Jerusalén, muestra que Pablo no consideró de gran importancia el orden de los nombres en su oración, como podría suponerse que sería el caso en una jerarquía estrechamente organizada de la cual el sistema romano es el mejor ejemplo.

Pablo no despreciaba a Pedro, sino que lo buscaba especialmente ( Gálatas 1:18-19 ), pero esto se afirma en un contexto en el que Pablo niega enérgicamente cualquier dependencia de otros Apóstoles para la autoridad de su propia misión apostólica. ( Gálatas 1:11-12 ; Gálatas 1:16 b, Gálatas 1:17 ; cf. Mateo 2:6-9 )

Es increíble la actitud de Santiago en el concilio de Jerusalén, ya que tras el discurso del infalible Pedro, Santiago exige: Hermanos, oídme. mi juicio es... Estas palabras de Santiago se volverían completamente superfluas después de las declaraciones de Pedro, si él fuera realmente supremo. Además, es decisión de los apóstoles y ancianos reunidos seguir el consejo de Santiago. (Cf. Hechos 15:7-11 con Hechos 15:13-21 ).

McGarvey concluye que, si fuera posible establecer más allá de una duda razonable que Pedro fue en realidad primado en el sentido eclesiástico entre los Apóstoles, el papado aún se quedaría sin un reclamo válido de sus supuestos honores, ya que aún tendría que probar que era heredero de los derechos y honores de Pedro, cosa que nunca ha hecho todavía. El reclamo papal no se basa en hechos, sino en varias suposiciones:

Que Pedro tenía suprema autoridad entre los Apóstoles y evidente infalibilidad;

Que fue el primer obispo de Roma (importante, porque se cree que todos los obispos sucesivos de Roma son sus sucesores directos).

Que los poderes y privilegios peculiares de Peter (si tenía alguno) pasaron en el momento de su muerte de su propia persona, a la que pertenecían, a la silla del cargo que así dejó vacante.

Que CUALQUIER Apóstol tuvo un sucesor.

Que el obispo de Roma es el sucesor directo y personal de Pedro.

Que todo sucesor del obispo de Roma posee la infalibilidad que se le confiere como suprema autoridad docente de la Iglesia.

Puede que se esté alejando demasiado de nuestro tema principal, la supremacía de Pedro, pero en relación con el mal uso de cualquier evidencia de la preeminencia de Pedro, sería bueno recordar que los llamados sucesores directos de los Apóstoles no calificar para el oficio al que aspiran, en la medida en que las siguientes calificaciones identifican a un apóstol:

Deben haber visto al Señor resucitado. ( Hechos 1:21-22 ; 1 Corintios 9:1 )

Deben haber sido llamados al Apostolado por el Señor para cumplir la misión que les ha sido asignada especialmente por el Señor que los envió. ( Juan 20:21 ) En ausencia de prueba positiva de que los Apóstoles dejaron instrucciones específicas para su propia sucesión, estamos obligados a creer que no dejaron ninguna, por lo tanto, no pasaron en su misión única.

Deben realizar los signos de un Apóstol:

una.

En dones milagrosos ( 2 Corintios 12:12 ) que autentifican su mensaje y sus doctrinas como de Dios;

En la conversión de las almas al Señor ( 1 Corintios 9:2 ), no en arrastrar tras sí a los discípulos ( Hechos 20:30 )

En el establecimiento de iglesias en todo el mundo ( Gálatas 2:8 )

En revelaciones divinas ( 1 Corintios 11:2 ; 1 Corintios 15:1-3 ; 1 Tesalonicenses 2:13 ; 2 Tesalonicenses 2:15 ; 2 Tesalonicenses 3:6 ; Romanos 6:17 ; Gálatas 1:9-12 ; Filipenses 4:9 ; Colosenses 2:6-8 ) no en la imposición de tradiciones humanas que contradicen la revelación de Dios.

Deben servir de fundamento a la Iglesia ( Efesios 2:20 ), es decir, su palabra dada bajo la supervisión directa del Espíritu Santo debe servir de dirección y apoyo a la Iglesia a lo largo de todas las edades de su existencia ( Judas 1:3 ; 2 Pedro 1:3-4 ; Apocalipsis 22:18-19 ; 1 Juan 4:6 ; Hebreos 2:1-4 ; Hebreos 13:7 , etc.)

Para una discusión sobre la peculiar responsabilidad de Pedro de usar las llaves del reino, véanse las notas sobre Mateo 16:18-19 .

¿TIENES LA PALABRA EN TU CORAZÓN?

Mateo 10

¿Quién dijo las siguientes afirmaciones? ¿En qué ocasión? ¿A quien? ¿Por qué lo dijeron? ¿Qué quisieron decir? ¿Hay pasajes paralelos? lecturas variantes del manuscrito? traducciones variantes importantes? ¿Hay algún problema de interpretación? ¿Cómo o en qué medida debemos aplicarlo a nuestra vida?

No os llevéis billetera para el viaje, ni dos abrigos, ni zapatos, ni bastón.

El reino de los cielos está cerca.

Si la casa es digna, que vuestra paz venga sobre ella; pero si no es digna, que vuestra paz vuelva a vosotros.

sino id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel.

No habréis pasado por las ciudades de Israel hasta que venga el Hijo del hombre.

Porque no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros.

... temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno. .

No vine a enviar paz, sino espada.

Le basta al discípulo ser como su maestro..

Será más tolerable para la tierra de Sodoma y Gomorra en el día del juicio, que para aquella ciudad.

El que os recibe a vosotros, me recibe a mí.

ESTUDIO ESPECIAL

LA VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE

Declaraciones crípticas siguen apareciendo en los Evangelios, que hablan de una venida de Jesús en Su gloria durante la vida de esa generación en la que vivieron los Apóstoles. A primera lectura, uno pensaría, sin embargo, que tales avisos serían interpretados con referencia primaria a la segunda venida de Cristo al final de esta era del mundo. De hecho, algunos comentaristas han acusado a los primeros cristianos, especialmente a Pablo, de esperar erróneamente el regreso inminente de Cristo en su propia era, cuando ese evento aún no se ha producido.

Por otro lado, hay coincidencias y factores intrigantes que presentan un cuadro muy diferente de la escatología cristiana en el primer siglo. Algunos de los puntos a tener en cuenta son los siguientes:

En general, se supone que Pablo murió alrededor del 67 o 68 d. C., por lo tanto, antes de la destrucción de Jerusalén y el fin virtual del estado judío. Por lo tanto, sus referencias a la glorificación venidera de Cristo durante su propia vida podrían verse afectadas en parte por este hecho. Esta misma observación sería generalmente cierta para la mayoría de los otros apóstoles o evangelistas que escribieron, excepto Juan, si nuestro estado actual de información (o ignorancia) es una indicación.

En los casos en que no tenemos fechas definidas para la muerte de los escritores del NT, se vuelve necesario depender de su último mensaje que expresa sus puntos de vista. Por esta razón, debemos basar nuestra comprensión de su doctrina en la mejor información que tenemos disponible con respecto a la fecha de sus escritos que nos han llegado. Si bien de ninguna manera existe unanimidad de opinión entre los eruditos acerca de la fecha de cada libro del NT, existe un acuerdo razonablemente general de que todos los libros menos los de Juan se escribieron antes del 70 d.

D. (Véanse las introducciones críticas a libros individuales en artículos enciclopédicos, por ejemplo , ISBE, así como las introducciones críticas formales al NT y sus libros, para delinear las fechas tradicionales, así como los problemas y argumentos para las fechas posteriores al 70 d.C.)

Mientras que la venida de Cristo de regreso a la tierra en la persona del Espíritu Santo ( Juan 14:16-28 ) iba a ser un evento con consecuencias que sacudirían al mundo, sin embargo, las narraciones reales de la actividad del Espíritu Santo, que fue presenciada desde del día de pentecostés en adelante hasta la conclusión de la historia incluida en el NT, no agotan todo el sentido de aquellos pasajes que hablan de una gloriosa aparición del Señor en vida de los Doce.

Tampoco las manifestaciones estrictamente pentecostales de la venida del Espíritu agotan la profecía de Joel ( Joel 2:28-32 ) citada por Pedro ( Hechos 2:16-21 ; ver más abajo sobre este texto). Aquellos textos que parecen describir la venida del Hijo del hombre en el primer siglo parece representar un evento que ocurrirá después, pero no conectado inmediatamente con el glorioso establecimiento del Reino de Cristo en su manifestación visible como la Iglesia.

Tampoco estos pasajes están especialmente conectados con la aparición final del Señor al final de esta era. (Ver más abajo en Mateo 16:28 ).

Aquí se ofrece una tercera sugerencia, pero no definida adecuadamente, con respecto al Apocalipsis de Juan. No puede tratarse adecuadamente aquí, y debe ofrecerse solo como un comentario sugerente para estimular la investigación adicional, ya que no es el propósito de este artículo tratar todos los problemas que surgen en la interpretación de ese libro. Sin embargo, el tratamiento minucioso de este importante tema exigiría que se hiciera esta exégesis del Apocalipsis de Juan, antes de que se puedan sacar conclusiones ciertas con respecto a la venida del Hijo del hombre. Esto es cierto especialmente si la metodología apocalíptica del Apocalipsis toca de alguna manera ese período que cubre la vida de los Apóstoles. (Ver más abajo en VI, VII.)

Las visiones del Apocalipsis se denominan específicamente apocalípticas (de apokalypsis, Apocalipsis 1:1 ). Por lo tanto, se esperaría que ESTE Apocalipsis compartiera algo de la naturaleza de la literatura apocalíptica, con la única excepción de que este Apocalipsis, a diferencia de todos los demás, está inspirado por Jesús, revelación directa de las visiones que vio Juan. JEH Thompson ( ISBE, 161-178) describe el carácter de los apocalipsis como un método literario, contrastándolo con el método de los libros proféticos.

Tanto en materia como en forma, la literatura apocalíptica y los escritos asociados con ella difieren de los escritos proféticos de los períodos anteriores. mientras que el elemento predictivo está presente en Apocalipsis, como en la Profecía, es más prominente y se relaciona con períodos más largos e implica una comprensión más amplia del estado del mundo en general. El apocalipsis solo pudo haber sido posible bajo el dominio de los grandes imperios.

Tanto en la Profecía como en el Apocalipsis se hace referencia a la venida del Mesías, pero en este último no sólo está más definida la esperanza mesiánica, tiene una referencia más amplia. En los Profetas y Salmistas el Mesías tenía que ver principalmente con Israel. En el Apocalipsis se destaca la perspectiva imperial, comenzando con Daniel en el que encontramos el reino mesiánico representado por un hijo del hombre frente a los imperios bestiales que le habían precedido ( Daniel 7:13 ) y alcanzando el apogeo del Apocalipsis, si no su conclusión en el Apocalipsis de S.

Juan: El reino del mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor, y de su Cristo ( Apocalipsis 11:15 ). Mientras que el profeta era principalmente un predicador de la justicia y usaba la predicción como garantía, por el cumplimiento de su misión divina, o como una exhibición del resultado natural de la rebelión contra las leyes justas de Dios, para el apocaliptista la predicción era lo más importante. , y en el Apocalipsis más típico no hay exhortación moral alguna.

. En la forma literaria empleada hay marcadas diferencias entre Apocalipsis y Profecía. Ambos hacen uso de la visión, pero en la Profecía, en el sentido más restringido de la palabra, estas visiones por lo general están implícitas, en lugar de ser descritas. En el caso del Apocalipsis, la visión es el vehículo por el cual se transmite la predicción. .. En (Profecía) los símbolos usados son naturales, no, como siempre en Apocalipsis, arbitrarios.

(En Apocalipsis) no hay una razón natural para los cambios que tienen lugar, solo una simbólica. Los apocaliptistas siempre usaron prosa pura, sin el elaborado paralelismo o la dicción cadenciada de la poesía hebrea. Las características extrañas, espléndidas o terribles de la visión descrita adquieren un mayor relieve por la calvicie de la narración. , desde los días de algún santo antiguo y luego, pasando por el tiempo de su composición actual, termina con la venida del Mesías, el establecimiento del reino mesiánico y el fin del mundo. Hay otros. en los que la revelación mira abiertamente hacia atrás, y que por lo tanto contienen una cantidad de materia legendaria.

Si bien el Apocalipsis es tanto epistolar con respecto a sus lectores como profecía en su espíritu y mensaje esenciales, es un apocalipsis con respecto a su contenido. El Apocalipsis honra la metodología apocalíptica pero la hace servir a la profecía genuina. (Harrison, Introducciones, 431)

Por lo tanto, si bien este uso del Apocalipsis de Juan para discutir eventos anteriores a su composición real durante el reinado de Domiciano durante el exilio de Juan en Patmos (c. 96 d. C.) quizás suscitaría objeciones, ya que el libro también es una profecía (cf. Apocalipsis 1:3 ; Apocalipsis 22:6-7 ; Apocalipsis 22:18-19 ) con respecto a cosas que deben suceder pronto, i.

mi. después de la escritura del libro mismo (cf. Apocalipsis 1:1 ; Apocalipsis 1:19 ; Apocalipsis 4:1 ; Apocalipsis 22:6-7 ), sin embargo, si se asume que el Apocalipsis de Juan participó de la forma literaria de otros libros apocalípticos , una forma que encerrara dentro de su barrido cósmico la escritura de la historia para mostrar algún propósito de Dios visto en la secuencia de eventos, así como para predecir el futuro, entonces esta objeción tendría menos fuerza.

El Apocalipsis posiblemente podría describir algunos eventos antes, durante y después del comienzo de la Iglesia, la evangelización temprana, las persecuciones, la guerra judía, la destrucción de Jerusalén y pasar directamente a describir esos elementos que señalan el comienzo de la caída. del imperio romano y mirar hacia el futuro lejano hasta el final de los tiempos. Queda entonces, una cuestión de exégesis cuidadosa tanto de los textos bíblicos relacionados involucrados, así como una lectura cuidadosa de la historia, para determinar si este es, de hecho, el caso.

Además de lo anterior, hay una serie de textos de Mateo, que parecen representar la venida del Hijo del hombre en juicio sobre la nación judía durante la vida de los Apóstoles.

YO.

Cuando os persigan en un pueblo, huid al siguiente; porque de cierto os digo, que no habráis recorrido todas las ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del hombre. ( Mateo 10:23 )

A primera vista, parecería que Jesús está hablando aquí de Su seguimiento de la preparación anticipada para Su venida hecha por los discípulos. En este caso, simplemente se habrían adelantado a Él como un comité de publicidad anticipada, para asegurarle un gran interés y popularidad en las ciudades de Israel. Entonces el punto de esta exhortación sería apresurarse, ya que sería imposible cubrir todas las ciudades judías antes de que llegara el mismo Jesús.

Pero el contexto mismo de esta solemne amonestación exige una explicación más grave, más armoniosa con el contexto inmediato mismo y con los acontecimientos posteriores. La suposición aquí es que el discurso de Jesús en Mateo 10 es un mensaje completo entregado en la misma ocasión. (Véanse los argumentos en la Introducción al capítulo 10.)

El contexto, así como el versículo mismo, describe terribles persecuciones y hostigamiento por parte de gobernantes políticos y religiosos, incomprensión dentro de las familias de Sus discípulos, odio universal hacia los seguidores de Jesús, liderazgo del Espíritu Santo, traiciones a muerte y, finalmente, , la necesidad de huir, el aguante fiel y la abierta confesión de fidelidad a Jesús ante la muerte segura.

Además, el párrafo en el que se encuentra esta admonición ( Mateo 10:16-23 ) se repite en el gran discurso sobre la destrucción de Jerusalén y el fin del estado judío ( Mateo 24 ; Marco 13 ; Lucas 21 ).

Curiosamente, aunque Marcos y Lucas registran sin variaciones significativas estas palabras contenidas en Mateo 10:16-23 , Mateo mismo, mientras registra el discurso profético en su capítulo 24, no repite este párrafo. En cambio, se limita a un par de oraciones sumarias que son necesarias para la conexión del pensamiento.

Aunque algunos darían otra explicación a este fenómeno, creemos que Mateo omitió deliberadamente repetir este material en particular (aunque sí repite algunos otros eventos y dichos de Jesús obviamente repetidos en otros lugares), no solo porque había registrado este sermón en el capítulo 10 Probablemente omitió la repetición de este material ( Mateo 10:16-23 ) porque pretendía desarrollar el tema de la preparación moral requerida para los grandes eventos cataclísmicos.

Esta es una hipótesis desarrollada, por supuesto, a partir de lo que realmente hizo. (Cf. Mateo 24:37 a Mateo 25:46 ) Por el contrario, Marcos y Lucas, quienes ninguno había registrado este discurso completo en un solo lugar (sin embargo, ver Lucas 12:2-12 ), dan su testimonio sobre Jesús-' gran discurso profético y omite, o abrevia en gran medida, el material que Mateo incluye sobre la preparación vigilante. El punto es, por supuesto, que Jesús tenía la intención de este material (i.

mi. Mateo 10:16-23 ) debe entenderse principalmente en el marco de ese período posterior a Su ascensión al cielo y no en relación con los primeros esfuerzos de evangelización de los Apóstoles o los Setenta.

Los acontecimientos subsiguientes en el ministerio de los Apóstoles mismos mientras trabajaban bajo la comisión limitada ( Mateo 10:5-15 ) hasta que se volvieron a reunir ( Mateo 6:30 ; Lucas 9:10 ), no indican dificultades como las que se describen aquí.

Esta indicación se basa únicamente en la información sobre los Apóstoles que nos transmiten los cuatro Evangelios. Si de hecho enfrentaron persecuciones antes de la crucifixión de Jesús, no podemos saberlo.

Pero para que Jesús no sea acusado de exagerar las pruebas a las que serían sometidos los Apóstoles, recordemos que Jesús está plenamente justificado al preparar a sus hombres exactamente de esta manera, ya que deben enfrentar, desde el mismo comienzo de su propio ministerio, la obstinada realidad de oposición a la verdad que deben predicar. Si esta oposición comenzó tarde o temprano, no debería importarles: deben armarse de valor para su eventual llegada.

La idoneidad de las advertencias de Jesús durante Su primera comisión se ve en el hecho de que Él los envía completamente preparados para lo que pueda venir, incluso si lo peor no aparece hasta mucho más tarde, cuando la oposición intransigente a Jesús mismo se haya endurecido y expresado. en Su crucifixión. Psicológicamente, Sus hombres ya habrán sido acostumbrados a los problemas por Sus muchas advertencias previas y por sus propias experiencias personales en el campo cuando no estaban bajo Su supervisión directa.

Si bien los Apóstoles no tuvieron que enfrentar las pruebas ilustradas durante sus primeras misiones, ciertamente tuvieron que enfrentarlas más tarde. Y para desinflar cualquier tendencia al exceso de confianza basada en los éxitos aparentemente abrumadores de sus primeras misiones, Jesús repitió estas advertencias en su gran discurso profético ( Mateo 24 ; Marco 13 ; Lucas 2 l ) apenas dos meses antes de enviarlos a evangelizar a todo el mundo. mundo.

En ESE momento comenzarían a comprender el significado detrás de esas palabras crípticas pronunciadas anteriormente ( Mateo 10:23 ).

Es obvio, por tanto, que la venida del Hijo del hombre debe tener una relación directa con el ministerio de los Apóstoles EN EL MOMENTO EN QUE REALMENTE ENFRENTARON LAS PERSECUCIONES Y LA CONSIGUIENTE NECESIDAD DE HUIR representadas en este texto. Ya que aparentemente enfrentaron las pruebas y dificultades, que Jesús describe, solo después de Pentecostés y antes de su propia muerte, que, en el caso de la mayoría de ellos, ocurrió antes del 70 A.

D., si se puede confiar en la tradición para proporcionar las fechas, la venida del Hijo del hombre debe tener alguna referencia a ese período. Esta venida del Hijo del hombre debe tener relación también con las ciudades de Israel; y no al mundo en general. El comienzo del fin de esas ciudades de Israel como una entidad nacional corporativa, se puede fechar aproximadamente al mismo tiempo que la desastrosa Guerra Judía (66-70 dC), aunque el amargo final final no llegó hasta las devastaciones por los romanos después del levantamiento de Bar-Cochba (132-135 dC) Morgan ( Matthew, 106) plantea la pregunta intrigante:

¿Quién dirá que en Su Forma Personal no guió a las legiones romanas cuando tomaron Jerusalén? Es bastante cierto que no puede haber explicación de la venida del Hijo del Hombre en este caso excepto en el sentido de juicio. Su venida en la caída de Jerusalén acabó con las ciudades de Israel, y esto explicaba Su urgencia y prisa en expulsar a Sus apóstoles para contar la historia del Rey y el Reino.

Si bien es algo inexacto decir que las ciudades de Israel, es decir, los pueblos y aldeas existentes, llegaron a su fin con la caída de Jerusalén, sin embargo, la identidad nacional del judaísmo se perdió por completo y para siempre. Las dos últimas instituciones de su vida claramente nacional, el Sanedrín y el sacrificio, fueron abolidas para nunca más reaparecer. (Dana, NT World, 105) El judaísmo persistió como religión, pero disociado de cualquier organización política o estado. (Tenney, NT Times, 307)

Las consideraciones anteriores sugieren fuertemente que Jesús tenía la intención de insinuar a Sus Apóstoles que Su venida tendría lugar durante ese período de su ministerio en el que (1) enfrentaron terribles persecuciones; (2) mientras aún existían las ciudades de Israel; y (3), en alguna conexión con la destrucción de Jerusalén y el fin del estado de Israel.

II. De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte antes de ver al Hijo del hombre viniendo en Su reino. ( Mateo 16:28 )

No hace falta decir que este versículo y sus paralelos deben ser considerados aparte de los versículos precedentes (es decir , Mateo 16:27 ; Marco 8:38 ; Lucas 9:26 ), que describen la segunda venida de Jesús en el juicio de todo el mundo, un evento que ninguno de los Apóstoles vivió para ver, ya que esto aún no ha ocurrido. Por lo tanto, lo que Jesús pretende con la declaración en cuestión no tiene nada que ver con Su regreso a la tierra al final de esta era: hay dos eventos específicos claramente ante Su mente.

Una rápida comparación de los textos paralelos de este mismo dicho revela todo lo que Jesús dijo en ese momento:

Mateo 16:28

Marco 9:1

Lucas 9:27

Y él les dijo:

De cierto os digo que hay algunos que están aquí

Pero les digo en verdad, hay algunos parados aquí

que no probarán la muerte antes de ver al Hijo del hombre viniendo en su reino.

que no probarán la muerte antes de ver

el reino de Dios venga con poder.

el reino de Dios

Esta venida gloriosa del Hijo del hombre, en vida de los Apóstoles, que se ve como una manifestación del Reino de Cristo y de Dios, es susceptible de aplicación a los acontecimientos que luego se describen como la venida del Reino de Cristo con poder. Es importante recordar que el contexto más amplio de esta declaración es la promesa de que Jesús establecería Su Iglesia, un evento por el cual le prometió a Pedro las llaves del Reino.

Este evento obviamente comenzó a ocurrir en Pentecostés del año 30 d. C. Pero este último hecho de ninguna manera significa que el cumplimiento completo de la promesa de Jesús, que los Apóstoles vivirían para ver Su venida en Su reino, ocurrió solo en ese día y no también. encontrar cumplimiento en los acontecimientos incluso después de esa fecha que continuó estableciendo la regla obvia de Cristo.

La venida del Reino de Dios con poder de Dios ciertamente tuvo lugar y visiblemente en el primer Pentecostés después de la ascensión de Jesús al cielo. ( Lucas 24:49 ; Hechos 1:3 ; Hechos 1:8 ; Hechos 2:1-47 ) Pero a pesar de la maravillosa manifestación del poder de Dios por medio de las demostraciones visibles y audibles de la presencia del Espíritu Santo, evidente para todos los presentes en Jerusalén, esto no significó el repudio público, definitivo y definitivo de la nación judía por parte de Dios ni el fin de la teocracia.

La nación y la religión judías continuaron como de costumbre al menos durante otros cuarenta años, tiempo durante el cual incluso los cristianos judíos mantuvieron relaciones relativamente estrechas con el Templo y sus ritos. (Cf. Hechos 21:20 b - Hechos 21:26 ) Mientras que la Iglesia en realidad llegó a existir y predicó su mensaje, sin embargo, la vindicación completa de las afirmaciones de Cristo y la evidencia tangible del gobierno de Dios (Reino) no se vieron tan claramente hasta el Se llevó a cabo la destrucción permanente de Jerusalén como centro efectivo del judaísmo y el colapso total del Templo y su ministerio.

Pero si se piensa que la promesa de Jesús ( Mateo 16:28 ) se refiere a Pentecostés, a la expansión del cristianismo o al desarrollo interno del Evangelio en la vida de la Iglesia, es necesario señalar que Jesús no consuela a todos Sus Apóstoles al afirmar que todos vivirían para ver estas gloriosas expresiones del Reino de Dios.

Más bien, hay algunos parados aquí. ( eisín tiempos: todos los Sinópticos) Esta limitación, como dice Plummer ( Lucas,250), implica el privilegio excepcional de algunos, a diferencia de la experiencia común de todos, y proporciona una prueba sobre el tiempo al que se refiere, prueba que excluye a Pentecostés, la expansión del cristianismo, al menos, como referencia primera o primaria de esta profecía. Esto, porque todos los Apóstoles y la mayoría de los discípulos de Jesús vivieron para ver esos grandes acontecimientos, mientras que aquello a lo que Jesús ahora hace referencia sería el privilegio excepcional de sólo Juan y quizás algunos otros de los presentes que vivieron para presenciar el acontecimiento. destrucción de Jerusalén, un evento que marcó el final de la antigua dispensación y dejó a la Iglesia de Cristo plenamente vindicada e identificada como la única portadora de los oráculos divinos.

En este sentido, es revelador recordar que Jesús prometió que la misma generación de la que formaba parte viviría para ver el cumplimiento de su profecía sería profanada después de una guerra desastrosa. Las cosas que sucedieron en ese momento, Jesús las describe como la proximidad del reino de Dios. ( Lucas 21:31-32 ; cf.

Mateo 24:33-34 ; Marco 13:29-30 ) Pero esta última profecía no puede en ningún sentido referirse a los comienzos de la Iglesia sino que tiene referencia a la destrucción de Jerusalén.

Por lo tanto, para conceder tanto como sea posible a aquellos que ven a Jesús, profetiza que Su muerte no impediría el establecimiento de la Iglesia y que, más bien, algunos de los presentes vivirían para verlo venir en Su Reino con poder, como teniendo alguna referencia al establecimiento de la Iglesia, admitamos que el cumplimiento de Jesús-' las palabras pueden haber incluido eso. Pero es urgente que recordemos que el Reino de Dios y de Cristo es siempre mayor que la Iglesia y la incluye.

Nunca es exacto decir que el Reino es igual a la Iglesia y viceversa. Es mejor definir el Reino como el Gobierno de Dios, el dominio de Sus leyes. La Iglesia es ese grupo de personas que voluntariamente se someten al Reino de Dios. Pero hay millones de personas que todavía caen bajo el gobierno de Dios que ni aceptan ese dominio ni son miembros de la Iglesia. Por lo tanto, el Reino de Dios incluye dentro de su esfera de influencia a todos los malvados, y cada vez que Dios quiere hacer sentir Su poderoso gobierno, trayendo un castigo rápido sobre ellos, Él puede y lo hace.

Esto lo hizo en vida de los Apóstoles y en esa generación de judíos al dar un castigo repentino, impactante pero merecido a aquellos que habían rechazado a Jesús. Si bien esto no fue específicamente una revelación de Su Iglesia (aunque la Iglesia fue revelada como la auténtica portadora de los divinos oráculos de Dios y finalmente liberada de los grilletes vestigiales del judaísmo), fue una revelación definitiva del Gobierno de Dios, o el Reino de Dios.

Si hemos entendido correctamente el significado de Jesús en este texto, entonces, de acuerdo con la redacción exacta de Mateo 16:28 , toda esta revelación del Reino de Dios se debe hablar como la venida del Hijo del hombre.

tercero Por eso os digo, el Reino de Dios os será quitado y dado a una nación que produzca los frutos de él. ( Mateo 21:43 )

Si bien este pasaje no habla directamente de la venida del Hijo del hombre durante la generación de Su estancia terrenal, su referencia a la transferencia del Reino de Dios es muy apropiada e interesante. Llegando como lo hace a la conclusión de la Parábola de los labradores malvados, y declarado específicamente como su resultado, aclara todo el punto de la parábola y arroja luz sobre algunos de sus términos.

El momento histórico sugerido dentro de la parábola misma, cuando el Reino de Dios sería conspicuamente quitado de los judíos que habían rechazado a Jesús y los mensajes de todos los profetas, y entregado a otro grupo que produciría los resultados que Dios pretendía, es precisamente cuando el Señor de la viña viene a Su viña para dar una muerte miserable a esos miserables. En esa coyuntura histórica, el Reino de Dios se convertirá manifiestamente en la responsabilidad exclusiva de un grupo separado de personas.

Exactamente en este punto de la narración ( Mateo 21:44 ; Lucas 20:18 ) el Señor resume dos profecías que describen la amenaza a los impíos representada por el Mesías mismo. (Cf. Salmo 118:22-23 ; Isaías 8:14-15 ; Daniel 2:34-35 ; Daniel 2:44 ) Él mismo es tal amenaza, porque Él es la Piedra sobre la cual los que no lo ven por lo que Él es, quebrantarse; Él es quien caerá sobre Israel para aplastar a esa nación malvada.

Si se objetara que la venida del Señor de la viña, para ser fiel a la figura de la parábola, se refiere a Dios, no al Hijo que fue arrojado muerto de la viña, debe recordarse que (1) el la parábola podría ir tan lejos al describir la realidad sin insertar la información específica de que el Hijo luego se levantó de entre los muertos y volvió a entrar en la viña, destruyó a esos labradores malvados, etc.

.. Fue el propósito de Jesús, obvio por lo que realmente dijo, evocar un juicio moral de sus oyentes, sentido de lo correcto. No era Su propósito impresionar sus mentes con la resurrección, un punto realmente innecesario para transmitir Su significado. (2) La identificación del Señor de la viña con su Hijo es ciertamente posible, una vez que comprendemos el carácter único de Jesús: la relación con el Padre.

IV.

El rey se enojó, y envió sus tropas y destruyó a esos asesinos y quemó su ciudad. ( Mateo 22:7 )

La parábola de las bodas del hijo del rey ( Mateo 22:1-14 ) cubre exactamente el mismo terreno que la anterior ( Mateo 21:33-46 ), con un solo avance importante en el pensamiento. Las dos parábolas tienen dos secciones comunes:

Los labradores malvados

El matrimonio del hijo del rey

El trato de Dios con Israel ( Mateo 21:33-41 )

El trato de Dios con Israel ( Mateo 22:2-7 )

El trato de Dios con los gentiles ( Mateo 21:41 b - Mateo 21:43 )

El trato de Dios con los gentiles ( Mateo 22:8-10 )

El trato de Dios con los cristianos individuales ( Mateo 22:11-14 )

Note que el punto de inflexión entre la primera y la segunda sección de ambas parábolas es el mismo y significativo para nuestro propósito aquí: después que Dios hubo enviado muchos mensajeros a los que tenían un pacto con Él, es decir, a aquellos que eran Sus súbditos, y después que éstos habían rechazó su longanimidad misericordia, los juzgó, quitándoles sus derechos, su posición privilegiada como súbditos suyos. Lo que Él había destinado para su bendición, inmediatamente lo entregó a otros que apreciarían Su generosidad.

Una mirada más cercana al versículo clave, que marca la transferencia, muestra que en esta última parábola Jesús descubre el método por el cual Dios daría a esos desgraciados desagradecidos una muerte miserable: usaría tropas para destruir a esos asesinos y quemar su ciudad. Si bien puede objetarse con justicia que este detalle es solo parte del escenario de la parábola, necesario para su comprensión pero no debe tomarse literalmente, es digno de notar que la interpretación literal de este detalle encuentra un cumplimiento exacto de Jesús. ' palabras cuando en el año 70 dC la Décima Legión Romana bajo el mando de Tito golpeó y quemó Jerusalén hasta los cimientos.

Además, después de la remoción de aquellos asesinos que despreciaron la gracia de Dios, Dios abre la invitación para disfrutar de Sus bendiciones a todos y cada uno, en contraste con aquellos que pensaron que tenían más derecho a ellos, ya que habían sido invitados y deberían haber sido. preparado. En un momento particular de la historia judía tuvo lugar esta gran transferencia: el ejército de Dios destrozó el nacionalismo judío en los siglos venideros, liberando a la Iglesia de cualquier relación posterior con el judaísmo, permitiendo que el mundo viera el carácter universal de la Iglesia compuesta por judíos creyentes y gentiles.

A la luz de estas dos parábolas, no es de extrañar que el Maestro termine de describir las verdaderas señales, que preceden a la destrucción de Jerusalén, mencionando la desastrosa guerra en la que este pueblo caerá a filo de espada y será llevado cautivo entre todas las naciones, y Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles. ( Lucas 21:23-24 ) En lenguaje literal Él predice que el carácter de la era seguirá el de la oportunidad judía: será una era gentil. Dios no solo usaría a los gentiles para iniciar el período castigando a los judíos, sino que el período sería una oportunidad de gracia para la conversión de los gentiles.

He aquí, tu casa está desamparada y desolada. Porque os digo que no me volveréis a ver hasta que digáis: -Bendito el que viene en el nombre del Señor.-' ( Mateo 23:38-39 )

Estas palabras con el corazón roto del Mesías rechazado fueron pronunciadas en un momento de la semana pasada de Jesús en Jerusalén que es importante notar y probablemente sorprendente para algunos: fueron pronunciadas DESPUÉS de la Entrada Triunfal ( Mateo 21:1-11 ). No obstante la certeza de que ya había pronunciado el mismo lamento con respecto a Jerusalén, la asesina de los profetas (ver Lucas 13:31-35 ), ya que se pronuncia aquí al final de Jesús- 'exposición del verdadero carácter de los líderes corruptos del judaísmo. cuyos pecados desafiaron a la Justicia Divina, esta oscura advertencia se convierte en la triste despedida del verdadero Patriota de Israel, así como en la solemne sentencia pronunciada por el verdadero Juez de Israel.

El significado evidente de sus palabras anuncia la desolación y el abandono de vuestra casa. Ya sea que esta casa se entienda con referencia al Templo, a la ciudad de Jerusalén (ver Plummer, Matthew, 325), o al pueblo de Israel (la casa de Israel), no hay diferencia fundamental, ya que iban a ser desolados juntos. Si se pregunta cuándo ocurrirá este desastre nacional, el contexto de este lamento proporciona el período de tiempo general: Sobre ti (vendrá) toda la sangre justa derramada sobre la tierra.

todo esto vendrá sobre esta generación. ( Mateo 23:35-36 ) Que la expresión Generación debe tomarse en su sentido literal, habitual, y no ampliamente definida para significar esta raza o nación, se notará más adelante en Mateo 24:34 , donde el significado es el mismo .

El punto a notar en esta advertencia es la predicción críptica de Jesús de que esa generación de judíos malvados e incrédulos ciertamente viviría para ver el día en que Él se les aparecería en circunstancias muy diferentes a aquellas bajo las cuales habían rechazado brutalmente a Aquel que era el Hijo de Dios. última oferta de misericordia. Pero tal aparición no necesita una venida visible personal, como la que Él hará visible a todos en el fin del mundo (cf.

Mateo 24:27 ; Apocalipsis 1:7 ), sino más bien una venida en juicio sobre Palestina. Debe objetarse que no me verás hasta. significa que me verás después. es decir, que esta venida a Israel debe ser visible a simple vista, responderíamos que no fue una venida personal visible a la que se refirió Jesús cuando prometió a sus discípulos que ellos también vivirían para ver venir al Hijo del hombre en su Reino. ( Mateo 16:28 )

Además, Jesús estaría escondido, de la generación viva de entonces, en cierto sentido y por un cierto período de tiempo que Él describe como no. hasta que digas: -Bendito sea. -' Algunos sienten que esto representa una conversión futura de los judíos. Si es así, esta sugerencia, en efecto, equivale a decir: Me veréis verdaderamente por lo que soy: vuestro Mesías, cuando podáis unir vuestras voces a las de aquellos que recientemente me aclamaron su Cristo durante la Entrada Triunfal hace tres días.

Es decir, cuando los judíos se convirtieran individualmente a Él, podrían asumir esta acogida. Sin embargo, en lugar de prometer una futura conversión total de Israel, según algunas teorías milenarias, ¡esto es una amenaza! Por la presente dejo tu casa desolada. Debes preservar lo mejor que puedas esta ciudad y el Templo que han estado bajo la protección Divina hasta ahora. Nunca más me veréis como vuestro Mesías, hasta que vosotros mismos podáis asumir la gozosa bienvenida a mí.

Mi misión contigo como tu Salvador ha terminado. Lo que he dicho y hecho por ti debería haber sido suficiente para convertirte. De ahora en adelante personalmente no te molestaré. Si deseáis ser enseñados y salvados por mí, la iniciativa debe venir de vosotros. Esta interpretación es posible, pero hay otro énfasis que también puede armonizarse con el juicio que Jesús pronunció sobre la nación hebrea: No me veréis más hasta ese momento cuando traigo un castigo devastador sobre la casa y la nación de Israel.

¡En ese horrible momento de ti será arrancado ese grito, esa confesión, ahora voluntariamente poseída por otros, por la cual incluso esta semana me crucificarías! Vendré de nuevo en el juicio y esta generación lo verá y reconocerá que yo soy verdaderamente el Mesías, pero entonces será demasiado tarde. Jesús no tiene nada que decir acerca de la disposición de aquellos que lanzan así el grito que Él predice. (Cf. casos similares: Filipenses 2:9-11 ; Apocalipsis 5:13 ; Apocalipsis 6:12-17 ; Romanos 14:11 )

Dado que el día de gracia aún no había terminado por completo para Jerusalén y dado que Pentecostés aún estaba en el futuro, algunos judíos realmente se arrepintieron y vieron a Jesús como el Mesías, como se atestigua en el libro de los Hechos, pero de ninguna manera todos lo hicieron. Esta simple decisión separó a los obstinados de los obedientes.
Si hemos entendido correctamente este texto, Jesús está prediciendo un momento en que Él mismo regresaría durante esa generación, un tiempo en que el judaísmo contemplaría y reconocería como vindicado a Aquel a quien habían rechazado. Sería un momento de Justicia Divina, resultando en el abandono y desolación permanente de la famosa casa de Israel,

VI.

Así también cuando veáis todas estas cosas, sabréis que él está cerca, a las mismas puertas. En verdad os digo que esta generación no pasará hasta que todo esto suceda. ( Mateo 24:33-34 )

Antes de tratar este texto, debe observarse que no hay pronombre masculino (él) en el texto griego, como se representa aquí en el texto RSV; el él bien puede ser sustituido por él o cualquier sujeto indefinido, ya que no hay sujeto expresado en griego ni en este versículo ni en el texto de Marco 13:29 . Algo está muy cerca, incluso a las mismas puertas, a punto de suceder o hacerse visible, de lo cual son indicaciones las señales que Jesús acababa de mencionar ( Mateo 24:14-22 y quizás también Mateo 24:23-31 ).

Es Lucas ( Lucas 21:29-32 ) quien, al registrar el mismo material, llena el espacio en blanco e identifica lo que dejó sin especificar Mateo y Marcos: Así también cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que EL REINO DE DIOS está cerca. Las mismas cosas que los discípulos habrán visto ocurrir se identifican fácilmente.

Son las muchas falsas alarmas que preceden al anuncio universal del Evangelio para testimonio a las naciones, la señal específica de Jerusalén rodeada de ejércitos y la caída de Jerusalén que supuso el fin aplastante del judaísmo clásico. Esto, dice el relato de Lucas, no es más que un anuncio de la extraordinaria cercanía del Reino de Dios. El importante texto de Lucas para recordar a este respecto es Lucas 9:27 (ver bajo el punto II arriba) que registra a Jesús-'promesa emocionante: Pero en verdad os digo, hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte antes de ver el REINO DE DIOS. De esta similitud detectamos dos conclusiones tentadoras:

Que la expresión esta generación ( Mateo 24:34 ; Marco 13:30 ; Lucas 21:32 ) debe tomarse en su sentido natural, refiriéndose al pueblo que vivía en el tiempo de Jesús.

Esta frase no debe aplicarse a toda la raza de los judíos que vivieron a lo largo de los siglos hasta el presente, por muy tentador que sea ver su existencia continua, a pesar de los terribles juicios que acabamos de mencionar, como una verdadera maravilla o señal. Esta definición es sólida ya que Jesús está hablando de la misma manifestación del Reino de Dios durante la vida de los Apóstoles. Entonces esta generación significa la gente que vive ahora, en estos tiempos, es decir, la generación en la que Jesús estuvo en la tierra.

También se deduce de esta información que una manifestación significativa del Reino de Dios tendría lugar en la propia generación de Jesús, mucho después del comienzo de la Iglesia y de alguna manera relacionada con la destrucción de Jerusalén.

Si la identificación de esta manifestación del Reino de Dios con el Hijo del hombre viniendo en Su Reino con poder, fuera válida ( Mateo 16:28 ; Marco 9:1 ; Lucas 9:27 ), entonces esa generación de judíos viviría ver a Jesús viniendo en juicio punitivo sobre aquellas mismas personas que lo habrían asesinado.

Incluso. si no lo vieran personalmente viniendo del cielo en gloria triunfante en esa era, ciertamente se verían obligados a reconocer que su propio castigo divino fue justo, que la Regla de Dios ha pasado de sus manos, que el Reino de Dios es ahora de otro pueblo. Los que hemos aceptado a Jesús reconocemos que sus palabras proféticas eran verdaderas y que hay un nuevo pueblo de Dios, un nuevo sacerdocio santo y real, elegidos de entre todas las naciones.

Si se objetara que todas estas cosas deben incluir a Jesús, las profecías sobre lo que pueden tomarse como los eventos que rodearon su propia segunda venida (es decir, Mateo 24:23-31 ; Marco 13:21-27 ; Lucas 21:25-28 ) y por lo tanto Jesús pensó erróneamente que su propio regreso debe ocurrir dentro de esa generación, o.

que todas estas cosas deben incluir la Segunda Venida y, por lo tanto, esta generación debe incluir todas las generaciones de judíos hasta la Segunda Venida de Cristo, respondemos que todos los hechos pueden armonizarse de otra manera, haciendo que ambas conclusiones sean incorrectas.

J. Marcellus Kik ( Mateo XXIV ) ha mostrado en su excelente exposición de ese capítulo crítico de la escatología cristiana que TODA la información en la primera sección ( Mateo 24:4-35 ) puede interpretarse en conexión con la caída de Jerusalén y la final de la nación judía o con el significado teológico de esos eventos.

Considera Mateo 24:34 es la clave para la comprensión de los tiempos y las estaciones involucradas en el discurso de Jesús, ya que coloca todo lo que sigue a ese versículo dentro de los límites de tiempo desconocidos dentro de los cuales Jesús regresará por segunda vez. En la sección que la mayoría supone que hace referencia a la segunda venida de Cristo ( Mateo 24:23-31 ; Marco 13:21-27 ; Lucas 21:25-28 ), Kik cree que Jesús está usando un lenguaje apocalíptico estandarizado para eventos completamente terrenales.

Él siente que este dialecto apocalíptico, creado por Isaías, Ezequiel, Daniel, Joel y otros, fue usado por Jesús para transmitir la noción fundamentalmente teológica de que el dominio universal, la gloria y el reino le han sido dados a Él como el Hijo del hombre por excelencia. (Cf. Daniel 7:13-14 ) El argumento de Kik es que Jesús-' viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria ( Mateo 24:30 ), así como todos los demás fenómenos concomitantes en esta sección ( Mateo 24:27-31 ), puede interpretarse de tal manera a la luz del lenguaje apocalíptico del AT que incluso esta venida de Jesús, vista por los judíos de esa generación, encontró su cumplimiento en el juicio de los judíos y la vindicación del gobierno de Cristo en el Iglesia.

Si bien la tesis de Kik con respecto a esta sección ( Mateo 24:23-31 ) exige un estudio más profundo, es ciertamente innegable que cualquiera que trate con profecías dadas en un contexto judío también debe lidiar con el problema del lenguaje apocalíptico que no puede, repite, no debe, debe tomarse literalmente sin violentar el sentido pretendido por el autor.

Esto es cierto ya sea que uno esté interpretando Mateo 24 . las profecías de Ezequiel o Daniel o el libro del Apocalipsis que se autodenomina el Apocalipsis de Jesucristo. (Ver arriba sobre apocalipsis). Kik nos ha mostrado una interpretación consistente de las oraciones ( Mateo 24:33-34 ) que incluye toda la información que las precede ( Mateo 24:4-32 ).

Antes de que podamos refutar su tesis, debemos ver si es razonable suponer que Jesús habría insertado un párrafo completo de dialecto apocalíptico en un discurso compuesto de lenguaje profético normal (para ser tomado más o menos literalmente). Pero antes de continuar, es digno de notarse que esta tesis postula una venida del Hijo del hombre en el momento de la destrucción de Jerusalén y el fin de la nación.

VIII. Jesús le dijo: Tú lo has dicho. Pero yo os digo que de aquí en adelante veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo, ( Mateo 26:64 )

Bajo juramento ante todo el concilio de los judíos, Jesús no sólo confesó ser el Cristo, el Hijo de Dios. Añadió, sin que fuera necesario, que llegaría un tiempo en que los que estaban sentados allí delante de Él, los que eran casi total e inmediatamente responsables de Su asesinato judicial, lo verían, en cierto sentido, plenamente vindicado por las magníficas pretensiones que había hecho. recien hecho. Estas tremendas y magníficas afirmaciones se presentan ante el tribunal supremo de la nación judía.

Se expresan, por lo tanto, de la manera más pública, no solo como Jesús, una autoincriminación a los ojos de ese tribunal, sino que más especialmente son estas palabras Jesús, la más alta revelación de sí mismo, dada de la manera más formal y pública. . Pero, ¿qué quiso decir?

No es poca la tentación de considerar estas afirmaciones literalmente, es decir, con referencia a la Segunda Venida de Jesús, especialmente porque Juan repite la última figura en el Apocalipsis ( Mateo 1:7 ), un libro que se cree que fue escrito mucho después de la destrucción de Jerusalén. Pero incluso el uso que hace Juan de estas figuras en ese lugar no puede considerarse definitivo, ya que puede estar citando las expresiones del AT con respecto a Jesús, tal como aparentemente lo está haciendo Jesús mismo aquí.

El punto de ambos pasajes (ie Mateo 26:64 y Apocalipsis 1:7 ) habrá que buscarlo en el uso que cada uno hace de esas expresiones.

En la afirmación misma tenemos dos referencias mesiánicas separadas:

Sentado a la derecha, como aplicación de Salmo 110:1 se convierte en una alta pretensión de mesianismo, ya que este pasaje se tenía por mesiánico, (Cf. Mateo 22:43-45 ; Edersheim, Life, II, 720, 721) Tomada también en relación con la formulación del juramento por el cual el sumo sacerdote tenía a Jesús obligado a comprometerse (Dinos de ti eres el Cristo, el Hijo de Dios, Mateo 26:63 ), esta frase también podría traer a la mente la gran Hijo ungido de Dios que como Rey gobernaría las naciones ( Salmo 2 ; Cf. Juan 1:49 ; Edersheim, Life, II, 716, 717).

Hijo de hombre. viniendo sobre las nubes del cielo, es una frase que el sumo sacerdote habría reconocido como una referencia a Daniel 7:13-14 . (Cf. Edersheim, Life, II, 733, 734)

Si bien es posible ver estas dos referencias como dos eventos o fases escatológicas separadas de la suprema majestad divina de Cristo y su juicio en la gloria divina al final del mundo, sin embargo, armonizaría mejor con la situación inmediata de Jesús para interpretar Su lenguaje ciertamente apocalíptico en lenguaje literal así: Admito ser el Cristo, el Hijo de Dios. ¡Aunque consideres esto una blasfemia, sin embargo, puedo decirte que vivirás para ver reivindicadas mis afirmaciones más atrevidas! Verás mi majestad mesiánica y grandeza y dominio como lo hablan el Salmista y Daniel.

En lugar de citar los pasajes completos en cada caso, Jesús eligió frases clave que resumieron rápidamente el impacto mesiánico de Su soberanía. Lenski ( Matthew, 1066) probablemente tenga razón al decidir que

Jesús agrega esta declaración para que sus jueces se den cuenta de a quién están a punto de condenar a muerte. Él les está definiendo quién es el Mesías, el Hijo de Dios: aquel a quien ellos mismos verán en su divino poder, dominio y majestad.

No, esos Sanedristas no debían terminar con Jesús cuando lo habían crucificado, porque solo cuatro días después Dios lo designaría Hijo de Dios en poder. por su resurrección de entre los muertos ( Romanos 1:5 ). No mucho tiempo después, este mismo Sanedrín tuvo que lidiar con la rápida difusión del Evangelio de Cristo resucitado predicado por un puñado de discípulos.

El punto principal de la predicación de los Apóstoles era que toda la casa de Israel supiera con seguridad que Dios había designado Señor y Cristo a este Jesús a quien vosotros crucificasteis. ( Hechos 2:33 ; Hechos 2:36 ; Hechos 4:10-12 ; Hechos 5:29-32 ) La misericordia de Dios con estos líderes judíos duró 36 años más (30-66 A.

D.), hasta que comenzó la Guerra de los Judíos. Fue entonces cuando estalló la tormenta sobre Palestina que azotó económica, política y religiosamente a la nación, reduciéndola a una ruina humeante de su antigua gloria. Fue entonces cuando Jesús vino a juzgar a ese pueblo, y los sanedristas vivieron para verlo.

Hay varios problemas involucrados en esta interpretación de este texto:

Jesús no predice aquí en la escena del juicio la caída de Jerusalén y su venida en juicio, como lo había hecho antes en muchas otras ocasiones públicas y privadas. (Cf. Lucas 13:35 ; Lucas 19:41-44 ; Mateo 23:29-39 ) Habría sido mucho más conveniente para la teoría de Su venida en juicio sobre Jerusalén y el judaísmo, si lo hubiera hecho. Pero Él no habló claramente de esto, tanto peor para la teoría si falla en explicar el lenguaje que Él usó.

Si creemos que Jesús estaba usando un lenguaje apocalíptico derivado de los Salmos y de Daniel para expresar Su significado, entonces, cuando esta misma jerga apocalíptica se reduce a un lenguaje literal al expresar el significado literal de las figuras usadas especialmente por Daniel, entonces no queda ningún Hijo de Dios literal. hombre viniendo sobre las nubes del cielo, (en sí mismo parte de la visión). Lo que queda es Jesús, que afirma ser vindicado como el Mesías reinante y glorioso en un futuro próximo de una manera observable por sus jurados.

Uno no puede traducir lenguaje figurativo a literal, y todavía esperar hacer uso directo de alguna parte de esa figura en su interpretación literal. ¡Esto es tener el pastel de uno y comérselo también! Esta observación no es fatal para la teoría sostenida aquí, porque no se argumenta que Jesús apareció sobre Jerusalén de una manera visible para los judíos, cuando castigó a esa ciudad y nación. Así que la venida (del Hijo del hombre) sobre las nubes del cielo armoniza perfectamente como concepto, con la venida del Hijo del hombre descrita en otra parte.

Las respuestas a estos problemas pueden ser las siguientes: Jesús significó más que Su vindicación sobre los judíos en la destrucción de su Templo y nación, por lo que no limitó esta aparición a los Sanedristas a ese solo evento. Él significó Su resurrección, el establecimiento de Su Iglesia, la victoria de Su Evangelio, la validación de Sus afirmaciones en el ministerio de los Apóstoles y finalmente, en la generación, el colapso total de todo lo que representaban esos Sanedristas: el Templo, su ministerio, su nación y el lugar que estos Sanedristas apreciaban.

(Cf. Juan 11:48 ) No cabe duda de la referencia obvia a Daniel 7:13-14 , por la especial ira, desprecio e incredulidad del sumo sacerdote de que Jesús se comprometiera hasta tal punto, se incriminara tan completamente. Lo que es seguro es que estos gobernantes judíos no verían una venida personal y visible en su generación. Más bien, como dice Kik ( Mateo XXIV, 84):

Este sumo sacerdote debía ver a Cristo sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo. ¿Es posible que esto se refiera a la segunda venida de Cristo cuando la descripción que se sienta a la diestra del poder excluye tal interpretación? Significa más bien que después de la crucifixión y resurrección, Jesús ascendería al cielo y tomaría su lugar a la diestra de Dios, el Padre, como se describe en Daniel 7:13-14 .

. Cuando Cristo ascendió al cielo estaba sentado en su trono mesiánico. Esto está en pleno acuerdo con la declaración de Cristo cuando estaba a punto de ascender al cielo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Una de las primeras manifestaciones del poder y la gloria del Mesías fue la destrucción de la ciudad que se negaba a aceptarlo como Rey y Salvador. Este acto de juicio dio evidencia de que todo el poder le había sido dado.

Vino en las nubes del cielo e hizo llover destrucción sobre los que lo habían rechazado y crucificado. Esto hizo que las tribus de la tierra se lamentaran. La señal del Cristo reinante se vio en la destrucción de Jerusalén. Y la generación contemporánea, indicada en el versículo 34 (es decir, Mateo 24:34 ), fue testigo del cumplimiento de estas cosas como Cristo las había profetizado.

Fuera de Mateo, notemos algunos otros textos que sugieren el mismo tipo de venida de Cristo en el juicio.

VIII. La venida del Señor está cerca. ( Santiago 5:8 )

Este versículo tiene una fuerza particular, ya que la tradición recuerda que Santiago, si se le identifica con Santiago el Justo, pasó la mayor parte de su trabajo en Palestina y particularmente en Jerusalén. En consecuencia, su muerte en esa ciudad antes de su destrucción daría una fuerza particular a las admoniciones de aguantar paciente y sin quejarse, ya que dentro de unos pocos años, históricamente hablando, el Señor realmente vendría a juzgar al judaísmo, arrebatándoles a los incrédulos entre los judíos el poder de perseguir a los cristianos.

Las objeciones a este punto de vista provienen del texto mismo, donde la redacción real utilizada por James puede tener una intención mucho más técnica de lo que permite esta interpretación. En Santiago 5:7-8 adopta la expresión parousìa toû kurìou, frase que casi siempre se usa con referencia a la segunda venida de Cristo.

IX.

No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros, y tanto más cuanto veis que el día se acerca. ( Hebreos 10:25 )

Si bien este versículo no hace referencia directa a la venida del Hijo del hombre durante la vida de los Apóstoles, sí hace uso de otro término técnico que generalmente se piensa que se refiere al gran día de la ira y el juicio del Señor, especialmente el de ser presenciado en el fin del mundo. Pero en el mismo contexto el escritor cita Habacuc 2:3-4 con referencia específica al Mesías ( Hebreos 10:37 , ho erchòmenos hçxei ) Sobre esta interpretación inusual del texto hebreo, Keil ( Profetas Menores, II, 71) comenta:

Los LXX han traducido chi boh jaboh: hòti erchòmenos hçxei, que el autor de la Epístola a los Hebreos ( Hebreos 10:37 ) ha definido aún más añadiendo el artículo, y conectándolo con mikròn hòson hòson de Isaías 26:20 ( LXX), lo ha tomado como mesiánico, y lo ha aplicado a la pronta venida del Mesías a juicio; pero no según el significado exacto de las palabras, sino según la idea fundamental del anuncio profético. Porque la visión, cuyo cumplimiento seguro es proclamado por Habacuc, predice el juicio sobre el poder del mundo, que el Mesías llevará a cabo.

Las notas de Milligan ( Hebreos, 284, 292ff) pueden ser de ayuda aquí:

¿A qué día se refiere nuestro autor aquí? Hasta el día del juicio, dicen Delitzsch, Alford, Moll y otros; cuando Cristo venga en persona para resucitar a los muertos y recompensar a cada uno según sus obras. Pero esta interpretación es manifiestamente errónea. A mí al menos me parece perfectamente obvio que el Apóstol se refiere aquí a un día que tanto él como sus hermanos esperaban como un día que estaba muy cerca: un día que estaba por llegar a esa generación, y probar la fe. de muchos.

Y por lo tanto me veo obligado a pensar que Macknight, Scott, Stuart y otros, que la referencia es más probable al día del derrocamiento de Jerusalén. Cristo mismo había anunciado la cercanía de ese evento ( Mateo 24:34 ); también había hablado de las señales de su venida y de las grandes calamidades que la acompañarían ( Mateo 24:4-41 sic: Mateo 24:29-31 ?).

Sin duda, por lo tanto, todos los cristianos en Palestina esperaban con mucha ansiedad el momento en que se cumpliría esta profecía. Naturalmente, hablarían de él como el día, el día del juicio; el día en que viendo a Jerusalén rodeada de ejércitos, ellos mismos tendrían que huir a los montes ( Lucas 21:20-22 ). Pero referirse a ella exclusivamente al día en que Cristo vendrá en persona a juzgar al mundo es claramente inadmisible . Véanse las notas en el vers. 37..

37. Porque aún un poquito, etc. Más literalmente: porque aún un poquito (es decir, muy poquito), El que viene ( ho erchòmenos ) vendrá, y no tardará. El que viene del que se habla aquí es manifiestamente el mismo Cristo. Pero, ¿qué significa su venida? ¿A qué venida se refiere nuestro autor aquí? Muchos dicen, A Su segunda venida personal. Pero esto es claramente inconsistente con el alcance de la exhortación del Apóstol, así como con la verdad misma.

Su propósito obvio en el pasaje es animar a los hermanos hebreos en su curso cristiano iniciado, sobre la base de que la venida de Cristo estaba muy cerca, cuando todos serían librados de las trampas, reproches y violencia de sus perseguidores. Pero, ¿cómo podría animarlos de manera consistente y veraz a hacer esto, sobre la base de que el segundo advenimiento personal de Cristo estaba muy cerca? No servirá decir con algunos que los Apóstoles mismos así lo creían y lo enseñaban.

No lo hicieron, sino todo lo contrario. Porque cuando algunos de los hermanos tesalonicenses entendieron así la enseñanza de Pablo ( 1 Tesalonicenses 4:15-17 ), él prontamente les dirigió una segunda carta, en la que muy enfáticamente corrigió su error.. ( 2 Tesalonicenses 2:1-3 ).

Esto, entonces, es una refutación clara y satisfactoria de la acusación de que los Apóstoles creían y enseñaban que la segunda venida personal de Cristo estaba cerca en su propio día. Y así también el libro de Apocalipsis es una refutación de él. La venida de Cristo, como se menciona en nuestro texto, debe significar, por lo tanto, no su segunda venida personal, sino su venida en la providencia muy probablemente, para destruir Jerusalén, y así para librar a sus elegidos de las violentas persecuciones a las que habían sido sometidos durante mucho tiempo por los judíos incrédulos ( Mateo 24:29-41 sic: Mateo 24:29-31 ?) A esto mismo Cristo se refiere alentadoramente en Lucas 21:28, donde, hablando de las señales de la inminente ruina de Jerusalén, dice: Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad la cabeza, porque vuestra redención está cerca.

Esta visión del asunto también es corroborada por el hecho de que nuestro autor encuentra en la profecía de Habacuc, concerniente al derrocamiento de la monarquía caldea, un lenguaje tan apropiado a su propósito que aquí lo toma y lo aplica al suyo propio; mostrando así que los dos casos son muy análogos. se verá que nuestro autor no cita las palabras exactas de la respuesta de Dios al Profeta; pero como es habitual en tales casos de acomodación (ver Romanos 10:6-8 ), modifica el lenguaje para adaptarlo al caso en cuestión.

Sin embargo, la lección principal es la misma tanto en Hebreos como en Habacuc; a saber: que Dios ciertamente vendría y ejecutaría sus propósitos en el tiempo señalado: y que mientras los orgullosos y confiados en sí mismos necesariamente perecerían bajo los justos juicios de Dios, la fe del hombre justo, si no vacilaba, ciertamente los apoyaría. él bajo las pruebas más severas.

Todo esto se ilustró de manera impresionante en la caída de Jerusalén. Todos los judíos incrédulos fueron asesinados o llevados cautivos; pero ni un cristiano pereció en el asedio..

El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor, día grande y manifiesto. ( Hechos 2:20 )

Los hechos proféticamente descritos por Joel ( Joel 2:28-32 ) y citados por Pedro ( Hechos 2:17-21 ) ¿encontraron un cumplimiento exhaustivo el día de Pentecostés, o no fueron más bien sino el comienzo de una serie de eventos que comenzaron ese día, pero no recibió expresión completa hasta la caída final del juicio de Dios sobre la nación judía, la destrucción de Jerusalén y el final definitivo de la economía judía basada en su sacerdocio, sacrificios y Templo? Una característica de la profecía de Joel, aún citada por Pedro, que aparentemente no tiene ningún cumplimiento en Pentecostés es la figura de los grandes portentos astronómicos: Y daré portentos en el cielo y en la tierra, sangre y fuego y columnas de humo.

El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y espantoso del Señor. ( Joel 2:30 ; Hechos 2:19-20 )

El día del Señor, como lo muestra Butler ( Minor Prophets , 84ff), es un término técnico usado en el AT con cuatro significados principales, por lo tanto, tiene tantos tipos diferentes de realización en la historia del trato de Dios con los hombres: (1 ) juicios sobre el pueblo del pacto; (2) redenciones del pueblo del pacto; (3) juicios sobre las naciones; (4) redenciones de las naciones. El mismo Joel en este caso describe el día particular del Señor que debe ocurrir en su propio tiempo, usando el mismo lenguaje apocalíptico de juicio.

Varias veces en su descripción habla de cataclismos astronómicos ( Joel 2:1-2 ; Joel 2:10-11 ; Joel 3:15 ) Esto le da un sabor específico de juicio punitivo a estos símbolos, de modo que cuando son usados por Pedro , su audiencia no pudo sino estremecerse ante la asombrosa amenaza y la advertencia divina implícita en esas figuras.

Si hemos entendido Mateo 24:4-32 correctamente (ver arriba bajo Mateo 24:34 , punto VI), puede ser que los fenómenos celestiales, descritos en la sección más frecuentemente interpretada con referencia a la Segunda Venida (ie Mateo 24:29-31 ) no tienen nada que ver con esos cuerpos celestes.

En cambio, allí, como aquí, podemos ver la visión apocalíptica estándar del juicio divino. Como se ha repetido muchas veces antes, el juicio divino cayó sobre Palestina muchos años después de Pentecostés. Pero, ¿es posible aplicar esta profecía solo a la caída de la nación judía? Lo que se ha dicho anteriormente sobre el uso del lenguaje estereotipado apocalíptico podría ser cierto aquí, ya que tenemos un claro ejemplo de un profeta del AT citado cuya propia información contextual nos lleva a ver su lenguaje como altamente figurativo, por lo tanto, NO se refiere a fenómenos celestiales LITERAL.

(Cf. Joel 1:15 ; Joel 2:1-2 ; Joel 2:10-11 ; Joel 3:14-15 con Isaías 13:1-22 esp.

Isaías 13:9-10 ; Isaías 5:30 ; Isaías 24:21-23 ; Isaías 50:3 ) Si bien es cierto que los escritores cristianos pueden hablar del juicio final como el día grande y notable del Señor, el uso de esta frase en el AT hace que sea dudoso si cada aparición de esta frase en el NT necesariamente debe aplicarse exclusivamente y siempre al gran juicio final del fin del mundo.

Incluso la salvación de los creyentes aquí predicha ( Hechos 2:21 ) resultó ser una salvación doble, no solo de sus almas, sino también de sus vidas. Creyeron en Jesús y así fueron salvos de sus pecados; ellos creyeron en las profecías de Jesús y así no fueron destruidos en el gran día del Señor cuando Jesús juzgó a Jerusalén ya los judíos incrédulos.

XI.

El fin de todas las cosas está cerca; por lo tanto manténganse cuerdos y sobrios para sus oraciones. ( 1 Pedro 4:7 )

Estas palabras fueron dirigidas por Pedro a los exiliados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia ( 1 Pedro 1:1 ), probablemente antes del año 70 d. C., ya que la fecha tradicional del martirio de Pedro es anterior a esa fecha. . Pero, ¿tendría mucho sentido esta sentencia para los exiliados de la diáspora que viven en tierras distantes de Palestina, cuyas vidas y seguridad no se verían materialmente afectadas por las vicisitudes en Judea? Si estos son principalmente cristianos judíos, como lo implican las palabras de la inscripción, la amonestación de Pedro tomaría una fuerza particular y recibiría un cumplimiento especial a medida que el centro neurálgico del judaísmo mundial sería derribado y nunca volvería a levantarse durante siglos, si alguna vez.

El valor de esta exhortación a estos cristianos distantes sería obvio, ya que la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo, la casa escogida por Dios, probablemente se considerarían casi, si no del todo increíbles. Probablemente sería menos increíble para estos cristianos que para los discípulos que escucharon a Jesús predecir estos eventos originalmente ( Mateo 24 ; Marco 13 ; Lucas 21 ), ya que los mismos Apóstoles podrían haber repetido mucho del discurso profético del Señor a sus conversos. Por lo tanto, solo una palabra de recordatorio, como esta exhortación de Pedro, sería suficiente.

Pero si se objeta que Pedro dice que el fin de TODAS las cosas se acerca, debe recordarse que Jesús usó un lenguaje similar para describir la destrucción de Jerusalén. (Cf. todas estas cosas Mateo 24:33-34 y paralelos) O si se objeta que las palabras de Pedro, siendo dichas indefinidamente, también son susceptibles de doble sentido, esto es cierto, pero no fatal para la teoría sugerida aquí.

Si se piensa que las palabras de Pedro aquí deben interpretarse a la luz de su mensaje posterior ( 2 Pedro 3:8-13 ), entonces respondemos que aquí las palabras apuntan indefinidamente a algún fin cercano, mientras que Pedro en el otro pasaje se dirigió a la desdeñosa demanda de los burladores: ¿Dónde está la promesa de su venida ( parousìa)? una referencia obvia a la Segunda Venida.

PROBLEMAS INVOLUCRADOS EN ESTA TEORÍA O SU PRESENTACIÓN

1. Una de las debilidades más dolorosamente obvias de este estudio es el hecho de que no toma en cuenta adecuadamente las diversas opiniones diferentes de cada pasaje individual. Ciertamente, hay otros pasajes que deberían presentarse aquí, así como hay más objeciones a algunos que se usan aquí. Como consecuencia necesaria, la presentación de la evidencia es bastante unilateral. La justificación de esta presentación radica, por lo tanto, en la esperanza de que el lector ya esté familiarizado con los otros puntos de vista a los que esta presentación no es más que una alternativa. Esta colección de coincidencias y textos únicos debe ser examinada en sus contextos en su totalidad para apreciar el impacto que representan.

2. Otra debilidad, más seria a la sugerencia de que la venida especial del Hijo del hombre se refiere a Jesús, 'viniendo en juicio sobre la nación judía, es el hecho de que ninguno de los escritores inspirados declara que esta interpretación sea el significado teológico. de la desaparición de la ciudad y nación judía, esto es cierto, a menos que las cifras de Apocalipsis se interpreten de esa manera. (Cf. Apocalipsis 11 ) Nuestro estado actual de conocimiento con respecto a la fecha de los libros del NT no da certeza matemática con respecto a la relación entre la escritura de la mayor parte de los libros del NT y la fecha de la Guerra Judía ( 66-70 A.

D.) Si bien los eruditos conservadores tienden a colocar las fechas de la mayoría de ellos antes de esa tragedia, el enigma permanece cuando se consideran las Escrituras de Juan. Si Juan escribió considerablemente después de la caída de Jerusalén, ¿por qué no mencionó ese hecho ni una sola vez, a pesar de que habló sobre el tema mismo de Jerusalén en su Evangelio y en su Apocalipsis podría haber hecho referencia a él?

Puede haber otras debilidades también, pero preguntémonos:

¿QUÉ SE GANARÁ SI ESTA TEORÍA SE ACEPTA COMO VERDADERA?

1. Esta sugerencia proporciona una posible armonización para otros pasajes del NT que contenían problemas que parecían insolubles bajo otros esquemas, haciendo más difícil aceptar el Evangelio al pie de la letra, para aquellos que no vieron esta solución. No es necesario, sobre la base de los estudios de los Evangelios, concluir que Jesús estaba equivocado, ya que pensó que su propia segunda venida tendría lugar poco después de la caída de la economía judía.

Tampoco es necesario concluir que los mismos Apóstoles y los primeros cristianos supusieron erróneamente que vivirían hasta la Segunda Venida. Peor aún, es la opinión de que los discursos en los que se predicen los eventos escatológicos no son registros fácticos de nada de lo que Jesús realmente dijo, sino que son las opiniones teológicas de épocas posteriores puestas en boca de Jesús para darles mayor credibilidad. En cambio, si esta solución ofrecida aquí es válida, entonces la exégesis sobre la cual se basaron estas conclusiones incrédulas, puede necesitar corrección.

2. Si esta sugerencia es cierta, que Jesús realmente vino a juzgar a los judíos, entonces, por supuesto, muchos textos que antes se consideraban que trataban exclusivamente de la Segunda Venida ahora serán sustraídos de las discusiones sobre ese tema. Como resultado, los textos que realmente tratan de la Segunda Venida se verán mucho más claramente, ya que la confusión creada al tratar de sopesar los textos sobre la destrucción de Jerusalén en las conclusiones sobre la Segunda Venida, presumiblemente, ya no existiría. , ya que los textos sobre Jesús-'juicio sobre el judaísmo no deberían ser considerados.

No hace falta decir que tal claridad disponible para los estudios escatológicos en torno a la Segunda Venida sería de gran valor. ( Apocalipsis 1:3 ) Esta claridad ayudaría a colocar los estudios escatológicos sobre una base más segura y les daría respetabilidad a los ojos del cristiano medio que debe levantar las manos desesperado ante el actual estado de confusión en el campo.

3. De esta última expresión surge otra conclusión. Esta sugerencia de que Jesús realmente vino a juzgar al mundo judío en el primer siglo nos proporcionaría una evidencia más razonablemente clara de que Jesús tiene la intención de cumplir Su Palabra acerca de ese futuro gran día del Señor cuando Él vendrá personalmente y visiblemente para juzgar a las naciones. . Su promesa sería suficiente para el creyente promedio. Pero la certeza de Su promesa se hace evidente con fuerza redoblada, cuando los hombres se dan cuenta de que Él ya ha mostrado claramente la grandeza de Su poder y la confiabilidad de Sus promesas en el acto de juicio históricamente verificable sobre el judaísmo en los eventos que comenzaron con el fracaso de los judíos. Revuelta y la caída desastrosa de Jerusalén con todas sus consecuencias religiosas para todas las edades futuras tanto de Jerusalén como de la Iglesia.

¡Jesús es un Caballero que cumple Sus citas! Esto, por supuesto, representa una amenaza manifiesta para toda persona complaciente que francamente disfruta de su estilo de vida pecaminoso. La esperanza escatológica de los cristianos no es una ilusión infundada, sino más bien una realidad espléndidamente concreta ya en movimiento, de la cual el aplastante juicio del judaísmo incrédulo y la gloriosa vindicación de las pretensiones de la Iglesia no eran más que una prenda y una evidencia.

4. La importancia histórica de la destrucción de Jerusalén y el borramiento de la teocracia judía es inestimable para el cristianismo de las siguientes maneras, enumeradas por Newman ( Manual of Church History, I, 118, 119; véase también Schaff, History of the Christian Iglesia, I, 402, 403):

una.

Marcó de la manera más inequívoca el fin de la antigua dispensación y la completa emancipación del cristianismo de la esclavitud del judaísmo. A partir de entonces fue imposible para cualquiera observar la ley ceremonial en su totalidad. Sin duda, el tipo de cristianismo paulino se habría vuelto dominante en última instancia, aparte de esta temible interposición de la Divina Providencia. El cristianismo judaísta persistiría en forma de sectas, pero el cristianismo católico ya no podía ser judaizante.

Los cristianos consideraban muy comúnmente la destrucción de la ciudad como un juicio divino sobre el pueblo judío por su rechazo y crucifixión del Mesías. Se puede decir con seguridad que si los judíos como un cuerpo, o una gran parte de ellos, hubieran aceptado a Cristo como su Salvador y se hubieran hecho partícipes del Espíritu de Cristo, los zelotes judíos, que trajeron la ruina a su pueblo, no habrían surgido o no habría asegurado el apoyo popular.

La gran catástrofe puede considerarse como un cumplimiento directo de las predicciones de nuestro Señor registradas en Mateo 21:43 ; Mateo 23:37-39 y en Lucas 21:20-28 .

Este gran evento es considerado por muchos como el cumplimiento de las profecías de nuestro Señor acerca de su pronta venida en su reino ( Mateo 10:23 ; Mateo 16:28 16:28 ; Mateo 24:34 ), y de tales pasajes en las Epístolas apostólicas y los Hechos de los Apóstoles como representan el advenimiento del Señor como inminente.

Parece duro asociar un evento tan glorioso como la venida del Señor con una catástrofe tan terrible; sin embargo, no puede haber duda de que la destrucción de la ciudad y la teocracia dieron una libertad y una universalidad al evangelio que marcan una época en la historia del cristianismo y colocaron el reino de Cristo en avance gradual sobre una base firme.

mi.

No hay razón para pensar que las autoridades romanas en este momento discriminaron cuidadosamente entre el cristianismo y el judaísmo a favor del primero; pero había pasado el tiempo en que las acusaciones de los judíos contra los cristianos serían atendidas por los tribunales civiles. A partir de entonces, los judíos no tuvieron influencia política y los funcionarios romanos los trataron con desprecio.

En vista de lo anterior, considere lo siguiente

ESQUEMA DE LAS CONCLUSIONES ESCATOTOLÓGICAS REPRESENTADAS

ALGUNOS COMENTARIOS ADICIONALES SOBRE LOS ARGUMENTOS A FAVOR DE JESÚS: LA DEIDAD Y LA AUTORIDAD

I. SU PRECISIÓN DE PROFETA

GC Morgan ( Mateo, 104): Una de las razones más profundas para confiar en Cristo hoy en el asunto de todo el servicio cristiano es que aquí y en otros lugares Él reveló Su perfecto conocimiento de las condiciones que ningún hombre podía pronosticar, y que sin embargo han ocurrido exactamente como Él les predijo. Lo que es más significativo, como declara Morgan, es que la más aguda previsión humana no pudo prever los distintos cambios de dirección que habría tomado la historia, en relación directa con Sus discípulos.

Notemos que el cambio de condiciones creado por la crucifixión de Jesús, y nuevamente por la caída de Jerusalén, son evidentes. La posición de estos hombres cambió mucho después de la crucifixión de Jesús; y volvió a cambiar grandemente cuando se quebró la fuerza principal que los perseguía. Está perfectamente claro que el Rey previó estas cosas, y que comprendió perfectamente todo el movimiento de los años que se extendían ante Él.

II. SU CANCER, HONESTIDAD Y COMPASIÓN

Barclay ( Mateo I, 385): Aquí está mi tarea para ti en su forma más sombría y en la peor, ¿la aceptas?

McGarvey, ( Matthew-Mark. 95): Hay un contraste entre Jesús y los creadores de empresas terrenales, ya sean seculares o religiosas. Es costumbre de estos últimos pintar con colores brillantes las perspectivas más brillantes de las causas que defienden, y ocultar tanto a ellos mismos como a los demás el lado más oscuro del cuadro. Pero Jesús presenta fielmente ante sus discípulos todas las penalidades y sufrimientos que les esperan, sin omitir la muerte misma y, posiblemente, la muerte en la cruz. La presciencia mostrada es prueba de Su divinidad, mientras que la compasión y la franqueza que la acompañan son las que esperaríamos en el Hijo de Dios.

Note que Sus revelaciones de las realidades brutales en el futuro aterrador no se dan de una manera brutal. El Señor compasivamente muestra la ayuda disponible en tiempos de necesidad.

Aunque no es la forma habitual de ganar adeptos, sin embargo Jesús apela a ese aventurero escondido en el corazón de todo hombre. A la larga, uno no atrae a los HOMBRES al camino fácil mediante incentivos de comodidad, avance, comodidad y cumplimiento de ambiciones mundanas. Es el desafío honesto de lo heroico lo que finalmente atrae a los hombres. ¡La Iglesia suaviza este enfoque y riega su mensaje a su propio riesgo!

tercero SUS EXIGENCIAS REALES

Plummer ( Matthew, 157): -Por mí.-' De nuevo tenemos una pretensión que es monstruosa si Aquel que la hace no es consciente de ser Divino. ¿Quién es el que va a poseernos o renunciar a nosotros ante el tribunal de Dios (32, 33)? ¿Quién es el que promete con tanta confianza que el hombre que pierde su vida por Él la encontrará? Y estas declaraciones trascendentales se pronuncian como si el Orador no tuviera sombra de duda en cuanto a su verdad, y como si esperara que sus oyentes las aceptaran de inmediato. Es más, miles de cristianos, generación tras generación, han moldeado su vida por medio de ellos y han probado su verdad con repetidas experiencias.

IV. SU AUTORIDAD ASUMIDA

Bengala, (citado en PHC, 242): Grande es la autoridad de conferir autoridad. Fíjese en la sencillez con que se informa que Jesús lo hizo. ( Mateo 10:1 ) No hay una gran apologética que enumere las razones por las que Jesús debería tener el derecho de conferir autoridad a sus discípulos. Mateo dice, simplemente lo hizo, ¡y eso fue todo!

Nótese su afirmación, implícita en todas partes del capítulo, de que nuestra fe en Jesús determina nuestra posición ante Dios.

Otros puntos sugeridos por Lewis y Booth, PHC, XXII, 245:

LA CONSISTENCIA DEL SALVADOR Las oraciones que ordena, las provisiones que hace, las instrucciones que da, son todo de una sola pieza.

VI.

LA CONSIDERACIÓN DEL SALVADOR. No pone a sus obreros para que comiencen por lo alto de la escalera. No les pregunta al principio lo que, para muchos de ellos, no será demasiado fácil al final. No primero aparte de Él, sino primero a Su lado.

VIII. LA PREPENSACIÓN DEL SALVADOR. Los establece al principio en aquello que los ayudará a calificarlos para lo que debe hacerse al final.

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Notas de la traducción de Darby (1890)

O testamento grego do expositor (Nicoll)

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