TITO
UNA INTRODUCCIÓN GENERAL A LAS CARTAS DE PABLO
Las cartas de Pablo
No hay un cuerpo de documentos más interesante en el Nuevo Testamento que las cartas de Pablo. Eso se debe a que, de todas las formas de literatura, una carta es la más personal. Demetrio, uno de los antiguos críticos literarios griegos, escribió una vez: "Cada uno revela su propia alma en sus cartas. En cualquier otra forma de composición es posible discernir el carácter del escritor, pero en ninguna tan claramente como en la epistolar.
(Demetrius, On Style, 227). Precisamente porque nos dejó tantas cartas, sentimos que conocemos tan bien a Pablo. En ellas abrió su mente y su corazón a la gente que tanto amaba; y en ellas, a este día, podemos ver esa gran mente lidiando con los problemas de la iglesia primitiva, y sentir ese gran corazón latiendo de amor por los hombres, incluso cuando estaban equivocados y descarriados.
La dificultad de las letras
Al mismo tiempo, a menudo no hay nada tan difícil de entender como una carta. Demetrius (On Style, 223) cita un dicho de Artemon, quien editó las cartas de Aristóteles. Artemon dijo que una carta debe escribirse de la misma manera que un diálogo, porque era uno de los dos lados de un diálogo. En otras palabras, leer una carta es como escuchar un lado de una conversación telefónica. Entonces, cuando leemos las cartas de Pablo, a menudo nos encontramos en una dificultad.
No poseemos la carta que estaba respondiendo; no conocemos del todo las circunstancias con las que se enfrentaba; sólo de la carta misma podemos deducir la situación que la motivó. Antes de que podamos esperar entender completamente cualquier carta que Pablo escribió, debemos tratar de reconstruir la situación que la produjo.
Las cartas antiguas
Es una gran lástima que las cartas de Pablo hayan sido llamadas epístolas. Son, en el sentido más literal, letras. Una de las grandes luces que ha arrojado sobre la interpretación del Nuevo Testamento ha sido el descubrimiento y la publicación de los papiros. En el mundo antiguo, el papiro era la sustancia sobre la que se escribía la mayoría de los documentos. Estaba compuesto por tiras de la médula de cierta espadaña que crecía a orillas del Nilo.
Estas tiras se colocaron una encima de la otra para formar una sustancia muy parecida al papel marrón. Las arenas del desierto egipcio eran ideales para la conservación, ya que el papiro, aunque muy quebradizo, durará para siempre mientras no le llegue la humedad. Como resultado, de los montones de basura egipcios, los arqueólogos han rescatado cientos de documentos, contratos de matrimonio, acuerdos legales, formularios de gobierno y, lo más interesante de todo, cartas privadas.
Cuando leemos estas cartas privadas encontramos que había un patrón al que casi todos se ajustaban; y encontramos que las cartas de Pablo reproducen exactamente ese patrón. Aquí está una de estas cartas antiguas. Es de un soldado, llamado Apion, a su padre Epimachus. Le escribe desde Miseno para decirle a su padre que ha llegado sano y salvo después de una travesía tormentosa.
"Apion envía saludos cordiales a su padre y señor Epimachus.
Ruego sobre todo que estés bien y en forma; y que las cosas son
yendo bien contigo y mi hermana y su hija y mi hermano.
Agradezco a mi Señor Serapis [su dios] que me mantuvo a salvo cuando estaba
en peligro en el mar. Tan pronto como llegué a Miseno conseguí mi viaje
dinero de César: tres piezas de oro. Y las cosas van bien
conmigo. Así que te lo ruego, mi querido padre, envíame una línea, primero para dejar
sé cómo eres, y luego sobre mis hermanos, y en tercer lugar, que
Puedo besar tu mano, porque me educaste bien, y porque
de eso espero, si Dios quiere, pronto ser promovido. Dale a Capito mi
saludos cordiales, y mis hermanos y Serenilla y mis amigos.
Te envié un pequeño cuadro mío pintado por Euctemon. Mi
El nombre militar es Antonius Maximus. Rezo por tu buena salud.
Serenus envía buenos deseos, el chico de Agathos Daimon, y Turbo,
hijo de Gallonius." (G. Milligan, Selecciones de los papiros griegos,
36).
Poco pensó Apion que estaríamos leyendo su carta a su padre 1800 años después de haberla escrito. Muestra lo poco que cambia la naturaleza humana. El muchacho espera un ascenso rápido. ¿Quién será Serenilla sino la niña que dejó atrás? Envía el equivalente antiguo de una fotografía a la gente en casa. Ahora esa carta cae en ciertas secciones. (i) Hay un saludo. (ii) Hay una oración por la salud de los destinatarios.
(iii) Hay una acción de gracias a los dioses. (iv) Están los contenidos especiales. (v) Finalmente, están los saludos especiales y los saludos personales. Prácticamente cada una de las cartas de Pablo muestra exactamente las mismas secciones, como ahora demostramos.
(i) El Saludo: Romanos 1:1 ; 1 Corintios 1:1 ; 2 Corintios 1:1 ; Gálatas 1:1 ; Efesios 1:1 ; PHP_1:1; Colosenses 1:1-2 ; 1 Tesalonicenses 1:1 ; 2 Tesalonicenses 1:1 .
(ii) La Oración: en todos los casos, Pablo ora por la gracia de Dios sobre el pueblo al que escribe: Romanos 1:7 ; 1 Corintios 1:3 ; 2 Corintios 1:2 ; Gálatas 1:3 ; Efesios 1:2 ; PHP_1:3; Colosenses 1:2 ; 1 Tesalonicenses 1:1 ; 2 Tesalonicenses 1:2 .
(iii) La acción de gracias: Romanos 1:8 ; 1 Corintios 1:4 ; 2 Corintios 1:3 ; Efesios 1:3 ; PHP_1:3; 1 Tesalonicenses 1:3 ; 2 Tesalonicenses 1:3 .
(iv) Los Contenidos Especiales: el cuerpo principal de las cartas.
(v) Saludos especiales y saludos personales: Romanos 16:1-27 ; 1 Corintios 16:19 ; 2 Corintios 13:13 ; Php_4:21-22; Colosenses 4:12-15 ; 1 Tesalonicenses 5:26 .
Cuando Pablo escribió cartas, las escribió en el patrón que todos usaban. Deissmann dice de ellos: "Difieren de los mensajes de las sencillas hojas de papiro de Egipto, no como cartas, sino solo como las cartas de Pablo". Cuando leemos las cartas de Pablo, no estamos leyendo cosas que pretendían ser ejercicios académicos y tratados teológicos, sino documentos humanos escritos por un amigo para sus amigos.
La situación inmediata
Con muy pocas excepciones, todas las cartas de Pablo fueron escritas para responder a una situación inmediata y no a tratados que se sentó a escribir en la paz y el silencio de su estudio. Había alguna situación amenazante en Corinto, Galacia, Filipos o Tesalónica, y escribió una carta para hacerle frente. No pensaba en lo más mínimo en nosotros cuando escribía, sino únicamente en las personas a las que escribía.
Deissmann escribe: "Pablo no pensó en agregar algunas composiciones frescas a las epístolas judías ya existentes; menos aún en enriquecer la literatura sagrada de su nación. No tenía ningún presentimiento del lugar que sus palabras ocuparían en la historia universal; no tanto que existirían en la próxima generación, mucho menos que un día la gente los miraría como Sagrada Escritura". Siempre debemos recordar que una cosa no necesita ser transitoria porque fue escrita para enfrentar una situación inmediata.
Todas las grandes canciones de amor del mundo fueron escritas para una sola persona, pero siguen vivas para toda la humanidad. Es solo porque las cartas de Pablo fueron escritas para enfrentar un peligro amenazante o una necesidad clamorosa que todavía palpitan con vida. Y es porque la necesidad humana y la situación humana no cambian que Dios nos habla a través de ellos hoy.
La palabra hablada
Otra cosa que debemos notar acerca de estas cartas. Pablo hizo lo que la mayoría de la gente hizo en su día. Normalmente no escribía sus propias cartas, sino que las dictaba a una secretaria y luego añadía su propia firma de autenticación. (De hecho sabemos el nombre de una de las personas que escribieron por él. En Romanos 16:22 Tertius, el secretario, desliza su propio saludo antes de que la carta llegue a su fin).
En 1 Corintios 16:21 Pablo dice: "Esta es mi firma, mi autógrafo, para que estén seguros de que esta carta es mía". (comparar Colosenses 4:18 ; 2 Tesalonicenses 3:17 ).
Esto explica muchas cosas. A veces Paul es difícil de entender, porque sus oraciones comienzan y nunca terminan; su gramática se rompe y la construcción se complica. No debemos pensar en él sentado tranquilamente en un escritorio, puliendo cuidadosamente cada oración mientras escribe. Debemos pensar en él caminando de un lado a otro por una pequeña habitación, derramando un torrente. Paul compuso sus cartas, tenía en su mente una visión de palabras, mientras su secretaria se apresuraba a escribirlas. Cuando de la gente a la que estaba escribiendo, y les estaba abriendo su corazón en palabras que caían unas sobre otras en su afán de ayudar.
INTRODUCCIÓN A LAS CARTAS A TIMOTEO Y TITO
cartas personales
Siempre se ha considerado que 1 y 2 Timoteo y Tito forman un grupo separado de cartas, diferente de las otras cartas de Pablo. La diferencia más obvia es que, junto con la pequeña carta a Filemón, se escriben a personas, mientras que todas las demás cartas paulinas se escriben a iglesias. El Canon Muratoriano, que fue la primera lista oficial de libros del Nuevo Testamento, dice que fueron escritos "por sentimiento y afecto personal". Son cartas privadas más que públicas.
Letras Eclesiásticas
Pero muy pronto se empezó a ver que, aunque se trata de cartas personales y privadas, tienen un significado y una relevancia mucho más allá de lo inmediato. En 1 Timoteo 3:15 se establece su objetivo. Están escritas a Timoteo “para que sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios, que es la Iglesia del Dios vivo.
"Entonces, entonces, se vio que estas cartas no solo tienen un significado personal, sino también lo que se podría llamar un significado eclesiástico. El Canon de Muratorian dice de ellas que, aunque son cartas personales escritas por afecto personal, " todavía son santificados en el respeto de la Iglesia Católica y en el arreglo de la disciplina eclesiástica". Tertuliano dijo que Pablo escribió "dos cartas a Timoteo y una a Tito, que fueron compuestas sobre el estado de la Iglesia (de ecclesiastico statu) .” No sorprende entonces que el primer nombre que se les dio fuera Cartas Pontificias, es decir, escritas por el pontífice, el sacerdote, el controlador de la Iglesia.
Cartas Pastorales
Poco a poco llegaron a adquirir el nombre con el que aún se les conoce: Las Epístolas Pastorales. En un escrito de I Timoteo, Tomás de Aquino, ya en 1274, dijo: "Esta carta es como una regla pastoral que el Apóstol entregó a Timoteo". En su introducción a la segunda carta, escribe: "En la primera carta le da a Timoteo instrucciones sobre el orden eclesiástico; en esta segunda carta trata de un cuidado pastoral que debe ser tan grande que incluso aceptará el martirio por el bien de la cuidado del rebaño". Pero este título, Las Epístolas Pastorales, realmente se aplicó a estas cartas en 1726 cuando un gran erudito, de nombre Paul Anton, dio una serie de conferencias famosas sobre ellas bajo ese título.
Estas cartas luego tratan del cuidado y organización del rebaño de Dios; dicen a los hombres cómo comportarse dentro de la casa de Dios; dan instrucciones sobre cómo se debe administrar la casa de Dios, qué clase de personas deben ser los líderes y pastores de la Iglesia y cómo se deben enfrentar las amenazas que ponen en peligro la pureza de la fe y la vida cristianas.
La iglesia en crecimiento
El interés supremo de estas cartas es que obtengamos en ellas una imagen de la Iglesia naciente. En aquellos primeros días era una isla en un mar de paganismo. Las personas en él estaban a solo un paso de su origen pagano. Hubiera sido tan fácil para ellos recaer en los estándares paganos de los que habían venido; la atmósfera empañada estaba por todas partes. Es muy significativo que los misioneros nos digan que, de todas las cartas, las Epístolas Pastorales hablan más directamente de la situación de las Iglesias más jóvenes.
La situación de la que se ocupan se recrea todos los días en la India, en África, en China. Nunca pueden perder su interés porque en ellos vemos, como en ningún otro lugar, los problemas que continuamente acosan a la Iglesia en crecimiento.
El trasfondo eclesiástico de las pastorales
Desde el principio, estas cartas han presentado problemas a los estudiosos del Nuevo Testamento. Hay muchos que han sentido que, tal como están, no pueden haber venido directamente de la mano y la pluma de Pablo. Que no se trata de un sentimiento nuevo puede verse por el hecho de que Marción, quien, aunque era un hereje, fue el primero en hacer una lista de los libros del Nuevo Testamento, no los incluyó entre las cartas de Pablo. Veamos entonces qué hace dudar a la gente de su autoría paulina directa.
En ellos nos enfrentamos al cuadro de una Iglesia con una organización eclesiástica bastante desarrollada. Hay ancianos ( 1 Timoteo 5:17-19 ; Tito 1:5-6 ); hay obispos, superintendentes o superintendentes ( 1 Timoteo 3:1-7 ; Tito 1:7-16 ); hay diáconos ( 1 Timoteo 3:8-13 ).
De 1 Timoteo 5:17-18 aprendemos que para ese tiempo los ancianos eran incluso funcionarios asalariados. Los ancianos que gobiernan bien deben ser considerados dignos de una paga doble y se insta a la Iglesia a recordar que el trabajador es digno de su salario. Existe por lo menos el comienzo del orden de las viudas que llegó a ser tan prominente más tarde en la Iglesia primitiva ( 1 Timoteo 5:3-16 ). Claramente hay aquí una estructura bastante elaborada dentro de la Iglesia, demasiado elaborada, dirían algunos, para los primeros días en los que Pablo vivió y trabajó.
Los días de los credos
Incluso se afirma que en estas cartas podemos ver emerger los días de los credos. La palabra fe cambió de significado. En los primeros días es siempre la fe en una persona; es la conexión personal más íntima posible de amor, confianza y obediencia con Jesucristo. En días posteriores se convirtió en fe en un credo; se convirtió en la aceptación de ciertas doctrinas. Se dice que en las Epístolas Pastorales podemos ver emerger este cambio.
En los últimos días vendrán hombres que se apartarán de la fe y darán oído a doctrinas de demonios ( 1 Timoteo 4:1 ). Un buen siervo de Jesucristo debe nutrirse de las palabras de la fe y de la buena doctrina ( 1 Timoteo 4:6 ). Los herejes son hombres corruptos de entendimiento, réprobos en cuanto a la fe ( 2 Timoteo 3:8 ). El deber de Tito es reprender a los hombres para que sean sanos en la fe ( Tito 1:13 ).
Esto aparece muy particularmente en una expresión propia de las Pastorales. Se insta a Timoteo a que se aferre a "la verdad que se te ha confiado" ( 2 Timoteo 1:14 ). La palabra que se le ha confiado es paratheke ( G3866 ). Paratheke significa un depósito que ha sido confiado a un banquero oa otra persona para su custodia.
Es esencialmente algo que debe ser devuelto o entregado absolutamente sin cambios. Es decir, el énfasis está en la ortodoxia. En lugar de ser una relación íntima y personal con Jesucristo, como lo fue en los días emocionantes y palpitantes de la Iglesia primitiva, la fe se ha convertido en la aceptación de un credo. Incluso se sostiene que en las Pastorales tenemos ecos de los primeros credos.
“Dios fue manifestado en carne;
Vindicado en el Espíritu;
Visto por los ángeles;
Predicado entre las naciones;
Creído en el mundo;
Recogido en gloria" ( 1 Timoteo 3:16 ).
De hecho, eso suena como el fragmento de un credo para ser recitado.
"Acordaos de Jesucristo, resucitado de entre los muertos, descendido de
David, como es predicado en mi evangelio" ( 2 Timoteo 2:8 ).
Eso suena como un recordatorio de una oración de un credo aceptado.
Dentro de las Pastorales hay sin duda indicios de que ha comenzado el día de la insistencia en la aceptación de un credo, y que empiezan a desvanecerse los días del primer apasionante descubrimiento personal de Cristo.
Una herejía peligrosa
Está claro que al frente de la situación contra la cual se escribieron las Epístolas Pastorales había una peligrosa herejía que amenazaba el bienestar de la Iglesia Cristiana. Si podemos distinguir los diversos rasgos característicos de esa herejía, podremos continuar identificándola.
Se caracterizó por el intelectualismo especulativo. Producía preguntas ( 1 Timoteo 1:4 ); los envueltos en ella se llenaron de preguntas ( 1 Timoteo 6:4 ); trataba de cuestiones necias e indoctas ( 2 Timoteo 2:23 ); sus preguntas necias deben evitarse ( Tito 3:9 ).
La palabra utilizada en cada caso para las preguntas es ekzetesis (comparar G1567 y G2214 ), que significa discusión especulativa. Esta herejía era obviamente una que era un terreno de juego de los intelectuales, o más bien de los pseudo-intelectuales de la Iglesia.
Se caracterizó por el orgullo. El hereje es orgulloso, aunque en realidad no sabe nada ( 1 Timoteo 6:4 ). Hay indicios de que estos intelectuales se colocaron en un plano superior al cristiano común; de hecho, es posible que hayan dicho que la salvación completa estaba fuera del alcance del hombre común y estaba abierta solo para ellos.
A veces, las Epístolas Pastorales enfatizan la palabra todos de la manera más significativa. La gracia de Dios, que trae salvación, se ha manifestado a todos los hombres ( Tito 2:11 ). Es la voluntad de Dios que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad ( 1 Timoteo 2:4 ). Los intelectuales trataron de hacer de las mayores bendiciones del cristianismo posesión exclusiva de unos pocos elegidos; y en contraste, la fe verdadera enfatiza el amor de Dios que todo lo abarca.
Había dentro de esa herejía dos tendencias opuestas. Había una tendencia al ascetismo. Los herejes trataron de establecer leyes especiales de alimentos, olvidando que todo lo que Dios ha hecho es bueno ( 1 Timoteo 4:4-5 ). Enumeraron muchas cosas como impuras, olvidando que para los puros todas las cosas son puras ( Tito 1:15 ).
No es imposible que consideraran el sexo como algo inmundo y menospreciaran el matrimonio, e incluso trataran de persuadir a los casados para que renunciaran a él, pues en Tito 2:4 se enfatizan los simples deberes de la vida conyugal como obligatorios para el cristiano.
Pero esta herejía también derivó en inmoralidad. Los herejes incluso invadían casas particulares y se llevaban a mujeres débiles y necias en malos deseos ( 2 Timoteo 3:6 ). Profesaban conocer a Dios, pero lo negaban con sus hechos ( Tito 1:16 ). Querían imponerse a la gente y ganar dinero con sus falsas enseñanzas.
Para ellos la ganancia era la piedad ( 1 Timoteo 6:5 ); enseñaban y engañaban por ganancia vil ( Tito 1:11 ).
Por un lado, esta herejía resultó en un ascetismo anticristiano, y por el otro produjo una inmoralidad igualmente anticristiana.
También se caracterizó por palabras, cuentos y genealogías. Estaba lleno de charlas impías y controversias inútiles ( 1 Timoteo 6:20 ). Produjo genealogías interminables ( 1 Timoteo 1:4 ; Tito 3:9 ).
Produjo mitos y fábulas ( 1 Timoteo 1:4 ; Tito 1:14 ).
Estaba al menos de alguna manera y hasta cierto punto ligado con el legalismo judío. Entre sus devotos estaban los de la circuncisión ( Tito 1:10 ). El objetivo de los herejes era ser maestros de la ley ( 1 Timoteo 1:7 ). Presionó a los hombres fábulas judías y mandamientos de hombres ( Tito 1:14 ).
Finalmente, estos herejes negaron la resurrección del cuerpo. Decían que toda resurrección que un hombre iba a experimentar ya la había experimentado ( 2 Timoteo 2:18 ). Esta es probablemente una referencia a aquellos que sostenían que la única resurrección que el cristiano experimentaba era espiritual cuando moría con Cristo y resucitaba con él en la experiencia del bautismo ( Romanos 6:4 ).
Los comienzos del gnosticismo
¿Hay alguna herejía que encaje con todo este material? La hay, y su nombre es Gnosticismo. El pensamiento básico del gnosticismo era que toda la materia es esencialmente mala y solo el espíritu es bueno. Esa creencia básica tuvo ciertas consecuencias.
Los gnósticos creían que la materia es tan eterna como Dios; y que cuando Dios creó el mundo tuvo que usar esta materia esencialmente mala. Eso significaba que para ellos Dios no podía ser el creador directo del mundo. Para tocar esta materia defectuosa tuvo que enviar una serie de emanaciones -las llamaron eones- cada una más y más distante de sí mismo hasta que finalmente llegó una emanación o eón tan distante que podía tratar con la materia y crear el mundo.
Entre el hombre y Dios se extendía una serie de estas emanaciones, cada una con su nombre y genealogía. Entonces, el gnosticismo literalmente tenía fábulas interminables y genealogías interminables. Si un hombre ha de llegar alguna vez a Dios, debe, por así decirlo, ascender por esta escalera de emanaciones; y para hacer eso necesitaba un tipo de conocimiento muy especial que incluía todo tipo de contraseñas para pasar cada etapa. Solo una persona del más alto calibre intelectual podría aspirar a adquirir este conocimiento y conocer estas contraseñas y así llegar a Dios.
Además, si la materia era del todo mala, el cuerpo era del todo malo. De ahí surgieron dos posibles consecuencias opuestas. O el cuerpo debe ser reprimido para que resulte un riguroso ascetismo, en el que las necesidades del cuerpo sean eliminadas en la medida de lo posible y sus instintos, especialmente el instinto sexual, en la medida de lo posible destruidos; o podría sostenerse que, como era malo, no importaba lo que se hiciera con el cuerpo y se podía dar rienda suelta a sus instintos y deseos. El gnóstico, por lo tanto, se convirtió en un asceta o en un hombre para quien la moralidad había dejado de tener relevancia alguna.
Aún más, si el cuerpo fuera malo, claramente no podría haber tal cosa como su resurrección. No era la resurrección del cuerpo sino su destrucción lo que esperaba el gnóstico.
Todo esto encaja con precisión en la situación de las Epístolas Pastorales. En el gnosticismo vemos el intelectualismo, la arrogancia intelectual, las fábulas y las genealogías, el ascetismo y la inmoralidad, la negativa a contemplar la posibilidad de una resurrección corporal, que eran parte integral de la herejía contra la cual se escribieron las Epístolas Pastorales.
Un elemento de la herejía aún no ha encajado en su lugar: el judaísmo y el legalismo de los que hablan las Epístolas Pastorales. Eso también encuentra su lugar. A veces, el gnosticismo y el judaísmo se dieron la mano. Ya hemos dicho que los gnósticos insistían en que para subir la escalera a Dios era necesario un conocimiento muy especial; y que algunos de ellos insistían en que para la buena vida era esencial un estricto ascetismo.
Algunos de los judíos afirmaban que era precisamente la ley judía y las normas alimentarias judías las que proporcionaban ese conocimiento especial y el ascetismo necesario; y así hubo épocas en que el judaísmo y el gnosticismo iban de la mano.
Está bastante claro que la herejía en la parte posterior de las Epístolas Pastorales era el Gnosticismo. Algunos han usado ese hecho para tratar de probar que Pablo no pudo haber tenido nada que ver con la escritura de ellos, porque, dicen, el gnosticismo no surgió hasta mucho más tarde que Pablo. Es muy cierto que los grandes sistemas formales del gnosticismo, relacionados con nombres como Valentino y Basílides, no surgieron hasta el siglo II; pero estas grandes figuras solo sistematizaron lo que ya estaba allí.
Las ideas básicas del gnosticismo estaban presentes en la atmósfera que rodeaba a la Iglesia primitiva, incluso en los días de Pablo. Es fácil ver su atracción, y también ver que, si se les hubiera permitido florecer sin control, podrían haber convertido el cristianismo en una filosofía especulativa y arruinarlo. Al enfrentarse al gnosticismo, la Iglesia se enfrentaba a uno de los peligros más graves que jamás haya amenazado a la fe cristiana.
El lenguaje de las pastorales
El argumento más impresionante contra el origen paulino directo de las Pastorales es un hecho que es bastante claro en el griego pero no tan claro en ninguna traducción al inglés. El número total de palabras de las Epístolas Pastorales es de 902, de las cuales 54 son nombres propios; y de estas 902 palabras, no menos de 306 nunca aparecen en ninguna otra de las cartas de Pablo. Es decir, más de un tercio de las palabras de las Epístolas Pastorales están totalmente ausentes de las otras cartas de Pablo.
De hecho, 175 palabras en las Epístolas Pastorales no aparecen en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; aunque es justo decir que hay 50 palabras en las Epístolas Pastorales que aparecen en las otras cartas de Pablo y en ninguna otra parte del Nuevo Testamento.
Además, cuando las otras cartas de Pablo y las Pastorales dicen lo mismo, lo dicen de diferentes maneras, usando diferentes palabras y diferentes formas de hablar para expresar la misma idea.
Nuevamente, muchas de las palabras favoritas de Pablo están totalmente ausentes de las Epístolas Pastorales. Las palabras para la cruz (stauros, G4716 ) y para crucificar (stauroun, G4717 ) aparecen 27 veces en las otras cartas de Pablo, y nunca en las Pastorales. Eleutheria ( G1657 ) y las palabras afines que tienen que ver con la libertad aparecen 29 veces en las otras cartas de Pablo, y nunca en las Pastorales.
Huios ( G5207 ), "hijo", y huiothesia ( G5206 ), "adopción", aparecen 46 veces en las otras cartas de Pablo, y nunca en las Pastorales.
Además, el griego tiene muchas más de esas pequeñas palabras llamadas partículas y enclíticas que el inglés. A veces indican poco más que un tono de voz; cada oración griega está unida a su predecesora por una de ellas; ya menudo son virtualmente intraducibles. De estas partículas y enclíticas hay 112 que Pablo usa en total 932 veces en sus otras cartas que nunca aparecen en las Pastorales.
Claramente hay algo que tiene que ser explicado aquí. El vocabulario y el estilo hacen difícil creer que Pablo escribió las Epístolas Pastorales en el mismo sentido en que escribió sus otras cartas.
Las actividades de Pablo en las pastorales
Pero quizás la dificultad más obvia de las Pastorales es que muestran a Pablo ocupado en actividades para las cuales no hay lugar en su vida tal como la conocemos por el libro de los Hechos. Claramente ha llevado a cabo una misión en Creta ( Tito 1:5 ). Y propone pasar un invierno en Nicópolis, que está en Epiro ( Tito 3:12 ). En la vida de Pablo tal como la conocemos, esa misión en particular y ese invierno en particular simplemente no encajan. Pero bien puede ser que justo aquí hayamos tropezado con la solución al problema.
¿Fue Pablo liberado de su encarcelamiento en Roma?
Resumamos. Hemos visto que la organización eclesial de las Pastorales es más elaborada que en cualquier otra carta paulina. Hemos visto que el énfasis en la ortodoxia suena como el cristianismo de segunda o tercera generación, cuando la emoción del nuevo descubrimiento se está desvaneciendo y la Iglesia está en camino de convertirse en una institución. Hemos visto que se describe a Pablo llevando a cabo una misión o misiones que no pueden encajar en el esquema de su vida tal como lo tenemos en Hechos.
Pero Hechos deja bastante incierto lo que le sucedió a Pablo en Roma. Termina diciéndonos que vivió dos años enteros en una especie de semicautiverio, predicando el evangelio sin impedimento ( Hechos 28:30-31 ). Pero no nos dice cómo terminó ese cautiverio, si en la liberación de Pablo o en su ejecución. Es cierto que la suposición general es que terminó en su condenación y muerte; pero hay una corriente de tradición nada desdeñable que dice que terminó con su liberación, su libertad por dos o tres años más, su reencarcelamiento y su ejecución final hacia el año 67 d.C.:
Miremos esta pregunta, porque es del mayor interés.
Primero, está claro que cuando Pablo estaba en prisión en Roma, no consideraba imposible la liberación; de hecho, parece como si lo esperara. Cuando escribió a los filipenses, dijo que les enviaba a Timoteo, y continúa: "Espero en el Señor que yo mismo vendré pronto" (Filipenses 2:24). Cuando le escribe a Filemón, devolviendo al fugitivo Onésimo, le dice: "Al mismo tiempo, prepárame un aposento, porque espero que por tus oraciones te sea concedido" ( Filemón 1:22 ). Claramente estaba preparado para la liberación, llegara o no.
Segundo, recordemos un plan que era muy querido por el corazón de Pablo. Antes de ir a Jerusalén en ese viaje en el que fue arrestado, escribió a la Iglesia en Roma, y en esa carta está planeando una visita a España. “Espero veros de pasada, escribe, “mientras voy a España.” “Iré por el camino de vosotros, escribe, “a España” ( Romanos 15:24 ; Romanos 15:28 ). ¿Alguna vez se pagó esa visita?
Clemente de Roma, cuando escribió a la Iglesia de Corinto alrededor del año 90 dC, dijo de Pablo que predicaba el evangelio en Oriente y Occidente; que instruyó a todo el mundo (es decir, al Imperio Romano) en justicia; y que fue al extremo (terma, el término) del Oeste, antes de su martirio. ¿Qué quiso decir Clemente con el extremo del Oeste? Hay muchos que argumentan que no se refería a nada más que a Roma.
Ahora bien, es cierto que alguien que escribe en Oriente en Asia Menor probablemente pensaría en Roma como el extremo de Occidente. Pero Clemente estaba escribiendo desde Roma; y es difícil ver que para cualquiera en Roma el extremo de Occidente pueda ser otra cosa que España. Ciertamente parece que Clemente creía que Pablo llegó a España.
El más grande de todos los historiadores de la Iglesia primitiva fue Eusebio. En su relato de la vida de Pablo escribe: "Lucas, que escribió los Hechos de los Apóstoles, puso fin a su historia en este punto, después de afirmar que Pablo había pasado dos años completos en Roma como prisionero en libertad, y predicaba la palabra de Dios sin coacción. Así, después de haber hecho su defensa, se dice que el Apóstol fue enviado de nuevo al ministerio de la predicación, y que al volver a la misma ciudad por segunda vez sufrió el martirio" (Eusebio: Historia Eclesiástica, 2:22:2). Eusebio no tiene nada que decir sobre España, pero sí conocía la historia de que Pablo había sido liberado de su primer encarcelamiento en Roma.
El Canon Muratoriano, esa primera lista de libros del Nuevo Testamento, describe el esquema de Lucas al escribir Hechos: "Lucas relató a Teófilo eventos de los cuales fue testigo ocular, como también, en un lugar separado, declara evidentemente el martirio de Pedro ( probablemente se refiere a Lucas 22:31-32 ); pero omite el viaje de Pablo de Roma a España".
En el siglo V, dos de los grandes padres cristianos son definitivos acerca de este viaje. Crisóstomo en su sermón sobre 2 Timoteo 4:20 dice: "San Pablo después de su residencia en Roma partió a España". Jerónimo en su Catálogo de escritores dice que Pablo "fue despedido por Nerón para que pudiera predicar el evangelio de Cristo en Occidente".
Sin duda, una corriente de la tradición sostenía que Pablo viajó a España.
Este es un asunto en el que tendremos que llegar a nuestra propia decisión. Lo único que nos hace dudar de la historicidad de esa tradición es que en España misma no hay ni nunca hubo ninguna tradición de que Pablo haya trabajado y predicado allí, ni historias sobre él, ni lugares relacionados con su nombre. Sería realmente extraño que el recuerdo de tal visita se hubiera borrado por completo. Bien podría ser que toda la historia de la liberación y el viaje de Pablo al oeste surgieron simplemente como una deducción de su intención expresa de visitar España ( Romanos 15:1-33 ). La mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento no creen que Pablo haya sido liberado de su encarcelamiento; el consenso general de opinión es que su única liberación fue por muerte.
Pablo y las epístolas pastorales
Entonces, ¿qué diremos de la conexión de Pablo con estas cartas? Si podemos aceptar la tradición de su liberación, y de su regreso a la predicación y la enseñanza, y de su muerte en una fecha tan tardía como el año 67 dC, bien podríamos creer que tal como están, vinieron de su mano. Pero, si no podemos creer eso, y la evidencia está en su totalidad en contra, ¿debemos decir que no tienen conexión alguna con Pablo?
Debemos recordar que el mundo antiguo no pensaba en estas cosas como nosotros. No vería nada malo en publicar una carta bajo el nombre de un gran maestro, si estuviera seguro de que la carta decía las cosas que ese maestro diría en las mismas circunstancias. Para el mundo antiguo era natural y decoroso que un discípulo escribiera en nombre de su maestro. Nadie habría visto nada malo en que uno de los discípulos de Pablo se enfrentara a una situación nueva y amenazante con una carta con el nombre de Pablo.
Considerar eso como una falsificación es malinterpretar la mente del mundo antiguo. ¿Debemos entonces pasarnos completamente al otro extremo y decir que algún discípulo suyo emitió estas cartas en nombre de Pablo años después de su muerte, y en un momento en que la Iglesia estaba mucho más organizada que nunca durante su vida?
Como lo vemos, la respuesta es no. Es increíble que algún discípulo pusiera en boca de Pablo el reclamo de ser el primero de los pecadores ( 1 Timoteo 1:15 ); su tendencia sería enfatizar la santidad de Pablo, no hablar de su pecado. Es increíble que alguien que escribiera en nombre de Pablo le diera a Timoteo el sencillo consejo de beber un poco de vino por el bien de su salud ( 1 Timoteo 5:23 ).
Todo 2 Timoteo 4:1-22 es tan personal y tan lleno de detalles íntimos y amorosos que nadie más que Pablo podría haberlo escrito.
¿Dónde está la solución? Bien puede ser que algo así haya sucedido. Es bastante obvio que muchas cartas de Pablo se perdieron. Aparte de sus grandes cartas públicas, debe haber tenido una continua correspondencia privada; y de eso sólo poseemos la pequeña carta a Filemón. Bien puede ser que en los últimos días hubiera algunos fragmentos de la correspondencia de Pablo en posesión de algún maestro cristiano.
Este maestro vio la Iglesia de su tiempo y su localidad en Efeso amenazada por todos lados. Fue amenazado con la herejía desde fuera y desde dentro. Fue amenazado con una caída lejos de sus propios altos estándares de pureza y verdad. La calidad de sus miembros y el estandarte de sus funcionarios estaban degenerando. Tenía en su posesión pequeñas cartas de Pablo que decían exactamente las cosas que debían decirse, pero, tal como estaban, eran demasiado breves y fragmentarias para publicarlas. Así que los amplió y los hizo supremamente relevantes para la situación contemporánea y los envió a la Iglesia.
En las Epístolas Pastorales todavía escuchamos la voz de Pablo, y muchas veces la escuchamos hablar con una intimidad personal única; pero pensamos que la forma de las cartas se debe a un maestro cristiano que pidió la ayuda de Pablo cuando la Iglesia de la época necesitaba la guía que sólo él podía dar.