1 Pedro Introducción

LA PRIMERA EPÍSTOLA GENERAL

DE

PEDRO

INTRODUCCIÓN

EN el caso de este documento surge una cuestión preliminar a los encabezados ordinarios de Introducción; la cuestión de la Unidad de la Epístola . Porque contiene dos conclusiones formales y solemnes. El primero [1] es “ Para que en todo sea Dios glorificado por medio de Jesucristo, a quien pertenece la gloria y la victoria por los siglos de los siglos. Amén ;” y el segundo, [2] “ Ahora bien, el Dios de toda gracia, el que os llamó a su gloria eterna en Cristo, él mismo os restaurará después de un breve sufrimiento, os confirmará, os fortalecerá, os establecerá.

Suya es la victoria por los siglos de los siglos. Amén .” A esta última conclusión le sigue una posdata que termina con otra fórmula de conclusión [3] “ Paz a todos los que estáis en Cristo ”.

[1] 1 Pedro 4:11 .

[2] 1 Pedro 5:10 f.

[3] 1 Pedro 5:14 .

La dirección [4] que encabeza el documento lo estampa como carta circular o epístola encíclica. Las tres conclusiones lo dividen en tres partes. De estos, la última y más corta parte puede tomarse como una verdadera posdata. El escritor (podemos suponer) toma la pluma del secretario, a quien ha estado dictando, y añade un saludo de su puño y letra. San Pablo hizo lo mismo en la Epístola a los Gálatas.

[5] En tal caso, el valor de la posdata sería mayor que en el caso de una carta circular dirigida a iglesias muy separadas en diferentes provincias o países. La carta de Galacia, naturalmente, se conservaría en el cofre de la iglesia principal de la provincia; y el autógrafo de San Pablo sería apreciado como prueba de la autenticidad del ejemplar, del cual sin duda se hicieron y suministraron copias según surgieron las necesidades y la demanda.

Pero en este caso también el autógrafo tiene un valor propio, ya que da las credenciales del portador, quien presumiblemente fue de un lugar a otro y lo leyó a los cristianos reunidos, dejándoles ver la posdata antes de continuar su viaje. Entonces, la tercera parte de la carta bien puede ser una parte integral de esta encíclica.

[4] 1 Pedro 1:1 .

[5] Gálatas 6:11-17 .

Pero esta posdata no está precedida por una conclusión sino por dos; y en esto el documento da testimonio contra su propia unidad. Y además, debe notarse que la primera conclusión es seguida por una forma general de dirigirse a " Amado " que ha ocurrido en un punto anterior. [6] De hecho, aparte del encabezamiento formal X al saludo Y, la segunda parte [7] de la Epístola es una epístola completa en sí misma.

Y es bastante natural que una carta circular, dirigida a diferentes comunidades, contenga cartas alternativas o adicionales, si el escritor es consciente de que las condiciones o circunstancias no son idénticas en todos los casos. La separación formal de la segunda parte puede, por lo tanto, tomarse como una indicación de que todas las comunidades a las que se dirige no se encontraban necesariamente en la condición que esa parte implica.

[6] 1 Pedro 2:11 .

[7] 1 Pedro 4:12 a 1 Pedro 5:11 .

1. Los Destinatarios . Eusebio de Cesarea, cuya Historia eclesiástica pertenece a principios del siglo IV, es el escritor más antiguo (existente) que investigó sistemáticamente los orígenes de la literatura cristiana. Para él no hay dudas sobre la nacionalidad de los primeros destinatarios de este documento: son hebreos o judíos cristianos. Insiste en que el pacto hecho entre St.

Pedro y San Pablo en Jerusalén [8] fue fielmente observada, como sus respectivos escritos y la evidencia de San Lucas coinciden en testificar: “Que Pablo, por un lado, predicó a los de origen gentil y así sentó las bases de las iglesias desde Jerusalén y sus alrededores hasta Ilírico es evidente por sus propias declaraciones y por las narraciones que Lucas da en los Hechos. Y, por otra parte, de las frases de Pedro se desprende en qué provincias él por su parte predicó el Evangelio de Cristo a los de la Circuncisión y les entregó el mensaje de la Nueva Alianza quiero decir, de su epístola reconocida en que escribe a los de origen hebreo en la dispersión del Ponto y Galacia, Capadocia y Asia y Bitinia. [9]

[8] Gálatas 2:7-9 .

[9] Yo. ÉL iii. 4.

Justo antes de esta [10] afirmación llana, Eusebio cita verbalmente del comentario exegético de Orígenes sobre el Génesis: “Parece que Pedro predicó en el Ponto y Galacia y Bitinia, en Capadocia y Asia a los judíos en dispersión ”. La afirmación de Orígenes se basa presumiblemente en la autoridad de la dirección de nuestro documento, aunque el orden de las provincias difiere con respecto a Bitinia del texto generalmente aceptado.

Cuando Eusebio habla por sí mismo, restaura el orden convencional de las provincias y cita explícitamente la autoridad de “la Epístola reconocida”. No parece del todo probable que Eusebio u Orígenes tuvieran otra evidencia para su creencia que la que se conserva para la investigación moderna. Ambos sabían del pacto, en virtud del cual Pedro continuaría su obra entre los judíos: ambos interpretaron la dirección de la Epístola como prueba de que el escritor había predicado el Evangelio a sus lectores: por lo tanto, en virtud del pacto, sus lectores eran judíos . Judíos de la Dispersión, pero aún judíos.

[10] Yo. ÉL iii. 1.

La evidencia en la que parecen basarse tanto Eusebio como Orígenes existe; la deducción extraída característica de la exégesis patrística no es necesariamente válida, y no está respaldada por ninguna pretensión de tradición independiente.

El pacto en el que Santiago, Cefas y Juan, por un lado, y Pablo y Bernabé, por el otro, fueron partes que dieron su consentimiento, no puede sostenerse para probar que estos cristianos sean cristianos judíos, incluso si pudiera afirmarse que San Pedro “el Apóstol de la Circuncisión”, que les escribe, los convirtió al cristianismo.

El apelativo de Dispersión es, a primera vista, un argumento de mayor peso, porque Dispersión es un término técnico y comprende en sí mismo a todos los judíos que vivían fuera de Palestina. Cualquiera que sea su procedencia , el término es judío de principio a fin, porque insiste en la Primera Causa de toda esa dispersión y en el santuario central del que son sacados los exiliados. El mero griego hablaba y pensaba en los exiliados como fugitivos y tenía un término colectivo φυγή para corresponder con el judío διασπορά.

Pero la palabra judía reconoce que los dispersos se colocan aquí y allá como exiliados, comerciantes y ¿qué no? por Dios. Judío como es, esta denominación es capaz de extenderse al nuevo Israel y no implica necesariamente que las personas a las que se dirige hayan nacido judíos. En última instancia y fundamentalmente, no denota un privilegio como el término Israel , sino más bien una pena de remoción del lugar que tradicionalmente se asociaba con la presencia visible de Jehová.

El escritor puede, quizás, ser tomado para usarlo sin una definición precisa de un centro correspondiente a la Tierra Santa del Judío; pero no hay base válida para dudar de que pudiera aplicarlo a los gentiles, que estaban en el mundo y no eran de él en virtud de su fe en Cristo. Situadas como estaban entre amigos hostiles, estas iglesias gentiles son colectivamente la nueva Dispersión.

Estas Iglesias gentiles porque hay más de un pasaje en nuestro documento que parece resolver el punto, aparte de las probabilidades generales que se derivan de las tradiciones de la actividad misionera de San Pablo. En primer lugar, San Pedro [11] aplica a sus lectores las palabras de Oseas [12]; vosotros que antes no erais Pueblo pero ahora sois el Pueblo de Dios, que no estabais en condiciones de experimentar Su misericordia, pero que ahora habéis caído bajo su influencia.

En un tiempo determinado Dios había mostrado misericordia a estos cristianos, quienes antes según el estricto punto de vista judío habían estado fuera del ámbito de Su misericordia. Y, si podemos argumentar por el silencio como por los tiempos empleados, antes no eran un pueblo en absoluto , por no hablar de que no eran pueblo de Dios. De hecho, eran solo tribus y gentiles , no un λαός sino solo ἔθνη.

Es cierto que Oseas estaba hablando de los hijos de Israel, que habían apostatado, y de la restauración final, cuando todos los dispersos serían reunidos. Es cierto, de nuevo, que San Pablo [13] usa la profecía conforme a la aparente intención del profeta; pero lo cita más plenamente que San Pedro en relación con el llamamiento de los gentiles. [14] La Iglesia cristiana es de Dios, Israel el heredero de sus promesas; ¿y quien sabe? el escritor puede haber agregado el título de la Dispersión en parte porque está escrito en el libro de Oseas, [15] “y la sembraré para mí sobre la tierra, y amaré a la que no era amada, y diré a No-mi-pueblo, Tú eres mi pueblo y él dirá, Tú eres el Señor mi Dios”.

Es una gran profecía y un cristiano judío tardaría en olvidar su primera intención. Ninguna línea de argumentación puede excluir la posibilidad de que algunos de los cristianos, a quienes se dirige su carta, hayan nacido judíos. Y si pensaba menos en ellos y en la mayoría de los extranjeros, quienes, tal vez, los superaban en número, en cualquier caso su propia mente era judía y habló con su yo judío, antes de escribir o dictar su carta. Debe haber sido una experiencia extraña para un judío predicar un Mesías, a quien su nación había rechazado, a una colección heterogénea de creyentes gentiles y usar profecías como esta.

[11] 1 Pedro 2:10 .

[12] See Oseas 2:23.

[13] Romanos 11:28-32

[14] Romanos 9:24-26 .

[15] Oseas 2:23 (LXX).

Pero cualesquiera que fueran las emociones que las palabras despertaron dentro de su corazón, permanecieron allí. El pensamiento de sus compatriotas no lo estremece visiblemente como estremeció a San Pablo; [16] y de esta auto-represión se podría concluir que el elemento judío en estas iglesias era insignificante, o que el decreto que los separó a él ya ellos de los judíos incrédulos ya se había hecho absoluto.

[16] Romanos 9:1 ss.

El probable significado de este uso de la frase de Oseas está respaldado por las palabras: “ Porque en otro tiempo erais errantes como ovejas, pero ahora habéis vuelto al pastor y al supervisor de vuestras almas ”. [17] Por supuesto, es posible exagerar la fuerza de ἐπεστράφητε, habéis vuelto , como si implicara una asociación previa con Dios. Pero la palabra no significa más que obediencia a la invitación Arrepentíos , que los misioneros cristianos dirigieron a todo el mundo; en la Septuaginta se usa de la apostasía judía sin implicar una apostasía previa, y aquí se aplica apropiadamente a la adhesión de los gentiles, quienes previamente no tenían fe en Dios. De hecho, su fuerza propia está representada por giro en lugar de retorno..

[17] 1 Pedro 2:25 .

Otro pasaje capital parecería ser suficiente en sí mismo para mostrar que el escritor consideraba a las iglesias a las que se dirige como compuestas de cristianos gentiles: “ Basta es el tiempo pasado para la realización del ideal de los gentiles, cuando anduvisteis en… idolatría ilícita ”. [18] Si eran judíos de nacimiento, a quienes se les reprocha tanto su vida precristiana, es claro que debían ser renegados, que habían perdido su título para ser contados como judíos.

Para una apostasía tan grande no hay evidencia alguna. Es muy probable que los individuos de la Dispersión sucumbieran a los atractivos de la vida fuera del gueto. Philo, por ejemplo, advierte a sus compatriotas contra las seducciones de los misterios paganos; y su propio sobrino renunció a su fe para convertirse en un soldado de fortuna. Pero la interpretación, que convierte a los lectores en judíos, implica una suposición imposible de perversión total.

Las personas en cuestión son, seguramente, gentiles; antes de su conversión vivían como vivían sus vecinos, y, después de su conversión, provocaron la sorpresa de sus vecinos por su cambio de vida. [19]

[18] 1 Pedro 4:3 .

[19] 1 Pedro 4:4 .

La evidencia interna de la Epístola está confirmada por lo que se sabe de la evangelización de las provincias nombradas. Con la excepción de Cilicia, se incluye toda Asia Menor y Asia Menor fue el gran campo de trabajo de San Pablo y sus compañeros. No hay nada que sugiera que San Pedro se dirigía a sus propios conversos, como parecen suponer Orígenes y Eusebio [20].

[20] Véase la página 4 anterior.

el autor El principio y la conclusión final de este documento certifican que es la carta o epístola de Pedro el Apóstol de Jesucristo , quien habla de Silvano y Marcos como sus compañeros y escribe desde “Babilonia”. El certificado fue aceptado y permaneció incuestionable hasta tiempos bastante modernos. Ireneo, cuya conexión con Policarpo es cierta, cita el documento como escrito por Pedro de la Iglesia Simón, hijo de Juan, a quien Jesús dio el nombre de Cefas o (en griego) Pedro .

Cuando FC Baur (por ejemplo) habla de la “presunta autoría apostólica de escritos que llevan las marcas del seudónimo tan claramente en sus rostros”, [21] ilustra la reacción que se desató, cuando una vez que la doctrina de la inspiración y autoridad de libros canónicos fue puesto en duda. La autoría de este documento no decide necesariamente la cuestión de su autoridad en todo o nada como lo hizo en la época de la devoción acrítica a la letra de la Escritura.

Pero las valientes palabras de Baur no resuelven el problema más que la impasible reiteración de los dogmas tradicionales. Y debe recordarse que las tradiciones católicas a menudo han sido rehabilitadas por investigaciones críticas.

[21] Historia de la Iglesia (traducción al inglés: Londres, 1878), p. 131 (nota) en referencia a la Epístola de Santiago y la Primera Epístola de Pedro.

A la pregunta: “¿Se aventura usted a esta hora del día a atribuir este documento a Simón Pedro?” la respuesta es, "¿Por qué no?"

Una actitud tan conservadora suscita la lástima, si no el desprecio, de los críticos “avanzados”. No encuentran dificultad en tratar las Epístolas Canónicas como la mayoría de los hombres han tratado las Epístolas de Phalaris desde que Bentley escribió su disertación. Bentley dijo [22] de Galen: “ Que en la era de los Ptolomeos el oficio de acuñar Autores falsos estaba en la mayor Práctica y Perfección.

… Cuando Attali y Ptolomeos estaban en Emulación sobre sus Bibliotecas, comenzó la picardía de falsificar Libros y Títulos. Porque hubo quienes para aumentar el precio de sus Libros pusieron los Nombres de grandes Autores delante de ellos, y así se los vendieron a esos Príncipes .” Pero Bentley procedió a demostrar que las Epístolas de Phalaris contenían errores incompatibles con su autenticidad; y por todas sus exquisitas razones, los críticos, que tratan la Primera Epístola de Pedro como falsamente llamada así, aún no han encontrado su Bentley.

De hecho, sus razones son principalmente interesantes como síntomas de presuposiciones heredadas de controversias pasadas. Revelan (por ejemplo) una tendencia a resentirse por la atribución de autoridad divina a los Apóstoles, y una tendencia que otros comparten a ignorar la teología relativamente madura en la que, de hecho, fueron educados los primeros misioneros cristianos, antes de que ellos mismos se criaran. se convirtieron en misioneros o cristianos en absoluto.

Para aquellos que creen que la Iglesia ha sido dirigida por el Espíritu Santo, no es fácil suponer que otros, además de Santiago y Pedro, Judas y Juan, estaban tan desprovistos como llenos de inspiración divina. Y no es difícil aceptar la excomunión de Marción y todos los demás que consideran el cristianismo como algo nuevo descendido del cielo sin afinidad con ningún antecedente terrenal.

[22] Edición de Wagner (Londres, 1883), pp. 80, 81.

En una frase natural y sencilla este documento pretende ser escrito por Pedro. Pero Harnack [23] ha presentado la hipótesis de que las oraciones de apertura y cierre [24] son ​​una interpolación de otra mano y argumenta en contra de la suposición de que el todo es una falsificación. “Si”, dice, “la hipótesis planteada aquí resultara errónea, me convencería más fácilmente de considerar lo improbable como posible y reclamar la Epístola para Pedro mismo que suponer que un Pseudo-Petrus escribió nuestro fragmento como ahora se encuentra desde el primer verso hasta el último, poco después del año 90 dC, o incluso desde diez hasta treinta años antes. Tal suposición está, en mi opinión, lastrada por dificultades insuperables. [25]

[23] Cronología , pág. 457 y ss.

[24] 1 Pedro 1:1-2 y 1 Pedro 5:12-14 .

[25] Die Chronologie , 464 ss. (citado por Chase, Hastings' Dictionary of the Bible , vol. iii. p. 786 b).

En lo que respecta a la evidencia existente, la hipótesis de interpolación de Harnack no tiene nada sobre lo que descansar. Queda por considerar las principales objeciones que se han planteado para probar que la visión tradicional es improbable. Pedro no puede haber escrito la epístola (se dice) porque (1) está claramente en deuda con el paulinismo, (2) no contiene reminiscencias vívidas de la vida y doctrina de Jesús, (3) está escrita en mejor griego que un galileo. campesino pudo alcanzar, y (4) refleja condiciones que Peter no vivió para ver.

La primera razón es considerada decisiva por Harnack: [26] “Si no fuera por la dependencia [de 1 Pedro] de las Epístolas Paulinas, tal vez me permitiría mantener su autenticidad: esa dependencia, sin embargo, no es accidental, sino que es de la esencia de la Epístola”. El Dr. Chase ha examinado las afinidades entre 1 Pedro y las Epístolas del NT, y es suficiente exponer los resultados a los que llega.

“Las coincidencias con Santiago difícilmente pueden explicarse sobre la base de las relaciones personales entre los dos escritores... Las coincidencias con las epístolas paulinas, aparte de Romanos y Efesios, no son muy cercanas y deben considerarse como el resultado de una evolución común de frases y concepciones cristianas más que como instancias de préstamos directos... No hay duda de que el autor de 1 Pedro estaba familiarizado con la Epístola a los Romanos.

Tampoco es sorprendente si el escritor es San Pedro... La conexión de Efesios con 1 Pedro (aquí adopta las palabras de Hort) se muestra más por las identidades de pensamiento y la similitud en la estructura de las dos Epístolas como un todo que por identidades de frase…”. En su resumen dice: “Todo lo que sabemos de San Pedro en el Nuevo Testamento nos da la imagen de un hombre rápido y entusiasta en la acción más que fértil en ideas.

Su préstamo de la Epístola de Santiago muestra que su mente era receptiva y retentiva de los pensamientos de los demás. La Epístola indudablemente le debe mucho a San Pablo. Pero es sólo cuando el elemento paulino es aislado y exagerado que se convierte en un argumento serio contra la autoría petrina de la epístola”. [27]

[26] Cron. pags. 364 (citado por Chase).

[27] Diccionario de la Biblia de Hastings , vol. iii. págs. 788 y sig.

Debe recordarse, también, que San Pablo no inventó el paulinismo y que San Pedro manifiesta (según la narración de los Hechos) una aversión a asociarse con los gentiles, lo que sugiere que él también era un estricto fariseo. No puede haber duda de que de los Apóstoles del cristianismo, que conocemos, San Pablo fue el autor intelectual. Y no puede haber duda de que San Pablo puso al servicio de la Iglesia un cuerpo de doctrina que había heredado de Gamaliel y los maestros de Gamaliel.

La noción común de que el cristianismo era algo absolutamente nuevo plantado por San Pablo y diluido por San Pedro y finalmente por San Juan es inconsistente con los hechos conocidos y con la probabilidad general. Es, de hecho, el producto vicioso del aislamiento artificial de la literatura del Nuevo Testamento de la literatura y la vida del judaísmo.

Otros, además de San Pablo, modificaron su teología heredada a la luz de su creencia de que Jesús, habiendo resucitado de entre los muertos, era el libertador prometido y ungido, el Mesías, quien al revelar la voluntad de Dios más plenamente que los profetas o los escribas, pero no independientemente de uno u otro, introdujo más plenamente a los hombres la soberanía de los cielos, bajo cuyo yugo vivió y murió. Inevitable e insensiblemente, los primeros maestros cristianos aprendieron unos de otros y se beneficiaron de su propia experiencia y de la de los demás.

Pero todos ellos heredaron y poseían ya los presupuestos y categorías de los Escribas, cuya enseñanza su Maestro había refrendado y extendido. En este cuerpo de teología encajaron el nuevo hecho de un Mesías crucificado en el marco del fariseísmo como los fariseos encajaban todos los nuevos hechos que arrojaban nueva luz sobre la voluntad de Dios. Si San Pablo fue el primero (como sugiere nuestra evidencia fragmentaria) en encontrar un profundo significado en él, no es despectivo para San Pedro sugerir que pudo haber estado en deuda con San Pablo tanto aquí como en otros lugares, y tal deuda no es necesariamente un argumento en contra de la autenticidad de esta Epístola de Pedro.

La segunda objeción es que nuestro documento no contiene reminiscencias vívidas de la vida y doctrina de Jesús como las que deberíamos esperar de un discípulo personal.

La supuesta expectativa no es del todo razonable. Si el documento es, como afirma una tradición ininterrumpida, una carta pastoral dirigida a las Iglesias cristianas ya existentes, no hay razón para esperar reminiscencias de la vida y enseñanza de Jesús. La Iglesia se construyó sobre la creencia de que Jesús resucitó de entre los muertos y, por lo tanto, se declaró que era el libertador prometido. Su sumisión a la muerte y la muerte de cruz fue la corona y el resumen de su vida como el cumplimiento de su enseñanza.

En la medida en que otros hechos y tradiciones eran relativamente necesarios para la fe de los conversos, naturalmente, los que fundaron o confirmaron las Iglesias los comunicaron formal o informalmente. Pero en una epístola como esta habrían sido irrelevantes y no concluyentes. La ocasión requería el enfático aislamiento de la gloriosa resurrección, que siguió a la culminación de los sufrimientos de Jesús y en la que sus milagros pasados ​​fueron absorbidos como estrellas en la luz del sol.

En cuanto a las enseñanzas de Jesús, nuestros registros están claramente incompletos y, ya sea que se permita que el Cuarto Evangelio dé evidencia o no, es bastante claro que los argumentos usados ​​por Jesús y los temas que trató fueron determinados para Él por el carácter de aquellos a quienes se refería. a quien se dirigió a sí mismo. Cuando los misioneros cristianos se dirigieron a hombres de diferentes nacionalidades, no pudieron presumir en ellos el conocimiento de los presupuestos judíos y por lo tanto, aparte de su relativa insignificancia, pospusieron indefinidamente gran parte de la enseñanza de Jesús.

Porque en cualquier caso, esta enseñanza era relativamente insignificante en su opinión; la esencia de su mensaje era Jesús y la Resurrección. Incidentes particulares y dichos particulares pueden tener su valor como eslabones en la cadena de prueba de que testificar aquí y testificar allá Jesús era Aquel de quien habían hablado Moisés y los Profetas. Pero tal prueba pertenece propiamente a la controversia con los judíos y, en muchos casos, no a la fase original de la misma.

Los sermones históricos o biográficos en los que la tradición afirma que se basa el Evangelio según San Marcos, fueron una continuación del llamado, "Arrepentíos y creed". Bien puede ser que San Pedro predicó así, y que más bien se centró en el registro de la vida de Jesús en Galilea de los gentiles, porque su propia audiencia tenía poco en común con los judíos de Jerusalén; pero sus recuerdos del ministerio anterior a la Pasión no fueron , como se ha dicho, [28] “el mejor, el más inspirador mensaje que pudo entregar en un momento tan crítico”.

Él mismo había visto y oído estas cosas; sin embargo, cuando llegó la crisis, él mismo negó y repudió a Jesús. Lo impresionante de estas cosas, que no lograron convencer a un testigo presencial, probablemente no aumentaría cuando las repitiera a extraños. Y no cabe duda de que, si hubiera insertado una referencia a la Transfiguración (por ejemplo), se diría hoy en día que se trataba de la marca de un falsificador diligente, deseoso de continuar con el papel que estaba desempeñando.

En su trato con Jesús, San Pedro había aprendido y desaprendido un poco aquí y un poco allá. Pero al final su fe no fue a prueba contra la apariencia de fracaso. Cuando, por tanto, se convirtió y comenzó a establecer a sus hermanos, les impartió las convicciones que había adquirido, y no desfiló los diversos y tortuosos pasos por los cuales había alcanzado dolorosamente esa altura.

[28] Von Soden, Early Christian Literature (English Translation), Londres, 1906, pp. 278 y siguientes: “Es evidente que San Pedro no puede haber escrito esta epístola. El más antiguo discípulo personal de nuestro Señor nunca habría omitido la menor referencia a lo que sobre todas las cosas debe haberlo distinguido a los ojos de sus lectores. ¿Y cómo, especialmente en un momento tan crítico, pudo haberse abstenido de hablar de reminiscencias que formaban el mejor y más inspirador mensaje que podía transmitir?

Una tercera objeción es que el griego de esta epístola es mejor de lo que un campesino galileo podría abarcar y que un judío palestino no poseería un conocimiento tan familiar del Antiguo Testamento en griego.

Tal objeción parece no tener en cuenta en absoluto ciertos hechos conocidos y la probabilidad general. Incluso un campesino galileo, que se quedó en su lugar natal, necesitaba y presumiblemente adquirió algún conocimiento del idioma griego en su trato con los habitantes no judíos de la tierra, a quienes Josefo llama indistintamente griegos y sirios . Si iba a Jerusalén para las fiestas, allí entraba en contacto con los judíos de la Dispersión, la mayoría de los cuales vivían en el mundo de habla griega.

Comúnmente se pasa por alto el papel desempeñado por estas asambleas en la cimentación de la solidaridad de toda la nación; y por lo tanto vale la pena citar la declaración explícita de Philo sobre el tema. [29] “El Templo hecho con las manos”, dice, “es necesario para los hombres en general. Deben tener un lugar donde puedan dar gracias por los beneficios y orar por el perdón cuando pecan. Así que ahí está el templo de Jerusalén y no otro.

Deben levantarse desde los confines de la tierra y acudir allí, si quieren ofrecer sacrificio. Deben dejar su patria, sus amigos y sus parientes, y así probar la sinceridad de su religión. Y esto lo hacen. En cada fiesta miríadas de Oriente y Occidente, del Norte y del Sur acuden al Templo para liberarse por un breve espacio de los asuntos y la confusión de sus vidas. Toman aliento por un poco de tiempo, ya que tienen tiempo libre para la santidad y la honra de Dios.

Y así se hacen amigos de extraños hasta ahora desconocidos para ellos; y sobre sacrificios y libaciones forman una comunidad de intereses que es la garantía más segura de unanimidad .” Frente a esto, parece imposible aceptar la distinción moderna entre el judaísmo alejandrino y el palestino como correspondiente a una ruptura absoluta en la vida, el idioma y la religión en el primer siglo de la era actual.

Aparte de esta relación normal de todas las clases de judíos de mentalidad religiosa, aquellos que aspiraban a dirigir a sus compañeros como sabios o escribas parecen haber viajado a países extranjeros como parte de su entrenamiento. Y además, se sabe que la entrega de las cuotas del Templo en Jerusalén se consideraba un deber piadoso para el cual se elegía a los miembros más destacados de cada comunidad. De esta y otras formas, los judíos de Palestina se familiarizaron con el idioma griego y, en la medida en que se involucraron en discusiones religiosas con sus visitantes o huestes de la Dispersión, también con el Antiguo Testamento en griego.

La traducción conocida como la Septuaginta fue todavía un logro triunfante, a través del cual los judíos del mundo griego fueron retenidos dentro del redil del judaísmo y a los griegos de afuera se les ofreció el conocimiento de la Ley. E incluso cuando los misioneros cristianos comenzaron a utilizar las laxitudes de la Septuaginta en interés de su propio credo, los judíos no cristianos produjeron las versiones griegas de Aquila Symmachus y Theodotion. De hecho, en tanto y mientras cualquier secta del judaísmo se comprometiera en la empresa misionera, el conocimiento del idioma griego y de la Biblia griega era indispensable para sus agentes.

[29] De las leyes especiales , i. ( de templo ), §§ 67 70 (Cohn and Wendland, vol. v. pp. 17 f.; ii. p. 223, Mangey).

Por lo tanto, está completamente de acuerdo con la tradición de que este documento es la Epístola General de San Pedro, el Apóstol de la Circuncisión, que debe estar escrito en un griego aceptable y tener evidentes rastros de familiaridad con la Septuaginta. Para probar que Jesús era el libertador que los profetas habían buscado, estaba obligado a apelar a las Escrituras, ya las Escrituras en esa versión que se estableció como la Biblia de la Dispersión Griega.

Si a pesar de estas y otras consideraciones se siente que el estilo general de la Epístola es demasiado literario para alguien que vivió la vida y realizó la obra de San Pedro, todavía hay otra línea de defensa para el punto de vista tradicional. En otras palabras, todavía es posible creer que el documento, tal como está, da cuenta justa y verdadera de su propio origen. En la posdata [30] el autor dice: “ Te escribo (o te he escrito ) brevemente por medio de Silvano, el hermano fiel, según lo considero ”.

[30] 1 Pedro 5:12 .

Si la frase escribo por medio de Silvano puede interpretarse en el sentido de que Silvano no sólo fue el portador de la Epístola, sino también el secretario de confianza que redactó a su manera el mensaje de San Pedro, entonces todas las dificultades derivadas del estilo de el documento y su uso de ideas paulinas se desvanecen de inmediato. Y en cualquier caso, esta mención de Silvanus prueba que San Pedro estuvo estrechamente asociado con el colega de San Pedro.

Pablo, que en realidad había ayudado a predicar el Evangelio en Siria, Cilicia y Galacia. [31] Porque no parece haber razón para cuestionar la identificación del Silas de los Hechos con el Silvano de las Epístolas Paulinas y esta Epístola.

[31] See Hechos 15:23; Hechos 15:40 f.; Hechos 16:1-8.

La interpretación de la frase διὰ Σιλουανοῦ todavía está en disputa. El profesor Zahn [32] mantiene la opinión de que “la parte de Silvanus en la composición fue tan importante y tan grande que su interpretación requirió un grado considerable de confiabilidad… Pretende ser una carta de Peter; y tal es, excepto que Pedro dejó su composición a Silvano porque lo consideraba más apto que él mismo... para expresar de manera inteligible y eficaz los pensamientos y sentimientos que Pedro albergaba hacia los cristianos gentiles de Asia Menor”.

[32] Introducción al Nuevo Testamento (traducción al inglés, 1909), vol. ii. pags. 150.

El Dr. Chase [33] cita al profesor Zahn argumentando que Silvanus “debe haber sido un mensajero que transmitió la carta o un amigo que puso los pensamientos de San Pedro en forma de carta”. Contra esta interpretación, dice, cuatro “consideraciones juntas parecen decisivas”; y concluye que Silvanus llevó la Epístola y no la escribió. Por supuesto, es posible que la frase pueda tener este significado, pero el otro no debe ser excluido.

Los paralelos citados son, con dos excepciones, ambiguos, y de las excepciones, cada uno apoya una de las opiniones rivales. En Hechos 15:22 , por ejemplo, se dice que los Apóstoles escogieron a Judas y Silas y escribieron de su mano . [34] Claramente ellos fueron los portadores de la carta, pues se dice que la entregaron en Antioquía; [35] y “siendo profetas, exhortaban y confirmaban a los hermanos”.

[36] Pero ciertamente es posible, si no definitivamente probable, que en realidad cada uno escribió una copia de la carta para sí mismo al dictado de Santiago. El caso en el que se basa principalmente el Dr. Chase es la posdata de la carta de Ignacio a los Romanos: “Os escribo estas cosas por los dignos Efesios: Crocus, a quien amo, está a mi lado con muchos otros”. [37] Pero incluso aquí la otra interpretación no es imposible.

Ciertamente eran los portadores, pero por razones de seguridad cada uno pudo haber escrito su propia copia de la carta. El viaje de Esmirna a Roma fue largo y peligroso, y aparte de las consideraciones de seguridad en la entrega, cada uno de ellos bien pudo haber deseado tener su propia copia. Y hay un caso claro en el que esta ambigüedad desaparece: Dionisio, obispo de Corinto, escribe a Sóter, obispo de Roma, en reconocimiento de una carta recibida de la Iglesia romana, que (dice) “siempre tendremos que leer para nuestra amonestación como la anterior Epístola que nos fue escrita por medio de Clemente”.

[38] Aquí la preposición denota claramente al intérprete que escribe en nombre de la Iglesia y no puede cubrir también al mensajero, porque al final se nombran los portadores de la Epístola Claudio Efebo, Valerio Bito y Fortunato. [39]

[33] Diccionario de la Biblia de Hastings (1900), vol. iii. pags. 790.

[34] escribiendo de su mano

[] Hechos 15:30 , los entonces despedidos fueron a Antioquía y juntando la multitud, entregaron la carta.

[36] Hechos 15:32.

[37] Ad Romanos , xiv. 1, os escribo estas cosas desde Emyrnis por medio de los Efesios de los bienaventurados. E incluso si yo, junto con muchos otros, Crocus es el nombre que deseo.

[38] En este domingo, día santo, recitamos en reconocimiento a vosotros la epístola, que leemos cuando estamos ensayando y somos amonestados, tal como nos escribieron antes de Clemente (Eusebio, Historiae Ecclesiae , iv. 23. 8). ).

[39] Clemente, a los Corintios , 65

Dado que, por lo tanto, διά puede designar en tales contextos tanto al escritor como al portador de una epístola, es poco seguro decir que Silvano no puede haber sido ambos en este caso. Si San Pedro no se hubiera beneficiado tanto de su experiencia general y en particular de su asociación con Silvano y otros misioneros como para escribir un griego moderadamente bueno y emplear ideas "paulinas", entonces podemos suponer que le permitió a Silvano escribir la Epístola. para él.

No obstante, era el verdadero autor si empleaba a un escritor de cartas cuya posición y experiencia le permitieran suplir las supuestas deficiencias del autor con respecto al lenguaje y modos de pensamiento familiares a las personas a las que se dirige. La posdata indica la aprobación de San Pedro del borrador así hecho y presentado a él. El tono de autoridad que se usa en las alocuciones a las clases separadas es naturalmente reproducido por el secretario de su recuerdo de lo que St.

Pedro había dicho. La intervención del secretario afecta únicamente la forma de la Epístola como mucho. Si Silvano realmente hubiera contribuido al asunto, se habría unido a San Pedro en el saludo. Por otro lado, hay muchas razones para suponer que Silvano también fue el mensajero plenipotenciario de San Pedro y, como cuando fue enviado por los Apóstoles de Jerusalén, “proclamaría las mismas cosas de boca en boca”. [40]

[40] Hechos 15:27.

La cuarta objeción al punto de vista tradicional es que la Epístola refleja condiciones que fueron definitivamente posteriores a la fecha de la muerte de San Pedro. Ningún otro libro del Nuevo Testamento ofrece información clara sobre San Pedro en ningún momento posterior a la hipocresía que practicó en Antioquía. [41] Pero la tradición cristiana lo conecta no solo con declaraciones de Antioquía [42] y Asia Menor [43] que probablemente son simples inferencias de las declaraciones de S.

la Epístola de Pablo a los Gálatas y la Primera Epístola de San Pedro respectivamente pero también con Roma. Para esta parte de la tradición no hay indicios obvios en el Nuevo Testamento que puedan usarse para explicar su origen, a menos que se suponga que la mera mención de Babilonia en la Primera Epístola de San Pedro es suficiente por sí misma para haber dado nacimiento de una leyenda tan completa. No es sorprendente que Babilonia se haya interpretado desde el principio en el sentido de Roma; pero la tradición de que San Pedro murió en Roma bajo Nerón, no tiene nada en qué apoyarse en las Epístolas o en otra parte.

[41] Gálatas 2 .

[42] Así Orígenes ( en las Homilías de Lucas , vi.): "Encontré una escritura elegante en la carta de cierto mártir, me refiero a Ignacio, el obispo de Antioquía después de Pedro II , que luchó contra las bestias en la persecución de Roma, 'el príncipe de este siglo la virginidad de María escondió'".

[43] Así Orígenes (fragmento en Eusebio, Historiae Ecclesiae , iii. 1): Y Pedro estaba en el Ponto, Galacia, Bitinia, Capadocia y Asia, predicando a los judíos de la diáspora.

Tertuliano es el primero en afirmar explícitamente esta tradición. Leemos, en las Vidas de los Césares , “Nerón primero puso manos ensangrentadas sobre la fe naciente en Roma. Entonces Pedro fue ceñido por otro cuando estaba atado a la cruz.” [44] Pero aparte de la fecha definitiva, la tradición es tan antigua como Clemente de Roma, quien cita a San Pedro y San Pablo como “nobles ejemplos de nuestra propia generación” en su Epístola a los Corintios: “Por envidia y celos los pilares grandes y justos fueron perseguidos y lucharon hasta que murieron.

Pongamos ante nuestros ojos al buen Apóstol Pedro, que por envidia injusta soportó no uno o dos, sino muchos trabajos, y así se convirtió en mártir y partió al lugar de gloria que le correspondía”. [45] A continuación se presenta un breve relato de los sufrimientos de San Pablo, basado en gran medida en la evidencia del Nuevo Testamento; y comúnmente se llega a la conclusión de que San Pedro sufrió antes que San Pablo y ambos en Roma. Después de esto, Clemente continúa diciendo: “A estos hombres de vida santa se reunió una gran multitud de personas elegidas que por envidia sufrieron muchos ultrajes y tormentos, y así llegaron a ser un noble ejemplo entre nosotros”.

[46] Esta ilustración adicional de los terribles efectos de la envidia y los celos, el tema al que todas estas referencias son accesorias, se interpreta más naturalmente como una descripción de las víctimas de la persecución neroniana del año 64 d. multitud". Si, pues, Clemente ha puesto sus ilustraciones en orden cronológico, está de acuerdo con Tertuliano al afirmar que San Pedro murió como mártir bajo Nerón y, siendo un pilar conspicuo de la Iglesia, ante la masa de los cristianos. A esta afirmación Orígenes, citado por Eusebio, [48] añade la afirmación de que “al final Pedro, estando en Roma, fue crucificado cabeza abajo, habiendo pedido él mismo que padeciera así”.

[44] Leemos las vidas de los césares: Nerón primero desangró la fe de Roma en Oriente. Ahora Pedro está rodeado por el otro, cuando está atado a la cruz ( Scorpiace , 15). El hecho se declara de tal manera que indica el cumplimiento de la palabra de Jesús reportada en Juan 21:18 :

[45] por celos y envidia, los pilares más grandes y más justos (cf. Gálatas 2:9 ) fueron expulsados ​​y combatidos hasta la muerte. Recibamos ante nuestros ojos a los buenos apóstoles Pedro, que por el celo fue injusto, no uno, ni dos, sino muchos padeció dolores, y así fue llevado a su debido lugar de gloria (1 Clementis ad Corinthios , 1 Pedro 5:2-4 ).

[46] a estos hombres que eran civilizados, se reunió una gran multitud de los elegidos, los cuales, sufriendo muchas bendiciones y sufrimientos por el celo, llegaron a ser un buen ejemplo entre nosotros (1 Clementis ad Corinthios , 6:1).

[47] Anales , xv. 44.

[48] ​​Historiae Ecclesiasticae , iii. 1: el que, habiendo nacido finalmente en Roma, fuere decapitado, él también merece sufrir.

Eusebio en su relato de la persecución de Nerón respalda esta tradición del martirio de San Pedro y cita evidencia para probar su verdad: “Entonces, en este momento, este hombre que fue proclamado uno de los más destacados luchadores contra Dios fue llevado a matar a los Apóstoles. Se relata que Pablo fue decapitado en la misma Roma y que Pedro fue igualmente crucificado en su reinado. Y la historia está confirmada por la inscripción sobre las tumbas que aún existe.

También lo confirma un eclesiástico llamado Gayo, que vivió en la época en que Ceferino era obispo de Roma, quien escribiendo a Proclo, líder de la herejía frigia, dice estas mismas palabras sobre los lugares donde se encuentran los sagrados tabernáculos de los citados Apóstoles. depositado, 'Pero puedo mostrar los trofeos de los Apóstoles. Pues si vais al Vaticano o al Camino de Ostia encontraréis los trofeos de los que fundaron esta Iglesia.

Y que ambos se convirtieron en mártires al mismo tiempo Dionisio, obispo de Corinto, escribiendo a los romanos prueba de esta manera. Vosotros también con tal admonición habéis compuesto la planta de Romanos y Corintios que vino de Pedro y Pablo. Porque ambos vinieron a nuestra Corinto y nos plantaron, enseñando la misma doctrina, y de la misma manera enseñaron juntos en Italia y se convirtieron en mártires al mismo tiempo”. [49]

[49] Historias eclesiásticas , ii. 25

Toda la otra evidencia existente [50] está de acuerdo con esto, y podemos concluir con justicia que desde finales del primer siglo ha sido la creencia indiscutible de la Iglesia cristiana que San Pedro fue ejecutado en Roma en el año 64 d.C. Surge entonces la pregunta: ¿Es esta tradición compatible con la tradicional adscripción de este documento a San Pedro?

[50] Véase el artículo del Dr. Chase sobre Peter (Simon) en Hastings' Dictionary of the Bible vol. iii.

FECHA, CIRCUNSTANCIAS Y OBJETIVO

Si San Pedro fue el autor de este documento y si San Pedro pereció en la persecución bajo Nerón, se deduce que el documento debe haber sido escrito antes del año 64 d. ​​C. La conclusión se cuestiona sobre la base de las circunstancias implícitas en el documento y en consecuencia, se invalida una u otra de las premisas. Se supone que las circunstancias implícitas e indicadas pertenecen a una fecha definitivamente posterior a la época de Nerón; y de esta suposición se sigue que St.

Pedro no escribió la Epístola o que no pereció bajo Nerón. En cualquier caso, la epístola ahora se asigna comúnmente al reinado de Domiciano (81-96 d. C.) o de Trajano (98-117 d. C.). El profesor Gunkel (por ejemplo) en un comentario popular publicado recientemente [51] termina su introducción con las palabras: “La datación más precisa de la Epístola debe determinarse de acuerdo con las persecuciones antes mencionadas, con lo cual, debe confesarse, nosotros no se conocen perfectamente.

Ahora bien, la persecución neroniana afectó sólo a Roma y no a las provincias. Por otro lado, parecen haber tenido lugar persecuciones más generales bajo Domiciano. La época de Trajano, bajo la cual ciertamente tuvo lugar en Asia Menor una persecución (112 d. C.) de la que dan testimonio las cartas de Plinio al emperador, está abierta a la objeción de que entonces los cristianos se vieron obligados a ofrecer el sacrificio al que la Epístola se refiere. sin referencia. Nuestra Epístola, por lo tanto, se asigna mejor al período temprano del reinado de Domiciano. Una datación aún posterior ( ¿ sc. al reinado de Trajano?) queda excluida por la falta de referencias a la Gnosis y al Episcopado.”

[51] Los escritos del Nuevo Testamento recién traducidos y explicados para el presente ... Gottingen, 1908.

El profesor Ramsay sugiere de manera similar, sobre la base del contenido de la Epístola: “La Primera Epístola de Pedro, entonces, debe haber sido escrita poco después de que Vespasiano reanudara la política neroniana en una forma más precisa y definida. Implica relaciones entre la Iglesia y el Estado que son posteriores al período neroniano, pero que apenas han comenzado”. [52]

[52] The Church in the Roman Empire (sexta edición: Londres, 1893), p. 282. La asigna, por tanto, a c . 80 dC al final del reinado de Vespasiano.

El profesor Cone [53] insiste en que las condiciones implícitas en la epístola se ajustan a la época de Trajano y argumenta, en contra del profesor Ramsay, que “dado que también se ajustan a la fecha posterior, no proporcionan motivo para excluirla en favor de la anterior”. . Su conclusión es: “Los datos suministrados en la Epístola y en circunstancias históricas conocidas y precisamente determinadas no nos garantizan ubicar su composición más definitivamente que en el último cuarto del siglo primero, o el primer cuarto del siglo segundo”.

Para esto, se basa en parte en la opinión del profesor Ramsay de que “la historia de la expansión del cristianismo demanda imperativamente para 1 Pedro una fecha posterior al año 64 dC”; y de ella deduce el corolario: “La fecha posterior hace muy probable que Babilonia se emplee figurativamente para Roma, según Apocalipsis 14:8 ; Apocalipsis 16:19 ; Apocalipsis 17:5 ; Apocalipsis 18:2 ; Apocalipsis 18:10 ; Apocalipsis 18:21 ”.

[53] Enciclopedia Bíblica III. , “Pedro, las Epístolas de”.

El corolario del profesor Cone merece atención. Parece asumir que los cristianos comenzaron de nuevo de novo o ex nihilo para desarrollar modos y modismos de pensamiento por sí mismos. Tal suposición es demostrablemente insostenible. En el caso particular de un lenguaje cifrado como este, es seguro que los cristianos se apropiaron de las invenciones de los judíos, quienes en sus propias opresiones y sus propias persecuciones habían aprendido a velar sus esperanzas de todos menos de los iniciados.

Babilonia fue la opresora grande y típica, y sus sucesores en el papel naturalmente recibieron su nombre propio. Roma no era el enemigo declarado e inflexible de la nación judía en su conjunto antes de la época de Calígula; pero Roma estaba detrás de Herodes el Grande, y Pompeyo había profanado el Templo de Jerusalén. Filón podría perdonar y olvidar los ultrajes que Pompeyo y Herodes habían perpetrado para aumentar la enormidad de las ofensas de Calígula, pero los Salmos de Salomón y el testimonio de Josefo bastan para probar que para algunos Roma ya era enemiga en el siglo pasado a.

C. La prueba formal de que los judíos en realidad hablaron de Roma con el nombre de Babilonia antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC es, en verdad, deficiente. Pero la identificación de Roma con Babilonia y la consiguiente transferencia de la parafernalia de Babilonia a Roma es parte integrante del vocabulario apocalíptico y pasó al lenguaje de los rabinos. El autor de la Epístola no tuvo más necesidad de explicar su uso de Babilonia que el poeta judío que escribió en nombre de la Sibila y dijo en referencia a Nerón:

“Los poetas llorarán por ti, tres veces desdichada Grecia,

¿A qué hora el poderoso rey de la poderosa Roma,

Viniendo de Italia, perforará tu istmo

Un mortal parecido a Dios, nacido (dicen) de Zeus

Por la señora Hera, que con dulces cantos

Matará a su desventurada madre y a muchos más.

¡Un príncipe desvergonzado y terrible! el volara

De Babilonia .…” [54]

[54] Oracle, Sibylline , v. 137 143 (Geffcken: Leipzig, 1902).

Y de nuevo profetizó que después de un tiempo y tiempos y medio tiempo [55] [55] Ibíd . 154: “ἐκ τετράτου ἔτεος”; comparar Daniel 7:25 .

“Del cielo al mar caerá una estrella

Que consumirá con fuego el ancho océano,

Y la misma Babilonia , e Italia…” [56]

[56] Or. hermano _ v. 158 160.

Los logros de Nerón añadieron el matricidio a la especificación del Anticristo; pero el libro de Daniel y otros apocalipsis, inspirados directa o indirectamente por la experiencia de los judíos bajo Antíoco Epífanes, habían establecido hacía mucho tiempo el código de lenguaje por el cual cada perseguidor particular se identificaba con el tipo desaparecido. En tiempos de Antíoco, tal disfraz era una precaución necesaria; y volvió a ser así en tiempos de Nerón o Vespasiano, de Domiciano o Trajano.

De hecho, el corolario del profesor Cone no tiene nada que ver con su conclusión. Cada vez que alguna comunidad cristiana se exponía por cualquier razón al ataque de cualquier representante del Estado, el Estado se convertía para ellos en el enemigo, y por tanto Babilonia.

De la actitud de Trajano hacia los cristianos de Bitinia tenemos amplio testimonio gracias a la falta de independencia mostrada por su legado, el joven Plinio. En el año 112 dC Bitinia estaba en mal estado. Hubo muchos abusos que exigieron remedios, y la provincia estaba distraída por las facciones. [57] La ​​ley que prohibía la formación de clubes o asociaciones para distintos fines había quedado en suspenso, y Plinio comenzó por volver a promulgarla de acuerdo con el mandato de Trajano.

[58] En esta política Trajano insistió con tanta fuerza que se negó a autorizar una brigada de bomberos en Nicomedia, a pesar de las protestas de Plinio de que sólo se alistarían 150 hombres, sólo carpinteros, y con el único fin de hacer frente a una conflagración como la que se había producido. recientemente devastó la ciudad. [59] Por experiencia sostuvo que todas las corporaciones, sin importar el nombre que llevaran, rápidamente se convirtieron en asociaciones políticas.

[60] Esta interpretación rígida de la ley hizo ilegales las reuniones ordinarias de los cristianos; y había tantos cristianos en Bitinia que los templos estaban casi desiertos y se omitían los sacrificios acostumbrados. Cuando se publicó el edicto, algunos cristianos aparentemente renegados, que abjuraron del cristianismo cuando Plinio los desafió, afirmaron que ellos o los cristianos en general abandonaron la práctica de reunirse para una comida común o también sus reuniones religiosas.

Es improbable que aquellos que persistieron en su perversa y desmedida superstición hayan abandonado sus asambleas semanales en las que recitaban un himno a Cristo como Dios, pero no es natural distinguir entre estas asambleas y las reuniones subsiguientes para la comida común, y la La declaración de los renegados puede limitarse razonablemente a su propia obediencia al edicto.

[57] Trajano a Plinio, xxxii. (xli.): “Nosotros, pues, recordaremos que a esta provincia fuisteis enviados, ya que muchas cosas han aparecido en ella mejoradas; xxxiv. (xliii.) debemos recordar que esta provincia... estaba turbada por facciones.

[58] De Plinio a Trajano, xvi. (xcvii.): "Mi edicto en el que según tus mandamientos lo había hecho obsoleto".

[59] De Plinio a Trajano, xxxiii. (xlii.): "Usted, señor, decida si cree que debe instituirse un Colegio de carpinteros mientras que los hombres Cl. Cuidaré que no se reciba sino un carpintero, ni se use el derecho concedido para otra cosa; mata duro mantener tan pocos”.

[60] Trajano a Plinio, xxxiv. (xliii.): "Cualquier nombre, por cualquier motivo, daremos a los que han sido contratados para la misma cosa. . . .

El profesor Ramsay, sin embargo, infiere del lenguaje de Plinio que la declaración se refiere a los cristianos como un todo: “De hecho, tenían la costumbre de celebrar reuniones sociales y banquetes en común; pero habían abandonado esta práctica ilegal tan pronto como el gobernador había emitido un edicto de acuerdo con las instrucciones del Emperador, prohibiendo la formación o existencia de sodalitas ”.

[61] Y afirma que el lenguaje de Plinio implica una distinción entre las reuniones ilegales de la tarde y las reuniones legales de la mañana: “Las reuniones regulares de la mañana de las que habla Plinio y que, como sabemos, debían ser reuniones semanales, eran no abandonados, y Plinio obviamente los acepta como estrictamente legales. En medio de las estrictas normas sobre las sociedades, el gobierno romano permitía expresamente a todas las personas el derecho de reunirse con fines puramente religiosos.

La reunión de la mañana de los cristianos era religiosa; pero la reunión vespertina era social, incluida una comida común, y por lo tanto constituía a la comunidad cristiana una sodalitas . Los cristianos abandonaron la reunión ilegal, pero continuaron con la legal. Este hecho es uno de las mayores consecuencias. Muestra que las comunidades cristianas estaban muy conscientes de la necesidad de actuar de acuerdo con la ley, y de usar las formas de la ley para protegerse a sí mismas en la medida en que era consistente con sus principios”. [62]

[61] La Iglesia en el Imperio Romano , p. 206.

[62] Ibíd . páginas. 219 y sig.

Contra este punto de vista debe argumentarse, en primer lugar, que la comida común de la comunidad cristiana tenía un carácter definitivamente religioso y no podía ser abandonada sin violar sus principios; y, en segundo lugar, que el lenguaje de Plinio no es tan explícito y claro como se sugiere. Los autores de la declaración son un gran número de personas acusadas de cristianismo, ya sea por una carta anónima o por un delator: todos ellos convencieron a Plinio de que nunca habían sido cristianos, o habían dejado de serlo, ofreciendo sacrificios a los ídolos y blasfemar a Cristo.

[63] En cuanto a su cristianismo pasado, si alguna vez lo habían practicado, afirmaron que esa era la suma y la sustancia de su crimen, que se habían acostumbrado a reunirse en un día fijo antes del amanecer y a repetir alternativamente un himno a Cristo como Dios. , y obligarse mediante juramento a no cometer ningún delito, sino a abstenerse de robo, bandolerismo, adulterio, falta de fe y rechazo de cualquier depósito; hecho lo cual, por lo general, partían y se reunían de nuevo para tomar comida, comida que tomaban todos juntos y no implicaba ningún delito. E incluso esto, dijeron, habían dejado de hacer después del edicto. [64]

[63] De Plinio a Trajano, xvi. (xcvii.): "Se propuso un folleto que contenía los nombres de muchos sin autor". Los que negaran ser cristianos, o haber estado conmigo antes que ellos, los llamarían dioses, e implorarían vuestras imágenes, que por esto había mandado traer con las efigies de sus nombres, implorarían fuego y vino, y además hablarían mal de Cristo, a quien se dice que no podían obligar a los que son verdaderos cristianos, pensé que debían ser despedidos.

Otros nombrados de la lista dijeron que eran cristianos y pronto lo negaron; de hecho, los hubo, pero cesaron, algunos hace muchos años, pero ninguno antes de los veinte. Todos adoraron tu imagen y las imágenes de sus dioses y maldijeron a Cristo.

[64] De Plinio a Trajano, xvi. (xcvii.): "Y afirmaron que esto era la suma de su falta o de su error, que estaban acostumbrados a reunirse en un día fijo antes del amanecer, y cantarse unos a otros el cántico de Cristo como si fueran un dios; que no traicionen su fe, que no nieguen el depósito del apelante; hecho lo cual, tenía la costumbre de marcharse y volver a tomar comida, por promiscua e inocua que fuera; lo cual él mismo dejó de hacer después de mi edicto, por el cual dejé de ser hereje según vuestros mandamientos.

Aquí, seguramente, Plinio sólo se preocupa por los renegados que le probaron que la fe cristiana que habían abandonado no los había llevado a cometer ningún delito del que deba tomar conocimiento. Su juramento no era prueba de conspiración y su comida no era un banquete caníbal. Para asegurarse de que su negación de los cargos que se les imputaban estaba bien fundada, Plinio examinó a dos esclavas, a las que llamaba diaconisas, bajo tortura. No encontrando nada en ellos más que una inmoderada superstición inmoderada, presentó el caso al Emperador. [sesenta y cinco]

[65] Plinio, ibíd. : "Me pareció tanto más necesario de las dos doncellas que decían ser ministras, buscar lo que era verdad y por medio de torturas". No he encontrado nada más que una superstición inmoderada. Por eso corrí a consultarte con amplios conocimientos.

El hecho es que el gran número de personas involucradas y la duda de si aquellos que se habían arrepentido de su cristianismo habían merecido por ello el perdón gratuito, dio a Plinio motivo de reflexión. El cristianismo había proliferado en su provincia, pero su experiencia con estos apóstatas le dio buenas esperanzas de que pudiera ser refrenado. Los apóstatas serían, naturalmente, paganos más celosos y, por lo tanto, buenos ciudadanos en el futuro.

Ejecutarlos a todos hubiera sido disminuir seriamente la población de su provincia. [66] Como gobernador concienzudo, estaba ansioso por traer a esta sección de sus súbditos a sus sentidos, y creía que la extensión de la clemencia a aquellos que se arrepintieron de su cristianismo sería el medio más probable para asegurar ese fin. [67] Si se diera lugar al arrepentimiento, todos los cristianos podrían verse inducidos a retractarse.

No contempla en absoluto una política de tolerancia religiosa. Aunque puede que no haya delitos inherentes a la profesión del cristianismo, los cristianos seguían siendo culpables de sacrilegio cuando se negaban a adorar a los dioses del Imperio, incluso si convencían a Plinio de que sus reuniones eran de carácter puramente religioso y, por lo tanto, no constituían ellos una sodalitas en el sentido de la ley.

Los cristianos obstinados tenían tres oportunidades de retractación: si no aprovechaban sus oportunidades, eran ejecutados sumariamente o, si eran ciudadanos romanos, eran transportados a Roma. Era un hecho aceptado y familiar que un cristiano era, como tal, un criminal [68] tan familiar, de hecho, que Plinio deja que su crimen de sacrilegio se infiera del sacrificio requerido de aquellos que probarían su apostasía.

Confiesa que nunca ocupó un cargo tan oficial como para ser llamado a decidir o asesorar en el caso de los cristianos, y por lo tanto ignoraba la naturaleza precisa del proceso. [69] Pero no vaciló en condenar a los obstinados, [70] aunque pudiera dudar de si el nombre mismo, si no implicaba ningún delito, o los delitos relacionados con el nombre, eran castigados por ello. [71] Dudas como esta surgieron de su examen de las renegadas y las esclavas que se llamaban diaconisas, en el que se enteró de que no había más delitos que el sacrilegio involucrados en el nombre, y, por lo tanto, se animó a sugerir que los renegados deberían ser perdonado

[66] Ibíd .: “Porque me pareció un asunto digno de consulta sobre todo por las funciones peligrosas. Porque muchos de todas las edades, de todos los órdenes de ambos sexos, son llamados al peligro, y serán llamados. No solo las ciudades, sino también los pueblos y los campos, este contagio ha calado en la superstición; que parece ser capaz de ser detenido y corregido . Ciertamente es bastante claro que los templos ya desiertos comenzaron a celebrarse y se reanudaron las fiestas sagradas largamente interrumpidas, y que los rebaños vinieron a pastar, lo que todavía es un comprador muy raro.

[67] Ibid .: "De lo cual es fácil imaginar que un grupo de personas puede reformarse si hay lugar para el arrepentimiento".

[68] Ibíd .: “Para preguntarles si eran cristianos. Consintieron en ser interrogados por segunda y tercera vez, maravillados por la ejecución: perseverante, mandé al líder. Porque no hay duda, cualquiera que sea la naturaleza de lo que admiten, que la terquedad y la obstinación inflexible deben ser castigadas . Hubo otros de locura similar que, por ser ciudadanos romanos, fueron empadronados para ser enviados de vuelta a la ciudad.

[69] Paráfrasis del profesor Ramsay de las palabras de Plinio ( ibid .): “Nunca participé en el conocimiento de los cristianos; por lo tanto, no sé qué y en qué medida suele ser castigado o buscado".

[70] Ver nota (1) supra .

[71] Ibíd. : "Ni siquiera dudé moderadamente si hay alguna diferencia de edad, o si alguna clase de tenencia difiere en algo de la más robusta, si se concede el perdón de la penitencia, o si no aprovecha al que ha sido cristiano en absoluto para rendirme". el nombre mismo, si está exento de delitos, si se castigan los delitos relacionados con el nombre".

La respuesta de Trajano autoriza la política sugerida: “Cualquiera que niegue ser cristiano y dé prueba fehaciente de su veracidad, esto es, adorando a nuestros dioses, aunque su pasado no esté libre de sospecha, obtendrá el perdón por su arrepentimiento”. [72] No se admitirán acusaciones anónimas, [73] y no se buscará a los cristianos. Si son llevados ante el gobernador y condenados por ser cristianos, deben, por supuesto, ser castigados.

Plinio hizo bien en investigar los casos de los llamados cristianos, que habían sido llevados ante él. [74] No se puede establecer una política general. Trajano se contenta con respaldar la práctica existente de castigar a los cristianos obstinados como cristianos, y sancionar el perdón de los cristianos que estaban preparados para renunciar a su cristianismo y ratificar su renuncia mediante la realización de ritos paganos.

[72] Trajano a Plinio, xcvii. (xcviii.).... deben ser castigados de tal manera que cualquiera que niegue ser cristiano y lo manifieste en la realidad, es decir, suplicando a nuestros discípulos, aunque ha sido sospechoso en el pasado, puede buscar el perdón del arrepentimiento".

[73] Ibid .: “Sin el autor del documento propuesto, no deben tener cabida en ningún delito. Porque ni siquiera es el peor ejemplo de nuestra época.

[74] Ibid .: "Has seguido el acto que debías, mi Secundus, al sacudir los casos de los que eran cristianos que te trajeron". Porque nada puede establecerse en el universo que parezca tener una forma definida. No deben ser investigados: si son presentados y acusados, deben ser sancionados".

El respaldo de Trajano a la acción que Plinio emprendió sin vacilación contra los cristianos como tales , prueba que la “persecución por el nombre” ya era una parte establecida y familiar de la política romana. Si Plinio hubiera estado presente en los juicios de los cristianos antes de convertirse en gobernador de Bitinia, podría haber aprendido que el vulgo se equivocaba al atribuir crímenes repugnantes a los cristianos, como tales.

Pero no hay duda de que los cristianos, como tales, estaban sujetos a la pena capital. En primera instancia, cuando sólo tenía que ver con aquellos cristianos que se negaron a apostatar, Plinio los condenó a muerte casi instintivamente como una cuestión de rutina e inmemorial tradición.

Bajo Domiciano (según Dio Cassius) Flavius ​​Clemens fue ejecutado bajo la acusación de ateísmo, y muchos otros que abrazaron las costumbres de los judíos fueron condenados a muerte o privados de sus bienes. Su esposa Domitilla, pariente del Emperador, fue simplemente desterrada a Pandateria. [75]

[75] lxvii. 14 (epítome de Xiphilinus): Cuando tuvo (95 d. C.) muchos otros, incluido el piadoso Clemente, que era un ser adúltero, y que tenía una esposa y su pariente Flavio Domitilla, Domiciano lo mató; y otros, habiendo sido expulsados ​​​​a la Naciones judías, muchas fueron condenadas, y algunas murieron, mientras que otras fueron despojadas de sus ropas; y Domitilla se limitó solo a Pandaterian.

Suetonius [76] describe a Flavius ​​Clemens como un hombre de inactividad despreciable, una descripción convencional de los cristianos [77] y dice que fue ejecutado por la más mínima sospecha. Eusebio [78] afirma explícitamente que Domitilla fue desterrada con muchos otros, porque ella dio testimonio de Cristo. Probablemente se consideraba a los cristianos como una secta judía que no podía reclamar los privilegios propios de los judíos.

Evidentemente, la secta fue proscrita. Un cristiano como tal estaba sujeto a la muerte, el destierro o la confiscación de sus bienes. Domiciano (como dice Eusebio [79]) fue el segundo perseguidor de la Iglesia cristiana y se hizo heredero de la batalla de Nerón con Dios. Pero según Hegesipo, [80] según lo informado por Eusebio, [81] Domiciano detuvo la persecución después de examinar a los nietos de Judas, el hermano de Jesús. 8

[76] Domiciano xv. Finalmente, Elavius ​​​​mató a su primo Clement con la más despreciable indolencia... de repente por la más mínima sospecha, no solo en su consulado;

[77] Compare la Apología de Tertuliano , xlii .: "Pero somos llamados por otro título de errores, y se dice que somos infructuosos en los negocios. Cómo se ve que somos infructuosos en sus negocios, con quién y acerca de quién vivimos , No sé. Pero si no escucho tus himnos, todavía soy un hombre ese día".

[78] Historiae ecclesiasticae , iii. 18: “Y en este hombre… resplandecía la enseñanza de la fe del día, como también los autores de la palabra según nosotros, no los despojéis de sus Historias, las persecuciones y los testimonios que en ella dan.

Por lo cual y el tiempo se señaló con precisión, en el año quince de Dometianus con la mayoría de los demás y Flavian Domitilla contando, de la hermana del evento de Flavian Clement, uno de los diez prisioneros de Roma, del testimonio de Cristo, que él murió como castigo en Ponciano.

[79] Historiae ecclesiasticae , iii. 17: "Él fue establecido como el sucesor del odio a Dios de Nerón y de la lucha contra Dios. en segundo lugar, que comience una persecución contra nosotros, por su padre Oespasianus, nada se ha inventado fuera de lugar ".

[80] Hegesipo era un oriental probablemente nativo de Palestina. Visitó Roma en el episcopado de Anicetus (? 155 156 d. C.) y publicó sus cinco libros de Memorandos o Memorias (ὑπομνήματα) en 180 d. C. Véase Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur , i. págs. 483 490.

[81] Historiae ecclesiasticae , iii. 20: "si ninguno de ellos denunciara a Domeciano, sino que como si lo hubieran despreciado por completo, permanecería libre con ellos, y la persecución contra la iglesia sería reprimida por decreto

Eusebio [82] cita a Tertuliano [83] con el mismo efecto general: “Domiciano, un semi-Nerón en crueldad, intentó condenar a los cristianos; pero, siendo también hombre, pronto detuvo el curso de acción que había comenzado, e incluso recordó a aquellos a quienes había desterrado”.

[82] Historias eclesiásticas , iii. 20

[83] Apología v .: "Domiciano también había probado, la parte de crueldad de Nerón; pero con la cual el hombre (ἀλλʼ οἶμαι ἅτε ἔχων τι συνέσεως, Eusebio) fácilmente reprimió lo que había comenzado, restaurando también a los que había desterrado.

Pero Nerón fue el primero en perseguir a los cristianos [84] y algo se sabe de su proceder por parte de Tácito, [85] quien presenta su persecución como un esfuerzo final para desviar de sí mismo la sospecha de haber dado órdenes para el incendio de Roma. La asistencia humana, las dádivas públicas, los servicios de expiación, todo no logró desterrar la calumnia. Así que para acabar con el rumor, Nerón hizo de los cristianos, como los llamaba comúnmente el vulgo que los odiaba por sus crímenes, chivos expiatorios en su lugar y los visitó con las penas más elaboradas.

Cristo, de quien deriva su nombre, fue ejecutado por el procurador Poncio Pilato en el reinado de Tiberio. Por un tiempo esta superstición fatal fue suprimida, pero estalló después no solo en Judea, el lugar de nacimiento de la travesura, sino también en Rom.... En consecuencia, en primera instancia, los que confesaron fueron arrestados; y después de su información, una gran multitud fue enviada a unirse a ellos no tanto por el cargo de incendio provocado como por el de odio a la raza humana.

[84] Tertuliano, Apología , v.: “Consulte sus comentarios; allí encontrarás que Nerón atacó por primera vez a esta secta con la espada de César, especialmente en el este de Roma. Pero también estamos orgullosos de tal devoto de nuestra condenación. Porque quien lo conoce sólo puede comprender algún bien condenado por Nerón".

[85] Anales , xv. 44: "Pero no por la ayuda humana, ni por la generosidad del príncipe, ni por el apaciguamiento de los dioses se apartó de la infamia, para que no se crea la orden de la quema". Por lo tanto, al suprimir el rumor, Nerón sometió a los culpables e infligió los castigos más severos a aquellos a quienes la gente común llamaba cristianos ( así ) que eran odiados por sus crímenes . El autor de su nombre Cristo, bajo el mando de Tiberio, fue ejecutado por el procurador Poncio Pilato.

Reprimida y en el presente estalló de nuevo la mortífera superstición, no sólo por Judea, origen de su maldad, sino también por la ciudad... Así que primero fueron apresados ​​los que confesaban, luego su información fue una gran multitud, no tanto en el delito de incendio provocado ya que estaban unidos en el odio a la raza humana.

Tácito enfatiza el hecho de que los cristianos eran culpables y merecían sufrir la última pena de la ley. [86] El sentimiento público los condenó como enemigos de la sociedad civilizada; pero la escandalosa burla con que Nerón los hizo ejecutar, y la sospecha común de que el presunto incendio provocado era un mero pretexto, produjo repulsión a su favor. [87] Los castigos desnudos, la crucifixión, la quema en la hoguera y la muerte a manos de las fieras, eran justos y apropiados.

Pero las personas a las que Nerón abrió sus jardines para que pudieran presenciar tales espectáculos, encontraron al propio Nerón entre ellos vestido con el atuendo de un auriga [88], el antiguo equivalente de un jockey. Si los cristianos eran realmente magrecianos, como implicaban sus castigos, [89] y sus historias de curaciones pueden haberlo sugerido, la situación era demasiado seria para tal bufonada. La conducta de Nerón fue suficiente para desacreditar su alegato de razón de estado.

[86] Ibid .: "también son dignos de los últimos ejemplos".

[87] Anales : "a los que perecían, se les añadía el deporte, como, cubiertos con los lomos de las bestias, mataban perros con lana, o los clavaban en cruces, o les prendían fuego, y cuando caía el día eran quemados para el uso de la luz nocturna... Por lo tanto... surgió la piedad, como si no se consumieran en el interés público sino en la crueldad de un individuo.”

[88] Ibíd. : "Nerón le había presentado sus jardines con un espectáculo, y el circo era divertido, mezclándose con la multitud en el hábito de un conductor, o de pie en círculo".

[89] So Ramsay, Iglesia en el Imperio Romano , p. 236: “ El odio a la humanidad fue, como bien lo señala Arnoldo, el crimen de los envenenadores y los magos… Los castigos infligidos a los cristianos bajo Nerón son los que se ordenan a los magos. Paulls, sentiente v. 23 M.: “Se decidió afligir a los que estaban familiarizados con el arte de la magia con el castigo más alto, es decir, ser puestos a las bestias o ser crucificados. Pero los magos mismos son quemados vivos.

Está claro, entonces, que los cristianos que confesaron su cristianismo o fueron denunciados como cristianos por tales confesores, fueron ejecutados por Nerón después del gran incendio de Roma en el año 64 d. ​​C. Se alegó que eran incendiarios o magos, pero estos las acusaciones no fueron probadas. La referencia a la ejecución del fundador de la secta sugiere que, de acuerdo con ese precedente, estaban sujetos a la pena capital en Roma o en las provincias.

Suetonius registra que bajo Nerón muchas prácticas fueron severamente castigadas y prohibidas y muchas otras establecidas. A partir de entonces no se vendería ningún alimento en las tiendas de cocina (por ejemplo), excepto verduras; y se infligieron castigos a los cristianos, una especie de hombres que abrazaron una superstición nueva y maléfica. [90]

[90] Vida de Nerón , xvi.: "Muchas cosas bajo él fueron observadas y estrictamente controladas y no menos instituidas... prohibiendo cualquier cosa cocinada en los restaurantes excepto verduras o legumbres, cuando antes no se ofrecía ningún tipo de comida no obsoniana; afligidos por las ejecuciones cristianas, una raza de hombres de una superstición nueva y maligna".

La inferencia natural de que la acción de Nerón en el asunto de los cristianos formó un precedente que se siguió generalmente y en las provincias a menos que él mismo o sus sucesores introdujeran más regulaciones, es probable en la naturaleza del caso, y Sulpicio lo afirma expresamente. Severo, que sigue a Tácito, y puede haber conocido partes de sus Anales que ya no existen. Esto, dice, fue el comienzo del tratamiento salvaje de los cristianos.

Posteriormente también se dictaron leyes por las que se proscribía la religión y se emitieron edictos por los que se declaraba públicamente ilegal ser cristiano. Entonces Pablo y Pedro fueron condenados a muerte. [91]

[91] Crónica , ii. 29: “Esto se empezó a hacer a los cristianos en el principio. Incluso después de que se dieron las leyes, la religión estaba prohibida y los edictos no permitían ser cristiano abiertamente. Entonces Pablo y Pedro fueron condenados a muerte".

A los tres primeros perseguidores de la Iglesia, Nerón, Domiciano y Trajano, Sulpicio Severo sugiere que se agregue a Tito. Si está siguiendo una buena autoridad, digamos, Tácito, aquí como en otros lugares Tito celebró un consejo para decidir el destino del Templo, cuando Jerusalén fue tomada en el año 70 d. C. Algunos de sus consejeros instaron a que una casa consagrada famosa más allá de todas las cosas mortales no debería Se destruido. Su conservación daría testimonio de la moderación romana; su ruina sería una marca eterna de su crueldad.

Otros, y entre ellos el mismo Tito, sostuvieron que el Templo debía ser destruido de inmediato, para que la religión de los judíos y los cristianos pudiera desmoronarse más completamente; en la medida en que estas religiones, aunque opuestas entre sí, procedían sin embargo de la misma estirpe madre. Los cristianos surgieron de los judíos. Si se quitara la raíz, la rama perecería naturalmente. [92]

[92] Crónicas , ii. 30: "Se dice que Tito, habiendo usado consejo, deliberó primero si debía derribar el templo de tan gran obra. De hecho, a algunos les pareció que no era necesario destruir una casa sagrada, ilustre más allá de todos los mortales, que, habiendo conservado el testimonio de la modestia romana, si fuera destruida, daría una marca duradera de crueldad. Pero, por otro lado, otros y el mismo Tito consideraron que el templo debía ser derribado en primer lugar, a fin de que la religión de los judíos y cristianos pudiera ser eliminada más completamente: ya que estas religiones, aunque contrarias a sí mismas, sin embargo, fueron expuestas por los mismos autores: Cristianos de los judíos: si se quitara la raíz, la raza perecería fácilmente.

De este examen de la evidencia parece que las autoridades no cristianas confirman la afirmación de Tertuliano de que desde el año 64 dC el cristianismo se distinguió del judaísmo y, por lo tanto, se proscribió. Había perdido la protección de la antigua y famosa religión lícita que la cobijaba al principio. [93] Nerón puso en marcha la ley en su contra para sus propios fines e intentó justificar su acción ante el pueblo.

Pero una vez tomada tal acción, la persecución de la Iglesia era parte de la ley del Imperio, como afirman Suetonio, Sulpicio Severo y Tertuliano. [94] No hay nada en la evidencia que sugiera que la persecución neroniana disminuyó, porque los ciudadanos de Roma vieron a través de los pretextos de incendios provocados y brujería. Por el contrario, la evidencia sugiere que el nombre fue condenado por Nerón.

[93] Tertuliano, Apología , xxi.: "La secta... apoyada en los instrumentos más antiguos de los judíos... bajo el paraguas de la religión más distinguida es ciertamente permisible".

[94] Además de los pasajes citados anteriormente, véase Tertuliano, ad Nationes , i. 7: "Este nombre surgió bajo el príncipe Augusto: la disciplina de Tiberio amaneció sobre él: bajo Nerón prevaleció la condenación, de modo que de ahora en adelante se pesará la persona del perseguidor, si ese príncipe piadoso, cristianos impíos ... si no un enemigo público, somos enemigos públicos: qué clase de personas somos, el mismo condenador ha demostrado, por supuesto, castigando a su rival: y, sin embargo, quedó obliterado por toda esta única institución neroniana: muy bien, como a diferencia de su autor.

Todavía era posible para Tito y Dión Casio recordar el hecho de que el cristianismo era una secta, una secta cismática del judaísmo. Quizás la condenación de la secta trajo consigo una proscripción y prohibición parcial de su nombre. Pero no hay rastro de ningún cambio real de actitud entre la política, en la que Nerón se embarcó en una repentina desesperación, y la acción tomada por Plinio, cuando comenzó a poner en orden los asuntos de Bitinia.

Plinio asumió que el nombre de Christian era prueba de culpabilidad y solo preguntó por qué, cuando se encontró lidiando con circunstancias especiales y atenuantes. Nerón, en circunstancias especiales, había tratado de salvarse de la sospecha popular haciendo que el nombre de cristiano fuera una prueba, primero de la culpa especial y luego de la general.

Queda por examinar las relaciones de la Iglesia cristiana y el Estado romano, tal como se reflejan en la Primera Epístola de San Pedro, y averiguar cuál de las tres primeras persecuciones que conocemos encaja mejor.

En la primera parte de la Epístola, que termina en 1 Pedro 4:11 , el escritor habla en general de múltiples tentaciones. [95] “Él les exhorta a citar el resumen de los revisores de 1611 de la violación de la caridad… les ruega también que se abstengan de las concupiscencias carnales, que sean obedientes a los magistrados, y enseña a los sirvientes a obedecer a sus amos, sufriendo pacientemente por bien hacer según el ejemplo de Cristo.

Enseña el deber de las esposas y los esposos entre sí, exhortando a todos los hombres a la unidad y el amor, y a sufrir persecución… Los exhorta a cesar de pecar por el ejemplo de Cristo y la consideración del fin general que ahora se acerca. …

[95] 1 Pedro 1:6 .

En la segunda parte de la Epístola el escritor “los consuela contra la persecución. Exhorta a los ancianos a apacentar sus rebaños, a los más jóvenes a obedecer, y a todos a ser sobrios, vigilantes y constantes en la fe: a resistir al cruel adversario del diablo.” Aquí sólo se sugiere que los cristianos pueden ser condenados a muerte por el Nombre. Para ciertas iglesias, a las que el portador leía esta parte de la carta y cuyas circunstancias especiales el escritor tenía en mente, una prueba [96] era inminente: su adversario el diablo andaba, como león rugiente, buscando a quien poder. devorar.

[97] En la parte anterior y general las referencias a la persecución y los perseguidores son más vagas, y se hace hincapié en las vituperios o injurias [98] a las que están expuestos los cristianos, pero que no deben tomar represalias en especie. En ambas partes se les presenta el ejemplo de Cristo como su modelo. Él sufrió y deben sufrir como Él sufrió, pero solo en la segunda parte se agrega que deben encomendar a Dios la guarda de sus almas, como lo hizo Él. [99] La primera parte, de hecho, no parece contemplar tanto la persecución estatal como el descrédito y el malestar en que inevitablemente incurren quienes disienten de una religión establecida.

[96] 1 Pedro 4:12 .

[97] 1 Pedro 5:8 .

[98] 1 Pedro 3:9 con 1 Pedro 2:21-23 .

[99] 1 Pedro 4:19 con 1 Pedro 2:23 .

Pero tal distinción entre las dos partes de la Epístola, incluso si se acepta como válida, no relega la segunda parte a un período posterior. En algunas de las Iglesias de Asia Menor, en todo caso y no hay evidencia que demuestre que las condiciones descritas en la segunda parte ya existían. Y así debe tomarse la evidencia de la Epístola como un todo.

La fe de los cristianos a los que se dirige está pasando por una prueba: por un tiempo (si es necesario) están abrumados por múltiples tentaciones. [100] Su fe está siendo probada de diferentes maneras. Las pruebas, cualesquiera que sean, causan un dolor temporal en medio de su alegría permanente, pero solo refinarán su fe y la limpiarán de escoria. Los cristianos a medias se apartarán. Ellos ya han purificado sus almas por la obediencia a la verdad que les ha sido revelada, [101] y deben despojarse de toda malicia y todo engaño e hipocresías y envidias y todas las maledicencias.

[102] Deben abstenerse de los deseos carnales que luchan contra el alma, y, por su buena conducta, refutar el rumor común que habla de ellos como malhechores. [103] A la espera de la visita de Dios, se les exhorta a ser obedientes al Emperador y a sus oficiales, y como ciudadanos leales tapar las bocas de los tontos ignorantes. [104] No hay lugar, aquí, para la prueba posterior de su lealtad: el escritor no podía exhortarlos a ofrecer sacrificio a César.

Nadie puede realmente hacerles daño, si obedecen estos mandatos; pero pueden tener que sufrir por causa de la justicia. [105] No deben tener miedo. Deben estar listos para defenderse y responder a todo el que les pregunte sobre su esperanza. El buen comportamiento y las respuestas amables pueden avergonzar a sus calumniadores; en cualquier caso es imprescindible. [106]

[100] 1 Pedro 1:6 s .

[101] 1 Pedro 1:22 .

[102] 1 Pedro 2:1 .

[103] 1 Pedro 2:11 s .

[104] 1 Pedro 2:13 .

[105] 1 Pedro 3:13 s .

[106] 1 Pedro 3:15 s .

En ciertos lugares los cristianos ya están compartiendo los sufrimientos de Cristo, y por lo tanto deben regocijarse en ellos. Su sufrimiento puede ser tergiversado como el justo castigo de asesinos, ladrones, delincuentes o entrometidos: deben corregir de palabra o de hecho todas esas tergiversaciones y dejar claro que se les reprocha o ¿qué no? simplemente porque son cristianos. [107] Su adversario, el diablo, en la persona de todos sus agentes, anda buscando la fe de quién puede destruir; deben resistirlo y sobrevivir a la terrible experiencia. [108] En todo el mundo la fraternidad cristiana está expuesta a las mismas tentaciones ya variadas persecuciones.

[107] 1 Pedro 4:13-16 .

[108] 1 Pedro 5:8 ss.:

A partir de esta evidencia, el profesor Ramsay [109] concluye que la Epístola pertenece a la época en que Vespasiano revivió la política de Nerón. “Las comunidades cristianas de Asia Menor al norte del Tauro se consideran expuestas a la persecución ( 1 Pedro 1:6 ), no solo en forma de disgusto y malevolencia por parte de los vecinos… sino persecución a muerte ( 1 Pedro 4:15-16 ), después de juicio e interrogatorio ( 1 Pedro 3:15 ).

La persecución es general, y se extiende sobre toda la Iglesia ( 1 Pedro 5:9 ). Los cristianos no son simplemente juzgados cuando un acusador privado se presenta contra ellos, sino que son buscados para ser juzgados por los oficiales romanos ( 1 Pedro 5:8 ; 1 Pedro 3:15 ).

Sufren por el Nombre ( 1 Pedro 4:14-16 ) puro y simple; el juicio toma la forma de indagación sobre su religión, dándoles la oportunidad de 'glorificar a Dios en este nombre'”.

[109] La Iglesia en el Imperio Romano , págs. 279 y sigs.

De esta persecución por parte de Vespasiano no hay evidencia excepto una inferencia de la declaración de Sulpicius Severus, que Titus su hijo y sucesor deseaba exterminar tanto al judaísmo como al cristianismo, y la deducción general de la carta de Plinio, que la persecución por el Nombre era un práctica establecida. Aparte de esta objeción, puede decirse con justicia que incluso la interpretación rigurosa que el profesor Ramsay da a diferentes pasajes no es necesariamente inconsistente con las condiciones del reinado de Nerón cuando la persecución de la Iglesia comenzó, como un hecho.

Si los términos vagos, en los que se describen los diversos sufrimientos de los cristianos, deben ser presionados y limitados a la persecución estatal y la persecución a muerte, todavía quedan referencias indudables a la persecución no oficial que no llegó a tales extremos. El autor, como dice el propio profesor Ramsay, anticipa un período de persecución como la condición en la que los cristianos tienen que vivir.

Además, exhorta a los cristianos a ser súbditos leales y en esto prueba que aún no se les ha aplicado la prueba obvia de lealtad. Y definitivamente excluye la interpretación estrecha del león rugiente, cuando insta a los cristianos a resistirlo.

Por estas y otras razones, la teoría del profesor Ramsay es rechazada por el Dr. Chase por un lado y el profesor Schmiedel [110] por el otro. Pero muchos de sus argumentos son válidos contra la fecha bajo Trajano, a la que se adhiere el profesor Schmiedel. La correspondencia de Plinio con Trajano, sin embargo, no se adapta fácilmente al estado de cosas reflejado en la Primera Epístola de San Pedro. Por un lado, en la época de Plinio, Bitinia estaba tan infectada por el cristianismo real o nominal que los templos estaban desiertos.

La superstición ilícita era tan predominante que muchos de sus adherentes se conformaron sin ninguna convicción. La anticipación de Plinio de que la clemencia mostrada a tales penitentes resultaría en la aniquilación del cristianismo sugiere un estado de cosas completamente diferente.

[110] La Enciclopedia Bíblica , vol. i.: “Cristiano, nombre de”.

En general, ya sea que San Pedro pereciera bajo Nerón o, como insiste el profesor Ramsay, en una fecha posterior, la epístola puede referirse sin razón a la época en que Nerón inauguró el ataque contra los cristianos romanos provinciales y dio la señal a todos los gobernadores provinciales que deseaba ganarse su favor refrendando la legitimidad de su acción bajo cualquier pretexto. Ya se distinguían de los judíos y, por lo tanto, estaban bajo la prohibición de la ley como una corporación sin licencia.

Eran magos que profetizaban la destrucción del mundo, y el fuego de Roma era prueba de su poder. Podrían alegar inocencia de delitos asociados con el nombre por sospecha vulgar; pero incluso cuando limpiaron su nombre fue en sí mismo suficiente para condenarlos. Esa es la visión pagana. El punto de vista cristiano es que Cristo sufrió y deben seguir sus pasos. No se debe dar color a las tergiversaciones de sus enemigos. Deben aprovechar todas las oportunidades para eliminarlos. Hecho esto, aunque la muerte sea su pena, morirán para la gloria de Dios, resistiendo al calumniador y permaneciendo firmes en su fe.

CANONICIDAD

Hay dos maneras diferentes de tratar el hecho de que cualquier libro dado del Canon del Nuevo Testamento se cita primero como Escritura autorizada y como la obra de su autor comúnmente reputado por un escritor posterior de fecha conocida y autoridad reconocida. Usted puede decir que dicho libro es por lo tanto reconocido como canónico y como auténtico, ya sea no antes o tan temprano como tal o cual fecha. En el primer caso, la aprobación de la tradición se considera una innovación, en el segundo, una regularización explícita de una práctica anterior, pero inarticulada.

La primera interpretación de tales hechos tiene la ventaja de parecer apelar a lo aparente y nada más. Pero involucra axiomas que requieren ser probados. Debemos suponer que el Canon fue definitivamente fijado por la autoridad y no fue una cosa de crecimiento gradual. Y, si vamos a argumentar desde el silencio de los escritores eclesiásticos, debemos ignorar el hecho de que muchos de ellos ya no existen y postular para ellos un interés en asuntos tales como la canonicidad igual al nuestro.

De hecho, parece más razonable permitirnos el ejercicio de una imaginación sobria al tratar con la evidencia. En el caso de 1 Pedro, en todo caso, no hay señal de ningún intento de forzar una nueva falsificación sobre la aceptación de la Iglesia. No contiene ninguna innovación de doctrina que pueda necesitar el apoyo de la autoridad apostólica.

La Epístola, entonces (podemos decir), es usada por Ireneo ya en el tercer cuarto del siglo segundo. Detrás de Ireneo, con toda probabilidad, hay un período en el que creció la idea del Canon del Nuevo Testamento y en el que su contenido se redujo gradualmente por razones que a las autoridades les parecieron adecuadas. De ese período ciertamente no lo sabemos todo. Todos los gnósticos a quienes Ireneo ha puesto en la picota están representados sólo por fragmentos y resúmenes de sus doctrinas preservadas con desdén por sus oponentes en una época posterior.

Pero, aun así, parece que los gnósticos, en sus esfuerzos por dilucidar la filosofía de la religión cristiana y avanzar hacia algo más elevado que la teología un tanto pedestre y común de la eclesiástica ordinaria, pusieron énfasis en las Escrituras. Y en la medida en que tendieron a relegar el Antiguo Testamento a un lugar definitivamente inferior en el desarrollo de la verdadera religión, necesariamente se dedicaron a los escritos de los Apóstoles, las Escrituras del Nuevo Testamento.

Inevitablemente los Evangelios, que contenían los dichos de Jesús, y las obras de San Pablo ocuparon el primer lugar en su estimación. El Señor y el Apóstol ejercieron una autoridad ante la cual la Iglesia debe inclinarse. Así que los gnósticos se aplicaron a la exégesis del Nuevo Testamento no siempre con el propósito de controversia teológica. Las controversias que surgieron sobre las deducciones que extrajeron de tal exégesis llevaron a la delimitación del Canon y existe una fuerte presunción a favor de la visión tradicional de los libros que sobrevivieron a la prueba.

1 Pedro no es un libro que probablemente agradara mucho a los pensadores audaces que podían discriminar entre los diferentes grados de inspiración latente en los diferentes dichos del Señor y que estaban decididos a terminar con el judaísmo. Los gnósticos profesaban ser más sabios que los Apóstoles Ireneo afirma su conquistador póstumo. 1 Pedro es un libro que congenia más con un hombre como Policarpo, que estaba más preparado para ser un simple receptor de la tradición general. Y debe recordarse que Policarpo nos retrotrae a una época en que la idea de un Canon de las Escrituras del Nuevo Testamento estaba en sus inicios.

Nuestro documento se cita por primera vez con la fórmula Pedro o Pedro dice en su Epístola en la última parte del segundo siglo.

Ireneo, el discípulo de Policarpo, cuyo libro Contra las herejías fue escrito mientras Eleutero era obispo de Roma (175-189 dC), [111] es el primer testigo de su recepción como tal. A él apeló (por ejemplo) junto con Pablo e Isaías: “y Pedro dice en la carta: [112] Aquel a quien amáis sin ver , dice, en quien ahora creéis sin ver, os alegraréis con un gozo indescriptible . "

[113] En otro lugar se cita después de Moisés y del Señor: "y por esto, dice Pedro, tenemos libertad no bajo el velo de la malicia [114] sino como prueba y manifestación de la fe".

[111] "ahora Eleftheros ocupa el duodécimo lugar de la diócesis de los Apóstoles". Ireneo, Adv. Haer. , iii. 3. 3 (edición de Harvey).

[112] Adv. Haer. IV. 19, 2 = 1 Pedro 1:8 .

[113] Adv. Haer. IV. 28

[114] 1 Pedro 2:16 .

Tertuliano, un poco más tarde, pone a Pedro al mismo nivel que Pablo en cuanto a su inspiración, y explica que su acuerdo se debe a que fueron inspirados por el mismo espíritu: con la misma boca porque con el mismo espíritu que Pablo, y la gloria de la ropa y la soberbia del oro y la exuberancia del cabello. [115] En su Antídoto contra el veneno de los gnósticos, que quizás pueda estar fechado A.

D. 213, cita 1 Pedro dirigido a los nativos del Ponto: "Pedro en verdad a los ponticios, para cuánta gloria , dice, si no castigáis a los transgresores. Porque esto es la gracia, a esto también sois llamados, ya que Cristo también padeció por nosotros, dejándose ejemplo a vosotros, para que sigáis sus huellas . Y otra vezAmados, no os alarméis por la venganza que se está produciendo en vosotros como una tentación, como si os aconteciese algo nuevo; en verdad, por cuanto sois partícipes de los padecimientos de Cristo, gozaos, como os gozáis en la revelación de su gloria, exultantes: si no sois deshonrados en el nombre de Cristo, bienaventurados sois, porque la gloria y el espíritu de Dios reposan en vosotros, con tal de que ninguno de vosotros padezca como homicida, o ladrón, o malhechor, o espía de extraños. Y si, como cristiano, no se avergüence, sino que glorifique al Señor en ese nombre. [116]

[115] Sobre la Oración , xv. refiriéndose a 1 Pedro 3:3 y Tim. 1 Pedro 2:9 ; compárese con Clemente de Alejandría, Pedagogus , III., xi. 66, citado anteriormente.

[116] Escorpio xii. = 1 Ped 2:20-21; 1 Pedro 4:12-15 .

Clemente de Alejandría (150 (?) 210 d. C.) comentó sobre 1 Pedro en sus Hypotyposes, pero el comentario solo se conserva en un compendio en latín. [117] En sus obras existentes, cita libremente la Epístola y la usa como si fuera familiar para sus lectores. En el pedagogo [118] (por ejemplo), que se dirige a los catecúmenos, dice: Ignorantes, pues, de toda obra, convertid en temor el tiempo de vuestra parroquia, viendo que perecedero, plata u oro, hemos sido redimidos de nuestra vana vuelta del patrilineal, sino con la sangre preciosa del cordero inmaculado y sin mancha de Cristo.

Basta, pues, del tiempo que ha pasado, deje Pedro que se destruya la voluntad de las naciones, los que anduvieron en abominaciones, lujurias, embriagueces, borracheras. y las idolatrías profanas. [119] Y en los Stromateis , [120] que estaban destinados a los cristianos más avanzados, dice, después de citas de la Segunda Epístola a los Corintios: por eso, el maravilloso Pedro calla, amados, os ruego como feligreses y los espectadores se abstienen de los deseos carnales, que luchan contra el alma, teniendo vuestra conversión bienvenida entre las naciones.

porque tal es la voluntad de Dios, la beneficencia silencia la obra de los ignorantes, como personas libres y no como tapadera del mal teniendo libertad, sino como siervos de Dios. En una ocasión [121] fusiona las leyes suntuarias para las mujeres establecidas por S.

Pablo y San Pedro: ante ella, la pedagoga vive en un mundo reprimido, con vergüenza y sobriedad a su alrededor, [122] subordinada a los hombres mismos, como si tuvieran miedo a la palabra, por la inversión de las mujeres sin palabra se ganan, velando, la fe , en aras de vuestra pura conversión; donde no hay mundo de enredos y adornos de oro ni de vestiduras, sino el secreto del corazón humano en lo indestructible del espíritu manso y apacible, que es deleitoso a los ojos de Dios .

[123] Esta fusión es característica: tanto St. Pablo y San Pedro escribió las Escrituras, y Clemente sigue el uso popular, que nunca ha insistido en una buena discriminación entre los autores de los "textos". En efecto, en otro lugar [124] remite parte de la primera Epístola a Timoteo [125] a S. Pedro: Pedro, la mujer bendita, es una mujer maravillosa, por lo que no se deleita en encajes ni en oro ni en perlas ni en vestidos, sino en lo que deben hacer las mujeres que se dedican a la piedad, para las buenas obras de este mundo.

[117] Edición de Potter, págs. 1006 y ss.

[118] III., xii. 85.

[119] 1Pe 1:17-19; 1 Pedro 4:3 .

[120] III., XI. 75.

[121] Pedagogo , III., xi. 66.

[122] 1 Timoteo 2:9 .

[123] 1 Pedro 3:1-4 .

[124] Pedagogo , II., xii. 127

[125] Tim. 1 Pedro 2:9 f.

El hecho es que incluso Clemente usó, al menos en su pedagogus , manuales de extractos de la Escritura clasificados según sus temas. Su pedagogo o instructor es el distinguido sucesor de una línea de libros más humildes del mismo tipo. El catequista cristiano tenía su arsenal de textos apropiados tal como el misionero entre los judíos tenía el suyo. Los extractos se ordenaron por encabezamientos: los dichos de Moisés, el Profeta, el Salmista, el Sabio, el Señor y el Apóstol se sucedieron en varios órdenes y con diferentes grados de precisión en la atribución.

Los resultados inevitables fueron que los extractos se vieron afectados por sus nuevos vecinos con respecto a su texto, y que se perdió de vista su atribución adecuada. A medida que aumentaba el saber y la seguridad de la Iglesia, estos resultados fueron corregidos. Las Biblias completas en los cofres de la Iglesia reemplazaron a los manuales, y Orígenes (por ejemplo) trabajó para restaurar la pureza del texto. El nuevo estado de cosas se refleja en el Stromateis de Clemente: allí Jesús Hijo del Eclesiástico recibe crédito por su sabiduría, que en el pedagogo se atribuye a la sabiduría, el Pedagogo, o Salomón; y el texto de los extractos se ajusta al estándar de los manuscritos unciales.

Pero la literatura que precedió a Clemente fue más popular que erudita, y los fenómenos presentados por su uso de la Escritura en el pedagogo contribuyen a confirmar la conclusión de que el argumento basado en el silencio de sus predecesores es falaz, y que su silencio puede interpretarse con justicia. como una negación del origen petrino o autoría de 1 Pedro.

Estos ejemplos del uso de 1 Pedro que hicieron Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría se han dado en su totalidad para mostrar cuál es realmente la materia prima de la evidencia. Las muestras, tal como son, son suficientes para demostrar que 1 Pedro fue reconocida como la Epístola de San Pedro alrededor del año 200 dC en la Galia, África y Alejandría. Haciendo un esfuerzo de imaginación se podría suponer que Tertuliano dependía de Clemente para este conocimiento; pero Ireneo y Clemente representan una tradición que heredaron independientemente de un pasado lejano. Ahora bien, Clemente fue el erudito cristiano más antiguo , cuyas obras han llegado hasta nosotros, e Ireneo está vinculado a la era apostólica por su conexión con Policarpo.

En su Epístola a los Filipenses, Policarpo, obispo de Esmirna, que murió mártir el 23 de febrero de 155 d. C. a la edad de 86 años, [126] ha dejado, como señaló Eusebio, un valioso testimonio de la historia anterior de la Nueva Canon testamentario.

[126] So Bardenhewer, Geschichte der Altkirchlichen Litteratur , ip 149.

En lo que se refiere a la canonicidad de 1 Pedro, la evidencia de la epístola es abrumadora. Es cierto que Policarpo no da el nombre de la autoridad, que tan a menudo usa. No sería razonable esperar que lo hiciera. “Pablo” y “el Señor” son los únicos autores mencionados. Las palabras del Señor tienen, naturalmente, una autoridad superior a las de Sus Apóstoles, en cualquier caso, en esta etapa del desarrollo del Canon.

Y San Pablo como el fundador de la Iglesia en Filipos tenía un derecho especial sobre su obediencia: “Ni yo (dice Policarpo) ni nadie como yo puede alcanzar la sabiduría del bienaventurado y glorioso Pablo, quien, cuando vino entre vosotros , ante la faz de los hombres de aquel tiempo enseñaba con precisión y certeza la palabra de verdad, el cual también estando ausente os escribió cartas en las cuales si miráis podréis ser edificados en la fe que os ha sido dada.

” [127] Otras Escrituras, incluso la primera Epístola de San Juan, el maestro de Policarpo, se usan al igual que 1 Pedro se usa de forma anónima y no siempre con una fórmula clara para sellar las citas como citas.

[127] 1 Pedro 3:2 .

Los siguientes pasajes contienen casos claros del uso que hace Policarpo de 1 Pedro:

( 1 Pedro 1:1-3 ) Os felicité... porque la raíz segura de vuestra fe... permanece hasta ahora y da fruto en nuestro Señor Jesucristo... en quien no habéis visto ni creído, gozo no reclamado y ganado [128] en el que muchos desean entrar. [129]

[128] 1 Pedro 1:8 .

[129] Compare 1 Pedro 1:12 .

II. ceñidos vuestros lomos [130] servisteis a Dios... creyendo en aquel que levantó de los muertos a nuestro Señor Jesucristo y le dio gloria [131] y un trono a su diestra... no devolváis mal por mal o insulto por insulto [132] o puñetazo por puñetazo o maldición por maldición. [133]

[130] 1 Pedro 1:3 .

[131] 1 Pedro 1:21 .

[132] 1 Pedro 3:9 .

[133] Compare 1 Pedro 3:9 .

V. porque es bueno ser cortado de los deseos de los que están en el mundo, porque todo deseo obra contra el espíritu. [134]

[134] 1 Pedro 2:11 en conflicto con Gálatas 5:17 .

VIII. sobre la palabra que nos ha sido dada desde el principio, volvamos con oración 1 [135] y ayuno.

[135] 0 Pedro 1 Pedro 4:7 .

VIII. nos acercamos a nuestra esperanza ya la promesa de nuestra justicia, que es Cristo Jesús, quien llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, [136] quien no cometió pecado, ni se halló engaño en su boca.

[137] pero por nosotros, para que vivamos en él, él siempre soportó. imitar entonces nacemos de su paciencia y si sufrimos por su nombre, lo glorificamos. [138] Porque él nos dio esta prenda para sí mismo, y nosotros lo creímos. [139]

[136] 1 Pedro 2:24 .

[137] 1 Pedro 2:22 .

[138] 1 Pedro 4:16 .

[139] 1 Pedro 2:21 .

10. En estas cosas, pues, seguid el ejemplo del Señor, firmes en la fe e inmutables , amantes de la fraternidad , cuidando unos de otros , y el Señor no será blasfemado entre vosotros . [142]

[140] Compare 1 Pedro 3:8 ( 1 Pedro 2:17 ).

[141] Compare 1 Pedro 5:5 .

[142] 1 Pedro 2:12 : la paráfrasis de la última parte del versículo (ἐποπτεύντες δωσασοσι τὸν θεόν) se debe a la siguiente cita ( Isaías 52:5 ), vae autem, per quem nomen domini blasphematura.

NOTA

Esta edición se basa en un curso de conferencias impartidas, en primer lugar, a una clase de hombres de honor que se esperaba que utilizaran el comentario del difunto profesor Bigg como libro de texto. Las conferencias, por lo tanto, se realizaron independientemente de ese comentario y con miras a la exhibición de nuevos materiales y procesos más que a resultados. En particular, se hizo un intento de ilustrar la referencia de la Septuaginta y la literatura judía en general a la exégesis del Nuevo Testamento. En la reducción de estas notas a su forma actual se consultaron los comentarios de Alford, Bigg, Hort, Kühl-Meyer y Von Soden.

El texto está tomado del facsímil del gran Códice Vaticano ([143]), cuyas líneas están indicadas por espacios.

[143] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

El editor agradece la amabilidad del reverendo George Milligan DD y del reverendo R. St. John Parry, BD, quienes leyeron el comentario como prueba.

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