LA EPÍSTOLA DE PABLO
HACIA
FILIPENSES
LA EPÍSTOLA DE PABLO
HACIA
FILIPENSES
INTRODUCCIÓN
LA IGLESIA SE DIRIGIO. La ciudad de Filipos ocupaba una posición dominante en las laderas rocosas de una colina empinada que dominaba, por un lado, la espaciosa llanura de Drama regada por los Gangites (o Angites, Herodot., vii., 113), y, por el otro otro, el paso entre el monte Pangseum (suroeste de Filipos) y las estribaciones de Hæmus. A través de este paso discurría la famosa calzada romana, la Via Egnatia (ver Tafel, De Via Militari Romanorum Egnatia , Tübing.
, 1842), conectando Dyrrhachium en el Adriático con el Helesponto. Su importancia como posición estratégica era manifiesta. Su valor como centro comercial no era menos evidente, ya que se encontraba en la concurrida vía romana que unía Oriente y Occidente, y siendo en sí mismo el emporio de una gran industria que circulaba en torno a las ricas minas de oro diseminadas por la región circundante. Originalmente había llevado el nombre de Κρηνίδες (o αἱ Κρηνίδες), derivado, quizás, de los copiosos arroyos que fluían por la llanura (Estrabón, vii.
, Frag . 34, ταῖς Κρηνίσιν ὅπου νῦν οἱ φίλιπποι πόλις ἵδρυται; Appian, BC , IV., 105, οἱ Δὲ φίλιπποι πόλις ἐστὶν ἣ Δάτος ὠνομάζετο πάλαι καὶ κρηνίδες ἔτι πρὸ δάτου). Filipo de Macedonia, en su carrera victoriosa, percibió rápidamente el valor del país que limita con el monte Pangeum.
Reconoció una fuente de grandes ganancias en las minas de oro y plata, que, hasta ahora, solo habían sido explotadas parcialmente. Pero era necesario un centro de influencia local para dominar este codiciado territorio. En consecuencia, al ampliar los antiguos Krenides, fundó una nueva ciudad, a la que dio su propio nombre, Philippi (ver Diod. Sic., Xvi., 8, 6, ταύτην μὲν ἐπαυξήσας οἰκητ punto πλήθει μετωὲ punto κατὰ τὴν χώραν χρυσεῖα μέταλλα παντελῶς ὄντα λιτὰ καὶ ἄδοξα ταῖς κατασκευαῖς ἐπὶ τοσοῦτον ηὔξησεν ὥστε δύνασθαι φέρειν αὐτῷ πρόσοδον πλεῖον ἢ ταλάντων χιλίων).
Esta ciudad griega atrajo la atención de Augusto después de derrotar a Bruto y Casio en sus inmediaciones en el 42 a. otras localidades, colonia romana, a las que concedió el jus Italicum como atractivo para los colonos. Este privilegio incluía ( a ) exención de la supervisión del gobernador provincial, ( b ) inmunidad de los impuestos electorales y de propiedad, ( c ) derechos de propiedad en el suelo regulados por la ley romana (ver Marquardt-Mommsen, Römische Staatsverwaltung , Bd. I., pp 363 364, Mommsen, Provincias del Imperio Romano, i., págs. 299 302).
Pero, además de su importancia industrial y militar, Filipos podía presumir del celo religioso de sus habitantes. MM. Heuzey y Daumet, en su exhaustiva e inestimable Mission Archéologique de Macédoine (París, 1876), han señalado que las rocas cercanas al antiguo yacimiento de Filipos son “un verdadero museo de mitología” (p. 86). Se han encontrado vestigios de un templo dedicado a Silvanus, una de las deidades más populares de la época imperial, a quien se rendía culto como guardián sagrado del emperador (págs.
iii, 75). El dios oriental Mên parece haber tenido allí también a sus devotos, y en las montañas vecinas Dionisio, la divinidad favorita de los tracios, tenía “el más reverenciado de sus santuarios” (p. v). Este fue el suelo espiritual sobre el que tuvo que trabajar el Evangelio de Cristo, una imagen en miniatura del carácter extrañamente cosmopolita de la religión en el Imperio Romano en esa etapa de su historia. Fácilmente podemos concebir cómo, en medio de este entorno, la doncella “que poseía un espíritu de adivinación” estaba segura de impulsar un comercio floreciente.
El relato de la obra de Pablo en Filipos se da en Hechos 16, un capítulo que pertenece, en parte, a las “secciones nosotros”, que son consideradas extremadamente valiosas incluso por los críticos más negativos. (Para los ataques a la autenticidad de este relato, véase Knowling en A. 16., ad fin. , en el vol. ii. de esta obra.) Estaba totalmente de acuerdo con el plan de operaciones bien ponderado del Apóstol elegir como punto de partida -punto de sus labores en Europa una ciudad típica del Imperio Romano, situada en una de las principales rutas comerciales, donde podía contar con protección contra la violencia, y desde la cual cualquier fuerte influencia que pudiera ejercer debía extenderse hacia Oriente y Occidente (ver Ramsay, Iglesia en Rom.
emp. , págs. 56, 70, 148 y col. ). Pablo parece haberse unido a un pequeño grupo de judíos y prosélitos (Arr. 16:13 ss.). Solo se hace mención de algunas mujeres que se reunían para orar junto al río en el día de reposo. De esto puede deducirse probablemente que el judaísmo no tenía un control firme en Filipos. Es digno de notar que la acusación de ser judíos es puesta en primer plano por los enfurecidos filipenses que arrastran a Pablo y Silas ante los pretores.
[1] (Para el antiguo odio a los judíos en el mundo romano, véase especialmente [2] Reinach, Textes... relatifs au Judaïsme , París, 1895.) Lydia, vendedora de prendas teñidas de púrpura, natural de Tiatira, famosa por sus comercio de tintes, se convirtió en el núcleo de una congregación cristiana. Ella ya era temerosa de Dios (σεβομένη τὸν Θεόν, ver Schürer, Jewish People , ii., 2, p. 314). Como resultado de la predicación de Pablo, ella y su casa fueron bautizados, y el Apóstol, con sus compañeros, aceptó su hospitalidad (ver esp [3] A. 16:15). Este espíritu de generosidad se convertiría en una característica de la Iglesia de Filipos y de la vida cristiana primitiva en su conjunto.
[1] Véase Henle, Tüb. Thcol. Cuartal. Schr. , 1893, Hft. 1, pág. 82.
[2] especialmente.
[3] especialmente.
Es innecesario detenerse en la aguda crisis por la que tuvieron que pasar Pablo y Silas. El arresto, la flagelación ilegal ( cf. Cic., en Verr. , v., 66: facinus est vinciri civem Romanum, scelus verberari, prope parricidium necari ), la liberación extraordinaria, el arrepentimiento, conversión y bautismo del carcelero, la liberación en presencia de los magistrados aterrorizados, todas estas experiencias deben haber causado una profunda impresión en la mente de los filipenses.
Ya había allí hermanos (Arr. 16:40), a quienes exhortaron cuando estaban a punto de partir de Filipos para Tesalónica. Extrañamente, el " nosotros " introducido en Arr. 16:10 cesa en el cap. 16, sólo para ser reanudado en el cap. 20:6, cuando Pablo deja Filipos después de otra visita. Tal vez no sea descabellado creer con Ramsay ( St. Paul the Traveler , p. 219) que Lucas se quedó atrás en Filipos para extender y consolidar el buen trabajo que se había hecho.
En cualquier caso, la Iglesia debe haber hecho rápidos progresos. Apenas había salido Pablo de Macedonia cuando los cristianos filipenses comenzaron a atender sus necesidades. Desde ese momento en adelante ocupan un lugar principal en sus afectos.
Es difícil señalar algo parecido a datos fijos con respecto a las partes componentes de la Iglesia de Filipos. Schinz en su importante disertación, Die christliche Gemeinde zu Philippi (Zürich, 1837), presenta muchos argumentos para probar que era esencialmente una comunidad pagana-cristiana (ver especialmente [4] p. 57 ff.). Ciertamente mucho, tanto en la Epístola como en la narración de su fundación, confirma esta opinión.
Como hemos visto, fue una prosélita, una mujer de origen asiático, la que ocupó el lugar principal en las primeras fortunas de esta Iglesia. Los judíos parecen haber sido una cantidad insignificante en Filipos, pues, al parecer, no había sinagoga en la ciudad. Según la evidencia de la Epístola, mujeres devotas de extracción pagana (como lo muestran sus nombres, véase cap. Filipenses 4:2 ) estaban al frente de la obra cristiana.
Esto no era peculiar de Filipos. Nada es más notable que el lugar ocupado por las mujeres en la Iglesia Apostólica en su conjunto. La fe cristiana fue su verdadera emancipación. Dio cabida a sus actividades más características (véase un interesante resumen en Rilliet, Commentaire sur l'Épître... aux Phil. , pp. 312 313; también Renan, St. Paul , pp. 147 150; Lft [5], Philippians , páginas.
55 56, que insinúa con razón, basándose en el testimonio de Inscrr [6], que las mujeres ocupaban una posición especialmente favorable en Macedonia; H. Achelis, Zeitsch. F. NT Wissensch. , i., 2, pp. 93, 97 98, y cf. notas sobre el cap. Filipenses 4:2 ). Es digno de notar que la única información definitiva que tenemos sobre cualquier fricción en la Iglesia de Filipos se relaciona con dos de estas matronas cristianas, Evodia y Síntique.
Con toda probabilidad, la fricción fue leve. El Apóstol no lo trata en términos fuertes. Evidentemente, se trataba de alguna variación personal relacionada con la vida y obra de la Iglesia o, tal vez, asociada con la posesión de determinados dones espirituales. Sabemos cómo este último puso en peligro la unidad en Corinto (ver 1 C. 12). Es posible que tengamos una pista de su carácter en las advertencias dadas contra una falsa autosatisfacción en el cap.
Filipenses 3:12-16 . Aquí y allá, a lo largo de la Epístola, hay ecos de ella (ver cap. Filipenses 1:27 ; Filipenses 2:2-4 ; Filipenses 2:14 ; Filipenses 4:5 ), y estos señalan un cierto peligro de suposiciones egoístas. de superioridad
Pero no hay huellas de controversias doctrinales como las que desgarran algunas de las otras Iglesias Paulinas. En general, Paul siente una satisfacción y un gozo absolutos por su condición. Es evidente, por lo tanto, que si había judíos-cristianos en la Iglesia, no se habían vuelto detestables al poner un énfasis especial en los principios característicos de su partido. La evidencia indirecta sobre este punto la proporcionan declaraciones incidentales en la Epístola.
Pablo estaba acostumbrado a aceptar regalos de los filipenses. Este fue un proceder que él se cuidó de evitar en las Iglesias donde una minoría de judeocristianos pudiera plantearlo como un reproche en su contra. (Contrástese con su actitud, por ejemplo , hacia la iglesia de Corinto.) Además, cuando prorrumpe en palabras de advertencia solemne contra sus adversarios (cap. Filipenses 3:2 ), puede verse claramente que está tratando con personas enteramente fuera de la Iglesia de Filipos, sino personas que en cualquier momento pueden entrometerse entre ellos y causar serios estragos (ver notas ad loc.
). Parece, por lo tanto, razonable concluir que esta Iglesia estaba compuesta principalmente (si no exclusivamente) de cristianos paganos, al mismo tiempo en su lealtad a la Fe y al que primero la había proclamado en su audiencia; expuestos, al mismo tiempo, a las influencias nocivas que pudieran invadirlos desde el exterior, y sujetos a esas mutuas diferencias de sentimientos que se manifiestan en toda comunidad cristiana.
[4] especialmente.
[5] Pie ligero.
[6]nscrr. Inscripciones.
LA OCASIÓN DE LA CARTA. En la antigüedad se escribían cartas a los corresponsales a distancia cuando se presentaba una oportunidad favorable de enviarlas a su destino ( cf. Cic., ad Attic. , i., 9, 1). En el presente caso, esto fue proporcionado por el regreso de Epafrodito a Filipos (cap. Filipenses 2:28 : 28 ).
Prom cap. Filipenses 4:15-16 se puede inferir que Pablo tenía frecuentes comunicaciones con los filipenses. [7] La carta que tenemos ante nosotros es evidentemente la respuesta a una que Pablo había recibido. El reconocimiento de esto da la clave adecuada para su interpretación. El Dr. Rendel Harris, en un sugerente artículo en el Expositor (v.
, 8, pág. 403), avanza la hipótesis de que “cuando Pablo respondió a una carta, sostuvo la carta a la que estaba respondiendo en su mano, y siguió de cerca los puntos que necesitaban atención” (ver también Lock, ibid. , v., 6 , pág. 65 y ss.). Creemos que esto es, en gran medida, cierto de Filipenses . Rastros de una respuesta definitiva parecen emerger en Filipenses 1:12 (donde responde a sus ansiosas preguntas sobre su salud y perspectivas), Filipenses 1:26 (probablemente habían hablado de él como su καύχημα, cf.
Harris, op. cit. , pags. 178), Filipenses 2:19 (donde les recuerda que él está tan preocupado por escuchar buenas noticias como ellos), Filipenses 2:26 (su referencia a la enfermedad de Epafrodito), Filipenses 3:2 (la brusquedad con la que la advertencia se presenta se explica mejor por algunas noticias desconcertantes de Filipos), Filipenses 4:10 (se habían disculpado por su negligencia en atender sus necesidades), y quizás Filipenses 4:14-15 (pueden haberse sentido un poco dudosos si Pablo estaría dispuesto a aceptar su regalo, porque aquí y allá en la Epístola tenemos la más mínimainsinúa que tiene que desengañarlos de la idea de que no estaba del todo complacido con ellos. Ver notas sobre Filipenses 1:3 ).
[7] Sin embargo, ningún argumento puede basarse en el hecho de que Poycarp, Ep. anuncio Philipp. , 3., dice de Pablo: ὃς καὶ ἀπὼν ὑμῖν ἔγραψεν ἐπιστολάς, ya que el plural se usa frecuentemente para describir una sola letra. Véase Lft. ubicación del anuncio
Es manifiesto que el Apóstol había recibido un don de la Iglesia de Filipos a través de Epafrodito, quien pasó algún tiempo, al menos, en su compañía en Roma (cap. Filipenses 2:30 ). No podemos decir si una carta había acompañado este regalo o, de ser así, si Pablo lo había reconocido de alguna manera antes. En cualquier caso, nuestra Epístola está escrita considerablemente más tarde y presupone una comunicación que llegó a Roma desde Filipos cuando Epafrodito estaba todavía al servicio de Pablo.
Esto es necesario del cap. Filipenses 2:26 , ἀδημονῶν διότι ἠκούσατε ὅτι ἠσθένησεν. Tal vez incluso el orden de los temas en la Carta esté regulado por la disposición de los temas en la de Filipos. El asunto principal involucrado, el reconocimiento de su don, se introduce al principio (cap.
Filipenses 1:3-5 , esta es al menos una interpretación probable) y finaliza (cap. Filipenses 4:10-19 ) con una gracia y delicadeza de sentimiento sin igual en los anales de la escritura de cartas.
LUGAR Y FECHA DE ESCRITURA. ( a ) Está casi universalmente aceptado que esta Epístola fue escrita desde Roma. Esa es la tradición temprana, y no ha aparecido evidencia contraria lo suficientemente fuerte como para refutarla. Por supuesto, el asunto debe determinarse comparando lo que reunimos sobre las circunstancias de Pablo de la Epístola misma con nuestra información de otras fuentes. El Apóstol es un prisionero.
Está residiendo en algún centro de actividad donde la predicación de Cristo se ha extendido con asombrosa rapidez. Su juicio está a punto de llegar a un punto crítico. Todavía existe la posibilidad de que tenga que sufrir como mártir. Pero, en general, su perspectiva es muy esperanzadora, y puede hablar con gozosa confianza de la pronta perspectiva de volver a ver a sus amigos en Filipos. Incidentalmente, menciona que el carácter real de su ofensa ahora se conoce en el “Prætorium”, y concluye su carta enviando saludos de parte de los cristianos de la casa de César.
Nos parece que esta situación sólo puede corresponder a una época particular en la historia del Apóstol, cuyo comienzo está esbozado en Arr. 28:16, 30 31. La única hipótesis alternativa que se ha planteado alguna vez seriamente es la de Cesarea . Esto fue hecho primero por HG Paulus (en a Programm , Jena, 1799), y luego, más agudamente, por Böttger ( Beiträge , ii., p.
47 ss., Gött., 1837). Böttger enfatiza el punto de que los prisioneros en Roma no podrían haber experimentado la demora que se presupone en esta Epístola en el caso de Pablo. Este argumento se invalida por el hecho de que los procesos de apelación estaban particularmente sujetos a demoras prolongadas. Estos fueron causados en particular por la necesidad de tener todas las declaraciones de testigos, informaciones, etc.
, entregado por escrito al recurrente antes de que el tribunal superior conociera la apelación (ver Geib, Geschichte d. röm. Criminalprocesses , esp [8] pp. 688 690). Böttger también trata de mostrar que πραιτώριον (cap. Filipenses 1:13 ) y οἰκία Καίσαρος (cap. Filipenses 4:22 ), casi las únicas referencias locales en la Epístola, se aplican igualmente bien a Cesarea.
Este argumento es enfatizado por O. Holtzmann ( Th. LZ [9], 1890, col. 177), quien agrega estos otros, ( a ) que no sabemos nada de una estancia de Timoteo en Roma, ( b ) que la amargura contra los judaizantes es mucho más inteligible si se supone que las experiencias de Pablo con los judíos en Jerusalén estaban frescas en su memoria. Nadie negaría que πραιτώριον se usa para una residencia imperial fuera de Roma.
Y posiblemente οἰκία Καίσαρος podría ser equivalente a πραιτώριον, es decir , en este caso, según Holtzmann, τὸ πραιτώριον τοῦ Ἡρώδου (A. 23:35). Holtzmann cree que esta suposición es la mejor explicación de μάλιστα (cap. Filipenses 4:22 ), porque considera que el uso de esa palabra apunta a aquellos en la vecindad inmediata de Paul.
Pero la suposición es bastante gratuita. Ya envió saludos de οἱ σὺν ἐμοὶ ἀδελφοί, y al agregar los de los ἅγιοι destaca a οἱ ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας. Esto fue muy natural, ya que sabemos por otras fuentes (ver notas ad loc. ) que había un gran cuerpo de cristianos en la casa imperial, algunos de ellos quizás relacionados con Filipos, y, con toda probabilidad, este movimiento había asumido mayor proporciones durante la estancia de Pablo en Roma.
Sus conversos allí, en su entusiasmo recién nacido, probablemente mostrarían un interés peculiarmente vivo en esa Iglesia lejana que había manifestado una apreciación tan notable de su padre en la Fe. Un lector imparcial debe sentir que hay algo exagerado en la referencia de οἰκία Καίσαρος a Cesarea. El contexto de πραιτώριον indica que Pablo escribe desde un centro de intensa actividad cristiana, un lugar de mucha más importancia que Cesarea, que hacía mucho tiempo que había oído el Evangelio (A.
10), y difícilmente podría, en cualquier caso, suponerse que ejercía una influencia preeminente. En cuanto a los demás argumentos de Holtzmann, no hay nada que se oponga a la hipótesis de que Timoteo visitó Roma; de hecho, sería sorprendente que nunca hubiera visto a su amado maestro durante un período tan largo de suspenso. Y ciertamente no se requería ninguna experiencia reciente de Pablo para provocar severas denuncias de aquellos judaizantes que habían seguido sus pasos desde el principio hasta el final de su carrera.
[8] especialmente.
[9] Theologische Literaturzeitung .
Pero el argumento decisivo a favor de Roma, a nuestro juicio, es la situación de Pablo . Él espera una pronta terminación de su caso. ¿Cómo podría ser esto posible en Cesarea? Allí, en la primera oportunidad favorable que se le presenta, apela a César. Sólo cuando se ha oído esa apelación se puede tomar una decisión. Y muchas insinuaciones en la Epístola sugieren que el momento más importante estaba cerca (ver cap.
Filipenses 1:12-13 ; Filipenses 1:19-20 ; Filipenses 1:26 ; Filipenses 2:24 , probablemente Filipenses 1:7 ; también una discusión del autor en Expository Times , x.
, 1, pp. 22 24, y una excelente disertación, The Epistle of St. Paul's First Trial , por RR Smith, Camb., 1899). Quizá sea innecesario tratar el argumento de Espita a favor de Cesarea ( Apostelgeschichte , p. 281) de que la expectativa de Félix de que Pablo le ofreciera un soborno se despertó por el regalo de dinero que el Apóstol había recibido recientemente de Filipos.
( b ) Creemos que los argumentos aducidos anteriormente son suficientes para fijar a Roma como el lugar desde el cual se escribió la Epístola. También sugieren una fecha tardía en la estancia de Pablo en Roma, porque está esperando la decisión final en su juicio. Lightfoot ha intentado mostrar que Filipenses ocupa el primer lugar entre las epístolas de encarcelamiento. Su principal argumento es una mayor similitud (especialmente en el pensamiento) con Romanos que con Colosenses y Efesios .
Pero este método de razonamiento es precario. ¿Tenemos la libertad de dividir el pensamiento de un hombre como el apóstol Pablo, tal como se expresa en un pequeño grupo de cartas ocasionales, en una serie de etapas bien marcadas? Estas cartas eran, después de todo, producto de circunstancias especiales, de situaciones especiales. Pablo no escribió como alguien que gradualmente, en obras sucesivas, presenta un sistema de pensamiento al mundo.
Fácilmente podemos admitir que se pueden encontrar más paralelos, en una búsqueda cuidadosa, entre Filipenses y Romanos que entre éste y las otras Epístolas de Prisión (aunque esta afirmación debe hacerse con cautela, véase Von Soden, Hand-Comm. , iii., 1, página 16, sobre las marcadas semejanzas entre Fil. y Colosenses ). Pero eso no toca la cuestión de la fecha. Las cartas de Pablo deben interpretarse desde el trasfondo histórico de cada una de ellas.
Usar como argumento para la antedatación de Filipenses el hecho de que las otras dos cartas del cautiverio “exhiben una etapa avanzada en el desarrollo de la Iglesia” (Lft [10], Phil. , p. 45) parece, a por decir lo menos, peligroso, cuando, según la propia demostración de Lightfoot, no puede haber transcurrido más de un año entre los primeros y los últimos escritos. La “etapa avanzada en el desarrollo de la Iglesia” surge repentinamente ante la peligrosa situación en la que se encontraban los cristianos de Asia en ese momento.
[10] Pie ligero.
Es más difícil hablar con confianza en cuanto a la fecha real. La cronología de la vida de Pablo ha sido recientemente objeto de un intenso debate. Para nuestro propósito, la fecha crucial es la de la llegada de Festo como Procurador de Judea. Todo depende de determinar el año en que el Procurador Félix fue llamado y reemplazado por Festo (ver Harnack, Chronologie d. altchristl. Litt.
, pags. 233). Es imposible aquí siquiera dar un esbozo de las diversas líneas de argumentación utilizadas para fijar aproximadamente la fecha más importante. O. Holtzmann, quien depende de la autoridad de Tácito y Josefo, y es seguido, entre otros, por Harnack (quien enfatiza, además, el testimonio de la Crónica de Eusebio), aboga por el final del año 55 o principios parte de 56. Esto haría que 57 fuera el año de la llegada de Pablo a Roma y, por lo tanto, si nuestros argumentos anteriores son válidos, Filipenses tendría que ser asignado al año 59, cuando se acercaba al final de sus dos años de cautiverio en Roma. .
Esta datación es mucho anterior a la cronología recibida, que referiría el recuerdo de Félix al 60 y la llegada del Apóstol a Roma al 61. En ese caso, nuestra Epístola caería en algún lugar dentro del año 63. Nos inclinamos, sin embargo, a aceptar la punto de vista del Sr. CH Turner en su magistral artículo sobre la Cronología del NT en el Bible Dict de Hastings . Después de un examen imparcial y cauteloso de todos los argumentos, se le lleva a adoptar el 58 como el año de la retirada de Félix y la llegada de Festo a la provincia de Judea.
Por lo tanto, Pablo habría llegado a Roma a principios del año 59. Por lo tanto, con toda probabilidad, Filipenses fue escrito hacia fines del año 61, cuando las cosas habían tomado un giro tan favorable que el Apóstol podía razonablemente esperar una pronta liberación (ver el artículo de Turner, op . .cit. ). Para la nueva cronología ver O. Holtzmann, NT Zeitgeschichte , p. 125 y ss., Harnack, Chronologie , p. 233 y ss.
; para la opinión recibida, Schürer, Jewish People , i., 2, pp. 182 184, y nota 38 con una lista exhaustiva de literatura, y en Zeitsch. F. sabio jue. , Bd. xli., Hft. 1, pp. 21 42. Sobre toda la cuestión del lugar y la fecha consultar Steinmetz, Die zweite röm. Gefangenschaft d. Ap. Paulus , Leipz., 1897, pp. 4 9, y especialmente Th. Zahn, Einleit. en D. NT , Bd. I., pp. 380 392, cuyos argumentos parecen bastante concluyentes para ubicar a Phil. después de Ef., Col. y Filem.
AUTENTICIDAD. ( a ) No hay falta de evidencia externa para esta Epístola. Se encuentran referencias a él en los escritores de la Iglesia desde los primeros tiempos. Estos comienzan con Policarpo (πρὸς φιλ., iii., 10 [Παῦλος] … ὃς καὶ ἀπὼν ὑμῖν ἔγραψεν ἐπιστολάς), e incluyen la antigua carta de los cristianos de Lyon, HEbius y Vienneus , así 2 como el Fragmento de Muratori sobre el Canon.
( b ) El testimonio interno es igualmente convincente. Tal vez ninguna epístola paulina lleve de manera más concluyente el sello de autenticidad. Hay una ingenuidad, una delicadeza de sentimiento, una franca efusión del corazón que no se puede simular. Como 2 Corintios, esta carta es un espejo de la vida personal del Apóstol. Refleja sus diferentes estados de ánimo en una gran crisis de su historia. Palpita de principio a fin con ansiosa emoción.
Da una imagen muy vívida de las relaciones íntimas de Pablo con las iglesias que él había fundado. Toda la composición de la carta está desprovista de cualquier plan artificial. El Apóstol se mueve de tema en tema por transiciones rápidas y giros inesperados de pensamiento. Si esta Epístola traiciona la mano del compilador, ninguna prueba interna de autenticidad puede considerarse válida en absoluto, y la crítica literaria se vuelve irrelevante. Porque, en el caso que nos ocupa, cada circunstancia puede entenderse a partir de las condiciones existentes en la vida y época de Pablo. Este es el problema con el que la crítica siempre ha tenido que enfrentarse sola y exclusivamente.
Sin embargo, la autenticidad de Filipenses ha sido fuertemente desafiada. Baur fue el primero en entrar en el campo en su Paulus , Bd. II., pág. 50 ss. Las objeciones que planteó fueron: (1) el eco de las ideas gnósticas en el cap. Filipenses 2:6-9 , (2) la falta de un contenido paulino genuino, (3) la naturaleza extraordinaria de algunos de los detalles históricos.
Para un juicio sobrio estas dificultades no existen. El gnosticismo del cap. 2 es la fantasía de una imaginación sesgada. Si el contenido de esta Epístola no es paulino, se puede decir que no sabemos nada de los pensamientos o sentimientos del Apóstol. Los detalles históricos, lejos de ser extraordinarios o inexplicables, nos brindan algunas de las luces laterales más valiosas que poseemos sobre una época particular de la historia de Pablo, por lo demás oscura.
Desde la época de Baur, relativamente pocos críticos han sido lo suficientemente audaces como para renovar el ataque a nuestra Epístola. Se encontrará una historia completa de su crítica en los artículos de Holsten en el Jahrb. F. protestante. El OL. (1876), pp. 328 372. Nunca se ha llevado a cabo un escrutinio más minucioso de la Epístola con miras a probar su falsedad que el del propio Holsten ( op. cit. , 1875, p.
425 y sigs.; 1876, pág. 58 y ss.). En estas discusiones aporta toda su bien conocida agudeza y sutileza de razonamiento para influir en los puntos más minuciosos de la carta. Admite de buena gana que pertenece a la escuela paulina, pero decide a partir de indicaciones tales como el método de tratar con los judaizantes en el cap. 1, la concepción de Cristo en el cap. Filipenses 2:6-9 , etc.
, etc., que no puede ser obra de Pablo. Pero cualquier lector imparcial de los artículos de Holsten se sentirá obligado a estar de acuerdo con el veredicto de un erudito imparcial como Schürer de que sus "argumentos son tan tontos que a veces uno se siente tentado a dejarlos como si fueran lapsus" ( Th. LZ [ 11], 1880, columna 555). Probablemente, la declaración de Pfleiderer pueda tomarse como representativa de la opinión actual: “No se debe dudar de la autenticidad de esta carta.
Los relatos de Filipenses concuerdan completamente con las presuposiciones de Romanos ” ( Urchristenthum , p. 153). Entre muchas elaboradas defensas de la autenticidad de Phil. podemos mencionar como especialmente dignos de mención los de Hilgenfeld en Zeitsch. F. sabio El OL. , xvi., 2, pág. 178 y ss.; xviii., 4, pág. 566 y ss.; xx., 2, pág. 145 y sigs.; xxvii., 4, pág. 498 y ss.
[11] Theologische Literaturzeitung .
También se ha cuestionado la unidad de la Epístola. Esto fue hecho ya a principios del siglo pasado por Heinrichs ( NT , ed. J. Koppe, vol. vii., pars 2, proll., p. 31 ff.), quien supuso que constaba de dos letras, una (cap. Filipenses 1:1 a Filipenses 3:1 ; Filipenses 4:21-23 ) siendo dirigida a la Iglesia en general, la otra (cap.
Filipenses 3:2 a Filipenses 4:20 ) a las autoridades más prominentes en él. (Para una descripción completa de tales intentos, véase Clemen, Einheitlichkeit d. paulin. Briefe , 1894, p. 133 ff.) Völter ( Theol. Tijdschr. , 1892, pp.
10 44, 117 146) presentó la teoría de que aquí tenemos una Epístola genuina que consta del cap. Filipenses 1:1-7 ; Filipenses 1:12-14 ; Filipenses 1:18-26 ; Filipenses 1:18-26 ; Filipenses 1:18-26 ; Filipenses 2:17-29 ; Filipenses 4:10-21 ; Filipenses 4:23 , y también una espuria compuesta por el cap.
Filipenses 1:8-10 ; Filipenses 1:27-30 ; Filipenses 2:1-16 ; Filipenses 3:1-4 ; Filipenses 3:1-4 ; Filipenses 3:1-4 , 22, siendo añadidos los versículos restantes por el redactor cuya compilación tenemos ante nosotros.
Es difícil tomarse en serio un esquema tan arbitrario como este, y Völter falla por completo en mostrar qué objetivo o motivo tenía su hipotético redactor en su trabajo. Habría que afirmar esto con cierta apariencia de razón antes de que pudiéramos considerar la probabilidad de encontrar en una carta simple, aparentemente espontánea, un documento tan complicado como el que descubre Völter. C. Clemen, en la obra antes citada y también en su Chronologie d.
paulina Briefe , 1893, intenta probar que dos cartas genuinas han sido combinadas en una Epístola. El primero, compuesto por el cap. Filipenses 2:19-24 ; Filipenses 3 ; Filipenses 4:8-9 , sostiene que es la primera de las Epístolas del cautiverio, la segunda, que abarca el cap.
Filipenses 1:1 a Filipenses 2:18 ; Filipenses 2:25-30 ; Filipenses 4:1-7 ; Filipenses 4:10-23 , para ser el último (ver Tabla en Chronol.
, pags. 292). Si bien enfatiza la presencia de numerosas repeticiones y párrafos que no tienen conexión con su contexto, basa su posición principalmente en lo que concibe como contradicciones inexplicables entre el cap. Filipenses 2:20 y cap. Filipenses 1:14 ; Filipenses 1:16 , y también entre cap.
Filipenses 3:2 ; Filipenses 3:18 y cap. Filipenses 1:18 ; Filipenses 1:28 .
La teoría, a primera vista, es ciertamente plausible. No hay ninguna razón a priori ( cf. el caso de las Epístolas de Pablo a los Corintios) por la que dos cartas o fragmentos de cartas a los Filipenses, por alguna circunstancia accidental de la que no sabemos nada, no se hayan combinado. Solo que debe haber alguna base fuerte para tal hipótesis, derivable de la Epístola misma. No podemos sentir que tal base sea presentada por los argumentos a los que se alude brevemente más arriba.
En los grupos de pasajes presentados, la contradicción nos parece imaginaria. Una exégesis que tenga en cuenta cuidadosamente el trasfondo histórico de la Epístola y reconozca que el Apóstol, como otros hombres, tenía sus estados de ánimo de fuerte sentimiento, no da lugar a sostener que sus declaraciones en un grupo son irreconciliables con las del otro [ 12] (ver, para los detalles, las notas sobre estos pasajes, y un paralelo muy interesante extraído de la crítica de las Cartas de Cicerón en Deissmann, Bibel-studien , pp. 220 222, 250).
[12] Clemen ha retirado recientemente sus objeciones a la unidad de Filipenses (ver Th. IZ , 1901, col. 293).
CARACTERÍSTICAS ESPECIALES. La lectura atenta de la Epístola no puede dejar de producir la impresión de ingenuidad . Esa es otra forma de decir que cumple precisamente las condiciones de una carta. Si esta característica tan prominente se hubiera tenido siempre en cuenta, se habrían evitado muchas teorías fútiles tanto en la exégesis como en la crítica de la Epístola. Las únicas objeciones plausibles que se han presentado contra su autenticidad o integridad habrían sido reconocidas como las consecuencias naturales de su carácter epistolar ( Brieflichkeit , una expresión más conveniente que la que ofrece el inglés).
Porque aquí, como en todas sus cartas, el Apóstol habla para la ocasión. Se imagina a sus hermanos cristianos en Filipos escuchando su conversación. Todo es espontáneo y gratuito. No traza un esquema fijo que deba seguirse, aunque, quizás, la carta (o cartas) de la Iglesia de Filipos pueden haber sugerido en cierto grado el curso que sigue su pensamiento. Se siente como en casa con sus lectores.
Los pensamientos se agolpan sobre él mientras escribe. Sus reminiscencias de Filipos proporcionan lazos secretos de conexión entre párrafos que podrían parecer aislados unos de otros, lazos de conexión que ya no podemos rastrear. Muchas de sus ideas no requiere elaborarlas. Una breve pista pondrá a sus lectores en contacto con la mente del Apóstol.
Es bastante claro, a partir de una comparación de ésta con sus otras cartas, que ninguna iglesia ocupaba un lugar más profundo en el afecto de Pablo . Esto puede explicarse de varias maneras. Evidentemente, la sección judaizante de la Iglesia aún no había podido establecerse en Filipos, aunque hay pocas dudas de que se deben haber hecho intentos. Los cristianos allí se negaron a prestar oídos a las insinuaciones contra su reconocido maestro y amigo.
Creían en el Evangelio tal como Pablo se lo había presentado. Esta lealtad inquebrantable de ellos sería un verdadero consuelo para el Apóstol en medio de tantas experiencias desalentadoras soportadas por la inconstancia de conversos que alguna vez fueron prometedores. No es de extrañar que los llame su gozo y su corona. [13]
[13] Sobre la fidelidad como característica del pueblo macedonio ver una nota interesante en Lightfoot, Biblical Essays . pags. 248, nota 5.
Pero, además, había, con toda probabilidad, una cierta franqueza de corazón abierto, una afectuosa sencillez de naturaleza, que atraía directamente a la mente de Pablo. Los macedonios, como pueblo, habían conservado las costumbres de una época más sencilla. Habían sufrido relativamente poco por la corrupción de una era debilitante. Habían mantenido, quizás, por encima de todas las demás partes de Grecia, un tono de vida saludable, una moral sólida ( cf.
Renan, St. Paul , pp. 136 139). Cuando les llegó el Evangelio, lo recibieron con una receptividad infantil. Y su apreciación de su valor no se quedó en un mero sentimiento vacío. Tomó forma práctica. Tan pronto como Pablo salió de Filipos, ellos comenzaron a considerar sus necesidades y, con generosidad inquebrantable, a atenderlas (ver cap. Filipenses 4:15-16 ).
Y cuando el Apóstol hizo su gran colecta para los cristianos más pobres en Jerusalén, las Iglesias de Macedonia lo asombraron por su liberalidad. Era natural que Pablo se sintiera atraído a una intimidad especialmente cordial con un pueblo así. Había probado su lealtad; había recibido numerosas muestras de su afecto. Un hombre de su temperamento abierto y entusiasta se alegraría de encontrar una Iglesia a la que pudiera abrir su corazón sin dudas ni recelos.
El trasfondo de la Epístola es un gozo profundo y contenido. Esto surge en parte de su absoluta satisfacción por los cristianos de Filipos. Todo lo que ha experimentado a manos de ellos, todo lo que ha oído de ellos por informes, no provoca en él más que agradecimiento. Incluso cualquier palabra de advertencia que considere necesaria se pronuncia con la más delicada cortesía y tacto. Pero además, su estado de ánimo al momento de escribir es alegre y brillante.
Es un prisionero, pero, no obstante, la obra de Cristo ha prosperado abundantemente. Ha descubierto que es totalmente independiente de los agentes humanos empleados. Por lo tanto, aunque la enemistad o la oposición puedan silenciar al predicador, el Evangelio tiene curso libre. Sigue siendo el poder de Dios para la salvación. Pero el avance de los acontecimientos, también, le ha llevado a creer que su obra no ha terminado. Las cosas parecen estar tomando forma hacia su liberación.
Las nubes, de hecho, no han desaparecido por completo. Por lo tanto, una sombra oscura revolotea, por un momento, a través de la página. Pero la esperanza regresa, una esperanza que no carece de fundamento, sino que descansa en lo que él siente que es la mente de Dios. De modo que su saludo de despedida puede pronunciarse en tonos exultantes: “Regocijaos en el Señor siempre, y os digo de nuevo: ¡Regocijaos!”.
LITERATURA. (1) Comentarios anteriores. Los más valiosos son los de Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia (ed. HB Swete, Camb., 1880) y Teodoreto; en el período de la Reforma, Calvino.
(2) Obras Modernas. De un gran número que se ha consultado, podemos mencionar los Comentarios de Hoelemann (1839), Rilliet (1841), De Wette (ed. 2, 1847), Meyer (Engl. Tr.), Wiesinger (en Olshausen's Com. , Engl . Tr.), B. Weiss (1859, la más exhaustiva), JC von Hofmann, Alford, Ellicott, Lightfoot, Eadie, Beet, Moule ( Cambr. Bible; Cambr. Gr. Test. ), AH Franke ( Éxodo 5 de Meyer , 1886), R.
A. Lipsius (en Holtzmann's Hand-Commentar , 1892, admirable por su concisa exposición), A. Klöpper (1893, completo), Gwynn (en Speaker's Com. , 1893), Wohlenberg (en Strack-Zoeckler's Komm. , 1895), B Weiss ( Die paulin. Briefe im berichtigten Text , 1896, notas breves), Vincent ( International Crit. Comm [14], 1897), E. Haupt ( Éxodo 6 de Meyer, 1897, muy sugestivo), y KJ Müller (Freib . i. Br., 1899).
[14] Comentaristas.
De carácter más homilético o práctico son las obras de Braune (en Bibelwerk de Lange ), Vaughan (1882) y Von Soden (1889, un modelo en su género). A la misma categoría pertenecen la exposición de Rainy de la Epístola ( Expositor's Bible , especialmente valiosa en la teología), y los Estudios filipenses de Moule (1897, devocional). Siempre vale la pena consultar Bengel's Gnomon .
Los artículos más valiosos que tratan sobre la Epístola son los de Holsten ( Jahrb. f. protestant. Theol. , 1875, 1876, véase la sección sobre "Autenticidad" en la Introducción supra ), Zahn (Luthard's Zeitsch. f. kirchliche Wissensch. u. Kirchl. Leben , 1885) y Henle ( Tübingen Quartal-Schrift , 1893). Véanse también los artículos citados en la Introducción.
Disertaciones útiles son las de Schinz, Die christliche Gemeinde zu Philippi (Zürich, 1833), Mynster, Kleine theolog. Schriften , pág. 169 y sigs., Rettig, Quaestiones Philippenses (Giessen, 1831), Laurent, Neutestamentliche Studien y RR Smith, The Epistle of St. Paul's First Trial (Cambr. 1899). Para la literatura sobre Filipenses 2:6-11 ver las notas ad loc.
En el Com. de Lipsius, pp. 211 212. Un examen muy completo e interesante de todos los asuntos de Introducción se presenta en Einleitung de Zahn en d. NT , Bd. I., págs. 368 398.
En puntos de gramática y lenguaje, además de las obras gramaticales ordinarias, se ha hecho uso frecuente de Hatzidakis, Einleitung in d. Neugriechische Grammatik (Leipz., 1892), Viteau, Études sur le Grec du NT (I. Le Verbe ; II. Sujet, Complemént et Attribut ), 2 vols. (París, 1893, 1896), W. Schmid, Atticismus , 5 vols. (Stuttgart, 1887 1897), y especialmente GA Deissmann, Bibelstudien (Marburg, 1895) y Neue Bibelstudien (Marb., 1897).
Las citas de LXX siguen a la ed. de Swete. Para las notas críticas, además de las grandes ediciones del texto, Weiss, Textkritik d. paulina Briefe (Leipz., 1896), se ha utilizado mucho.
Las abreviaturas utilizadas en las notas que pueden requerir explicación son:
al = Testamento griego de Alford .
alf = Testamento griego de Alford .
Cr. = Crisóstomo.
Com. = Comentaristas.
CONNECTICUT. = Testamento griego de Cambridge .
DSM. = Deissmann ( BS. = Bibelstudien, NBS [15] = Neue Bibelstudien ).
[15] Neue Bibelstudien
Edd. = Editores.
Ana. = Ellicott.
especialmente = especialmente.
Gw. = Gwynn.
Hatz., Einl. = Hatzidakis, Einleitung in die Neugriech. Gramática .
Hfm. =Hofmann.
Hltzm. = Holtzmann.
Hpt. = Alto.
Inscrr. = Inscripciones.
Kl. = Klöpper.
Lft. = pie ligero.
Labios. = Lipsio.
MONTE. = Modos y Tiempos (Burton, Goodwin).
Myr. = Meyer.
Pfl. = Pfleiderer.
Fil. = Epístola a los Filipenses.
SH. = Sanday y Headlam ( Romanos ).
SK. = Studien und Kritiken .
Thdrt. = Teodoreto.
jue. LZ. = Theologische Literaturzeitung .
jue. MPs. = Teodoro de Mopsuestia.
conocimientos tradicionales = Textkritik d. paulina Briefe (Weiss).
WM. = Ed. de Moulton. de la Gramática de Winer .
W-Sch. = Ed. de Schmiedel. de Winer.
Wohl. = Wohlenberg.
ws. = Weiss.
Zw. jue. = Zeitschr. F. Wissenschaftl. teología _
Las contracciones reconocidas se han utilizado, por regla general, en las notas críticas.