Comentario de Godet a libros seleccionados
Juan 13:18-19
“ No digo esto de todos vosotros; Yo conozco a los que he escogido; mas para que se cumpla la Escritura: El que come pan conmigo, levantó contra mí su calcañar. 19. Desde ahora os digo antes de que suceda, para que cuando suceda, creáis que yo soy. ”
La idea de la felicidad de los discípulos, que caminan por el camino de la humildad, suscita en el corazón de Jesús el sentimiento de un contraste; está presente una persona que, indomable en su orgullo, se priva de esta felicidad, y atrae sobre sí lo contrario de la μακαριότης ( Juan 13:17 ). ᾿Εξελεξάμην, he elegido , es referido por Reuss a la elección para la salvación; en este sentido el término no sería aplicable a Judas.
Esta sería una nueva prueba del predestinacionismo de Juan. Pero nada más, por el contrario, aparece en todas estas narrativas que la responsabilidad y la culpabilidad humanas. ¿Me equivoco al suponer que la lectura τίνας ( a quién ) relativa al personaje ha sido sustituida, en las autoridades alejandrinas, por οὕς ( aquellos a quién ) del TR bajo la influencia de esta falsa interpretación?
La elección de la que habla Jesús se refiere a la de los Doce, incluido Judas; borrador Juan 6:70 . Y saber significa discernir , no, aprobar, amar. Las palabras: Yo sé , sirven para justificar la declaración precedente: No digo esto de todos vosotros. Si el for de 4 Mjj. es un brillo, es un brillo propio.
El para que pudiera hacerse depender del siguiente verbo ha levantado: “Para que se cumpliese la Escritura, el que come ha levantado”. Jesús insertaría así la cita bíblica en su propio discurso. Pero es más natural suponer una elipsis, explicando, con Meyer : “No obstante, lo he elegido para que”, o, lo que parece más simple, proporcionando “ Esto ha sucedido , para que”, comp.
Juan 19:36 ; 2 Timoteo 2:19 ; Mateo 26:56 . Esta última elipsis remite más expresamente la responsabilidad de la elección de Judas a Dios, a quien Jesús ha obedecido, ver com. Juan 6:64 ; Salmo 41 , del décimo versículo del que se toma prestado el pasaje citado, es sólo indirectamente mesiánico; su sujeto inmediato es el justo afligido; pero esta idea se realiza perfectamente sólo en el Mesías sufriente.
Entre las aflicciones por las que es herido el justo, el salmista (David, según el título; según Hitzig , Jeremías) pone en primer lugar la traición de un amigo íntimo. En boca de David, este rasgo hace referencia a Ahitofel. “Este último golpe”, quiere decir Jesús, “no puede dejar de alcanzarme también a mí, en quien se unen todas las pruebas de los justos que sufren.
Tal, en este contexto, es el sentido de la fórmula: para que se cumpla. Weiss afirma que Juan desea poner estas palabras del Salmo en boca del Mesías mismo. Ni una sola palabra en el texto de Juan justifica esta afirmación. Si comparamos Juan 18:9 con Juan 17:12 bastará para hacernos ver cuán contrario al pensamiento del evangelista es apremiar así la idea de: para que se cumpla.
En lugar del singular ἄρτον, pan , en conformidad con el hebreo, la LXX. tienen el plural ἄρτους y, para todo el resto del pasaje, la traducción de Juan es igualmente independiente de la de la LXX. Levantar el talón , para golpear, es el emblema del odio brutal, y no, como algunos han pensado, de la astucia.
Esta expresión se aplica en efecto al estado actual de Judas, que ya ha preparado su traición y está a punto de llevarla a cabo. Uno puede dudar entre el perfecto ἐπῆρκεν y el aoristo ἐπῆρεν. También es difícil decidir entre las dos lecturas ἐμοῦ, de mí y μετ᾿ ἐμοῦ, conmigo; el primero puede haber sido derivado de la LXX.
; el segundo, de los pasajes paralelos, Marco 14:18 ; Lucas 22:21 ( Weiss ). Así prevista y anunciada por Jesús, esta traición, que de otro modo podría haber sido motivo de tropiezo para sus discípulos, se transformará después en un apoyo para su fe.
Esto es lo que Jesús desea resaltar en Juan 13:19 , y no, como piensa Weiss , exponer la prueba de su Mesianismo que resultará del cumplimiento de la profecía; borrador las palabras: antes de que suceda , que, en este caso, perderían su fuerza. El ἀπ᾿ ἄρτι se opone, no a las declaraciones similares que todavía siguen con respecto a Judas ( Weiss ), sino a la subsiguiente realización del hecho predicho.