Lucas 15:3-7

La Oveja Perdida.

Dios busca a los pecadores, porque el pecador es un ser miserable que merece piedad: tal es el sentido de esta descripción. La parábola se presenta en forma de pregunta. De hecho, es a la vez un argumentum ad hominem y un argumento a fortiori: “¿Qué hacéis vosotros en tal caso? Y además, el caso es como: ¡una oveja, un hombre!”.

¿Cual de ustedes? “No hay uno solo de ustedes que me acuse aquí que no actúe exactamente como yo en circunstancias similares”. ῎Ανθρωπος, hombre , se contrasta tácitamente con Dios ( Lucas 15:7 ).

Las cien ovejas representan la totalidad del pueblo teocrático; la oveja perdida , esa porción del pueblo que ha quebrantado las ordenanzas legales, y así vive bajo el impulso de sus propias pasiones; los noventa y nueve , la mayoría que se ha mantenido exteriormente fiel a la ley. ῎Ερημος, que traducimos desierto , denota simplemente en Oriente llanuras sin cultivar, pastos, en oposición a campos de cultivo.

Es el lugar de recreo natural de las ovejas, pero sin la noción de peligro y esterilidad, que conectamos con la idea de desierto. Este lugar donde se alimenta el rebaño representa el estado más o menos normal de los fieles judíos, en el que el alma se mantiene cerca de Dios al amparo de los mandamientos y del culto. El pastor los deja allí: sólo tienen que caminar fielmente por el camino que les ha sido señalado; serán conducidos infaliblemente a un estado superior ( Juan 3:21 ; Juan 5:46 ; Juan 6:45 ; Juan 7:17 ).

Mientras esperan, su posición moral es lo suficientemente segura como para permitir que el Salvador se consagre más especialmente a las almas de aquellos que, habiendo quebrantado la alianza y sus medios de gracia, están expuestos a los peligros más inminentes. La ansiedad del pastor por recuperar una oveja descarriada tiene más que un interés personal por motivo. Una oveja de cada cien es una pérdida de muy poca importancia y, en cualquier caso, desproporcionada con respecto a los dolores que se toma.

El motivo que lo anima es la compasión. ¿Hay, en realidad, una criatura en el mundo animal más digna de lástima que una oveja descarriada? Está desprovisto tanto del instinto necesario para encontrar su camino como de toda arma de autodefensa. Es una presa para cualquier bestia que pueda encontrarlo; merece, como ningún otro ser de la naturaleza, el nombre de perdido. La compasión del pastor aparece: 1. En su perseverancia: la busca hasta ( Lucas 15:4 ); 2.

En su tierno cuidado: lo pone sobre sus hombros; 3. En el gozo con que lleva su carga (ἐπιτίθησιν χαίρων), gozo tal que desea compartirlo con los que le rodean, y que cuenta con recibir sus felicitaciones ( Lucas 15:6 ).

Cada toque en este cuadro exquisito encuentra su aplicación por medio de la situación descrita, Lucas 15:1-2 . La búsqueda de las ovejas se corresponde con el acto que reprochaban los fariseos: a los pecadores recibe, y con ellos come; el hallazgo, a ese momento de gozo indecible, cuando Jesús ve a una de esas almas perdidas regresar a Dios; la ternura con que el pastor lleva a sus ovejas, al cuidado que la gracia divina tendrá en adelante del alma así recuperada para Dios; la alegría del pastor, a la que Jesús, la que Dios mismo, siente en la salvación de los pecadores; las felicitaciones de amigos y vecinos, a las acciones de gracias y alabanzas de hombres y ángeles glorificados.

Es de notar que el pastor no lleva las ovejas al pasto, sino a su propia morada. Por este toque Jesús sin duda nos da a entender que los pecadores a quienes ha venido a salvar son transportados por Él a un orden de cosas superior al de la teocracia a la que antes pertenecían a la comunión del cielo representada por la casa del pastor. ( Lucas 15:7 ).

versión 7 contiene la aplicación de la descripción, o más exactamente, la conclusión del argumento: “Si la piedad te lleva a mostrar tanta ternura a una oveja, ¿me equivoco al mostrarla a las almas perdidas? os digo, que lo que siento y hago es lo que Dios mismo siente y desea; y lo que os ofende aquí abajo en la tierra es lo que os causa alegría en los cielos. Depende de ti juzgar a partir de este contraste, si, aunque quizás no tengas necesidad de cambiar tu vida, ¡no necesitas un cambio de corazón!”

Las palabras: habrá más alegría , se explican con frecuencia antropopáticamente: la recuperación de un objeto perdido nos proporciona en un primer momento una alegría más viva que cualquier cosa que poseamos sin pérdida previa. Si encontramos esta característica en la parábola, la explicación podría ser discutida. Pero nos encontramos en la aplicación, y no podemos ver cómo tal sentimiento podría atribuirse absolutamente a Dios.

Acabamos de ver que el estado del pecador recuperado es realmente superior al del israelita creyente. Este último, sin tener que acusarse de graves desórdenes (μετανοεῖν, arrepentirse , en el sentido de aquellos a quienes habla Jesús), tiene sin embargo que dar un paso decisivo más, para que su salvación sea consumada, y Dios puede regocijarse plenamente en su cuenta; es decir, reconocer su pecado interior, abrazar al Salvador y cambiar de corazón.

Hasta entonces su andar reglamentado dentro del seno de la antigua alianza es sólo provisional, como la totalidad de esa alianza misma. Puede suceder fácilmente que, como los fariseos, tal hombre termine por rechazar la salvación real, y así perecer. ¿Cómo ha de regocijarse el cielo de un estado tan imperfecto, con un gozo como el que despierta entre sus habitantes la vista de un pecador realmente salvado? Es evidente que en este dicho debemos tomar la palabra justo (así como la palabra arrepentirse ) en el sentido que le dan los interlocutores de Jesús, ese significado relativo que ya hemos encontrado, Lucas 15:31-32 : el justo, levítica y teocráticamente hablando.

Esta justicia no es nada; es el camino más directo para conducirse a la verdadera justicia; pero con la condición de que un hombre no descanse en él. Por lo tanto, brinda una cierta ocasión para el gozo en el cielo, esto está implícito en el comparativo, gozo más que ..., pero menos gozo, sin embargo, que la salvación de una sola alma plenamente realizada. Eso ya es evidente por el contraste que establece este versículo entre el gozo del cielo y el descontento de los fariseos con motivo del mismo evento ( Lucas 15:1 ).

El Yo os digo tiene aquí, como en todas partes, una especial solemnidad. Jesús habla de las cosas celestiales como testigo ( Juan 3:11 ) y como intérprete de los pensamientos de Dios. Las palabras del cielo abrazan a Dios ya los seres que le rodean, los que están representados en la parábola por los amigos y vecinos.

La conjunción ἤ supone un μᾶλλον que no se expresa. Esta forma se explica por la combinación de dos ideas: “ hay alegría ” (de ahí la ausencia de μᾶλλον), “ todavía hay más que …” (y de ahí la ἤ). Esta forma expresa delicadamente la idea indicada anteriormente, que también hay una cierta satisfacción en el cielo a causa de la justicia de los israelitas sinceros.

¿Cómo no sorprenderse de la manera en que Jesús, tanto en esta parábola como en las dos siguientes, identifica absolutamente sus sentimientos y su conducta con los sentimientos y la acción de Dios mismo? El pastor que busca, la mujer que encuentra, el padre que acoge, ¿no es en su persona que Dios realiza todas esas obras divinas?

Esta parábola la sitúa Mateo en el gran discurso del cap. 18, y

Bleek no puede dejar de reconocer debido a una asociación de ideas que pertenecen puramente al evangelista mismo. De hecho, la aplicación que hace de la oveja perdida a los pequeños ( Lucas 15:1-6 ; Lucas 15:10 ; Lucas 15:11 es una interpolación) ciertamente no está de acuerdo con el sentido original de esta parábola.

La referencia original de esta descripción a los pecadores perdidos, como dice Holtzmann en la misma conexión, ha sido preservada por Lucas. Pero, ¿cómo explicar en este caso cómo Mateo ha arrancado la parábola de su significado original, si copió el mismo documento que Lucas (Λ, según Holtzmann)? Además, ¿cómo es que Mateo omite la siguiente parábola, la de la dracma, que Lucas, según este crítico, toma, al igual que la anterior, del documento común?