Romanos 8:3,4

“ Porque lo que era imposible para la ley, por cuanto era débil por la carne, Dios, enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado, condenó al pecado en la carne, para que se cumpliese la justicia prescrita por la ley. cumplida en nosotros, que no andamos conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. ”

El hecho y el agente de la liberación acababan de mencionarse en Romanos 8:2 ; Romanos 8:3-4 describe su modo; Romanos 8:3 su condición, Romanos 8:4 su realización.

El for de Romanos 8:3 extiende su fuerza hasta el final de Romanos 8:4 .

Nuestra traducción muestra a qué construcción nos atenemos al explicar las palabras: lo que la ley no podía hacer. Los hacemos, con Meyer, Filipos y otros, en nominativo, en aposición al acto divino, para ser enunciados inmediatamente después: “Dios condenó al pecado, cosa que la ley no pudo realizar”. Esta construcción debe preferirse por su sencillez y claridad a todas las demás: a la de Schott, quien, mediante una dura inversión, explica así las palabras: “viendo que (ἐν ῴ) la impotencia de la ley era débil a través de la carne;" es decir, la debilidad de la ley se acrecentó aún más por la influencia de la carne; el significado es tan forzado como la construcción; o al de Hofmann, que entiende el verbo ἦν, fue, y hace del todo una proposición principal; “La debilidad de la ley era (consistía) en que era débil por la carne.

Pero tal elipsis es inadmisible, y el asíndeton entre esta proposición y la siguiente no tiene explicación. Sería mejor entender, con Lutero (comp. las traducciones de Ostervald y Oltramare), las palabras ἐποίησε τοῦτο: “Lo que la ley no podía hacer, Dios lo hizo enviando”... Cuando Pablo estaba a punto de escribir este verbo, se sostiene que lo sustituyó por la mención del acto mismo así anunciado: “Lo que era imposible.

..Dios condenó.” Pero, ¿no nos devuelve eso a la construcción de Meyer, que llega a la meta por un camino más corto? compensación Hebreos 8:1 .

La impotencia de la ley para realizar esta obra no provino de ninguna imperfección intrínseca, sino del hecho de que encontró resistencia en la naturaleza pecaminosa del hombre: διὰ τῆς σαρκός, a causa de la carne. La ley podía ciertamente condenar el pecado por escrito, grabando su condenación en piedra; pero no mostrando esta condenación en una vida humana real. Y, sin embargo, esta era la condición necesaria para la destrucción de la tendencia pecaminosa en la humanidad, y para la restauración de la santidad.

La expresión: la impotencia o imposibilidad de la ley , se entiende fácilmente, a pesar de la objeción de Hofmann, en el sentido de: “Lo que es imposible que la ley realice”. Meyer cita la expresión de Jenofonte: τὸ δύνατον τῆς πόλεως, lo que la ciudad puede hacer o dar.

Las palabras ἐν ᾧ, en esto que , evidentemente abren la explicación de esta debilidad. El instinto depravado que la ley encuentra en el hombre, la carne , le impide obtener la obediencia cordial que la ley exige de él. La carne aquí como tan frecuentemente, en el sentido moral que descansa sobre lo físico: autocomplacencia. El participio πέμψας, enviando , aunque aoristo, sin embargo expresa un acto simultáneo con el del verbo finito condenado (ver Meyer): “condenado por envío.

El término envío por sí solo no implicaría necesariamente la preexistencia de Cristo; porque puede aplicarse a la apariencia de un simple hombre encargado de una misión divina; borrador Juan 1:6 . Pero la noción de preexistencia se sigue necesariamente de la relación de este verbo con la expresión: Su propio Hijo , especialmente si tenemos en cuenta la cláusula: en semejanza de carne de pecado.

Es evidente que, en opinión de quien habla así, la existencia de este Hijo precedió a Su existencia humana (comp. el término más enfático ἐξαπέστειλεν, Gálatas 4:4 ).

La expresión: Su propio Hijo , literalmente, el Hijo de sí mismo , nos prohíbe dar al título Hijo , ya sea el significado de hombre eminente , o rey teocrático , o incluso Mesías. Se refiere necesariamente a la relación personal de este Hijo con Dios, e indica que a quien Dios envía, lo toma de su propio seno; borrador Juan 1:18 . Pablo marca el contraste entre la naturaleza del enviado ( el verdadero Hijo de Dios) y la manera de Su aparición aquí abajo: en semejanza de carne de pecado.

Esta expresión: carne de pecado (estrictamente carne de pecado ), ha sido entendida por muchos, especialmente Holsten más recientemente, como implicando la idea de que el pecado es inherente a la carne, es decir, a la naturaleza corporal. De ahí se seguiría y este crítico acepta la consecuencia de que Jesús mismo, según Pablo, no estaba exento del pecado natural inseparable de la sustancia del cuerpo.

Solo Holsten agrega que este pecado objetivo nunca controló la voluntad de Jesús, ni lo llevó a una transgresión positiva (παράβασις): el Espíritu divino preexistente de Cristo mantuvo constantemente a la carne en obediencia. Ya hemos visto, Romanos 6:6 , que si el cuerpo es para el alma causa de su caída, es sólo porque la voluntad misma ya no está en su estado normal.

Si por la unión con Dios fuera interiormente recto y firme, dominaría el cuerpo por completo; pero estando ella misma desde la caída dominada por el egoísmo, busca un medio de satisfacción en el cuerpo, y éste se aprovecha de ello para usurpar un dominio maligno sobre él. Así, y sólo así, puede Pablo relacionar tan estrechamente la noción de pecado con la de cuerpo o carne. De lo contrario, estaría obligado a hacer de Dios mismo, como creador del cuerpo, el autor del pecado.

Lo que prueba en nuestro mismo pasaje que no considera en modo alguno el pecado como un atributo inseparable de la carne, es la expresión que usa al hablar de Jesús: en semejanza de carne de pecado. Si hubiera querido expresar la idea que le atribuyó Holsten, ¿por qué hablar de semejanza? ¿Por qué no decir simplemente: en una carne de pecado , es decir, pecadora como la nuestra? Al afirmar la semejanza de sustancia entre la carne de Jesús y la nuestra, precisamente lo que el apóstol desea aquí es dejar de lado la idea de semejanza en cualidad (respecto al pecado ).

Esto se hace claramente por la expresión que ha elegido. Se preguntará, ¿no podría haber dicho más brevemente: en semejanza de carne o de nuestra carne (ἐν ὁμοιώματι σαρκός)? Pero al expresarse así, habría favorecido la idea de que el cuerpo de Jesús era una mera apariencia. Y esta es la misma consecuencia que Marción ha querido sacar de nuestro pasaje. Uno no puede dejar de admirar la sutileza de la frase formada por el apóstol y la flexibilidad del lenguaje que se prestaba tan fácilmente al análisis y expresión de tan delicados matices.

Wendt, aunque critica con razón la opinión de Holsten, se le escapa sólo por otra explicación inadmisible. Entiende la palabra carne en el sentido en que se toma en esa expresión frecuente: toda carne , es decir, todo hombre, toda criatura. Pablo quiere decir aquí, piensa, que Jesús apareció en la tierra en la semejanza de la criatura pecadora. Pero, ¿deberíamos entonces requerir tomar la palabra carne en la proposición anterior: "La ley era débil por la carne ", en el sentido de criatura? Nos parece que m.

Sabatier tiene razón al decir: “Sin duda, la palabra carne a veces denota al hombre tomado en su totalidad. Pero incluso entonces nunca pierde absolutamente su significado original; la noción del organismo material sigue siendo siempre la noción fundamental.” No necesitamos el expediente de Wendt para dar cuenta de la frase del apóstol. Aquí está su significado, según nos parece a nosotros: Dios, al enviar a su Hijo, quiso proveer una vida humana en esa misma carne bajo la influencia de la cual pecamos tan habitualmente, para que pudiera completar esta peligrosa carrera sin pecado (χωρὶς ἁμαρτίας, Hebreos 4:15 ); borrador 2 Corintios 5:21 : “El que no conoció pecado”...

Entonces, ¿cuál fue la razón por la cual Dios envió a Su Hijo en esta forma? Jesús, nos dice Pablo en Filipenses, podría en virtud de Su forma de Dios , de Su estado divino en la presencia de Dios, haber aparecido aquí abajo como el igual de Dios. La razón por la que no fue así se explica con las palabras καὶ περὶ ἁμαρτίας, y por el pecado. Si el hombre hubiera estado todavía en su estado normal, la aparición del Hijo también habría tenido un carácter normal.

Pero había algo extraordinario que destruir, el pecado. Y de ahí la necesidad de la venida del Hijo en una carne como nuestra carne de pecado. Como la expresión: por el pecado , a veces se toma en el AT (versión LXX) como un sustantivo, en el sentido de sacrificio por el pecado ( Salmo 40:6 , por ejemplo), y ha pasado de ahí al N.

T. ( Hebreos 10:6-18 ), algunos comentaristas han pensado que Pablo se estaba apropiando aquí de esta forma alejandrina. Pero hay dos razones que se oponen a esta idea: 1. Este sentido muy especial, que podría presentarse naturalmente a la mente de los lectores de un libro como la Epístola a los Hebreos, lleno de alusiones a las ceremonias del culto levítico. , difícilmente podría haber sido entendido, sin explicación, por los cristianos de Roma, que eran en su mayor parte gentiles.

2. El contexto no requiere la idea de sacrificio , porque de lo que se trata no es de la culpa a expiar, sino únicamente de la mala tendencia a ser desarraigada. No es que la noción de expiación deba ser totalmente excluida del contenido de una expresión tan general como la del pecado. Indudablemente está contenido en él, pero no es aquí la idea principal. Pablo quiere decir en un sentido amplio, que es el hecho del pecado , y especialmente la intención de destruirlo (por todos los medios, expiación y santificación ), lo que ha causado la venida de Cristo aquí abajo, en esta forma, tan diferente de su glorioso naturaleza.

Esta venida es sólo el medio de los medios; este último es el acto decisivo expresado por las palabras: Él condenó al pecado. Condenar, es declarar el mal, y dedicarse a la destrucción; y no vemos ocasión de apartarnos de este significado simple y habitual. La mayoría de los comentaristas lo han considerado inaplicable y lo han sustituido por el significado de conquistar, abrumar, destruir , Chrys.: ἐνίκησεν ἁμαρτίαν; Teod.

: κατέλυσεν; Beza: abolevit; Calvino: abrogavit regnum; Grot.: interferido; Beng.: virtute privavit; así también Thol., Fritzs., De Wette, Mey., etc. Pero Paul tiene una palabra consagrada a esta idea; es el término καταργεῖν, abolir, anular; borrador Romanos 6:6 ; 1 Corintios 15:24 , etc.

Hay en la palabra κατακρῖνειν, condenar , la noción de sentencia judicial que no está contenida en el sentido señalado por estos autores. Otros comentaristas han sentido esto y han vuelto a encontrar aquí la idea de expiación , desarrollada en el cap. 3: Dios condenó el pecado en Cristo crucificado, como su representante, en la cruz (Rück., Olsh., Philip., Hofm., Gess); a esta idea muchos añaden la de la destrucción del pecado, evidentemente exigida por el contexto; así Filipos: “ destruir expiando; Gess: "una destrucción del poder del pecado fundada en una sentencia judicial", que se incluye en "la muerte expiatoria de Cristo".

Pero esa impotencia de la ley a consecuencia de la carne, de la que hablaba Pablo, no consistía en no poder condenar el pecado; porque lo condenó y aun lo castigó; pero fue impotente para destruirlo, para hacer al hombre victorioso sobre su poder. Además, ¿no sería sorprendente encontrar a Paul, después de desarrollar el tema de la expiación en su lugar en el cap. 3, volviendo a ello aquí, ¡en términos muy diferentes! Por lo tanto, somos llevados a una explicación completamente diferente.

Pablo no tiene en vista ni la destrucción del pecado por el Espíritu Santo ( Romanos 8:4 ), ni su condenación en la cruz; está considerando la vida santa de Cristo como una condenación viva del pecado. La carne en Él era como una puerta constantemente abierta a las tentaciones tanto del placer como del dolor; y, sin embargo, constantemente negó al pecado cualquier entrada en su voluntad y acción.

Por esta perseverante y absoluta exclusión lo declaró malo e indigno de existir en la humanidad. Esto es lo que la ley, a causa de la carne , que naturalmente mueve toda voluntad humana, no pudo realizar en ningún hombre. Este significado, con un importante matiz de diferencia, fue al que fue conducido Menken; es la de Wendt; ciertamente fue la idea de Teofilacto cuando dijo: “Él santificó la carne, y la coronó condenando el pecado en la carne de la cual se había apropiado, y mostrando que la carne no es pecaminosa en su naturaleza” (ver el pasaje en De húmedo). Quizás Ireneo incluso tuvo el mismo pensamiento cuando se expresó así: Condemnavit peccatum (en la cámara interna de Su corazón) et jam quasi condenatum ejecit extra carnem.

Es evidente que si este significado corresponde exactamente al pensamiento del apóstol, la cuestión de si debemos conectar la siguiente cláusula: ἐν τῇ σάρκι, en la carne , con el sustantivo τὴν ἁμαρτίαν, pecado (“pecado que está en la carne” ), o con el verbo κατέκρινε, condenado (“Él condenó en la carne”), se decide.

De hecho, no sólo en el primer caso sería necesario el artículo τήν después de ἁμαρτίαν; pero aún más esta cláusula: en la carne , sería superflua, cuando se conecta con la palabra pecado; ahora se vuelve muy significativo si se refiere al verbo. Incluso podría decirse que todo el meollo del pensamiento se centra en la cláusula así entendida. De hecho, la ley sin duda podría abrumar al pecado con sus sentencias y, por así decirlo, en el papel.

Pero Cristo logró lo que no pudo hacer, al condenar el pecado en la carne , en una naturaleza humana real, viva, en una humanidad sujeta a las mismas condiciones de existencia corporal en las que todos estamos. De ahí la razón por la cual Él debe aparecer aquí abajo en carne. Porque fue en la misma fortaleza donde el pecado había establecido su asiento, que debía ser atacado y conquistado. Debemos cuidarnos de traducir con varios: “en Su carne”, como si fuera el pronombre αὐτοῦ, de Él.

En este caso no podía faltar el pronombre; y el pensamiento mismo sería tergiversado. Pues la expresión: en su carne, sólo denotaría el hecho histórico particular, mientras que la segunda: en la carne, recordándonos el hecho particular, expresa la noción general que pone de manifiesto su necesidad. Al igual que el héroe del que se habla en la fábula, Él mismo se pidió, si uno puede aventurarse a decirlo así, descender al lugar infectado que se le encargó limpiar.

Así, de la vida perfectamente santa de Jesús procede una conspicua condenación del pecado; y es este hecho moral, el mayor de los milagros que distinguieron esta vida, el que el Espíritu Santo va reproduciendo en la vida de cada creyente, y propagando por toda la raza. Esta será la victoria obtenida sobre la ley del pecado ( Romanos 8:2 ).

Así entendemos la conexión entre los condenados de Romanos 8:3 , y la no condenación , Romanos 8:1 . En su vida condenó aquel pecado que, permaneciendo dueño del nuestro, habría traído en él la condenación. La relación entre Romanos 8:3-4 se vuelve también muy simple: La condenación del pecado en la vida de Cristo es el medio señalado por Dios para efectuar su destrucción en la nuestra.