1 Pedro 2:6

1 Pedro 2:6 . Porque también está contenido en las Escrituras (o, en una escritura ). El pasaje en la mente de Pedro es la sección de Isaías ( Isaías 28:16 ) en la que la severa declaración del profeta sobre el destino de Samaria y las despiadadas invectivas contra las clases oficiales de Judá se rompen repentinamente en 'palabras llenas de dulce seriedad y esperanza' (Ewald ) dirigida a los piadosos, y asegurándoles la seguridad que 'justificará su fe, así como la permanencia de la construcción del templo verifica la solidez de los cimientos' (Cheyne).

La fórmula con la que se introduce el pasaje (no 'por eso también', sino, como leen las mejores autoridades, 'porque') es la misma que ya se ha encontrado dos veces en conexiones similares ( 1 Pedro 1:16 ; 1 Pedro 1:24 ). Indica que Pedro no está haciendo una cita expresa para establecer, por la autoridad del Antiguo Testamento, lo que acaba de decir, sino que está dando en términos familiares del Antiguo Testamento que vienen naturalmente a su pluma, una razón para el caso. siendo como él ha dicho que sea.

Esto es confirmado por la frase indefinida e impersonal, está contenida en la Escritura, o en una escritura (la lectura 'en la Escritura' es dudosa), así como por el hecho de que las palabras no se dan exactamente como están en el texto hebreo ni exactamente como la LXX. La versión los traduce, pero (como también es el caso con el uso de Pablo de ellos en Romanos 9:33 ) con una serie de variaciones significativas.

El punto del pasaje, por lo tanto, parece ser este: la razón por la cual deben ser edificados como una casa espiritual con miras a ser un sacerdocio santo que ofrece sacrificios espirituales, radica en que ha sido la voluntad de Dios, tal como se expresa en la Escritura, hacer de Cristo el fundamento de su Iglesia con ese objeto (cf. Hofmann, Schott, etc.).

He aquí, yo yazco en Sion, Así Pablo, también ( Romanos 9:33 ), lo da, en lugar de la declaración más explícita de Isaías, He aquí, yo yazco en Sion por fundamento (literalmente, Yo soy el que ha fundado ) , o, como la LXX. dice: He aquí, yo pongo los cimientos de Sion. El objeto así puesto es, según Isaías, una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable.

Pero en lugar de presentar el objeto simplemente como una piedra, y luego definirlo mediante una serie de epítetos compuestos (que Ewald y Delitzsch están de acuerdo en traducir más bien, 'una piedra angular probada y preciosa de los cimientos más firmes'), Peter nombra el objeto de inmediato. una piedra angular principal, y luego la define con dos epítetos simples, transformando el orden de Isaías y omitiendo algunos de sus términos.

Pablo, de nuevo ( Romanos 9:33 ), parece no tomar el objeto de Isa. 18:16, sino de Isaías 8:14 .

una piedra angular principal, elegida (o, escogida ). honorable. La piedra angular es la piedra de los cimientos sobre la que descansa el ángulo del edificio, y que es de suma importancia para la estabilidad del edificio y la coherencia de sus partes. No se hace referencia aquí, sin embargo, a la unión efectuada por medio de Cristo entre judíos y gentiles (como supone Lutero), y mucho menos a Cristo como 'el eslabón de unión del Antiguo y Nuevo Testamento' (Fronmüller).

y el que creyere en él no será avergonzado. El texto hebreo da simplemente, el que cree, dejando el objeto sin nombre. La frase 'sobre él' (o, como también puede ser, 'sobre él') que introduce Pedro (al igual que Pablo, Romanos 9:33 ) se encuentra, sin embargo, en algunos manuscritos. de la LXX. La cláusula que aparece a la vez en Pedro, en Pablo y en la LXX.

como 'no será confundido' (o más bien, avergonzado ). se encuentra en el texto hebreo como 'no se apresure', o 'no huya con temor', es decir , se mantendrá firme. La cláusula, por lo tanto, no es un mero paralelo con el anterior 'crecer para salvación', apuntando a la seguridad en el juicio final (Schott), sino que da una seguridad general que expresa la confianza de aquellos a quienes la promesa profética se cumple en Cristo. .

El pasaje, tal como está en Isaías, se opone a la alianza egipcia que se buscaba en ese momento, y al dolor y la vergüenza que se declaran en la misma conexión ( por ejemplo , Isaías 30:1-7 ) como destinados a aquellos que se inclinan sobre Egipto en lugar de Jehová. Si esto estuviera en la mente de Pedro, las palabras sugerirían la diferencia (confianza para uno, desilusión y vergüenza para el otro) entre los que se aferran a Cristo y los que se aferran a las antiguas conexiones nacionales, y atraerían con fuerza peculiar a esos cristianos. que estaban en peligro de ceder al poder del entorno social en tiempos de peligro.

En cualquier caso, los rabinos admitieron que el pasaje era de importancia mesiánica directa. Pero si la piedra inmediatamente a la vista de Isaías debe identificarse con Jehová mismo, con el Rey davídico, con la teocracia, con el Templo, o con la promesa hecha a David y su casa ( 2 Samuel 7:12 ; 2 Samuel 7:16 ), en Pedro es Cristo mismo que es ese Hijo de David en quien el reino ha de alcanzar su gloria final, y en quien se cumple esa promesa.

En ambas conexiones se especifica la fe . Pero mientras en el profeta es fe en el sentido de confianza, o en el sentido de creer en el cumplimiento futuro de una promesa, en el apóstol es fe en el sentido de confianza personal en Aquel que fue prometido y se había manifestado. En ambos casos, también, se adjunta una seguridad a la fe en Isaías, que el israelita que permanece fiel en lugar de buscar en secreto a Egipto no tendrá necesidad de huir: en Pedro, que el cristiano que confía en Cristo no será puesto a prueba. vergüenza, aunque se maneje con desdén.

Los mejores intérpretes están prácticamente de acuerdo en reconocer los alcances doctrinales de esta breve pero importante sección. Pedro expresa aquí lo que el obispo Lightfoot (Comm. on Philip, 1 Pedro 1:17 ) sostiene que el lenguaje de Pablo también expresa, 'la idea fundamental de la Iglesia cristiana, en la que un sacerdocio universal ha suplantado los ministerios exclusivos de una tribu o clase selecta. .

Neander concluye que "cuando los apóstoles aplicaron la idea del sacerdocio del Antiguo Testamento al cristianismo, lo hicieron invariablemente con el simple propósito de mostrar que ningún sacerdocio particular visible podría encontrar lugar en la nueva comunidad". Y Huther afirma que la idea que aquí se expone se opone no sólo a la doctrina católica de un sacerdocio particular, sino a toda enseñanza con respecto al oficio de la administración de la palabra y del sacramento que de alguna manera atribuye a sus poseedores una importancia en la Iglesia, descansando en el mandato Divino, y necesario para la comunicación de la salvación ( es decir , importancia sacerdotal).'