Hechos 26 - Introducción

Excurso A.

Sobre el Uso de la Lengua Hebrea por el Mesías Glorificado.

Las notables palabras de Bengel, 'La lengua hebrea, el lenguaje de Cristo en la tierra; Su lenguaje también cuando habló desde el cielo', un comentario que al principio parece pintoresco e incluso fantástico, es, cuando se examina, singularmente correcto. Revisaremos muy brevemente los datos que poseemos sobre el tema, (1) Podemos suponer que el Eterno que habló a Adán en el jardín, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, de Moisés y Samuel, de David y Salomón, el 'Señor' de los profetas, no era otro que la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, a quien conocemos y adoramos como Jesús de Nazaret, nuestro adorable Redentor.

Porque no sólo este Divino en casi innumerables ocasiones habló con uno u otro de Sus siervos, sino que varias veces se nos dice claramente que apareció en una forma u otra visible a los ojos mortales; por ejemplo, a Abraham antes de la destrucción de las ciudades del llano, Génesis 18 ; a Moisés en el tabernáculo, Éxodo 33:9 , sobre la roca, Éxodo 33:23 : ver especialmente Deuteronomio 34:10 ; a Josué ante Jericó, Josué 5:13-15 ; a Isaías en el templo, Isaías 6:1-5 ; a Ezequiel junto al río Quebar en la tierra de los caldeos, Ezequiel 1:4-28 ; a Daniel, Daniel 7:9-14 .

Pero este Divino y Adorable a quien estos santos hombres vieron y adoraron, no pudo ser la Primera Persona de la Santísima Trinidad; porque del Padre leemos, que ningún hombre ha visto a Dios jamás; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer ( Juan 1:18 ).

Así el Divino, que en innumerables ocasiones habló a los patriarcas, jueces, reyes y profetas del pueblo escogido, el Dios de Israel, Jehová o el Eterno, era aquel Ser a quien, después de Su encarnación, conocemos como Jesús de Nazaret. . Ahora (2) ¿en qué idioma se hicieron estas comunicaciones repetidas desde los días de Noé hasta el tiempo en que Malaquías, el último de los profetas, vivió y enseñó en Israel a los siervos del Altísimo? En respuesta, instamos a que todos los registros sagrados estén escritos en una sola lengua; la ligera variación del idioma en los libros escritos posteriores es justo lo que siempre encontramos a medida que un idioma envejece y ha estado en uso durante muchos siglos.

A menudo se vuelve más tosco, más lleno de palabras nuevas que expresan pensamientos extraños de otras tierras y pueblos. Así, para usar ejemplos bien conocidos, el griego de los poetas y filósofos atenienses se convirtió en el griego de los escritores alejandrinos. El latín de la época de César y Augusto se deterioró hasta convertirse en el latín del Imperio posterior y luego se convirtió en lo que llamamos italiano. De modo que el hebreo de los Salmos e Isaías se convirtió en el hebreo de Daniel, más tosco y teñido de caldeo; y más tarde, el llamado hebreo o arameo del targumista.

Pero volviendo a nuestros primeros registros, no hay rastro de que incluso Moisés, quien sin duda compiló los primeros capítulos de Génesis, en parte de los registros familiares y en parte de la tradición oral, haya traducido alguna vez. Él parece, bajo la guía del Espíritu Santo, haber copiado lo que encontró escrito o preservado en una tradición oral bien autenticada. Por lo tanto, parece poco fantasioso suponer que el idioma en el que Moisés encontró las pocas memorias dispersas de los primeros días de la raza, fue la lengua hablada por los dos cuando vivían solos y conversaban bajo la sombra de los árboles del Paraíso con su eterno. Amigo y Creador. ¿No debe haber sido esto hebreo,el idioma de todos los escritos de Moisés, el idioma evidentemente de todos los registros escritos y orales que poseía del oscuro pasado?

Que Dios le habló a Moisés, que escribió con Su dedo en las tablas sagradas, en hebreo, es indiscutible. Es igualmente claro que todas las comunicaciones, desde los días de Moisés hasta Malaquías, hechas por el Eterno a los hijos predilectos de los hombres, que de vez en cuando tenían el privilegio de oír la voz del Divino, estaban en hebreo. No hay el más mínimo rastro de cualquier idioma que no sea su propia lengua sagrada atesorada que sea de uso parcial entre el pueblo elegido en cualquier momento antes del cautiverio.

Incluso durante el cautiverio todavía se aferraban a él, hablaban entre sí en él, pensaban en él, escribían en él. Las huellas, sin embargo, de ese triste tiempo, están marcadas indeleblemente en su lenguaje, que, datando de la hora del cautiverio de Babilonia, asume ese color caldeo que tan poderosamente lo ha influido desde entonces. En lo que puede llamarse la última era de la existencia de Israel como una nacionalidad separada, el pueblo esparcido ahora en muchas tierras se vio obligado a usar el idioma de las naciones entre las que vivían y con las que comerciaban.

Así, el griego, que entonces se hablaba comúnmente en todos aquellos muchos países bañados por las aguas del Mediterráneo, se convirtió en una lengua en esta última época, conocida y utilizada por la gran mayoría de la raza judía, junto con su propio amado hebreo, que entonces se había convertido en una lengua más áspera de color caldeo. Por eso sucedió que el Nuevo Testamento fue escrito en griego, lengua entendida por el linaje elegido, y también por aquellos pueblos gentiles a quienes el Mesías deseaba hablar.

Si el Señor Jesús, en Su trato ordinario con los hombres durante los dos años y medio de Su ministerio público en la tierra, habló y usó el griego, es un punto en disputa. Probablemente nunca se determinará. Es muy probable que, al igual que muchos otros de Su tiempo en Tierra Santa, para Él tanto el griego como el hebreo le fueran igualmente familiares; que ahora usaría una lengua, ahora otra. Aun así, criado en un hogar puramente judío, en la remota Nazaret, en medio de las preciadas tradiciones pertenecientes a la casa real del pueblo, podemos concluir con toda reverencia que pensaba en hebreo, y tal vez más comúnmente comunicó sus benditas enseñanzas en el mismo idioma. lengua sagrada.

Cierto es que, en este caso tal vez solitario de Su hablar cara a cara con un mortal después de Su ascensión a Su trono de gloria en el Cielo, Él usó el idioma hebreo, aunque se dirigió a uno que era un erudito griego pulido. Pablo evidentemente pensó y escribió en griego por preferencia. Hablamos de esta aparición a Pablo en el camino a Damasco como una aparición solitaria del Redentor resucitado y glorificado, porque no tenemos otro relato definitivo del Señor glorificado después de Su ascensión hablando a ningún mortal excepto en un sueño o en el curso de una trance o éxtasis.

El Apocalipsis de San Juan requiere unas pocas palabras. El apóstol relata lo que vio y oyó cuando estaba 'en el Espíritu' en el día del Señor. Estas palabras evidentemente apuntan a algún estado de éxtasis o trance en el que había caído Juan. Pero la totalidad de estas Revelaciones, el pensamiento y las imágenes, así como el lenguaje, es tan pura y exclusivamente hebraísta, que el registro griego que poseemos es aparentemente un relato en un idioma de las palabras escuchadas en otro.

San Juan, por el bien de los innumerables gentiles que creían (escribió a fines del primer siglo), contó su gran historia en una lengua que sabía que podían comprender; pero en verdad es más que probable que la Revelación le viniera en hebreo. Por lo tanto, la conclusión de Bengel, que el hebreo era el idioma del siempre bendito Hijo de Dios, usado en Sus tratos con los hombres, ya sea hablando con Sus vestiduras de humillación en la tierra o desde Su trono de gloria en el Cielo, está respaldada por una gran cantidad de evidencia. proporcionada por un examen cuidadoso de las Escrituras inspiradas del Antiguo Testamento compiladas en diferentes épocas. Las Escrituras del Nuevo Testamento, aunque escritas en griego, completan el amplio testimonio que dan los escritos divinos más antiguos.

Excurso B.

El Mesías de David y los Profetas contrastaba con el mesías de los Escritores Judíos que vivieron doscientos o trescientos Años antes de la 'Encarnación'.

'El Libro del Génesis', escribe el profesor Westcott, 'conecta la promesa de redención con la narración de la caída. En cada crisis de la providencial historia del mundo, esta promesa fue puesta dentro de límites más estrechos e ilustrada con nuevos detalles. Después del diluvio, uno de los hijos de Noé estuvo especialmente relacionado con el futuro triunfo de Dios. Abraham fue llamado, y se le dio la seguridad de que la bendición de la tierra brotaría de su simiente' ( Introducción al Estudio de los Evangelios ).

Con la promesa de la redención estaba ligada la esperanza segura de una vida eterna más allá de la tumba. El pensamiento del Mesías y la vida sin fin después de la muerte siempre estuvieron inseparablemente unidos en los corazones del pueblo del convenio.

En los escritos del mismo Moisés [Génesis probablemente fue simplemente una compilación de registros anteriores], se da una visión más cercana del Mesías venidero. David y los otros escritores de los Salmos proporcionan muchos más detalles de la persona y oficio del que viene; y los profetas, especialmente Isaías, pintan un cuadro tan parecido e incluso minúsculo a Aquel a quien los pueblos llamados 'cristianos' han reconocido como el 'Ungido', que sus descripciones habrían sido ciertamente tildadas por los incrédulos como una impostura transparente escrita después de la vida de Jesús de Nazaret, estas descripciones de los profetas no hubieran sido guardadas por los enemigos más acérrimos de los cristianos como su tesoro más preciado.

Ahora bien, David y los varios escritores de los Salmos, Isaías y los demás profetas del antiguo pacto, que hablan con detalle del Mesías que había de venir, de Su persona, Su obra y Su oficio, no oscuramente señalan que en de alguna manera misteriosa, el sufrimiento y el sacrificio de uno mismo iban a ser los medios por los cuales Él iba a llevar a cabo su poderosa tarea de restauración. Fueron las desgracias del pueblo elegido, desgracias provocadas únicamente por su propia obstinación y dureza de corazón, las que cambiaron por completo su visión del Mesías esperado.

En los días de la monarquía, se contentaban, como sabemos por las enseñanzas del Libro de los Salmos y las profecías de Isaías y sus hermanos profetas, de mirar con amorosa confianza a otra vida, después de que la inquietud y la fiebre de esta se acabaran. pasado, cuando bajo el reinado del Mesías mirarían el rostro del Eterno y estarían satisfechos. pero despueslas terribles calamidades que soportaron a manos de los caldeos y egipcios, y el último de todos los opresores romanos, cuando la gloria de su raza parecía desesperadamente oscurecida, entonces, doloridos, descontentos, ardiendo por un cambio, fusionaron la esperanza de una calma, la eternidad gozosa con Dios en un anhelo febril de venganza inmediata; y la restauración de la raza humana quedó olvidada en el intenso anhelo de restauración de la nación; mientras que la escena del futuro reino del Rey Mesías ya no estaba en el cielo, sino en la tierra.

¿Por qué es de extrañar que cambiaran los rasgos de la imagen del Rey glorioso que pintaron David e Isaías? Aquel cuyo rostro fue tan desfigurado más que cualquier hombre, y Su forma más que la de los hijos de los hombres; Aquel que ha llevado nuestros dolores y llevado nuestros dolores, enfáticamente el Varón de Dolores; el siervo justo de días anteriores y más felices, que al llevar sus iniquidades había de justificar a muchos, se perdió de vista, y sólo el glorioso conquistador de Edom, rojo con la sangre de sus enemigos, que eran los enemigos de su pueblo, era el Mesías. ahora buscado apasionadamente por Israel.

No poseemos literatura contemporánea de los días de David, Salomón e Isaías, como aquellas obras a las que nos vamos a referir como representativas del tono del sentir público entre los judíos durante los dos o tres siglos que precedieron inmediatamente a la venida de Jesús de Nazaret. Es muy probable que, si pudiéramos estudiar ahora la poesía, la meditación religiosa, el Apocalipsis, incluso el retrato histórico compuesto en los días en que David había establecido el orden y la prosperidad en la Tierra Prometida, en el glorioso reinado de Salomón, incluso en los últimos días de la monarquía dividida, deberíamos ver que la idea de un Mesías sufriente, de Aquel que a través del sacrificio propio redimiría al pueblo, tal vez, así parecería de Isaías, un pueblo mucho más numeroso que la raza del pacto ,

Poseemos, sin embargo, algunas preciosas reliquias de la literatura del período posterior, de esos dos siglos que precedieron al nacimiento de Jesús de Nazaret, de ese período triste y sombrío en que el judío, dolorido, descorazonado, amargado, buscaba sólo una Mesías que debía restaurarlo, y al mismo tiempo vengar sus crueles agravios. Un breve examen de algunos de estos escritos arrojará una fuerte luz sobre el estado mental de los judíos que los llevó a rechazar al Señor Jesús, y después del furioso estallido de pasión que llevó a Su crucifixión, a perseverar, como nación, con frialdad, pero al mismo tiempo con una fuerza de propósito extraña, antinatural, en su rechazo de Su mensaje frente a la evidencia más abrumadora a su favor, tan poderosamente entregada por Sus apóstoles escogidos.

Veremos cuál era el espíritu de la nación que les ordenó apedrear a Esteban y perseguir hasta la muerte a Pablo, aquellos predicadores más distinguidos del Mesías sufriente. De los escritos pertenecientes a los dos siglos inmediatamente anteriores a la venida de nuestro Señor, poseemos, como se ha dicho, algunos fragmentos importantes. [En la Introducción al estudio de los evangelios del profesor Westcott , cap. ii.

, se encontrará una descripción muy interesante y exhaustiva de muchos de estos escritos.] Unos breves extractos de estos nos darán una idea del tono general de pensamiento que caracterizó a los sectores más serios y patrióticos de la sociedad judía en esa época. Los escritos judíos sibilinos datan de 160-140 a. C. El siguiente pasaje profético sorprendente ilustra bien las esperanzas y expectativas de los judíos para ellos mismos, y contrasta agudamente su propio futuro feliz con la condenación de sus perseguidores gentiles.

¡Concluye con una especie de coro solemne de las naciones gentiles en alabanza a los judíos que se habían ganado tal amor de Dios! Dios va a enviar del sol un Rey (Mesías). Entre los resultados de Su advenimiento entre los hombres, leemos: 'El pueblo del Dios fuerte estará cargado de nobles riquezas, de oro y plata, y de vestidos de púrpura; y la tierra producirá perfección, y el mar lleno de bendiciones.

.. Pero, de nuevo, los reyes de los gentiles con fuerza reunida asaltarán esta tierra, atrayendo el destino sobre ellos; porque desearán devastar el redil del Dios fuerte, y destruir a los hombres más nobles... Pero espadas de fuego caerán del cielo, y sobre la tierra vendrán grandes llamas... y toda alma de hombre, y todo mar se estremecerá ante el rostro del Inmortal... Y entonces los enemigos de Su pueblo reconocerán al Dios Inmortal, que hace que se cumplan estos juicios, y habrá llanto y llanto sobre la tierra sin límites, mientras los hombres perecen.

.. Pero los hijos del Dios fuerte alrededor de Su templo todos vivirán en quietud... porque el Inmortal es su defensor, y la mano del Santo. Y entonces todas las islas y ciudades dirán: ¡Cómo ama el Inmortal a estos hombres, porque todas las cosas contienden con ellos y los ayudan...!

El Cuarto Libro de Esdras, compuesto probablemente a principios del siglo anterior al nacimiento de Jesucristo, contiene pasajes de carácter aún más intensamente "judío" que el citado anteriormente. Señales terribles y terribles calamidades y ayes marcarán el comienzo de las bendiciones del reino del Mesías, pero estas bendiciones están reservadas exclusivamente para el pueblo judío. 'Ahora, oh Señor', pregunta el escritor, 'si este mundo fue hecho por nosotros... ¿cuánto tiempo durará este (estado de cosas)...? El Altísimo ha hecho este mundo para muchos, pero el mundo venidero para pocos...'

'Muchos serán creados, pero pocos se salvarán.' 'Para vosotros está abierto el paraíso, está plantado el árbol de la vida, está preparado el tiempo por venir... Y, por tanto, no hagáis más preguntas acerca de la multitud de los que perecen;' es más, 'pregunta cómo se salvarán los justos, de quién es el mundo y para quién fue creado el mundo'.

'Cuando la copa de la iniquidad esté llena, entonces vendrá el Mesías.' 'Al resto de mi pueblo El librará con misericordia, a los que han sido preservados en Mis juicios', y 'Los hará gozar hasta la venida del día del juicio, del cual te he hablado desde el principio'.

El 'Libro de los Jubileos' se presentó en el primer siglo de la era cristiana, en el mismo momento en que ocurrían algunos de los acontecimientos registrados en los 'Hechos'. No es improbable que la actividad de Esteban y más tarde de Pablo provocara esta expresión de sentimiento nacional. Se intensifica el espíritu de exclusividad que se apoderó del pueblo durante los dos siglos que precedieron al advenimiento de Jesús de Nazaret.

El odio del extranjero y del forastero es diez veces más amargo ahora que la nueva secta que afirmaba que el Mesías había venido y había ofrecido una parte de Su reino a los habitantes de las islas de los gentiles se estaba convirtiendo en un poder en el mundo, y comenzaba a reunir en sus filas a un gran número de judíos rebeldes, que se contentaban con la extraña locura que les parecía a estos fanáticos fanáticos e intolerantes de compartir sus privilegios exclusivos con los malditos gentiles.

Es intensamente interesante para nosotros leer pasajes como el siguiente, escritos quizás por miembros de ese mismo Sanedrín que cerraron sus oídos ante la blasfemia de Esteban con el 'rostro de ángel', y pidieron a los procuradores romanos Félix y Festo por la vida de los odiaban a Pablo, ¡e incluso condescendieron en usar a los sicarios (asesinos) como instrumentos para llevar a cabo su propósito mortal! Ved cómo esta extraña escritura magnifica lo que Pablo, en las epístolas a los romanos y a los gálatas, deja de lado por haber hecho su obra, y trata de rodear a la gastada y moribunda Ley con un halo de gloria que nunca tuvo ni siquiera en aquellos duros días en que fue introducido en medio de los terribles esplendores del Sinaí.

'El Sábado, en este Libro de los Jubileos', escribe Westcott, 'no aparece como una institución terrenal, sino como ordenado primero para los ángeles, y observado en el Cielo antes de la creación del hombre. El mismo objeto por el cual el pueblo de Israel fue escogido fue para que pudieran guardarlo. El comer sangre es una ofensa al mismo nivel que el derramamiento de sangre. Bendita es la cruel acción de Simeón y Leví; y se da precedencia sobre todos los hombres a Leví y su simiente, y que deben ser “como los ángeles de la presencia”. Se enseña que las ordenanzas mosaicas no sólo fueron observadas por los patriarcas, sino escritas en tablas celestiales y encuadernadas para siempre.'

La resurrección de entre los muertos y una vida eterna después de la muerte, evidentemente, como hemos afirmado antes, formaban parte de las esperanzas judías en relación con el Mesías; y sin duda, en el período más temprano y más feliz de su historia, estas miradas a la vida más allá del sepulcro con Dios fueron abordadas con gozosa certeza (ver más abajo, sobre el testimonio de los Salmos y Profetas); e incluso en estos últimos tiempos, como St.

Pablo les recordaba repetidamente que todavía formaban parte de las esperanzas más caras de los judíos, aunque el apasionado anhelo de venganza contra los gentiles, y la expectativa de una brillante restauración terrenal, hasta cierto punto en estos últimos días (es decir , justo antes y después de la venida de Jesús de Nazaret) oscureció las esperanzas de una eternidad bienaventurada. En la Sibila judía, por ejemplo, leemos cómo, después de que el fuego haya consumido la tierra, el mar y el firmamento del cielo, 'entonces ya no rodarán más los globos risueños de las luces (celestiales).

No habrá) noche, ni amanecer, ni muchos días de cuidado, ni primavera, ni verano, ni invierno, ni otoño. Y entonces vendrá el juicio del Dios fuerte en medio de la era poderosa cuando todas estas cosas acontezcan.'

En el Libro de Henoch, escrito alrededor del año 107 a. C., aparece este pasaje: 'Y en aquellos días la tierra devolverá lo que le ha sido confiado, y el reino de la muerte devolverá lo que le ha sido confiado, y el infierno (Seol) devolverá lo que debe. Y (Mesías) elegirá a los justos y santos entre ellos, porque ha llegado el día en que serán liberados.'

De nuevo, en el Cuarto Libro de Esdras nos encontramos con la siguiente declaración notable con respecto a la resurrección y el juicio: 'Y la tierra restaurará a los que duermen en ella, y también el polvo a los que están en silencio, y los lugares secretos serán restaurados. liberar aquellas almas que les fueron encomendadas. Y el Altísimo aparecerá sobre el trono del juicio, y vendrá Su misericordia (i.

mi. a los fieles afligidos), y Su clemencia cesará, y Su longanimidad tendrá fin; pero sólo permanecerá el juicio, y la verdad permanecerá, y la fe florecerá, y la obra seguirá, y la recompensa se mostrará, y la justicia velará, y la injusticia no se dormirá. Porque “el día del juicio será el fin de este tiempo y el principio de la inmortalidad venidera, en la cual la corrupción ha pasado”.

[Se ha hecho referencia anteriormente al testimonio dado por los Salmos y los Profetas a la creencia general de los judíos en una resurrección y en una vida futura, creencia que necesariamente estaba estrechamente relacionada con sus esperanzas mesiánicas. Entre los pasajes que se refieren con gran claridad a este tema están Salmo 16:11 , un salmo mesiánico; Salmo 17:15 , donde se alude inequívocamente al gozo de la visión beatífica; Salmo 23:4 ; Salmo 23:6 , donde se habla de la muerte y de lo que sucede después del momento terrible con palabras de la más brillante y segura confianza (ver también Job 19:23-27 ); Isaías 56:5 ; Isaías 65:17-25 ; Isaías 66:22 ;Ezequiel 37:1-10 ; Daniel 7:13-14 ; Daniel 12:2-3 , etc.]

El advenimiento de Jesús de Nazaret encontró al pueblo del pacto, como nos dicen los Evangelios, esas imágenes fieles de Israel durante los primeros treinta y dos años del primer siglo cristiano, dividido aproximadamente en dos grandes divisiones, fariseos y saduceos. Los primeros adhiriéndose rígidamente a una ley que malinterpretaron y aferrándose a profecías cuya carga malinterpretaron; los segundos, los racionalistas del primer siglo, no creían mucho en la antigua historia de Israel, y dejaban de lado las profecías del futuro, y probablemente solo profesaban una creencia parcial en la historia amada, porque sentían que la fábula, como evidentemente lo consideraba, era un instrumento poderoso para ellos en su gobierno de las masas.

Al partido de los fariseos, sin embargo, pertenecía la mayoría del pueblo, quizás los rangos y órdenes inferiores casi en su totalidad. Los saduceos eran pocos en número y, aunque consistían en familias grandes y poderosas en el estado, nunca representaron de ninguna manera la verdadera mente del pueblo. En la época del advenimiento de Jesús de Nazaret, el espíritu fariseo dominaba en Israel. Los Doce, las santas mujeres, los mismos hermanos de Jesús según la carne, eran fariseos de corazón y de formación.

Contemplaban, podemos decir, la mayor parte de Israel, a un Mesías vengador, a Aquel que, frente a Roma y Oriente, con un poderoso Brazo extendido, afirmaría la majestad solitaria del pueblo. Y cuando el Maestro les dijo a los más cercanos a Él acerca de Sus amargos sufrimientos y su terrible muerte, leemos cómo se sintieron muy apenados ( Mateo 17:23 ), y hasta tuvieron miedo de preguntarle qué quería decir ( Marco 9:31-32 ; Lucas 9:44-45 ).

Cleofás le dijo al Señor resucitado cómo él y otros habían confiado en que su Maestro había sido Aquel que debería haber redimido a Israel; pero todas sus esperanzas se vieron frustradas cuando Jesús de Nazaret prefirió sufrir a reinar.

El maravilloso éxito de la predicación cristiana primitiva tuvo el efecto de endurecer el corazón de la gente, que año tras año, después de los acontecimientos del primer Pentecostés relatados en Hechos 2 , se aferraba más a sus propias esperanzas desdichadas. El fariseo se convirtió en zelote, y la última guerra loca con Roma fue el resultado natural de abrigar estas esperanzas falsas e irreales.

Después de la caída de la ciudad y el templo, aplastados y destrozados, aunque no destruidos, en casi todas las grandes ciudades del mundo, los dispersos de Israel, en un silencio hosco y desesperado, esperaban la voz largamente susurrada de Aquel que una vez los amó. Pero no vino. Sus maestros todavía hablaban de la venida del Mesías, pero solo cuando la copa de la maldad y la miseria del mundo estuviera llena. Algunos rabinos incluso declararon que no deseaban contemplar el advenimiento, tan terrible y generalizada sería la miseria que anunciaría la presencia del Libertador.

Más y más salvaje, y más desesperante, a medida que el tiempo transcurría sin señales, creció la enseñanza mesiánica entre el pueblo del antiguo pacto. Extrañas fantasías ocuparon el lugar de la predicción, y la esperanza parece haber dado lugar a la desesperación. Algunos dijeron que Él vino a los Suyos el día de la destrucción del templo (70 d. C.), pero fue llevado de nuevo, para ser revelado en su propio tiempo. Otros dijeron: 'Él está con nosotros ahora, sentado entre los pobres y heridos a las puertas de Roma, y ​​los hombres no lo conocieron'. [Compare la Introducción al Estudio de los Evangelios de Westcott, donde se dan más de estas tradiciones posteriores, cap. ii., 'La Doctrina Judía del Mesías.']

Todo esto explica cómo sucedió que Jesús de Nazaret fue rechazado como Mesías por los judíos, a quienes se presentó; y nos dice también por qué no sólo fue rechazado, sino incluso echado a un lado con feroz indignación por contradecir positivamente la esperanza acariciada que había animado sus corazones desfallecidos a través de muchos años largos y fatigosos de opresión e indignidad. Todo esto arroja una luz fuerte y feroz sobre la crucifixión del Amante y Amigo del hombre, a quien Israel cegado odiaba como blasfemo de Dios y traidor a Israel, y explica el asesinato de Esteban y su odio implacable hacia Pablo.

La breve disertación anterior sobre el estado de la mente judía en el momento y durante unos doscientos años antes del advenimiento del Señor Jesús, no pretende de ninguna manera ser una disculpa por el rechazo y la crucifixión del bendito Hijo de Dios. , sino simplemente para mostrar que lo que sucedió fue precisamente lo que el estado de ánimo público y privado entre la gente en ese momento nos hubiera hecho esperar.

Toda la historia del pueblo elegido conduce al Calvario. No nos corresponde atenuar, y menos nos corresponde arrojar nuestra piedra a ese extraño e infeliz pueblo. Sólo tenemos que contar la historia, y dejar el resto a ese Maestro que, 'cuando Israel era un niño, entonces lo amó', y, estamos persuadidos, todavía ama, y ​​desde Su trono de gloria en el cielo todavía vela por la fortuna de aquella raza errante y descarriada, que lo dejó para morir en su cruz, pero que en los siglos de nuevo volverá a él, y con luto ninguna pluma puede escribir, y con alegría ninguna lengua tartamuda de la tierra describirá, mirará con adoración por los siglos de los siglos en Aquel a quien traspasaron.

Pero esto aún está por llegar. Las palabras del Mesías aún están en proceso de cumplimiento. '¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí, vuestra casa os es dejada desierta' ( Mateo 23:37-38 ).

Excurso C.

Sobre los tres relatos de la conversión de San Pablo.

En un Excursus anterior, sobre los dos relatos de la conversión de Cornelio, se señaló que en ese caso, como en este, tenemos ante nosotros algo más que una mera repetición de los mismos hechos por el bien del énfasis. Si de hecho hubo, en estos casos, una mera reiteración por parte de San Pedro y San Pablo, en discursos importantes, de narraciones dadas previamente, no tendríamos motivos para sentir dificultad o para hacer alguna imputación sobre la autenticidad de la Hechos de los Apóstoles.

Pero, de hecho, hay mucho más que reiteración en estos casos. De hecho, la misma historia, en cada caso, se cuenta más de una vez; pero se vuelve a contar de tal manera que tiene al volver a contar una relación distinta tanto con los hablantes como con la audiencia. Así ganamos, de la manera más viva, información adicional a través de esta reformulación; mientras que una comparación de los discursos con las circunstancias bajo las cuales fueron pronunciados, nos proporciona una prueba, con la ayuda de la cual podemos juzgar la veracidad natural de estas partes del Libro de los Hechos.

En los relatos de las alocuciones de San Pablo en el Patio del Templo en Jerusalén, y ante el gobernador romano en Cesarea (cap. 22, 26), como cuando San Pedro habló ante los apóstoles y hermanos en Jerusalén (cap. 11), lo encontramos hablando bajo condiciones de disculpa. Él mismo ( Hechos 22:1 ; Hechos 26:2 ) llama a esas direcciones 'defensas'.

Por lo tanto, podríamos esperar que en estas ocasiones se omitan ciertas cosas que, aunque importantes en la narración directa, no tienen valor apologético; y, por otra parte, que se añadirían ciertas cosas susceptibles de ser especialmente persuasivas para las respectivas audiencias a las que se dirige. Y esto nos parece ser el caso. Así, en los discursos de San Pablo, nada se dice de la sensación de que le caían escamas de los ojos cuando Ananías fue enviado para aliviarlo de su ceguera.

Tal punto de detalle es muy similar al estilo médico de San Lucas, y tiene un gran interés para nosotros por este motivo; pero habría estado fuera de lugar en un discurso defensivo, pronunciado en circunstancias difíciles. De manera similar, no encontramos en los discursos ninguna mención de la 'Calle Recta' o de 'la casa de Judas'. Tales detalles locales, como en el caso de Pedro hablando en Jerusalén, no habrían tenido un valor especial en los discursos de Pablo en el Patio del Templo o en Cesarea.

Una vez más, San Pablo no les dice a los judíos ni a Festo que estuvo 'tres días sin comer'; y una vez más podemos referirnos a la omisión de San Pedro de tales detalles cuando se defiende ante sus hermanos los apóstoles. Y ahora, para pasar de las omisiones a las adiciones, observamos que es solo de los discursos apologéticos que aprendemos que ' la luz del cielo', que de repente brilló sobre St.

Pablo en el camino a Damasco, era una 'gran' luz, 'alrededor del mediodía' ( Hechos 22:6 ), 'sobre el resplandor del sol' ( Hechos 26:13 ), y que 'no podía ver por la gloria de aquella luz' ( Hechos 22:11 ).

Era de suma importancia que impresionara a sus oyentes con la naturaleza milagrosa de lo que le había ocurrido, mientras que San Lucas escribió con sencillez y calma sobre este aspecto del caso; y así es como obtenemos los detalles más interesantes que de otro modo no habríamos conocido.

Volviendo ahora a los discursos en comparación entre sí, debemos recordar que, aunque ambos se disculparon, lo hicieron en circunstancias muy diferentes. Si fueran fieles a las ocasiones en las que se alega que se pronunciaron, y también fieles al carácter del hablante como hombre de buen juicio y fino tacto, deben exhibir variaciones correspondientes. Ahora, hablando a la turba judía enojada en el Patio del Templo, era esencial que St.

Pablo debería ser conciliador, presentando su tema tanto como fuera posible del lado judío, y reteniendo tanto tiempo como fuera posible la mención de los gentiles que era particularmente ofensiva para ellos. Lo hace con notable habilidad. Su hablar en lengua hebrea ( Hechos 21:40 ; Hechos 22:2 ), inmediatamente después de hablar al oficial romano en griego ( Hechos 21:37 ), debe notarse, en primer lugar, como una señal de su disposición. versatilidad.

Se dirige a sus enojados oyentes como 'hermanos y padres'. Les dice que, aunque nació en Tarso, fue educado en Jerusalén ( Hechos 26:3 ). Si no fuera por este discurso, nunca hubiéramos sabido que San Pablo fue 'criado a los pies de Gamaliel'. Él llama a la ley que le habían enseñado 'la ley de los padres'; y dice que había sido celoso 'como lo fueron todos aquel día.

Dice que 'toda la herencia de los ancianos', algunos de los cuales sin duda estaban presentes, habían sancionado su viaje perseguidor a Damasco. Él describe a aquellos a quienes llevó estas cartas como 'hermanos' ( Hechos 26:5 ). Cuando llega a la mención de Ananías, no lo describe (como en Hechos 9:10 ) bajo la designación de un 'discípulo' cristiano, sino como 'un hombre piadoso conforme a la ley'; y añade, tal como en Hechos 10:22 los mensajeros a Pedro hacen una adición similar con respecto a Cornelio, que 'tenía buena noticia de todos los que allí habitaban' ( Hechos 26:12 ).

La llegada de Ananías y su posición sobre él, y su propia mirada hacia el rostro de su visitante, deben notarse como ejemplos del lenguaje vívido de alguien que está contando su propia historia. Las palabras en las que se cita a Ananías diciendo: "El Dios de nuestros padres te ha elegido a ti", es, una vez más, una indicación de la habilidad conciliadora con la que habla el apóstol, como lo es su retención de la mención expresa de los gentiles, cuando Ananías dice: 'Tú serás Su testigo a todos los hombres' ( Hechos 26:15 ).

Pero especialmente debemos señalar la introducción de su visión en el Templo, de la cual, si no fuera por este discurso, no hubiéramos sabido nada ( Hechos 26:17 ). En ese mismo lugar sagrado donde ahora estaba hablando, Dios le había hablado y le había dado su comisión a los gentiles ( Hechos 26:21 ).

Ante esa detestable palabra, el alboroto comenzó de nuevo, y ya no lo escucharon más. Pero había ganado su punto. Había contado la historia de su conversión a aquellos que no estaban dispuestos a escuchar. Es innecesario observar cuánto añade este discurso a la historia, tal como se da en el capítulo noveno, de esa gran acusación y sus circunstancias colaterales, y cómo todas estas adiciones surgen naturalmente de la ocasión tomada en conjunción con el carácter de la hombre.

Si ahora volvemos al discurso ante Festo y Agripa, encontramos la historia de la conversión contada con lo que podría llamarse un fuerte matiz gentil; y esto estaba en armonía con la ocasión, y muy de acuerdo con el tono y el hábito de la mente y el carácter de San Pablo. Se adaptó fácilmente a las circunstancias del momento. Ahora puede hablar con calma y deliberadamente, y sin ninguna de esas presiones urgentes que causaron tantas dificultades en el Patio del Templo.

También tiene que considerar los intereses religiosos de Festo; y es su deber hablar como para persuadirlo, si es posible, así como a Agripa. Así dice que fue 'acusado por los judíos' ( Hechos 26:2 ), acusado por ellos también de promover 'la esperanza' que sus 'doce tribus' siempre habían fomentado ( Hechos 26:6-7 ).

Habla de ellos como hostiles hacia él, no como amigos. Los coloca, por así decirlo, fuera de la posición en la que él mismo se encuentra. Describe a los cristianos a quienes perseguía como 'santos' ( Hechos 26:10 ); dice que trató de forzarlos a 'blasfemar' ( Hechos 26:11 ).

Tal lenguaje no hubiera sido posible antes de la mafia judía; o, al menos, si lo hubiera usado, la interrupción y el alboroto se habrían acelerado. No hace mención aquí en Cesarea de la visión de Ananías en Damasco, o de su propia visión en el templo de Jerusalén. Tales declaraciones no habrían sido de utilidad en su argumento y podrían haber provocado burlas. A lo largo observamos que su misión a los gentiles se hace conspicua ( Hechos 26:17 ; Hechos 26:20 ; Hechos 26:23 ); y para cerrar esta comparación imperfecta de los dos discursos notando uno en particular, que a primera vista es muy trivial, pero que en verdad contiene mucha fuerza probatoria, dice aquí ( Hechos 26:14) que la voz en el camino a Damasco le habló 'en lengua hebrea'.

No dijo esto mientras se dirigía a la multitud en el Patio del Templo; y por dos razones esta diferencia es enteramente natural. Él entonces estaba hablando en hebreo; ahora está hablando en griego. Este desarrollo de la diferencia que subsiste entre los tres relatos de la conversión de San Pablo, y de la evidencia espontánea de veracidad que implican esas diferencias, no es de ninguna manera exhaustiva. Pero el lector puede verse tentado a seguir el mismo curso de comparación más minuciosamente por sí mismo.

Véase, para un mayor tratamiento del tema, las Hulsean Lectures for 1862 (tercera edición), del autor de esta nota, y también su Segundo Apéndice a la edición de Horae Paulinae recientemente publicada por la Society for Promoting Christian Knowledge.