Juan Introducción

INTRODUCCIÓN AL EVANGELIO SEGÚN JUAN.

Es obviamente imposible, dentro de los límites a los que debemos limitarnos aquí, tratar con suficiente amplitud las muchas cuestiones importantes y difíciles relacionadas con el Evangelio de Juan; ni podemos intentar hacer más que indicar los principales puntos de investigación, junto con los fundamentos sobre los cuales podemos descansar con la seguridad confiada de que ese Evangelio es realmente la producción del 'discípulo a quien Jesús amaba'.

Al esforzarnos por hacer esto, abordaremos el tema desde su lado positivo más que desde su lado negativo, sin tratar directamente en primera instancia con las dificultades, sino rastreando la historia del Evangelio hacia abajo desde el tiempo en que fue compuesto hasta la fecha en que gozó del reconocimiento incondicional de la Iglesia universal. Después, volviendo al contenido del Evangelio, hablaremos del propósito que tenía en vista su autor, y de las características generales del método seguido por él para alcanzarlo.

Tal modo de tratamiento parece adaptarse mejor al objeto de una Introducción como la presente. Será lo menos polémico posible; nos permitirá anticiparnos a la mayoría, ciertamente a la más formidable, de las objeciones hechas a la autenticidad del Evangelio; y pondrá al lector en posesión de aquellas consideraciones en cuanto a su carácter general sin las cuales no puede esperar entenderlo.

Al final del Evangelio (cap. Juan 21:24 ) leemos, 'Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas.' Estas palabras (que con toda probabilidad proceden de la pluma de Juan; véase el Comentario) contienen una insinuación clara por parte del escritor (comp. Juan 21:20 ) de que él era 'el discípulo a quien Jesús amaba;' y aunque ese discípulo no se menciona expresamente en ninguna parte, veremos más adelante que el Evangelio mismo no deja lugar a dudas de que él era el apóstol Juan.

I. Personalidad del Escritor . Este Apóstol era hijo de Zebedeo y Salomé, y más joven, como parece haber muchas razones para pensar, que su hermano Santiago. De Zebedeo sabemos poco. Era un pescador en el Mar de Galilea, que ejercía su ocupación en común con sus hijos, y que la continuó incluso después de haber obedecido el llamado de su Señor para seguirlo ( Mateo 4:21 ).

De Salomé afortunadamente sabemos más. Por Juan 19:25 parece probable que fuera hermana de la Virgen María (ver el Comentario); pero no es necesario detenerse en el hecho en este momento. No nos ayudaría a comprender mejor los lazos que unían a Jesús con su hijo; porque éstos dependían de la simpatía espiritual más que de la relación de sangre ( Mateo 12:48-50 ).

Pero ya sea que este vínculo de parentesco existiera o no, Salomé manifestó su devoción a Jesús esperando constantemente en su Señor y sirviéndole de sus bienes ( Marco 15:40 ; Marco 16:1 ). Tampoco podemos dejar de reconocer su exhibición del mismo espíritu, aunque mezclado en este caso con elementos terrenales, cuando acudió a Jesús con el pedido de que sus dos hijos se sentaran, uno a su derecha, el otro a su izquierda, en Su reino ( Mateo 20:21 ).

Ese no fue un acto de ambición orgullosa, o la solicitud se habría hecho en privado. [1] Estaba allí el celo de una madre por el bien supremo de sus hijos, así como un entusiasmo, que no se enfrió aún después por los acontecimientos en la cruz y en la tumba ( Marco 15:40 ; Marco 16:1 ), por la causa de Aquel a quien ella sentía tan digno de su confianza y amor.

La familia de Juan no parece haber sido pobre. Zebedeo poseía jornaleros ( Marco 1:20 ). Salomé tenía sustancia de la cual ministrar a nuestro Señor durante Su vida ( Marco 15:40 ; comp. Lucas 8:3 ), y con la cual procurar los materiales para embalsamarlo después de Su muerte ( Marco 16:1 ).

Juan conocía al sumo sacerdote ( Juan 18:15 ), un hecho que por lo menos armoniza bien con la idea de que no pertenecía al rango más bajo del pueblo; y en un tiempo de su vida, cualquiera que haya sido el caso en otros tiempos, poseía bienes propios ( Juan 19:27 ).

[1] comp. Niemeyer, Charakteristik, pág. 44.

Fue en circunstancias como estas que Juan recibió su formación en la fe de sus padres; y como esa receptividad que en vida posterior constituyó uno de los rasgos más marcados de su carácter debe haberse manifestado en el niño y en el muchacho, no podemos dudar de que, desde sus primeros años, absorbería en un grado mayor que el ordinario los recuerdos y aspiraciones sublimes de Israel.

Sabemos, en efecto, por su pronta referencia en una ocasión al fuego que el profeta Elías ordenó que descendiera del cielo, que las historias más severas del Antiguo Testamento se habían apoderado profundamente de su mente; mientras que sus expectativas entusiastas de la gloria venidera de su pueblo se revelan igualmente en su conexión con esa petición de Salomé de la que ya hemos hablado. Aparte de estos casos específicos, sin embargo, de la familiaridad de Juan con el Antiguo Testamento (que, si fueran independientes, no podrían probar mucho), es digno de notar que los libros del Nuevo Testamento impregnados más completamente por el espíritu de los más antiguos. dispensación son dos que debemos al hijo de Salomé, el Cuarto Evangelio y el Apocalipsis.

Esta observación no debe limitarse al último de los dos. Un estudio cuidadoso del primero mostrará que muestra no sólo un conocimiento mucho más íntimo del Antiguo Testamento, sino también una apropiación mucho mayor de su espíritu, que incluso el primer Evangelio de Mateo, que fue diseñado para los cristianos judíos. En medio de todo el reconocido universalismo del Cuarto Evangelio, su profunda apreciación del hecho de que la distinción entre judío y gentil ha desaparecido para siempre, y ese elevado idealismo por el que se distingue, y que eleva a su autor muy por encima de toda limitación del favor de Dios a una nación o clase, el libro está penetrado hasta la médula por los elementos más nobles y duraderos de la fe judía.

El escritor se ha sumergido en todo lo más característico de lo que esa fe revela respecto a Dios, al hombre, al mundo, al sentido y fin de la vida religiosa. Además de esto, las figuras del Cuarto Evangelio son más judías que las de cualquier libro del Nuevo Testamento, excepto el Apocalipsis. Su mismo lenguaje y estilo muestran un origen similar. Ningún escritor gentil, ya sea de la era apostólica o subapostólica, ningún escritor judío, incluso que no se hubiera apropiado amorosamente y por mucho tiempo de los oráculos de Dios dados a sus padres, podría haber escrito como lo ha hecho Juan.

Estos comentarios tienen una relación importante con lo que se dice del apóstol en Hechos 4:13 . Allí leemos que cuando el Sanedrín vio su audacia se maravillaron, percibiendo que era un 'hombre común e ignorante;' ya menudo se ha sostenido que alguien a quien se aplica esta descripción no puede haber sido el autor del cuarto Evangelio.

La verdadera inferencia se encuentra en la dirección opuesta. Las palabras citadas sólo significan que no había pasado por la disciplina de las escuelas rabínicas; y ciertamente de tal disciplina el Cuarto Evangelio no ofrece ningún rastro. Su educación había sido de un tipo más puro. Había crecido en medio de las influencias del hogar, de la naturaleza, de una ocupación agotadora, de un trabajo valiente y varonil. Por tanto, cuando, con un espíritu libre, entró en contacto con los grandes principios y semillas germinales que subyacen en la dispensación del Antiguo Testamento, sobre todo, cuando entró en contacto con la Palabra de Vida, con Aquel de quien Moisés en la ley y los profetas habían hablado, pudo recibirlo, aprehenderlo y presentarlo al mundo como lo hizo.

Es en relación con el Bautista que oímos hablar por primera vez de Juan. Si Salomé e Isabel fueran parientes (ver arriba, y comp. Lucas 1:36 ), Juan, naturalmente, se familiarizaría con las notables circunstancias que asistieron al nacimiento y formación del Bautista. En todo caso, la severa enseñanza del profeta, sus sonoros llamados de atención que resonaron desde el desierto de Judea y penetraron en todo el país circundante y en todas las clases de su sociedad, su gloriosa proclamación de que el reino largamente esperado estaba cerca, Juan se convirtió en uno de sus discípulos ( Juan 1:35 ), y la impresión que el Bautista produjo en él fue particularmente profunda.

Más verdaderamente que cualquiera de los evangelistas anteriores, él comprende los fines evangélicos a los que, en medio de toda su severidad, la misión del Bautista realmente apuntaba. Si los tres nos presentan con mayor fuerza al profeta del arrepentimiento que reprende los pecados de Israel, él, por otro lado, muestra con una luz más clara al precursor de Jesús en su relación inmediata con su Señor, y en su comprensión del poder espiritual y gloria de su venida (comp.

Juan 1:26-27 ; Juan 3:29-30 , con Mateo 3:11-12 ; Marco 1:7-8 ; Lucas 3:15-17 ).

El Bautista fue el primero en dirigir a su discípulo a Jesús (cap. Juan 1:36 ). En compañía de Andrés, hermano de Simón Pedro, inmediatamente lo siguió, le preguntó dónde se hospedaba, lo acompañó a su casa y permaneció con él ese día. Cuál fue el tema de conversación no se nos informa, pero el divino Sembrador había esparcido Su simiente en el joven corazón ingenuo; y cuando poco después Jesús lo llamó al apostolado, inmediatamente obedeció el llamado ( Mateo 4:21-22 ).

Desde ese momento en adelante hasta el final de la carrera terrenal de su Maestro, Juan fue su seguidor constante, y no cabe duda de que entró en una unión de espíritu con Él más íntima que la que logró cualquier otro discípulo. No solo fue uno de los tres elegidos que estuvieron presentes en la resurrección de la hija de Jairo, en la Transfiguración y en la agonía en Getsemaní ( Lucas 8:51 ; Lucas 9:28 ; Marco 14:33 ); aun de esa pequeña elección fue, para usar el lenguaje de los padres, el más elegido.

Se reclinó sobre el pecho de Jesús en la Última Cena, no por casualidad, sino como el discípulo a quien amaba ( Juan 13:23 ); lo siguió hasta la corte de Caifás en su juicio (cap. Juan 18:15 ); sólo él parece haberlo acompañado al Calvario (cap.

Juan 19:26 ); a él Jesús le encomendó el cuidado de su madre en la cruz (cap. Juan 19:26-27 ); fue el primero en la mañana de la Resurrección, después de oír las nuevas de María Magdalena, en llegar al sepulcro (cap. Juan 20:4 ); y, cuando Jesús apareció después de su resurrección a los discípulos junto al mar de Galilea, reconoció primero al Señor (cap. Juan 21:7 ).

Poco se relata de Juan en los primeros Evangelios. Los incidentes principales, además de los ya mencionados, son su venida a Jesús y diciendo: 'Maestro, vimos a uno que echaba fuera demonios en tu nombre; y se lo prohibimos, porque no sigue con nosotros' ( Lucas 9:49 ), y el recibir de Jesús, junto con su hermano Santiago, el título de 'Hijo del Trueno' ( Marco 3:17 ), título dado a no denota ninguna posesión de sorprendente elocuencia, sino el poder y la vehemencia de su carácter.

De hecho, ha sido instado por los enemigos, e incluso admitido por los amigos, que tal no es el carácter del Apóstol como aparece en el Cuarto Evangelio. Pero esta es una visión superficial. Sin duda en los caps. 13 - 17, cuando termina el conflicto y Jesús está solo con sus discípulos, respiramos la atmósfera de nada más que el amor y la paz más perfectos. Los otros Capítulos del Evangelio, sin embargo, tanto antes como después de estos, dejan una impresión diferente en la mente.

El 'Hijo del Trueno' aparece en cada incidente, en cada discurso que registra. Trazar un contraste entre el fuego de la juventud como aparece en el Juan de los tres primeros evangelistas y la dulzura melosa de la vejez en el Juan del cuarto es totalmente engañoso. El temperamento vehemente, agudo, impetuoso, no es menos observable en los segundos que en los primeros. Parece que rastreamos a cada paso, mientras se describe el conflicto de Jesús con sus enemigos, el celo ardiente de alguien que haría descender fuego del cielo sobre los 'judíos' culpables.

La posesión continua del mismo carácter es al menos totalmente consistente con lo que se nos dice de Juan en los Hechos de los Apóstoles; y brota de nuevo con todo su ardor primitivo en las tradiciones de la Iglesia. Juan estuvo presente con Pedro en la curación del cojo ( Hechos 3:1-11), y, aunque solo se registra la dirección de este último, no parece haber estado en silencio en la ocasión ( Hechos 4:1 ). .

Exhibió la misma audacia que su compañero apóstol en presencia del Concilio ( Hechos 4:13 ); se unió a él en la expresión de su determinación de hablar lo que había visto y oído ( Hechos 4:19-20 ); probablemente en un momento posterior fue encarcelado con él ( Hechos 5:18 ), y milagrosamente liberado ( Hechos 5:19 ); fue llevado de nuevo ante el Sanedrín ( Hechos 5:27 ) y, por influencia de Gamaliel, una vez más fue puesto en libertad para reanudar sus labores ( Hechos 5:41-42 ).

Después que Samaria fue evangelizada por Felipe, fue enviado a esa ciudad con Pedro para que terminaran la obra comenzada ( Hechos 8:14-17 ); y, cumplida esta misión, volvió con él a Jerusalén, predicando al mismo tiempo el evangelio en muchas aldeas de los samaritanos ( Hechos 8:25 ).

Desde este momento no sabemos nada de él hasta el primer gran Concilio de Jerusalén ( Hechos 15 ; Gálatas 2 ). Entonces Pablo lo encontró en la ciudad santa, considerado por la comunidad cristiana como uno de los 'columnas' de la Iglesia, circunstancia que, aunada a las explicaciones privadas de Pablo a los así llamados ( Gálatas 2:2 ; Gálatas 2:9 ), puede conducir con justicia a la inferencia de que todavía pertenecía a esa porción de la comunidad cristiana que no se había elevado a la plena concepción de la independencia y libertad de la fe cristiana.

La Escritura no dice nada más de los trabajos apostólicos de Juan. Era ahora el año 50 dC; y no tenemos más información sobre él hasta que aparece, en las tradiciones de la Iglesia, como obispo de Éfeso en la última parte del primer siglo. De hecho, recientemente se ha hecho un intento de poner en duda la residencia de Juan en Éfeso, pero hay pocos puntos en la historia del cristianismo primitivo sobre los cuales la tradición es tan unánime, y no hay necesidad de dudar en aceptar la afirmación.

No sabemos la fecha exacta en la que fue a esta ciudad. Difícilmente pudo haber sido durante la vida de Pablo, o ese Apóstol, de acuerdo con sus propios principios de acción, no se habría conectado tan estrechamente con el distrito ( Romanos 15:20 ; 2 Corintios 10:16 ).

Lo más probable es que, profundamente apegado a Jerusalén, aferrado a los recuerdos asociados con los trabajos y la muerte de Jesús, permaneció en la ciudad sagrada hasta que se acercó su destrucción. Entonces pudo haberse alejado de un lugar sobre el cual el juicio de Dios había puesto su sello, y encontró su camino a Éfeso. Las tradiciones de la Iglesia acerca de él mientras permaneció allí poseen un interés singular, en parte por la luz que arrojan sobre los tiempos, en parte por el conmovedor patetismo que marcan algunas de ellas, principalmente porque nos permiten identificar tan completamente a los ancianos. Apóstol con el joven seguidor de Jesús en los evangelios sinópticos.

Tal es la historia de su encuentro con Cerinto. Se dice que el Apóstol una vez entró en la casa de baños en Éfeso, y, al descubrir a Cerinto el hereje dentro, saltó exclamando: 'Huyamos, para que no se derrumbe la casa de baños, ya que dentro de ella está Cerinto, el enemigo. de la verdad. Tal es también la historia de Juan y el joven ladrón, una de las más bellas historias de la antigüedad cristiana, que no tenemos espacio para relatar; y tal es la tradición que el Apóstol, cuando era demasiado viejo para caminar, fue llevado por sus discípulos en medio de la congregación en Éfeso, sólo para repetir una y otra vez a sus hermanos en la fe, 'Hijitos, ámense los unos a los otros.

Se cuentan otras historias de él que pueden omitirse por ser menos características que éstas; pero la impresión general que dejan todos ellos es no sólo que la Iglesia primitiva poseía un concepto notablemente distinto de la personalidad del apóstol, sino que su concepción correspondía de la manera más cercana a la mezcla de vehemencia y ternura que se manifiesta con tanta fuerza en el cuadro. de él presentado por los primeros Evangelios y por sus propios escritos.

Desde Éfeso, según una tradición tolerablemente unánime, aunque bastante indefinida, que parece ser confirmada por Apocalipsis 1:9 , Juan fue desterrado por un tiempo a la isla de Patmos, una roca miserable en el mar Egeo, pero luego se le permitió volver al escenario de sus labores en Éfeso. Fue bajo Nerva, se dice, que tuvo lugar su regreso (A.

D. 96 - 98), aunque también se habla de él como si estuviera vivo después de la subida al trono de Trajano (98 d. C.). Sin embargo, los días del anciano Apóstol estaban ahora llegando a su fin. Los compañeros de sus primeros años, aquellos cuyos ojos habían visto y cuyos oídos habían oído a Aquel que era la Palabra de Vida, hacía mucho tiempo que se habían reunido para descansar. También había llegado su hora. Había esperado durante más de sesenta años para reunirse con el Maestro a quien amaba. Murió y fue sepultado en Éfeso; y con él se cierra la era apostólica.

II. Autoría del Evangelio . Es tradición casi unánime de la Iglesia que el Apóstol Juan escribió este Evangelio. Nuestras primeras autoridades sobre el hecho son Teófilo de Antioquía (175 d. C.), Ireneo (130 - 200 d. C.), el Fragmento Muratoriano (170 - 180 d. C.) y Clemente de Alejandría (160 - 220 d. C.). Los relatos de estos escritores difieren ligeramente entre sí, pero todos concuerdan en atribuir claramente nuestro Evangelio actual a Juan; mientras que el cuarto, que es claramente independiente de los otros tres, establece una distinción notable entre él y los Evangelios anteriores, se dice que el último contiene 'las cosas corporales', el primero como 'un Evangelio espiritual'. A la distinción así trazada volveremos ahora.

Si, como las autoridades antes mencionadas nos llevan a inferir, el Cuarto Evangelio se hizo público hacia fines del primer siglo (y no es necesario discutir aquí la cuestión de un intervalo entre la escritura y la publicación), naturalmente buscamos para citas o alusiones a él en los escritos que nos han llegado desde el período inmediatamente posterior a esa fecha. Estos resultan ser menos de lo que podríamos esperar.

De hecho, no es que carezcan del todo. Las Epístolas reconocidas de Ignacio y el 'Pastor' de Hermas, pertenecientes respectivamente a los primeros veinte y primeros cuarenta años del siglo II, exhiben un estilo de pensamiento, a veces incluso de lenguaje, estrechamente relacionado con el del Evangelio. La Epístola de Policarpo a los Filipenses, nuevamente, un poco más tarde que el 'Pastor', y los escritos de Papías antes de mediados del siglo segundo, al dar testimonio de la primera Epístola como obra de Juan, nos llevan directamente a la misma conclusión con respecto al Evangelio, porque pocos dudarán que los dos libros son de la misma mano.

Además, el relato del martirio de Policarpo, escrito a mediados del mismo siglo, está modelado tan obviamente sobre la narración de Juan sobre la muerte de Jesús, que esa narración debe haber estado en posesión de la Iglesia antes de que se escribiera el 'Martirio'. . Finalmente, la Epístola a Diogneto (120 d. C.), el discurso de Taciano a los griegos (160-180 d. C.), los escritos de Justino Mártir (120 d. C.

147 - 160), y la carta de las Iglesias de Vienne y Lyon (177 d. C.), todas las cuales parecen citar con más o menos claridad del Cuarto Evangelio, nos llevan a las distintas declaraciones de Teófilo, Ireneo, el Muratoriano Fragment, y Clemente, a los que se alude más arriba, y a una fecha en la que los testimonios de la autoría juanina del Evangelio son tan claros y completos como se puede desear.

La corriente de alusiones que hemos estado siguiendo ha fluido a través de los escritos de la Iglesia ortodoxa. Pero es un hecho notable que las alusiones a nuestro Evangelio son aún más antiguas y claras en los escritos heréticos de la primera mitad del siglo II. Este es especialmente el caso de Basilides y sus seguidores, ya en el año 125 dC; y les siguen los Valentinianos, que difícilmente pueden separarse de su Maestro, Valentino (A.

D. 140), y por Ptolemæus y Heracleon (alrededor de 170 - 180 dC), el último mencionado incluso haber escrito un comentario sobre el Evangelio. A estos hechos pueden agregarse varias consideraciones importantes. Así, para citar las palabras del obispo Lightfoot, "cuando poco después de la mitad del segundo siglo ocurren lecturas divergentes de un tipo sorprendente en el Evangelio de Juan, llegamos a la conclusión de que el texto ya tiene una historia, y que el Evangelio por lo tanto no puede haber sido muy reciente.

[1] Una vez más, en los primeros años de la segunda mitad del siglo II, el Evangelio formaba parte de las traducciones siríaca y latina antigua del Nuevo Testamento, y como tal se leía en las asambleas públicas de las iglesias de Siria y África. Por último, en las Controversias pascuales (alrededor del año 160 d. C.) apenas hay razón para dudar de que la aparente discrepancia entre este Evangelio y los anteriores, en cuanto a la fecha de la Última Cena de Jesús, desempeñó un papel no pequeño en la disputa por la cual todo el Evangelio La iglesia estaba alquilada.

[1] Sobre una nueva revisión del Nuevo Testamento, pág. 20

Todas estas circunstancias contribuyen en gran medida a responder a la acusación que se hace a menudo de que la escasez de alusiones al Cuarto Evangelio en los primeros setenta u ochenta años después de su publicación es inconsistente con su autenticidad. Sin embargo, presentarlos así, como un argumento de que el Evangelio es auténtico, no solo es subestimar en gran medida el caso; es incluso poner al lector en un camino equivocado para llegar a una conclusión positiva.

La verdadera base de la convicción es la creencia constante de la Iglesia. No corresponde a los que aceptan el Evangelio dar cuenta de su admisión en el canon del último cuarto del siglo II, suponiendo que sea verdadero; corresponde a quienes lo rechazan dar cuenta de ello, suponiendo que sea falso. La Iglesia primitiva no era una masa de unidades individuales que creían en Jesús, cada una a su manera alimentando en secreto e independencia su propia forma de fe.

Era una comunidad organizada, consciente de un fundamento común, una fe común y ordenanzas comunes de alimento espiritual para todas las personas en todas las tierras que poseían la única Cabeza, Cristo Jesús. Era un cuerpo, cada uno de cuyos miembros simpatizaba con los demás miembros: para cada uno de ellos el bienestar del conjunto era importante y, además, era el medio terrenal más poderoso para asegurar su propio progreso espiritual.

Las diversas generaciones de la Iglesia se superpusieron; sus diversas partes estaban unidas por la más amorosa relación y el más activo intercambio; y todos juntos guardaron la fe común con un interés agudo que no ha sido superado en ninguna época posterior de la historia de la Iglesia. Incluso si no tuviéramos una referencia probable al Cuarto Evangelio anterior al año 170 d. C., deberíamos tener derecho a preguntar con apenas menos confianza de la que podemos preguntar ahora: ¿Cómo llegó este libro al canon como el Evangelio de Juan? ¿Cómo es que en el momento en que nos enteramos lo oímos en todas partes, en Francia, Italia, África del Norte, Egipto, Siria? Tan pronto como los documentos sagrados de cualquier iglesia local salen a la luz, el Cuarto Evangelio está entre ellos, se lee públicamente en las congregaciones de los fieles,

Es simplemente imposible que esto pudiera haber ocurrido dentro de los diez, veinte o treinta años después de que una sola congregación de la Iglesia extendida lo hubiera aceptado de manos de un individuo desconocido como (ya sea que pretenda serlo o no) la producción de Juan. el Apóstol. En las controversias de años posteriores nos parece que los defensores del Evangelio no han hecho justicia a su propia posición.

De hecho, no han prestado demasiada atención a los objetores, porque muchos de ellos han sido hombres de conocimientos casi sin igual y de un noble celo por la verdad; pero, al ocuparse casi exclusivamente de las respuestas a las objeciones, han llevado a los hombres a considerar la autenticidad del Evangelio como una opinión que debe ser defendida más o menos plausiblemente, más que como un hecho que se basa en la invariable convicción de la Iglesia que es la más fuerte de todas las pruebas, y cuya falsedad ningún oponente ha podido demostrar todavía.

Dejemos que la fe, la vida, las controversias, el culto de la Iglesia alrededor del año 170 d. C. se consideren primero sin el Cuarto Evangelio, y entonces será más razonable pedirnos que admitamos que el pequeño número de alusiones a él en la literatura de la parte precedente del siglo es una prueba de que el libro no tenía entonces existencia.

Sin embargo, pueden mencionarse muchas consideraciones para explicar la escasez de citas y alusiones sobre las que se pone tanto énfasis. Notamos sólo dos. (1) El Cuarto Evangelio es considerablemente posterior a los otros tres. En el momento en que apareció, estos últimos circulaban por todas partes y se apelaba a ellos en la Iglesia. Habían llegado a ser considerados como la exposición autorizada de la vida del Redentor.

No podría ser fácil que un Evangelio tan diferente de ellos como es el cuarto ocupe de inmediato un lugar familiar junto a ellos en la mente de los hombres. Los escritores, naturalmente, dependerían de las autoridades a las que estaban acostumbrados, y a las que sabían que sus lectores tenían la costumbre de deferir. (2) Una consideración aún más importante es el carácter del libro mismo. ¿No puede haber buenas razones para dudar si el Cuarto Evangelio, cuando se publicó por primera vez, no sería considerado como un tratado teológico sobre la vida de Jesús en lugar de una simple narración de lo que Él dijo e hizo? Es al menos observable que cuando Ireneo viene a hablar de él, lo describe como escrito para oponerse a Cerinto y los nicolaítas (Adv.

Haer. iii. II, I.); y que cuando Clemente de Alejandría da cuenta de su origen, lo describe como 'un evangelio espiritual' escrito en contraste con los que contienen 'las cosas corporales' (en Euseb. HE vi. 14). Puede ser difícil determinar aquí el significado exacto de 'espiritual', pero no se puede entender que exprese lo divino en contraste con lo humano en Jesús; y parece más natural pensar que se refiere al espíritu interior en su contraste con los hechos exteriores de Su vida como un todo.

Si es así, la declaración parece justificar la inferencia de que los evangelios anteriores habían sido considerados el principal depósito de información con respecto a los eventos reales de la historia del Salvador. Lo que influye aún más en esta conclusión es la manera en que habla Justino. Ya lo hemos citado como uno de aquellos a quienes se les conocía el Cuarto Evangelio, sin embargo, su descripción del método del Salvador se basa en los discursos de los Evangelios Sinópticos, completamente inaplicable a los del Cuarto ( Apol.

i. 14). Fenómenos como estos hacen probable que el Cuarto Evangelio fuera visto en un principio como una presentación de la verdad espiritual respecto a Jesús y no como una simple narración similar a las ya existentes en la Iglesia: y si es así, la escasez de referencias al mismo, hasta llegó a entenderse mejor, se explica inmediatamente. La sugerencia que ahora se ofrece encuentra alguna confirmación en un hecho mencionado anteriormente, que el Evangelio era uno de los favoritos de los primeros herejes.

Conteniendo la verdad, como lo hizo, en una forma afectada en cierto grado por las especulaciones de la época y el país de su nacimiento, presentó un mayor número de puntos de contacto para sus sistemas peculiares que los evangelios anteriores. En él encontraron muchos indicios que fácilmente podrían desarrollar y abusar. Su carácter profundamente metafísico se adaptaba exactamente a su gusto; y dieron la bienvenida a la oportunidad, como vemos en las Refutaciones de Hipólito (traducción de Clark, i.

pags. 276), de apelar a un documento tan importante y autorizado en favor de sus propios modos de pensamiento. Pero esta misma circunstancia debe haber obrado en contra de su pronta y general recepción por parte de la Iglesia. La tendencia, si hubiera lugar para ello, sería dudar de un escrito en el que los sistemas destructivos de los elementos más esenciales del cristianismo pretendían tener apoyo; y ayuda a profundizar en nuestro sentido de la fuerza de la convicción de la Iglesia sobre el origen divino de nuestro Evangelio, que, a pesar del uso que de él se hizo, se aferró a él sin la menor vacilación y con una tenacidad inquebrantable.

Al repasar los primeros setenta años del siglo II, un período al final del cual no debe olvidarse que el Cuarto Evangelio es generalmente y sin vacilación reconocido como obra de Juan, no podemos encontrar ningún fenómeno incompatible con tal conclusión. Ninguna otra teoría da una explicación adecuada de los hechos. Por lo tanto, a menos que se pueda demostrar que la estructura y el contenido del Evangelio son inconsistentes con este punto de vista, estamos manifiestamente obligados a aceptar el testimonio de la Iglesia primitiva como digno de nuestra confianza.

Según ese testimonio, el Evangelio fue escrito, o al menos dado a la Iglesia de Éfeso, hacia el final de la vida del apóstol. No hay nada que determine con certeza la fecha en particular. Las probabilidades son a favor de arreglarlo alrededor del 90 d.C.

Volviendo ahora al carácter interno del Evangelio, encontraremos que, si se examina cuidadosamente, no sólo es consistente con la autoría juanina, sino que lo confirma fuertemente.

1. El autor era incuestionablemente judío. Algunas de las peculiaridades más marcadas del Evangelio, tales como su disposición artificial y su enseñanza mediante la acción simbólica (puntos de los cuales todavía tenemos que hablar con más detalle), no sólo son estrictamente judías, sino que no tienen nada que se corresponda con ellas en ningún escritor gentil de la Biblia. años. Este libro tampoco contiene una sola palabra que sugiera la inferencia de que su autor, originalmente un gentil, podría haber adquirido sus pensamientos y estilo judíos al convertirse, antes de su conversión al cristianismo, en un prosélito del judaísmo.

Hasta tal punto estos rasgos impregnan el Evangelio, que no pueden ser el resultado de hábitos de pensamiento posteriores y adquiridos. Son el alma de la escritura. Están entretejidos de la manera más íntima con la personalidad del escritor. Deben haber crecido con su crecimiento y fortalecido con su fuerza antes de que él pudiera ser completamente moldeado por ellos. Nada lo muestra mejor que la relación que existe en el Evangelio entre cristianismo y judaísmo.

El uso de la expresión 'los judíos', cuando se entiende correctamente, implica todo lo contrario de lo que tan a menudo se aduce que establece. Sería simplemente una pérdida de tiempo argumentar que el conflicto de nuestro Señor con 'los judíos' no fue un conflicto con el judaísmo. Pero, siendo así, el uso de la expresión se convierte realmente en una medida de la indignación del escritor contra aquellos que, habiendo sido nombrados guardianes de una fe elevada, la habían oscurecido, desfigurado y caricaturizado.

Expresiones tales como 'Una fiesta de los judíos', 'La Pascua de los judíos', 'La manera de la purificación de los judíos', 'La fiesta de los tabernáculos de los judíos', etc., no sólo podrían ser utilizadas por un escritor de nacimiento judío, pero incluso son consistentes con la verdadera admiración de las cosas mismas cuando se conforman a su ideal. Él tiene a la vista instituciones pervertidas por el hombre, no como designadas por el Todopoderoso.

Los ve observados e instados por sus defensores por el bien de sus propios intereses egoístas, convertidos en instrumentos para derrotar el mismo fin para el que habían sido dados originalmente, utilizados para profundizar la oscuridad en lugar de conducir a la luz venidera. Ve que se ha llegado a esa etapa en la historia de una fe cuando la forma ha tomado tan completamente el lugar de la sustancia, la letra del espíritu, que revivir la primera es imposible: debe perecer si la última ha de ser salvado.

Ve la espiritualidad de la religión aplastada, extinguida, en los mismos moldes que la habían preservado durante un tiempo. Por lo tanto bien podría decir: Su obra está hecha: el plan de Dios está cumplido: deben perecer. En todo esto no hay antagonismo con el verdadero judaísmo. Ninguna autoría gentil está delante de nosotros. El pensamiento pertenece a otra formación ya otra raza; y eso, también, en un momento en que. El judaísmo debe haber poseído mucho de su antiguo interés, cuando los ecos de su grandeza aún no habían desaparecido.

Lo mismo aparece en la relación del escritor con las Escrituras del Antiguo Testamento. Se citan con gran frecuencia, y vale la pena notar que las citas no se toman simplemente de la Septuaginta. A veces son del hebreo donde difiere de la Septuaginta: a veces la traducción es original (comp. caps, Juan 2:17 ; Juan 12:40 ; Juan 19:37 ; Juan 13:18 ).

Nada conduce más directamente que esto al pensamiento no solo del nacimiento judío, sino también de una larga familiaridad con el culto judío en Palestina. En todas las provincias, al menos de la diáspora occidental , el servicio de la sinagoga no se llevaba a cabo en hebreo sino en griego, por medio de la Septuaginta. Para los gentiles de todas las condiciones de vida, y de manera similar para los judíos de la dispersión, con la excepción de unos pocos, las Escrituras hebreas eran completamente desconocidas incluso en la era apostólica, y ciertamente en una fecha posterior.

Pensar en un cristiano gentil de la primera mitad del siglo II, ya sea nativo de Alejandría o de Asia Menor, como capaz de traducir por sí mismo, es suponer un estado de cosas del que no se puede aducir ninguna otra ilustración, y que está en desacuerdo con todo nuestro conocimiento de la época.

La misma conclusión debe deducirse del estilo hebreo del libro. Este carácter de su estilo ahora es generalmente reconocido. Pero el hecho es de tal interés e importancia, y al mismo tiempo tan dependiente de un conocimiento hábil y delicado tanto del hebreo como del griego, que en lugar de citar ejemplos que el lector inglés difícilmente entendería, nos referiremos a dos, de muchas, declaraciones de escritores cuya autoridad en tal punto nadie cuestionará.

Es así como habla Keim: "El estilo del libro es una combinación notable de una facilidad y habilidad esencialmente griegas, con una forma de expresión que es verdaderamente hebrea en su completa simplicidad, infantilidad, pintoresquismo y, en cierto sentido, candidez". [1] Con un efecto similar, Ewald: 'Es muy digno de nuestra observación que el idioma griego de nuestro autor lleva las marcas más claras y más fuertes de un hebreo genuino que, nacido entre judíos en Tierra Santa, y habiendo crecido entre ellos , había aprendido el idioma griego en su vida posterior, pero aún exhibe en medio de él todo el espíritu y el aire de su lengua materna. Ha construido una lengua griega a la que nada corresponde en los otros escritos que nos han llegado marcados por un matiz helenístico. [2]

[1] Jesús von Nasara, ip 157.

[2] Muere Juan. Schriften, ip 44.

2. El autor pertenecía a Palestina. Está atento a todas las relaciones geográficas, eclesiásticas y políticas de la tierra. Habla de sus provincias Judea, Samaria y Galilea. Conoce sus ciudades Jerusalén, Betania, Sicar, Caná, Nazaret, Cafarnaúm, Betsaida, Tiberíades, Efraín; y no menos con su río Jordán y su torrente invernal de Cedrón. Él conoce el carácter general del país, las diferentes rutas de Judea a Galilea (cap.

Juan 4:4 ), la anchura del mar de Galilea (cap. Juan 6:19 , comp. Marco 6:47 ), el trazado del camino de Caná a Cafarnaúm (cap. Juan 2:12 ), la distancia exacta entre Jerusalén y Betania (cap.

Juan 11:18 ). Incluso se fija con gran claridad la situación de lugares particulares, como el pozo de Jacob en el cap. 4, de Betesda en el cap. 5, y de Caná en el cap. 2

Observaciones similares se aplican a su conocimiento de las circunstancias eclesiásticas y políticas de la época. No es posible ilustrar esto con detalles. Sólo añadimos que todas sus alusiones a los puntos que ahora hemos notado están hechas, no con el laborioso cuidado de quien ha dominado el tema por el estudio, sino con la sencillez y facilidad de quien es tan familiar que lo que él dice. dice se pronuncia de la manera más incidental.

¿Dónde obtuvo su información? No del Antiguo Testamento, porque no está allí. No de los primeros Evangelios, porque ofrecen muy poco. ¡Seguramente no de ese segundo siglo que, según la declaración de los objetores, lo dejó en la creencia de que el nombramiento para el sumo sacerdocio era algo anual! Una sola fuente de conocimiento satisface las demandas del caso. El escritor no solo era judío, sino también judío de Palestina.

3. El autor fue testigo presencial de lo que relata. Tenemos su propia declaración explícita sobre el punto en el cap. Juan 1:14 y cap. Juan 19:35 (ver el Comentario). Sobre este último versículo sólo llamamos la atención ahora sobre la distinción, tan a menudo pasada por alto, entre los dos adjetivos del original, ambos traducidos como 'verdaderos' en la Versión Autorizada, pero de significado completamente diferente.

El primero no expresa la verdad del hecho en absoluto, sino que presenta el hecho como uno respecto del cual el testigo no estaba, ni puede haber estado, equivocado: su testimonio es todo lo que puede ser el testimonio. En el momento en que damos su debido peso a esta consideración, nos vemos obligados a admitir que 'el que ha visto ha dado testimonio, y su testimonio es verdadero', no puede referirse a otro que al escritor de las palabras.

No podría haber alegado así de otro que su testimonio era completamente verdadero y perfecto que era la expresión exacta del incidente que había ocurrido. Lo que él mismo ha visto es el único fundamento de tal 'testimonio' ​​como el que daría.

Las declaraciones así hechas son confirmadas por la naturaleza general de la obra. Hay un poder gráfico en todo el conjunto, una vivacidad y un pintoresquismo en la descripción, que nos obligan a creer que estamos escuchando la narración de un testigo presencial. Hay una delicadeza en resaltar el carácter individual (como en el caso de Marta y María en el capítulo 11) que ni siquiera el arte literario de la actualidad podría igualar.

Y hay una minuciosidad en los detalles, diferente de la de los primeros Evangelios, cuya presencia es del todo imposible de explicar a menos que los hechos lo sugieran. Si el juicio ante Pilato es una escena imaginaria, no hay nada en todos los restos de la antigüedad griega que se le compare.

4. El autor , si fue testigo ocular y discípulo de Jesús, no podía ser otro que el apóstol Juan. Ya hemos visto que se llama a sí mismo 'el discípulo a quien Jesús amaba'. Pero de pasajes tales como caps, Juan 13:23 ; Juan 19:26 , inferimos que el discípulo tan particularmente favorecido debe haber sido uno de los admitidos a la más íntima comunión con Jesús.

Estos eran sólo tres, Pedro, Santiago y Juan. Uno de estos tres, por lo tanto, debe haber sido. No era Pedro, pues ese apóstol es mencionado frecuentemente en el Evangelio por su propio nombre, y en varias ocasiones se lo distingue expresamente del 'discípulo a quien Jesús amaba' (caps., Juan 13:24 ; Juan 21:7 ; Juan 21:20 ).

Tampoco fue Santiago, porque ese apóstol fue ejecutado por Herodes en una fecha muy anterior a cualquiera en la que se haya compuesto nuestro Evangelio ( Hechos 12:2 ). Por lo tanto, solo podía ser John.

La evidencia interna presta así su fuerza a la externa para la conclusión que defendemos. Que no hay dificultades en el asunto, o que son leves, sería una tontería alegar. Son numerosos y pesados. Pero nos parece que están menos relacionados con el estado real de la evidencia que con el hecho de que el verdadero carácter del Cuarto Evangelio ha sido usualmente pasado por alto por aquellos que, al menos en este país, han defendido su autenticidad.

En este sentido debemos mucho a los mismos estudiosos continentales que han sido más hostiles a su origen apostólico. Ninguno ha contribuido tanto a desplegar su verdadero carácter; y, al hacerlo, han ayudado poderosamente, aunque inconscientemente, a responder a sus propias objeciones a la autoría joánica. De esa autoría no hay motivos razonables para dudar.

tercero Objeto del Evangelio . El Evangelio de Juan está en nuestras manos, la producción de ese apóstol que, de todo el grupo apostólico, había estado más íntima y tiernamente asociado con su Maestro común. ¿Por qué fue escrito?

Ya hemos tenido ocasión de mencionar algunos de los primeros testimonios relacionados con este punto. Ahora debemos referirnos a ellos nuevamente.

Eusebio cita a Clemente de Alejandría diciendo que 'Juan, el último de los Apóstoles, percibiendo que las cosas corporales (de Jesús) habían sido dadas a conocer en los Evangelios, y siendo al mismo tiempo apremiado por sus amigos, y llevado por el Espíritu, escribió un Evangelio espiritual. Y una autoridad aún anterior (el Fragmento de Muratorian) está tan de acuerdo con esto como para decirnos que 'cuando los condiscípulos de Juan y los obispos lo exhortaron, él dijo: Ayuna conmigo tres días a partir de hoy, y relacionemos uno con el otro'. otro lo que nos ha sido revelado.

Aquella misma noche le fue revelado al Apóstol Andrés que Juan, en su propio nombre, escribiera todo, y que todos revisaran (lo que él escribió).' Los dos relatos, aunque obviamente independientes, dan testimonio de la misma visión del origen de nuestro Evangelio. ¡Amigos del Apóstol, qué imposible que sea de otro modo! A menudo le había oído relatar muchas cosas que no se encontraban en los Evangelios ya existentes.

Le instaron a que lo pusiera por escrito, y él accedió a su pedido. En otras palabras, el Cuarto Evangelio fue escrito como complemento de sus predecesores. Hasta cierto punto, la idea puede ser aceptada; pero que Juan escribiera principalmente con el propósito de suplir las cosas que faltaban en la narración sinóptica es una teoría inconsistente con el tono total de su composición. Su obra es desde el principio hasta el final una concepción original, que se distingue de los Evangelios anteriores tanto en la forma como en la sustancia de su descripción, procediendo sobre un plan propio claramente establecido y consistentemente seguido, y presentando un aspecto de la persona y enseñanza de Jesús que, si no es enteramente nueva, se nos presenta con una plenitud que realmente lo hace así.

Es un estallido de apreciación sostenida y profunda de lo que su escritor desplegaría, la imagen de alguien que pinta no porque otros no hayan logrado captar el ideal que él representaría, sino porque su corazón está lleno y debe hablar.

Por otro lado, fue la opinión de Ireneo que Juan escribió para controvertir los errores de los nicolaítas y de Cerinto; en otras palabras, que su objetivo no era tanto complementario como polémico. Hasta cierto punto, nuevamente, la idea puede ser aceptada; pero es imposible creer que nos proporcione la explicación completa, o incluso la principal, de su obra. Su presentación de Jesús sin duda podría estar moldeada por el tono de pensamiento que lo rodeaba, porque él mismo había sido moldeado por él.

Sin embargo, parte de un punto de vista positivo, no controvertido. Lleno de su tema, se ve impelido a exponerlo sin desviarse para mostrar, como lo hubiera hecho un polemista, que respondía a las deficiencias o errores de su época. Sobre estos no hace ningún ataque directo. Puede ser a la luz del presente que la verdad se forme en su mente; sin embargo, escribe como alguien cuya ocupación principal no es controvertir el presente sino revivir el pasado.

Ninguna de estas declaraciones, entonces, explica el objetivo del Apóstol. Él mismo ha dado la explicación, y tan claramente que es difícil explicar las diferencias de opinión que se han tenido. Su declaración es: 'Por tanto, hizo Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; pero estas están escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y creyendo tenga vida en su nombre” (cap.

Juan 20:30-31 ). Casi cada palabra de esta declaración es de suma importancia para el punto que tenemos ante nosotros. Pero, remitiéndonos al Comentario para una exposición más completa, ahora sólo observamos que Juan no debe entenderse en el sentido de que el Evangelio fue escrito para que sus lectores pudieran ser inducidos a reconocer la misión divina de Jesús, cuando contemplaron las obras realizadas. por Él con un poder más que humano.

Estos lectores ya eran creyentes, discípulos, amigos. No se quería la primera formación sino la profundización de la fe en ellos, para que alcanzaran una apreciación más profunda del verdadero carácter de Jesús, una comunión más íntima con Él y en Él con el Padre, y así también una más rica y vida espiritual más abundante (comp. cap. Juan 10:10 ).

La conclusión a la que se llega ahora se verá fortalecida si observamos que, con una comprensión característicamente firme de sus materiales, y con esa notable unidad de plan que distingue al Evangelio, Juan manifiesta la misma intención en la primera aparición del Redentor en su historia. En su primer capítulo leemos de tres, Andrés, Felipe y Natanael, quienes, habiendo sido llevados cara a cara con Jesús, hacen confesión de su fe.

Es imposible pasar por alto el paralelismo entre este párrafo y el cap. Juan 20:30-31 . Los tres discípulos dan testimonio de los tres aspectos del Salvador presentados ante nosotros en el propio resumen del evangelista de su obra 'Jesús', 'el Cristo', 'el Hijo de Dios'. La similitud es un testimonio importante del hecho de que ese resumen no es uno que podría haber sustituido por otro, sino que es la expresión tranquila y segura de sí mismo de un escritor que tuvo desde el principio una clara percepción del fin que pretendía. mantenido a la vista en todo momento.

A la pregunta, por tanto, ¿Por qué escribió Juan? ahora podemos responder: Él escribió para presentar a los hombres creyentes una revelación del Divino Hijo que pudiera profundizar, ampliar, perfeccionar su fe, y que, llevándolos a una comunión espiritual más cercana con el Hijo, los hiciera también en Él. espiritualmente hijos de Dios. Escribió para exhibir, en los hechos reales de la vida del 'Verbo hecho carne', la gloria de esa unión que se había establecido en Su persona entre lo Divino y lo humano.

Escribió para ser testigo al corazón de Aquel que está en Su pueblo, y en quien mora el Padre (caps., Juan 14:10 ; Juan 17:23 ).

IV. Características del evangelio. Habiendo así determinado el propósito con el que se escribió el Cuarto Evangelio, ahora podremos apreciar mejor algunas de esas características que han proporcionado a los opositores muchas objeciones plausibles, y han ocasionado no poca perplejidad a los amigos. De estos, los siguientes parecen merecer atención, ya sea por ser en sí mismos los más importantes, o por ser utilizados con frecuencia en este Comentario:

(1.) El principio selectivo sobre el cual procede el evangelista. Ningún historiador puede mencionar todos los detalles de una vida entera, o incluso de un solo evento, que registre. Hasta cierto punto, está obligado a seleccionar aquellas que, por cualquier causa, le llamen más la atención o le parezcan más cercanas a su propósito. Pero el escritor del Cuarto Evangelio da muchas pruebas de que no sólo lleva este principio a un grado inusual, sino que lo hace deliberadamente ya propósito.

Los incidentes considerados en conjunto ilustrarán en parte lo que decimos. El hecho de que éstos constituyan un grupo tan diferente del que tenemos en los primeros Evangelios se presenta a menudo como una objeción a la autenticidad del Cuarto. Los que hacen la objeción, en efecto, pierden de vista el hecho de que hay una selección de incidentes tan verdaderamente en los primeros como en los segundos. La diferencia entre los dos casos radica menos en la medida en que se lleva a cabo la selección que en el grado de conciencia con que se aplica el principio.

En los evangelios sinópticos es menos fácil rastrear la mano del escritor cuando deja de lado lo que no le parece tener relación con su tema, o cuando resalta lo que tiene relación directa con su objetivo. Sin embargo, absteniéndonos de cualquier comparación entre nuestros dos grupos de autoridades, y limitándonos al Cuarto Evangelio, notamos más bien que la selección de sus incidentes en general está determinada por las ideas a las que se da expresión en el Prólogo.

No es por olvido o ignorancia de otros incidentes que el escritor limita nuestra atención a unos pocos seleccionados (Juan cap. 21: 25), sino por su convicción de que ningún otro servirá al fin que él tiene en vista. De ahí, en consecuencia, el espacio dedicado a los discursos con 'los judíos', que no son los de un maestro apacible y gentil, sino de uno que está en conflicto con enemigos amargos y decididos, de uno cuyo negocio es refutar, a condenar y condenar.

Nadie, prestando atención al estado del sentimiento judío en ese momento, puede dudar de que estos discursos en su tensión general tienen toda la verosimilitud que la evidencia externa puede prestarles, que la enseñanza de Jesús debe haber sido una lucha, y precisamente en esta direccion. El conflicto entre la luz y las tinieblas se convirtió así para Juan en una idea central de la historia de su Maestro. El pensamiento encuentra expresión en el Prólogo ( Juan 1:5-11 ), y los discursos que lo ilustran siguen naturalmente.

No ocurre lo contrario con los milagros. Él invariablemente llama a estos 'signos', una palabra en sí misma que muestra que son actos externos que expresan un significado oculto del cual derivan su principal importancia. ¿Por qué, entonces, los da como lo hace? Porque, mirando toda la manifestación de Jesús, se le había enseñado a encontrar en Él el cumplimiento de la 'gracia y la verdad' que no había sido dada en la ley, la Luz perfecta, la Vida presente y eterna, de los hombres.

Presenta estas ideas en el Prólogo (cap. Juan 1:4-5 ; Juan 1:9 ; Juan 1:17 ), y la selección dada de los milagros sigue naturalmente.

El punto que ahora tenemos ante nosotros puede ser ilustrado, no sólo por los incidentes del Evangelio considerados así en general, sino por detalles más pequeños y más minuciosos. Muchos de estos, sin embargo, serán notados en el Comentario (ver, por ejemplo, la nota en el cap. Juan 9:6 ), y no nos ocuparemos de ellos ahora. El punto a tener en cuenta por el lector es que en el Evangelio de Juan no se intenta dar los hechos históricos de la vida de Jesús en todos sus detalles.

Hay a lo largo de la selección consciente e intencional. Por lo que ha visto, el escritor ha llegado a una idea particular de la Persona, de la Vida, de la Obra de su Divino Maestro. Él presentará esa idea al mundo; y sabiendo que, si se escribieran todas las cosas que Jesús hizo, 'no cabría ni en el mundo los libros que se deberían escribir', elige lo que mejor responda al fin señalado.

(2.) El método simbólico de tratamiento que exhibe el evangelista. Esto es tan peculiarmente característico de Juan, y al mismo tiempo ha sido tan ignorado por la mayoría de los comentaristas modernos, que parece necesario hacer una o dos observaciones generales sobre la enseñanza mediante símbolos. El Antiguo Testamento está lleno de eso. Todos los arreglos del tabernáculo, por ejemplo ; sus atrios, el mobiliario de sus atrios, las observancias ceremoniales realizadas en él, los mismos tintes y colores usados ​​en la construcción de sus envolturas, tienen un significado apropiado sólo cuando contemplamos en ellos la expresión de verdades espirituales relacionadas con Dios y con Su Adoración.

Más especialmente, parecería haber sido parte de la tarea del profeta presentar la verdad a aquellos a quienes se le encargó instruir; y cuanto mayor era la influencia profética que lo movía, más poderosa era su impresión del mensaje que se le daba a proclamar, más enteramente era llevado por el aflato divino, más recurría a él. Como ilustraciones simples de esto podemos referirnos a los casos de Sedequías, Eliseo, Jeremías y Ezequiel (1Re 22:11; 2 Reyes 13:17 ; Jeremias 27:1-18 ; Ezequiel 4:1-6 ).

Si fue así bajo la dispensación del Antiguo Testamento, no sólo no hay razón por la que no debamos esperar simbolismo en el Nuevo Testamento, sino toda razón en contrario. La narración de Agabo muestra que en la época apostólica la acción simbólica aún formaba parte de las funciones proféticas apreciadas por los judíos ( Hechos 21:11 ).

¿Qué maravilla, entonces, si nuestro Señor enseñara por simbolismo así como por instrucción directa? Él fue el cumplimiento no sólo de la línea sacerdotal de Israel, sino también de su línea profética. Fue el verdadero y gran Profeta en quien culminó la idea y misión de la profecía; en quien todo lo que significó al profeta como conocido y honrado en Israel alcanzó su más alto desarrollo y alcanzó su perfecta madurez. Además de esto, Su ojo vio, como ningún ojo meramente humano jamás lo hizo, la unidad que yace en el fondo de toda existencia, los principios de armonía que unen el mundo de la naturaleza y el del hombre, de modo que el primero se convierte en el tipo y la sombra. del último.

Cuando, en consecuencia, apareció como el gran Profeta de Israel, no hay nada irrazonable en la suposición de que Él enseñaría por medio de símbolos tanto como de palabras, que no sólo Sus palabras sino Sus actos deberían ser diseñados por Él para ser lecciones para el pueblo. , ilustraciones de la naturaleza de Su reino y Su obra.

Aún más, no podemos olvidar el carácter general de todas las palabras y acciones de nuestro Señor. Como provenientes de Él, poseen una plenitud de significado que no deberíamos haber estado justificados en atribuirles si hubieran venido de otro maestro. Es imposible dudar de que Él vio todas las verdades que encuentran una expresión legítima en lo que dijo o hizo, por muy diversas que sean las esferas de la vida a las que se aplican. Y es igualmente imposible dudar de que tuvo la intención de pronunciar lo que vio.

Pero si Jesús pudiera enseñar así, un discípulo e historiador de Su vida podría comprender esta característica de Su enseñanza, más aún, la comprendería cuanto más entrara en el espíritu de su Maestro. Hay claras indicaciones de esto, en consecuencia, incluso en los primeros Evangelios. El relato de la pesca milagrosa de los peces, en el momento en que Simón y Andrés fueron llamados al apostolado ( Lucas 5:3-10 ), la maldición de la higuera estéril ( Mateo 21:18-20 ; Marco 11:12-14 ), el doble milagro de la multiplicación del pan ( Mateo 14:15-21 ; Mateo 15:32-38 ; Marco 6:34-44 ; Marco 8:1-9 ), ilustra claramente este principio.

Sin embargo, es en el Cuarto Evangelio donde aparece particularmente el espíritu simbólico; y eso no sólo en los milagros, sino en narraciones extensas, y en muchas figuras separadas provistas por el Antiguo Testamento, por la naturaleza o por incidentes que ocurren en ese momento. A los ojos del evangelista toda la creación espera la redención; toda la historia llega hasta Aquel que había de venir; el corazón del hombre en todas sus inquietudes busca captar una realidad que no se encuentra en ninguna otra parte sino en la revelación del Padre dada en el Hijo.

Todo, en fin, tiene estampado en él un vago contorno de lo que ha de llenarse cuando la redención sea completa. El Logos, el Verbo, es la fuente de todo lo que existe (cap. 3), ya la fuente de donde provino volverá todo lo que existe. Cada capítulo del Evangelio proporcionaría una ilustración de lo que se ha dicho.

Sin embargo, es imposible descansar aquí; porque este poder de percibir en las cosas externas los símbolos de las verdades internas puede ser tan fuerte como para aparecer en el modo de presentar no solo las circunstancias más grandes sino también las más pequeñas de cualquier escena en la que Jesús se mueve. Lo mayor puede traer consigo una interpretación simbólica de lo menor. Es más, de numerosos pequeños detalles, la mente que es rápida para discernir la enseñanza simbólica puede realmente seleccionar algunos con preferencia a otros, porque en ellos la huella del simbolismo puede ser trazada más claramente.

Así pues, un escritor puede actuar sin ningún pensamiento artístico o diseño especial, incluso en gran medida inconsciente de lo que hace, y simplemente porque el objeto superior con el que se ha ocupado tiene un poder natural para atraer hacia sí mismo y para implicar en él. barre los objetos inferiores dentro de su rango. Se encontrarán ilustraciones de esto en el Comentario.

(3.) La naturaleza peculiar del plan adoptado por el evangelista. El Evangelio nos parece más naturalmente dividido en siete secciones, como sigue:

1. El Prólogo: cap. Juan 1:1-18 . Estos versículos contienen un resumen de los grandes hechos de todo el Evangelio, agrupados de acuerdo con el propósito del evangelista y presentados a la luz en la que él quiere que se vean.

2. La presentación de Jesús en el campo de la historia humana: cap. Juan 1:19 a Juan 2:11 . Aquí Jesús aparece ante nosotros tal como es en sí mismo, el Hijo de Dios, y como se manifiesta a sus discípulos antes de comenzar su conflicto en el mundo.

3. Esquema general de la obra de Jesús en el mundo: cap. Juan 2:12 a Juan 4:54 . Jesús pasa más allá del círculo de los discípulos y es rechazado por los judíos cuando iba a limpiar la casa de su Padre en Jerusalén. Esto lleva a Su revelación de Sí mismo como el verdadero templo que, destruido por 'los judíos' en su persecución de Él hasta la muerte, será levantado de nuevo en Su resurrección.

Rechazado así por los representantes de la teocracia, Él se revela por Su palabra a individuos que, ya sean de Judea, o de Samaria, o de Galilea de las naciones, no son sometidos a fe por señales sino por Su palabra.

4. El conflicto de Jesús con el mundo: Juan 5:1 a Juan 12:50 . Esta sección contiene el cuerpo principal del Evangelio, presentando a Jesús en el punto álgido de su conflicto con las tinieblas, el error y el pecado. Él viene ante nosotros en todos los aspectos en los que se nos ha enseñado en el Prólogo a contemplarlo, y Él lleva a cabo la obra de la que allí se habla como que se le ha encomendado.

Él es Hijo de Dios e Hijo del hombre, el Cumplidor de las mayores ordenanzas de la ley, la Vida y la Luz de los hombres. Mientras Él lucha con el mundo, ahora en una y ahora en otra de estas manifestaciones de Sí mismo, la fe o la incredulidad se desarrollan y profundizan gradualmente en aquellos que lo escuchan. Los creyentes y los obedientes son cada vez más atraídos, los desobedientes e incrédulos son cada vez más repelidos por sus palabras y acciones, hasta que finalmente escuchamos, en los versículos finales del cap.

12, el eco lúgubre de 'Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron'. Él ha reunido a Sus discípulos para Sí mismo. Las tinieblas no le han vencido (comp. cap. Juan 1:5 ). Pasa victorioso a través de su oposición; pero Su victoria aún no es completa.

5. La revelación de Jesús a los suyos, junto con el descanso y la paz y el gozo de la fe: cap. Juan 17:26 ; Juan 17:26 . El conflicto de la sección anterior ha dividido a los hombres en las dos grandes compañías de la fe y la incredulidad. Estas dos compañías han de ser seguidas ahora, la una a su bendito descanso en Aquel a quien ha recibido, la otra a esos últimos pasos en el pecado que, en la hora de la aparente victoria, aseguran realmente su derrota final e ignominiosa.

El resto de la fe se encuentra en la sección que ahora tenemos ante nosotros. El mundo está excluido de la sagrada y tierna comunión de Jesús con los Suyos. Judas deja la compañía de los discípulos (cap. Juan 13:30 ). El resto de los discípulos están 'limpios'; no solo bañados, sino con los pies después lavados, de modo que estén "totalmente limpios" (cap.

Juan 13:10 ), y Jesús está solo con ellos. Por eso derrama sobre ellos toda la plenitud de su amor. Su gloria, la gloria de la 'gracia y de la verdad', resplandece en toda la ternura inefable del lavatorio de los pies, del último discurso y de la oración intercesora.

6. La aparente victoria pero la verdadera derrota de la incredulidad: cap. Juan 18:1 a Juan 20:31 . A primera vista puede pensarse que el cap. 20, por contener el relato de la Resurrección, debe constituir una sección aparte; pero es de suma importancia para una adecuada comprensión del plan del evangelista observar que esto no puede ser.

La Muerte y Resurrección de Jesús están en este Evangelio siempre unidas, y no pueden separarse en nuestro pensamiento; el Redentor con quien tenemos que ver es Aquel que resucita a través del sufrimiento a la victoria, a través de la muerte a la vida (comp. comentarios sobre el contenido del cap. 20). Incluso el pensamiento prominente del cap. 19 no es Jesús en humillación, sino Jesús 'alzado en lo alto', levantándose triunfante sobre la humillación a la que está sometido, con una gloria que aparece tanto más brillante cuanto más espesa es la oscuridad que la rodea.

Pero este es exactamente el pensamiento del cap. 20; y los dos Capítulos no pueden mantenerse separados. Visto así, vemos en la sección como un todo la aparente victoria, pero la verdadera derrota de la incredulidad. Los enemigos de Jesús parecen prevalecer. Se apoderan de Él; ellos lo atan; lo llevan ante Anás y Caifás y Pilato; lo clavan en la cruz; Muere y es enterrado. Pero su victoria es sólo superficial.

Jesús mismo se entrega al traidor ya su banda; no ofrece resistencia a la unión; muestra la infinita superioridad de su espíritu al del sumo sacerdote; obliga el homenaje de Pilato; entrega voluntariamente su vida en la cruz; ¿Se ha convertido la burla de Sus enemigos, bajo la providencia de Dios, en su desconcierto y vergüenza? y finalmente, levantándose de la tumba, establece la plenitud de Su victoria cuando Sus enemigos han hecho lo peor. En resumen, a lo largo de esta sección se nos recuerda continuamente que el triunfo de los malvados es solo por un momento, y que Dios juzga en la tierra.

7. El Epílogo: cap. 21. En este apartado vemos la expansión de la Iglesia; el ministerio exitoso de los Apóstoles cuando, por la palabra de Jesús, arrojaron su red en el gran mar de las naciones; la satisfacción y la alegría experimentada por ellos en los resultados del trabajo prolongado. Finalmente, vemos en él la restitución en la persona de Pedro del testimonio cristiano de Jesús, junto con la insinuación de la proximidad segura de ese tiempo glorioso cuando la necesidad de tal testimonio, con todos sus trabajos y sufrimientos, será superada. por la Segunda Venida del Señor.

Tal parece ser el plan del Cuarto Evangelio, un plan reivindicado por la narración misma, y ​​que tiene cada una de sus secciones separadas de las demás por líneas demasiado distintas para ser confundidas.

En consecuencia, cuando recordamos lo que ya se ha dicho sobre el objetivo principal del Cuarto Evangelio, podemos tener poca dificultad para comprender la influencia que ese objetivo ejerce sobre la selección de los detalles y sobre la estructura de la narración como un todo. Si en este Evangelio preeminentemente Jesús se revela con tanta frecuencia y plenitud, hemos visto que esta es la verdad misma que el evangelista se ha propuesto desarrollar.

Su prominencia no puede arrojar sospechas sobre la realidad histórica de la representación. Estamos preparados para encontrar en este Evangelio una revelación de Jesús y de Su propia gloria diferente tanto en forma como en grado de la presentada en los Evangelios anteriores.

Las consideraciones que ahora se han aducido con respecto a la historia del Cuarto Evangelio, la evidencia externa e interna que se relaciona con su autoría joánica y la llamativa peculiaridad de las características por las que está marcado, parecen suficientes para satisfacer a todo investigador razonable de que el la tradición uniforme de la Iglesia, señalando al Apóstol Juan como su autor, es correcta. No se puede negar, sin embargo, que quedan dificultades, algunas de carácter general, otras que surgen de detalles especiales contenidos en el mismo Evangelio.

Nuestros lectores reconocerán fácilmente que es completamente imposible dentro de nuestros límites tratarlos con una plenitud digna de su importancia. De la segunda clase de dificultades, también, es menos necesario hablar, porque se presentarán naturalmente cuando comentemos el texto del Evangelio. Quizás los únicos puntos que requieren atención en una Introducción son dos pertenecientes a la primera clase, las relaciones en las que se encuentra el Cuarto Evangelio (1) con el Apocalipsis, (2) con los Evangelios anteriores. El primero de estos debe aplazarse hasta que el Apocalipsis llegue a nuestro conocimiento en esta obra. Sobre el segundo, decimos unas pocas palabras para cerrar esta Introducción.

V. Relación del Cuarto con los Evangelios anteriores. A menudo se supone que esta relación es de divergencia irreconciliable, y la divergencia se encuentra no solo en declaraciones particulares en las que el Cuarto Evangelio toca a los demás, sino en la historia como un todo. Las supuestas diferencias del primer tipo se notarán cuando las encontremos en el curso de la exposición. Mirando, por lo tanto, solo a la historia como un todo, el lector observará fácilmente que la aparente divergencia se desarrolla en dos líneas principales, una con referencia al marco exterior, la otra al retrato de Jesús, en Sí mismo y en Sus discursos.

En cuanto al primero de estos, en sus dos ramas, la escena y la duración del ministerio, poco se necesita decir. Es cierto que en los primeros Evangelios la escena, hasta la semana de la Pasión, parece ser sólo Galilea, mientras que en el Cuarto es aún más Jerusalén y Judea; que en el primero la duración parece menos de un año, en el segundo más de dos. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que ninguna de nuestras narraciones pretende dar una historia completa de la vida de nuestro Señor sobre la tierra.

Su fragmentariedad es una de sus características esenciales, admitida por todos en el caso de los Sinópticos, claramente declarada por Juan en su propio caso (cap. Juan 20:30 ; Juan 21:25 ). Por lo tanto, todo lo que tenemos derecho a pedir es que los primeros Evangelios dejen espacio para el área más grande y el tiempo más largo del que dan testimonio los últimos; y esto lo hacen.

Sin embargo, hay más que decir; porque nuestros diferentes grupos de autoridades implican mutuamente las labores de Jesús en aquellas partes de la tierra de Palestina que ocupan una posición subordinada en sus propias narraciones. Es innecesario probar esto con respecto a Juan, tan frecuente es la mención que hace del ministerio en Galilea. Los avisos de los demás con respecto al ministerio en Judea no son tan claros; pero incluso en ellos aparecen pasajes que son ininteligibles, excepto en la suposición de que tal ministerio hubiera existido.

Dichos pasajes son Mateo 23:37 (comp. Lucas 13:34 ), donde las palabras 'con qué frecuencia' son casi concluyentes sobre el punto; Mateo 21:8 , indicando un conocido anterior para dar cuenta del entusiasmo; Lucas 10:38-42 , refiriéndose muy probablemente a Betania; mientras que, si en Lucas 4:44 aceptamos la lectura, 'Y predicaba en las sinagogas de Judea ', y la evidencia a su favor parece ser abrumadora, toda la controversia queda en paz.

Puede agregarse que las palabras de Pedro en Hechos 10:37-39 tienen una relación importante sobre el punto; y que todas las probabilidades del caso se oponen a la suposición de que Jesús se confinaría a sí mismo en Galilea, o que el gran drama de su vida y muerte podría haberse representado en menos de un año.

Más importante que el marco exterior de la historia es el retrato de Jesús presentado en el Cuarto Evangelio; y esto, de nuevo, puede dividirse naturalmente en dos ramas, la Persona y los discursos. En cuanto al primero de estos, no hay duda de que sólo en Juan encontramos la concepción de Jesús como el Logos, o Palabra de Dios. Sin embargo, hay amplio terreno para justificar la conclusión de que el objetivo del escritor no es delinear a Jesús como para hacer de la concepción del Logos la concepción dominante de su personalidad.

A menudo se ha hecho la observación de que en todo el curso del Evangelio Jesús no se aplica ni una sola vez la designación de Logos a sí mismo, ni en los tres aspectos de Jesús ya mencionados como prominentes en el cap. 1 (comp. p. 24), ni en el resumen final del cap. Juan 20:31 , es el Logos mencionado; y no se puede citar ningún pasaje en el que el hecho de que Jesús sea el Logos se asocie con el 'testimonio' ​​dado a Él.

Este último hecho no ha sido suficientemente advertido, pero su importancia nos parece grande. Si hay una característica del Cuarto Evangelio más marcada que otra es la perfecta y absoluta sencillez con la que el escritor, ya sea hablando de sí mismo, de Jesús o del Bautista, resuelve el anuncio de lo dicho en 'testimonio'. o 'dar testimonio'. Ese término incluye en él toda la carga de la comisión dada a cada uno de ellos para cumplir.

Cualquier otra cosa que puedan ser, son primero y sobre todo 'testigos'. Pero si es así, y si reforzar la idea del Logos es el propósito principal del Evangelio en lo que se refiere a la Persona de Cristo, bien podemos preguntarnos por qué esa idea y el 'testimonio' ​​que se da nunca se unen. Jesús es atestiguado como 'el Mesías, que es, interpretado, el Cristo', como aquel 'de quien habló Moisés en la ley y los profetas', como 'el Hijo de Dios, el Rey de Israel': él no se le testifica como el Logos, aunque él es el Logos; y ese solo hecho es suficiente para probar que el cuarto evangelista no piensa en presentar a su Maestro bajo una luz diferente de aquella en que lo presentan sus predecesores.

Además de esto se puede observar que tenemos, en nuestros dos grupos de Evangelios, el mismo intercambio de alusiones con respecto a la Persona de Cristo que ya hemos observado al hablar de la escena del ministerio. Si en el Cuarto Evangelio Jesús es preeminentemente Hijo de Dios, no es menos claramente Hijo del hombre. Si, de nuevo, en los primeros Evangelios Él es preeminentemente Hijo del hombre, Él al mismo tiempo realiza actos y reclama autoridad no humana sino Divina.

Él perdona los pecados ( Mateo 9:6 ), es Señor del sábado ( Mateo 12:8 ), resucita de entre los muertos ( Mateo 17:9 ), viene en Su reino ( Mateo 16:28 ), se sienta en el trono de Su gloria ( Mateo 19:28 ); es más, en un pasaje Él habla de sí mismo como Hijo del hombre en el mismo momento en que se apropia como verdadera la confesión de Pedro, que Él es 'el Cristo, el Hijo del Dios viviente' ( Mateo 16:13-28 ).

Muchos otros pasajes de los primeros Evangelios llevan a la misma conclusión; de modo que, aunque la enseñanza del Cuarto en cuanto a la naturaleza divina de Jesús es más rica que la de ellos, la verdad misma, lejos de ser excluida de nuestras mentes, debe llevarse con nosotros al leerlos antes de que puedan entenderse adecuadamente. Sin ella, sería difícil, si no imposible, combinar sus expresiones en un todo consistente.

Si pasamos ahora de la Persona a los discursos de Cristo, tal como se presentan en el Cuarto Evangelio, es imposible negar que difieren mucho de los de los Evangelios anteriores, tanto en la forma como en el fondo. En los primeros Evangelios, las verdades enseñadas por nuestro Señor se nos presentan en su mayor parte de una manera sencilla y fácil de entender, en parábolas, en dichos breves y concisos, en oraciones que participan en gran parte de lo proverbial y no son difíciles de recordar, en un estilo adaptado a la mentalidad popular.

En el Cuarto Evangelio no sólo no hay una parábola propiamente dicha, sino que los aforismos se encuentran mucho más raramente, y la enseñanza de Jesús toma una forma adaptada a los discípulos iluminados y de mentalidad espiritual más que a una multitud no iluminada. Tampoco es menos marcada la diferencia de fondo. En los primeros evangelios, las instrucciones y los dichos de Jesús se refieren principalmente a los aspectos más externos de su reino, a su propio cumplimiento de la ley, a la reforma moral que debía efectuar, a la justicia práctica requerida de sus discípulos. En el otro se refieren a las relaciones profundas, místicas, que existen entre el Padre y Él mismo, entre Él y su pueblo, y entre los diversos miembros de su rebaño.

Nuevamente, sin embargo, debe notarse que el mismo intercambio de alusiones que ya hemos encontrado existente en nuestras dos clases de autoridades con respecto al marco externo de la historia y la naturaleza de la Persona de Cristo, existe también en sus relatos de Sus discursos. Se pueden citar pasajes de Juan que participan, al menos en gran medida, del carácter aforístico de la enseñanza que generalmente se encuentra en los tres primeros evangelistas.

Así cap. Juan 4:44 puede compararse con Marco 6:4 ; cap. Juan 12:8 con Marco 14:7 ; cap.

Juan 12:25 con Mateo 10:39 ; Mateo 16:25 ; cap. Juan 13:16 con Mateo 10:24 ; Lucas 6:40 ; cap.

Juan 13:20 con Mateo 10:40 ; cap. Juan 15:20 con Mateo 10:25 ; cap.

Juan 15:21 con Mateo 10:22 ; cap. Juan 18:11 con Mateo 26:52 ; cap.

Juan 20:23 con Mateo 16:19 . Aunque tampoco hay parábolas en el Cuarto Evangelio, muchas de sus figuras se parecen tanto a las parábolas, podrían ser tan fácilmente convertidas en parábolas, que han sido apropiadamente descritas como 'parábolas transformadas'.

[1] Tales son los pasajes relacionados con el soplo del viento, los campos blancos para la siega, el grano de trigo que debe morir en la tierra antes de brotar, el dolor y posterior alegría de la mujer de parto, el buen pastor, la vid verdadera (cap. Juan 3:8 ; Juan 4:35 ; Juan 12:24 ; Juan 10:1-16 ; Juan 15:1-8 ).

Tampoco podemos olvidar que, en el Cuarto Evangelio, es en su mayor parte una audiencia diferente a la que habla Jesús. Se dirige no tanto a la masa del pueblo como a 'los judíos'; y como los así designados indudablemente comprendían un gran número de los más educados de la época, podemos esperar que se les hable en un tono diferente del adoptado hacia los demás. Las palabras del cap. Juan 6:41 (ver el Comentario) son particularmente importantes a este respecto; porque parece de ellos que los 'dichos duros' que se encuentran en la porción restante del discurso dado en ese capítulo estaban destinados, no a la 'multitud', sino a la clase dominante. Las palabras de Juan 6:59 podrían a primera vista dar una impresión diferente.

[1] Westcott, Intr. al Estudio de los Evangelios , p. 268.

Por otro lado, hay claros indicios en los primeros Evangelios de que Jesús no siempre habló en ese estilo sentencioso y parabólico que principalmente lo representan empleando. A este respecto, las palabras de Mateo 11:25-27 no se pueden referir con demasiada frecuencia, porque el argumento fundado en ellas es perfectamente incontrovertible.

Muestran que los primeros conocían un estilo de enseñanza precisamente similar al que nos encontramos en el Cuarto Evangelio. Keim, de hecho, ha intentado debilitar la fuerza del argumento alegando que las palabras no se encuentran en 'la relación cotidiana ordinaria' de Jesús, sino en un 'momento aislado y exaltado de su vida'. [2] Tales momentos, sin embargo, son precisamente los que Juan se ha comprometido a registrar; o, si esto no debe decirse, es Jesús en el estado de ánimo peculiar de tales momentos que nos presenta especialmente.

Por lo tanto, si las palabras dadas por Mateo son apropiadas para el tiempo en que fueron pronunciadas, las palabras dadas por Juan, aunque en muchas ocasiones diferentes del mismo tipo, no lo son menos. Tampoco es este el único pasaje de los primeros Evangelios que puede citarse como poseedor del carácter aislado y exaltado al que se hace referencia. No son menos marcadas las palabras en la institución de la Última Cena: 'Tomad, comed, esto es mi cuerpo.

... Bebed todos de él; porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados. Pero yo os digo que no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre' ( Mateo 26:26-29 ). Tales palabras exhiben el mismo elevado espíritu místico que nos encontramos en el Evangelio de Juan.

Están tan en desacuerdo con el carácter sentencioso práctico de la enseñanza de Jesús en las otras partes de estos Evangelios (si es que tal expresión debe usarse) como cualquier cosa contenida en el Evangelio con el que ahora estamos tratando. Una observación similar se puede hacer con respecto a los discursos escatológicos de Jesús en los primeros Evangelios (comp. Mateo 24 ), y a Su respuesta al sumo sacerdote ( Mateo 26:64 ), la diferencia entre ellos y el Sermón de la Montaña . siendo tan grande como eso. Entre Su enseñanza general en el Cuarto Evangelio y en los Evangelios que lo precedieron.

[2] Keim, inglés, trad., ip 176.

Es en este pensamiento, de hecho, como nos parece, que se encuentra la explicación del punto que ahora tenemos ante nosotros. Las declaraciones de Jesús en Juan pertenecen al aspecto trágico de su obra. Nadie negará que, tomando sólo los hechos incluso de los tres primeros Evangelios, la vida del Redentor sobre la tierra estuvo marcada por todos los elementos de la tragedia más poderosa y patética. Su lucha perpetua con el mal, Su amor y abnegación, encontraron oposición y desprecio; Su sobrellevar los dolores y los pecados de los hombres, su confianza inquebrantable en Dios, sus sufrimientos y muerte, la presencia constante de su Padre con Él y la gloriosa vindicación que le fue dada finalmente en la Resurrección y Ascensión, suministran detalles que poseen un poder para movernos como ninguna otra vida ha conocido.

En este punto de vista John los mira. Su Evangelio no es el registro de la vida ordinaria. Es el registro de una vida que pasa por todas las experiencias más solemnes y conmovedoras del hombre, y que apela a las emociones más poderosas del corazón. Esto se exhibe de manera muy sorprendente en la luz en la que Jesús se presenta ante nosotros en el primer momento cuando pasa más allá del círculo de sus discípulos al campo más grande del mundo (cap.

Juan 2:12 , ver Comentario); y no es menos evidente en el patetismo que tan a menudo marca el lenguaje del escritor (cap. Juan 1:11 ; Juan 12:37 ). De ahí la presentación casi exclusiva de escenas trágicas, de "momentos exaltados", y la conservación de discursos adecuados a ellos.

Las observaciones hechas ahora, aunque se aplican principalmente a la forma, pueden aplicarse también a la sustancia de los discursos del Cuarto Evangelio. Debe sentirse, también, que las profundas instrucciones de Jesús contenidas en él no están fuera de armonía con la personalidad o el carácter del Orador. ¿Era verdaderamente el Hijo de Dios? ¿Vino a satisfacer todas las necesidades de nuestra naturaleza? no sólo para hacer cumplir esa moralidad práctica de la que da testimonio la conciencia, sino para revelar esas verdades más profundas sobre la relación del hombre con Dios, y en Él con su hermano el hombre, para lo cual se necesitaba especialmente una revelación; entonces no hay nada de extraño en el hecho de que haya hablado tanto de asuntos que están más allá del conocimiento de los mortales.

Más bien, seguramente, deberíamos esperar que, con Su propio corazón lleno de las cosas profundas de Dios, Él hablaría de su abundancia; que, morando Él mismo en medio de las grandes realidades del mundo invisible y espiritual, conduciría muchas veces a ellas a los discípulos a quienes amaba, y a quienes guiaría a toda la verdad.

O, si se dice que estas profundas enseñanzas no fueron dirigidas a amigos, sino a enemigos decididos, el principio de respuesta es el mismo. Aquí también hay la misma elevación sobre el nivel de la vida común. Estos 'judíos', a los que se dirige constantemente, no son la nación, sino aquellos en quienes se concentró el espíritu exterior, carnal y egoísta de un judaísmo degenerado (ver Comentario). En cuanto a la existencia de esta clase no puede haber ninguna duda.

El título, de hecho, es peculiar de Juan, pero la clase misma se encuentra con nosotros en los primeros evangelistas. Si, entonces, existió, bien podemos preguntarnos si no está representado en el Cuarto Evangelio como dirigido de la misma manera en que debe dirigirse a tal audiencia. Supongamos que cualquier iglesia de nuestros días se vuelve tan carnal como la iglesia judía en los días de Cristo. ¿Qué otro curso podría seguir un reformador, qué otro lenguaje podría usar, sino el curso y el lenguaje de Jesús aquí? A una iglesia mundana no se le puede hablar como el mundo; la oscuridad elegida por uno mismo no puede ser tratada como la oscuridad de una condición naturalmente desafortunada.

Lo dicho va mucho más allá para explicar el carácter peculiar de los discursos de Jesús en el Cuarto Evangelio. Pero hay otras cuestiones en relación con ellas a las que es necesario aludir. ¿Son puramente objetivos? ¿Son un registro de las palabras exactas utilizadas en las circunstancias mencionadas? ¿Están libres de cualquier rastro de la mente a través de la cual pasaron en su transmisión hacia nosotros? Se ha instado a que estas preguntas deben responderse negativamente, en parte porque discursos tan largos y profundos no podrían haber sido recordados a una distancia de cincuenta años desde el momento en que fueron pronunciados, en parte porque su semejanza con la Primera Epístola de Juan. es una prueba de que en estos discursos es Juan quien habla en lugar de su Maestro.

Ninguna consideración tiene mucho peso. No se puede imaginar que sólo al cabo de cincuenta años el evangelista se esfuerce por recordarlos. Más bien durante todo ese tiempo debieron ser tema de su constante y amorosa meditación; día tras día y noche tras noche debe haber traído ante sí la visión de esa forma tan amada y el sonido de esa voz bien recordada; y cada palabra de su Maestro, incluso muchas palabras que no ha registrado, deben haber estado fluyendo siempre suavemente a través de su corazón Juan también tenía la promesa del Espíritu de 'recordarle todas las cosas que Jesús le dijo' (cap. .

Juan 14:26 ); y, en la medida en que admitamos su propia agencia humana en la composición de su Evangelio, no podemos olvidar que el cumplimiento de esta promesa debe haberlo salvado de los errores de los escritores ordinarios y lo habilitó, como ellos no podrían haberlo hecho, a presentar a sus lectores la verdad perfecta.

Además, tampoco es necesaria la suposición con la que ahora estamos tratando para explicar el hecho de que el tono de gran parte de la enseñanza de nuestro Señor en este Evangelio tiene un parecido sorprendente con el de la Primera Epístola de Juan. ¿Por qué el Evangelio no debe explicar la Epístola en lugar de la Epístola del Evangelio? ¿Por qué Juan no debería haber sido formado sobre el modelo de Jesús en lugar de que el Jesús de este Evangelio sea la imagen reflejada de sí mismo? Seguramente se puede dejar a todas las mentes cándidas decir si, para adoptar sólo la suposición más baja, el intelecto creador de Jesús no era mucho más probable para moldear a Su discípulo a una conformidad consigo mismo, que el espíritu receptivo del discípulo para dar a luz. por sus propios esfuerzos a esa concepción de un Redentor que supera infinitamente la imagen más elevada de la propia creación del hombre.

Sin embargo, si bien puede decirse esto, al mismo tiempo puede admitirse que, hasta cierto punto, la forma en que se presentan los discursos, a veces incluso su propio lenguaje, ha sido afectado por la individualidad del escritor. A pesar de lo extensos que son con frecuencia, son obviamente declaraciones comprimidas de lo que debe haber tomado un tiempo aún más largo en la entrega, con gran parte de las preguntas y respuestas que deben haber ocurrido en una controversia prolongada suprimida.

Ocasionalmente, el lenguaje mismo del original (como en el uso de un tiempo imperfecto) indica esto; mientras que la referencia en la fiesta de los Tabernáculos (cap. Juan 7:23 ) a la curación del paralítico (cap. 5), que debió haber ocurrido por lo menos meses antes, es prueba de que aquel milagro hecho en sábado había tenido lugar. se ha mantenido fresco en la mente de los destinatarios por muchos incidentes y palabras no mencionadas.

Por lo tanto, a menudo pueden faltar enlaces que nos resulten difíciles de proporcionar, y la compresión difícilmente podría dejar de dar nitidez adicional a lo que se dice. Además de esto, se puede esperar que el espíritu trágico del Evangelio, del que ya hemos hablado, ejerza una influencia sobre la manera en que se presentan los discursos en él. Teniendo estas consideraciones en mente, buscaremos en las escenas del Cuarto Evangelio aquellos detalles que mejor encarnen las características esenciales de cualquier narración que el evangelista desee presentarnos, en lugar de todos los detalles con los que nos presenta. estaba familiarizado. Comprenderemos, también, la estructura artificial, las imágenes dobles y los paralelismos que nos encontramos en los discursos más largos, como los de los capítulos 5, 10, 14, 15, 16 (ver el Comentario).

Los dichos y discursos de Jesús en el Cuarto Evangelio no deben, por lo tanto, ser considerados en todos los aspectos como simples reproducciones de las palabras precisas pronunciadas por Él. La verdadera conclusión parece ser que tenemos aquí un procedimiento por parte del evangelista precisamente paralelo al que marca su método de tratar los incidentes históricos de la vida de Jesús. Estos son seleccionados, agrupados, presentados bajo el poder dominante de la idea que sabe que expresan. Así también con las palabras de Cristo. También son seleccionados, agrupados, presentados bajo el poder de la idea fundamental que prevalece en ellos.

Admitiendo esto con franqueza, se gana mucho. Por un lado, la precisión histórica, en su sentido más profundo y verdadero, no se ve afectada: el resultado producido en la mente del lector es exactamente el mismo que nuestro Señor produjo sobre aquellos que presenciaron Sus acciones o escucharon Sus palabras. Por otro lado, los hechos del caso reciben una explicación natural. Sobre todo, todo el procedimiento por parte de Juan está en armonía con los principios de Aquel que quiere que siempre nos elevemos a través de Sus palabras al ideal Divino que revelan.

Se debe hacer otra observación antes de cerrar. En la medida en que la diferencia entre Juan y los Sinópticos dé lugar a un argumento, su influencia es favorable, no desfavorable, a la autenticidad de nuestro Evangelio. Supongamos por un momento la fecha más antigua que le asignan los opositores a su autoridad apostólica, y ¿cuál es el fenómeno que se nos presenta? Que alrededor del año 110 dC un escritor, obviamente planteándose el propósito de dar una descripción de la vida de Jesús y de grabarla en la Iglesia, se apartó por completo de los registros tradicionales que ahora habían tomado una forma establecida; que transfirió las labores del Mesías a escenarios nunca antes vistos; dio a Su ministerio una duración antes desconocida; representó tanto Su persona como Su obra en una luz completamente nueva; y luego esperaba la Iglesia,

En el propio planteamiento del caso aparece su incredulidad. Sólo en el supuesto de que el autor del Cuarto Evangelio sintiera que la Iglesia para la que escribió reconocería la armonía esencial, no la contradicción, entre su representación y la de sus predecesores, los hombres verían en ella esa ampliación de la imagen de un ser amado. personalidad que los recuerdos fieles aportan, ¿podemos explicar que haya escrito como lo ha hecho?

Hemos hablado, en la medida en que lo permite nuestro espacio limitado, de algunos de los puntos relacionados con el Evangelio de Juan que parecen ser de mayor interés para los lectores de un Comentario como el presente, o que pueden prepararlos para comprender mejor la siguiente exposición. Sólo resta que indiquemos en una oración o dos los principios sobre los que se basa esa exposición.

Nuestro principal esfuerzo, casi se puede decir nuestro único, ha sido determinar el significado de las palabras que tenemos ante nosotros, y rastrear el pensamiento tanto del escritor mismo como del gran Maestro a quien expone. Al hacer esto, nos hemos esforzado por otorgar un cuidado más que ordinario a cada giro de expresión en el original, a cada cambio de construcción, por pequeño que sea, efectuado por preposiciones, tiempos, casos o incluso el orden de las palabras.

Sin duda, muchos de estos cambios han escapado a nuestra atención, y algunos se han dejado sin comentarios porque nos sentimos incapaces de proporcionar una explicación satisfactoria de ellos. Aun así, sin embargo, es probable que no pocos piensen que hemos sido demasiado minuciosos; y que, al dedicar tiempo a lo que ellos considerarán detalles insignificantes, hemos prestado muy poca atención a aquellas declaraciones más amplias de la verdad que podrían haberse adaptado mejor a los lectores para quienes escribimos.

De tal opinión nos aventuramos enteramente a disentir. Ninguna declaración fidedigna de la verdad general puede obtenerse en ningún momento sin la inducción más completa de los detalles; y si esto es cierto de cualquier libro de la Escritura, es particularmente cierto del Cuarto Evangelio. El cuidado que le ha puesto su autor es una de sus características más destacables. Cualquiera que sea la sublimidad a la que se eleve, por apasionado que sea su lenguaje, o por profundo que sea el fluir de su emoción, cada frase, palabra o construcción contenida en él encaja en su lugar como si el propósito más sereno y deliberado hubiera presidido la selección. .

Es la habilidad del sentimiento más elevado, aunque inconscientemente ejercitado, lo que ha hecho del Evangelio lo que es. La verdad contenida en él ha tejido para sí misma un atuendo que corresponde en los más mínimos detalles a su naturaleza, y cada cambio en la dirección incluso de uno de sus hilos es un testimonio de algún cambio en los aspectos de la verdad por cuya energía viviente la todo fue formado. Si, pues, hemos errado en relación con este punto, no lo hemos hecho por exceso, sino por defecto. Una rica cosecha todavía espera a aquellos que sean más fieles al principio o más exitosos en llevarlo a cabo que nosotros.

Parece innecesario añadir mucho más en cuanto a los principios por los que nos hemos guiado en nuestro trabajo. Se podrían haber hecho fácilmente innumerables referencias a la extensa literatura relacionada con este Evangelio, ya las opiniones de quienes lo han comentado antes que nosotros. Hemos pensado que lo mejor, excepto en uno o dos casos, es abstenernos de darlos. Además de los Comentarios de Luthardt, Godet, Lange, Meyer y otros, que habría sido presunción ignorar, nos hemos esforzado por utilizar todas las demás ayudas a nuestro alcance.

Desafortunadamente, el noble Comentario del Dr. Westcott no apareció hasta que se imprimió casi la última de las siguientes páginas. Por lo tanto, era imposible aprovecharlo; pero a las comunicaciones personales de ese eminente erudito, y a las discusiones que han tenido lugar en la Compañía de Revisión del Nuevo Testamento, con respecto tanto al Cuarto Evangelio como a los otros libros del Nuevo Testamento, probablemente debemos más de lo que nosotros mismos sabemos. de.

Al mismo tiempo, no somos conscientes de haber cedido en ningún caso a la autoridad, por grande que sea. Bajo un profundo sentido a la vez de la dificultad y responsabilidad de nuestra tarea, hemos sometido cada cuestión a una investigación independiente; y los resultados, muy a menudo diferentes de los de nuestros predecesores, deben dejarse hablar por sí mismos.

Sería demasiado esperar que nuestros lectores encontraran discutidas todas las dificultades que encuentran en su propio estudio de este Evangelio. Una de las peculiaridades más marcadas de tal libro es que en la plenitud de su vida y significado, sorprende a todos los que están atentos. estudiante bajo una luz diferente, y sugiere a cada uno pensamientos y problemas que no se les ocurren a otros. Todo lo que podemos decir es que en ningún caso hemos pasado conscientemente por una dificultad que nosotros mismos sentimos; y tal vez podamos aventurarnos a esperar que los principios sobre los que se han tratado puedan ser aplicables a otros en los que no habíamos pensado.

Los principios sobre los que se ha determinado el Texto del Evangelio fueron explicados por uno de los autores de este Comentario en la segunda parte de una pequeña obra sobre 'Las Palabras del Nuevo Testamento', publicada hace algunos años y ahora agotada. . En la traducción del texto, hemos apuntado a la corrección más que a la facilidad de expresión continua; y si (a diferencia del primer volumen de este Comentario) hemos dado casi siempre una traducción completa al principio de las notas, la razón se explica fácilmente. Parecía deseable, donde no solo cada palabra, sino incluso el orden de todas las palabras es importante que el lector tuviera la oración completa directamente bajo su ojo.

Sería bueno decir que, debido a varias circunstancias en las que no es necesario insistir, la aparición de nuestro Comentario se ha retrasado inesperadamente. Han pasado casi tres años desde que se imprimieron las primeras partes. Es más posible, por lo tanto, que pueda haber inconsistencias ocasionales entre las páginas anteriores y posteriores. Decimos esto sin saber que es así, y con la esperanza de que, si existen tales inconsistencias, no sean de carácter importante.

En conclusión, se nos permite decir que ambos autores del siguiente Comentario se hacen responsables del todo. Ninguna parte de ella es obra de ninguno de los dos por sí mismo; y han trabajado juntos con una armonía que, durante todo el tiempo que les ha ocupado, ha sido para ambos una fuente de constante agradecimiento y gozo. Pero desean olvidarse de sí mismos, y piden a sus lectores que los olviden, en el único objetivo común de descubrir el verdadero significado de un Evangelio que el elocuente Herder describió hace mucho tiempo como 'el corazón de Jesús'.

julio de 1880