Comentario Biblico del Púlpito
1 Juan 2:1-29
EXPOSICIÓN
Además, caminar en la luz implica aceptar la propiciación forjada a través de Jesucristo el Justo. La conexión con lo anterior está cerca. Acabamos de tener
(1) la confesión de que pecamos; ahora tenemos
(2) el principio de que no debemos pecar; y
(3) el consuelo de que el pecado no es irremediable.
Mis hijitos o, tal vez, mis queridos hijos; o, simplemente, mis hijos. El diminuto τεκνία, si retiene alguna fuerza, expresa cariño en lugar de pequeñez o juventud. La palabra aparece solo una vez fuera de esta Epístola (Juan 13:33), y fue, tal vez, por el uso que Cristo hizo de ella, entonces San Juan la adoptó (versículos 12, 28; 1 Juan 3:7, 1Jn 3:18; 1 Juan 4:4; 1 Juan 5:21). En Gálatas 4:19 la lectura es dudosa Cf. Τί με φεύγεις, τέκνον τὸν σαυτοῦ πατέρα; en la bella historia de San Juan y el joven ladrón (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' III. 23:17). A diferencia de παιδία (1 Juan 2:13, 1 Juan 2:18), la palabra parece implicar paternidad espiritual. Estas cosas (la sección, 1 Juan 1:5) te escribo para que no pequéis. El aoristo prohíbe la interpretación, "continuar en pecado"; Como antes, los que caminan en la luz y sin embargo pecan por la fragilidad son tratados. Se han establecido dos principios aparentemente contradictorios: debes caminar en la luz; debes confesar que pecas. San Juan ahora pasa a reconciliarlos. yo escribo
(1) para acusarle de no pecar;
(2) [para decirte que] si pecamos, tenemos un Defensor.
En lugar de entender "para decirle eso", podemos tomar καί como "y aún", un uso frecuente en St. John. Hay dos verdades aparentemente opuestas: el pecado es completamente ajeno al cristiano, y el cristiano nunca está completamente libre del pecado; y San Juan lucha por darles el equilibrio correcto, no en la forma dialéctica de San Pablo, sino al declararlos alternativamente, uno al lado del otro, variando el punto de vista. Tenemos un abogado. La posesión del Abogado es tan continua ἔχομεν como del pecado (1 Juan 1:8). Todos sienten que "un Consolador con el Padre" es una interpretación imposible. Pero solo San Juan usa la palabra Παράκλητος, cuatro veces en su Evangelio del Espíritu (ver en Juan 14:16), y una vez aquí de Cristo. ¿Es probable que use una palabra tan inusual e importante en dos sentidos diferentes, y que en dos escritos pretenden ser compañeros el uno para el otro? La traducción "Abogado", necesaria aquí, lleva consigo la traducción "Abogado" en el Evangelio. Además, ¿cuál es el significado de ἄλλος Παράκλητος, si Cristo es un Abogado, pero el Espíritu un Consolador? Si Cristo es un Abogado y el Espíritu "otro Abogado", todo es inteligible. Philo usa con frecuencia παράκλητος del sumo sacerdote como intercesor para el pueblo, y también del Divino Λόγος. Sin embargo, hay una diferencia entre "Paraclete" tal como se usa del Espíritu y de Cristo. Se aplica al Espíritu en su relación con los discípulos; a Cristo en su relación con el Padre. Cristo es nuestro Abogado πρὸς τὸν Πατέρα: su defensa se vuelve hacia el Padre para propiciarlo . Y no en vano; porque él mismo es "justo". Un pecador no podía reconciliar a Dios con los pecadores; pero un Abogado justo puede, porque su carácter es una garantía de la justicia de su causa. Por lo tanto, δίκαιον es la compensación a ἐάν τις ἁμάρτῃ. El que ha pecado necesita un defensor; el que no ha pecado puede asumir el cargo de la mejor manera. Δίκαιον al final, sin el artículo, sugiere gentilmente la súplica "Jesucristo, un derecho nosotros uno ".
Y él (no quia ni enim, sino idemque ille) es una propiciación por nuestros pecados. Ἱλασμός ocurre aquí y 1 Juan 4:10 solo en el Nuevo Testamento. La palabra de San Pablo es καταλλαγή (Romanos 5:11; Rom 11:15; 2 Corintios 5:18, 2 Corintios 5:19). No son equivalentes; ἱλασμός tiene referencia a la parte a ser propiciada, καταλλαγή a las dos partes a ser reconciliadas. ̓Απολύτρωσις es una tercera palabra que expresa otro aspecto de la expiación: la redención de la parte infractora mediante el pago de su deuda (Romanos 3:24, etc.). Aunque ἱλασμός no necesariamente incluye la idea del sacrificio, el uso de la palabra en la LXX y de ἱλάσκεσθαι (Heb 2: 1-18: 27) y ἱλαστήριον (Romanos 3:25; Hebreos 9:5) en el Nuevo Testamento, señala la expiación forjada por el gran Sumo Sacerdote por el sacrificio de sí mismo. Es ἱλασμός, y no ἱλαστήρ, porque el hecho prominente es Cristo como una ofrenda en lugar de como alguien que ofrece. Con el περί, cf. Juan 8:46; Juan 10:33; Juan 16:8. Nuestros pecados son el tema de su trabajo propiciatorio. Y no solo para los nuestros, sino también para los del mundo entero. Nuevamente parece que tenemos un eco de la oración del gran Sumo Sacerdote (Juan 17:20, Juan 17:24). La propiciación es para todos, no solo para la primera banda de creyentes. Los pecados del mundo entero son expiados; y si la expiación no afecta la salvación del pecador, es porque él la rechaza, amando la oscuridad en lugar de la luz (Juan 3:19). Ningún hombre, cristiano, judío o gentil, está fuera de la misericordia de Dios, a menos que se coloque allí deliberadamente. "Parece claro que el sacrificio de Cristo, aunque peculiar y completamente disponible solo para aquellos que fueron llamados, en algunos detalles beneficia al mundo entero y lo libera del mal en el que toda la creación estaba sufriendo" (Jelf).
En tercer lugar, caminar en la luz implica obediencia.
Y aquí percibimos que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos γινώσκομεν, llegamos a saber, lo reconocemos; ἐγνώκαμεν, hemos llegado a saber, lo sabemos). La muestra de que tenemos este conocimiento se afirma hipotéticamente; no porque, sino si obedecemos. Servir bajo otro y obedecerlo es una de las mejores maneras de conocer su carácter. El conocimiento no es una mera aprensión intelectual, como la gnóstica, postulada, sino un afecto y actividad moral y espiritual. Es posible saber y odiar (Juan 16:24). Nuevamente, el conocimiento no es una mera apreciación emocional. El cristianismo no sabe nada de piedad sin moralidad. Conocer a Cristo es amarlo, y amarlo es obedecerlo e imitarlo. Por "mantener" τῆρῶμεν se retracta "mantener el ojo fijo en, observar".
El sustantivo participio ὁ λέγων ahora toma el lugar de ἐάν con el subjuntivo, pero los dos son equivalentes (cf. 1 Juan 1:6, que es casi exactamente paralelo a esto, y muestra lo que realmente es "conocerlo", a saber, tener comunión con él, así como no guardar sus mandamientos es lo mismo que caminar en la oscuridad). San Juan dice, μὴ τηρῶν, no, οὐ τηρῶν, el caso es hipotético: si existe un hombre así, es un mentiroso y no tiene idea de la verdad (ver 1 Juan 1:8). Debe haber perdido el poder de reconocer la verdad para mantener que conoce a Cristo, cuando habitualmente transgrede sus mandamientos. No es una gran cosa, como dice Bode, saber como lo hacen los demonios, que "creen y tiemblan".
Una vez más (cf. 1 Juan 1:7, 1 Juan 1:9) se afirma lo contrario y el pensamiento se lleva más allá. Pero el que cumple su palabra, de una verdad en él, el amor de Dios ha sido perfeccionado; es decir, como un hecho consumado; La relación de amor ha sido establecida. En San Juan, ἀληθῶς no es un mero improperio; expresa la realidad y la realidad que se conoce. Del versículo 4 podríamos haber esperado "de una verdad que él conoce a Dios"; pero el apóstol va más allá de esto y muestra que realmente conocer a Dios implica amarlo. El contexto muestra que τοῦ Θεοῦ es objetivo: su amor a Dios en lugar del amor de Dios hacia él. La inserción de τοῦ Θεοῦ aquí, y la deriva de la Epístola hasta ahora, están a favor de αὐτόν y αὐτοῦ en los versículos 3-5 que significan Dios en lugar de Cristo, aunque αὐτός en el versículo 2 dice lo contrario. La última cláusula resume y reafirma, pero como es habitual con un nuevo giro de pensamiento, toda la sección (versículos 3-5), que comienza y termina con ἐν τούτῳ γινώσκομεν. Conocer a Dios implica guardar su Palabra; y guardar su Palabra implica amarlo; y todo esto implica estar en él, es decir, tener esa comunión con él y su Hijo en la que consiste la vida del cristiano (que es la vida eterna), y promover en qué San Juan publica su Evangelio (1 Juan 1:3 , 1 Juan 1:4).
La profesión implica la obligación de actuar de acuerdo con la profesión. "El que dice que permanece en Dios está obligado moralmente por sus palabras a caminar incluso como su Hijo, la Revelación encarnada de su voluntad, caminó". El cambio de ἐν αὐτῷ a ἐκεῖνος confirma la opinión de que αὐτόν y αὐτοῦ significan el Padre; pero el uso de San Juan de ἐκεῖνος para recordar con énfasis un tema anterior (Juan 1:8, Juan 1:18, Juan 1:33; Juan 5:11 ; Juan 9:37; Juan 10:1; Juan 12:48) hace que este argumento no sea concluyente. Estar o permanecer en Dios o en Cristo implica una condición habitual, no aprensiones aisladas de su presencia. La obediencia, no el sentimiento, es la prueba de la unión; y el cristiano que realmente es así tiene menos que contar sobre "experiencias" de visitas especiales. El que está siempre en la luz tiene pocas iluminaciones sensatas para registrar. Tenga en cuenta el fuerte καθώς, incluso como (no simplemente ὡς, como); se debe apuntar a nada menos que "la medida de la estatura de la plenitud de Cristo" (Efesios 4:13). "Por tanto, seréis perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto" (Mateo 5:48).
(2) lado negativo. Lo que excluye caminar en la luz; las cosas y personas a evitar: odio a un hermano, amor al mundo, anticristos. Para esta sección 1 Juan 2:7, 1 Juan 2:8 forma una introducción, como 1 Juan 1:5, 1 Juan 1:7 en el lado positivo.
Amado; ἀγαπητοί, no ὀδελφοί, es la lectura verdadera. Las direcciones de este tipo comúnmente introducen una nueva división del tema, principal o subordinado. Así, ἀγαπητοί (1 Juan 4:1, 1 Juan 4:7); τεκνία (1 Juan 2:1); παιδία (1 Juan 2:18); ἀδελφοί (1 Juan 3:13). A veces, sin embargo, introducen una conclusión seria (1 Juan 2:28; 1 Juan 3:21; 1 Juan 5:21). En 1 Juan 4:11 ἀγαπητοί introduce una conclusión que sirve como un nuevo punto de partida. No te escribo un mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo. Donde se puede hacer convenientemente, vale la pena distinguir entre καινός, "fresco", en lugar de "desgastado", "obsoleto", de νέος, "nuevo", en lugar de "viejo, viejo". "El vino nuevo debe ponerse en pieles frescas" (Marco 2:22). ¿Se significan dos mandamientos: uno para cultivar el amor fraternal y el otro para caminar como Cristo caminó? ¿O hay solo uno, que desde diferentes puntos de vista puede considerarse como nuevo o antiguo? Los comentaristas están divididos; pero este último parece mejor. Entonces, ¿cuál es el mandamiento que es a la vez nuevo y antiguo? ¿Todo el evangelio, o la orden de amarse unos a otros? Juan 13:34 y Juan 15:2 nos inclinarán a la última vista. La orden era antigua, porque "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Le Juan 19:18) era parte de la Ley Mosaica. Pero el estándar era nuevo: "Aun cuando te amaba"; "Incluso mientras él también caminaba"; y el motivo era nuevo: porque "Dios nos amó tanto" (1 Juan 4:11). El amor fraternal, impuesto por tal ejemplo, y basado en tal hecho, era un nuevo mandato en comparación con el frío mandato de la Ley. Desde el principio puede tener cualquiera de los dos sentidos:
(1) de antaño, es decir, mucho antes del Evangelio;
(2) desde el comienzo de su carrera como cristianos. Este nuevo y antiguo mandato resume el lado práctico del evangelio que se les había predicado desde el principio. El segundo ἀπ ἀρχῆς es espurio.
De nuevo. El πάλιν indica otro punto de vista: lo que en un sentido no era nuevo, en otro sentido sí lo era. Es imposible estar seguro del significado de ὅ ἐστιν ἀληθὲς κ.τ.λ .. Puede significar
(1) "qué cosa (la novedad del comando) es verdadera"; o
(2) "como un nuevo mandamiento te escribo algo que es verdad".
Pero para el ejemplo práctico de la vida de Cristo, y la aceptación de los hombres de ella, el mandato de amar al prójimo podría haber quedado viejo y obsoleto. Ὅτι es casi seguro "porque", no "eso"; introduce la razón por la cual escribe, no la sustancia del nuevo mandamiento. ¿Cómo puede "la oscuridad está pasando", etc., ser un mandamiento? La luz, la luz verdadera τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν; es decir, lo real, lo perfecto, la luz misma, aquello que realiza más plenamente el ideal de la luz; en oposición a esas "estrellas errantes, para quienes la oscuridad de la oscuridad ha sido reservada para siempre" (Judas 1:13; cf. Juan 1:4, Juan 1:9; Juan 6:32; Juan 15:1). Cristo es la luz perfecta, como él es el pan perfecto y la vid perfecta.
Caminar en la luz excluye todo odio hacia los hermanos, porque ese odio es una forma de oscuridad. Estos versículos establecen en una variedad de formas la afinidad entre el amor y la luz, el odio y la oscuridad, y la consiguiente incompatibilidad entre el odio y la luz. El "odio" μισεῖν no debe diluirse en "negligencia" o "no amar". San Juan no sabe nada de tales compromisos. El amor es amor y el odio es odio, y entre los dos no hay un terreno neutral, más que entre la vida y la muerte, o entre Cristo y el anticristo. "El que no está conmigo está en mi contra". "El amor es la contraparte moral de la luz intelectual. Es una moda moderna representar estos dos ánimos como necesariamente opuestos. Pero San Juan es a la vez sinceramente dogmático y sinceramente filantrópico; porque la Encarnación le ha enseñado tanto la preciosidad del hombre como la preciosidad de la verdad "(Liddon).
El que dice. Por quinta vez, San Juan señala una evidente inconsistencia que es posible entre la profesión y el hecho (ἐὰν εἴπμεν, 1 Juan 1:6, 1 Juan 1:8, 1 Juan 1:10; ὁ λέγων, 1 Juan 2:4. 1 Juan 2:9); cf. 1 Juan 4:20. En todos estos pasajes el caso se presenta hipotéticamente; pero en algunas de las enseñanzas gnósticas de la época esta inconsistencia existía sin lugar a dudas. Está en la oscuridad incluso hasta ahora. Su suposición de que el odio es compatible con la luz prueba la oscuridad en la que se encuentra. Más aún, muestra que, a pesar de haber ingresado nominalmente en la compañía de los hijos de la luz, realmente nunca ha salido de la oscuridad. "Si solo amaras a tus hermanos, aún no serías perfecto; pero si odias a tus hermanos, ¿qué estás? ¿Dónde estás?".
Mientras que el que ama a su hermano no solo ha entrado en la región o 'luz', sino que lo ha convertido en su hogar: permanece en la luz. Es difícil determinar si la "ocasión de tropiezo" σκάνδαλον se refiere a sí mismo o a los demás. El contexto aquí y Juan 11:9, Juan 11:10 están a favor del primero. Aquí se está considerando la salvación del hombre, no su influencia sobre los demás: y προσκόπτει ὅτι τὸ φῶς οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ parece exactamente paralelo. No tener luz en uno es estar en peligro de tropezar; tener luz en uno es no tener ocasión de tropezar (comp. Ezequiel 14:3, que es muy paralelo). Pero en otras partes del Nuevo Testamento σκάνδαλον significa un obstáculo o una trampa en el camino de otro, no en el propio camino; Y esto tiene sentido aquí. Todavía hay una tercera explicación. Υ̓ν αὐτῳ puede significar "en él", es decir, "a la luz no hay ocasión de tropezar". Esto hace una buena antítesis al cierre de Juan 11:11, "no sabe a dónde va".
Tenga en cuenta la alternancia: 1 Juan 2:10 es la antítesis de 1 Juan 2:9, y 1 Juan 2:11 de 1 Juan 2:10, repitiendo y ampliando 1 Juan 2:9. Observe también el clímax efectuado por el aumento gradual de predicados: en 1 Juan 2:9 uno, en 1 Juan 2:10 dos, en 1 Juan 2:11 tres. El hermano que odia tiene la oscuridad como su condición habitual y como la atmósfera en la que vive y trabaja; y hace mucho tiempo (aoristo) la continua oscuridad lo privó del poder de la vista, por lo que ignora el rumbo que está tomando. Cf. "No saben, ni entenderán; caminan en la oscuridad" (Salmo 82:5); "El tonto camina en la oscuridad" (Eclesiastés 2:14). "San Juan explora todas las pretensiones de los hombres hacia la iluminación que no implican el reconocimiento práctico de la hermandad. Un hombre puede decir que está en la luz todo lo que quiere; pero estar en la luz implica que es capaz de ver sus hermanos, y no tropezar contra ellos "(Maurice).
Antes de pasar a la segunda cosa que excluye caminar en la luz, a saber. Amor del mundo (1 Juan 2:15), el apóstol hace dos veces un triple discurso, primero explicando por qué escribe γράφω, y segundo por qué escribió ἔγραψα, a las tres clases nombradas. Esto sugiere varias preguntas.
(1) ¿Cuál es la diferencia entre "yo escribo" (o "estoy escribiendo") y "yo escribí"? Se dan cinco respuestas.
(a) El cambio se hace para enfatizar: "Escribo; escribí; no hay nada más que decir". Pero en este caso el tiempo pasado debería ser lo primero: "Escribí; lo escribo de nuevo". Además, deberíamos esperar el perfecto en lugar del aoristo, como en ὁ͂ γέγραφα γέγραφα.
(b) "Escribo" se refiere a lo que sigue; "Escribí", a lo que precede. Y algunos incluso han tratado de descubrir las tres porciones diferentes en cada parte de la Epístola; por ejemplo, "Te escribo, hijitos" (1 Juan 2:15); "para ustedes, padres" (1 Juan 2:18); "a ustedes, jóvenes" (1 Juan 2:28): "Les escribí, niños" (1 Juan 1:5); "a ustedes, padres" (capítulo 1: 8-2: 2); "para ustedes, jóvenes" (1 Juan 2:3). Pero esto es fantasioso y muy arbitrario; y en este caso también el tiempo pasado debe ser lo primero: "Te he escrito hasta ahora; nuevamente procedo a escribirte".
(c) "Yo escribo" se refiere a toda la Epístola; "Escribí", a lo que precede. Esta respuesta tiene la sanción del 'Comentario del orador'; pero parece ser bastante frívolo. ¿Qué podría inducir a San Juan en primer lugar a decirle a cada clase que él les escribe toda la Epístola y luego decirles que les escribió la primera parte? Tendría poco sentido decir primero que les escribió el principio y luego que les escribe todo el principio; pero no tiene sentido en la declaración anterior si viene después de la segunda.
(d) "Estoy escribiendo" es desde el punto de vista de San Juan, mientras escribe la carta en crecimiento. "Escribí" es desde el punto de vista de los lectores, ya que examinan la carta completa. Pero, ¿qué se gana con este cambio de punto de vista? ¿Es probable que San Juan haga tres direcciones distintas en la posición del escritor de la Epístola, y luego las repita solemnemente en la posición de los destinatarios de la misma?
(e) La Epístola está escrita como una compañera del Evangelio: por lo tanto, "yo escribo" se refiere a la Epístola, que él está en el acto de componer; "Escribí" al Evangelio, que yace completado ante él, y sobre el cual la Epístola sirve como comentario. Esta parece ser la explicación más satisfactoria (ver Juan 1:4).
(2) ¿Quiénes están indicados por las tres clases? En el primer triplete, τεκνία, como en otras partes de la Epístola (versículos 1, 28; 1 Juan 3:18; 1 Juan 4:4, 1 Juan 4:5, 1 Juan 4:21), se refiere a sus lectores en su conjunto, de los cuales πάτρες y νεανίσκοι son divisiones de dos componentes. Este es probablemente el caso en el segundo triplete también, aunque el cambio de τεκνία a παιδία hace que esto sea un poco dudoso (ver en el versículo 13).
(3) ¿La diferencia entre "padres" y "hombres jóvenes" se refiere a la edad como hombres o la edad como cristianos? Probablemente el primero. Tanto en el Evangelio como en la Epístola, San Juan escribe a cristianos maduros y bien instruidos. La siguiente tabla ilustrará la vista tomada: -
Escribo esta Epístola: - Razones para escribirla:
1. A todos ustedes. - Has sido perdonado.
2. A los viejos entre ustedes: tienen conocimiento de la Palabra.
3. A los jóvenes entre ustedes. - Has conquistado al maligno.
Escribí mi Evangelio: - Razones para escribirlo:
1. A todos ustedes (?). - Tienes conocimiento del Padre.
2. A los viejos entre ustedes: tienen conocimiento de la Palabra.
3. A los jóvenes entre ustedes. - Tienes fuerza, tienes la revelación de Dios en tus corazones y has conquistado al maligno.
Les escribo, hijitos (ver en 1 Juan 2:1), porque, etc. Más allá de toda duda razonable, ὅτι, es "porque", "no" eso ", en 1 Juan 2:12 ; da la razón de su escritura, no la sustancia de lo que tiene que decir (cf. 1 Juan 2:21). Por el bien de su Nombre, debe referirse a Cristo, no solo por el contexto, sino también por el διά instrumental (cf. 1 Juan 3:23; 1 Juan 5:13; Juan 1:12); y el Nombre de Cristo significa su carácter, especialmente como Salvador. Debido a que ya han participado de la ἱλασμός (1 Juan 2:2), y se han lavado sus pecados en la sangre de Cristo (1 Juan 1:7), por eso les escribe esta Epístola. Observe los perfectos en todas partes, indicando el resultado permanente de acciones pasadas: ἀφέωνται ἐγνώκατε νενικήκατε.
Porque lo conoces (literalmente, has llegado a conocer, como en 1 Juan 2:3, 1 Juan 2:4) el que es desde el principio τὸν ἀπ ἀρχῆς. El contexto que respeta el Nombre de Cristo y ὁ͂ ἦν ἀπ ἀρχῆς (1 Juan 1:1) muestra que la Palabra y no el Padre es el significado. Un conocimiento más perfecto de Jesús como la Palabra Eterna, y no un simple eón o emanación de la Deidad, es la prerrogativa especial del cristiano anciano; y tales son receptores aptos del ἀγγελία del apóstol. No menos aptos, pero por una razón diferente, son los más jóvenes entre sus lectores. Pelear es la suerte del joven soldado; y una guerra victoriosa contra Satanás es la distinción de los cristianos jóvenes. Han vencido al maligno en cuyo poder se encuentra todo el mundo (1 Juan 3:12; 1Jn 5:18, 1 Juan 5:19; Juan 12:31; Juan 14:30; Juan 16:11). No es que la guerra haya terminado, sino que en adelante es una guerra con un enemigo derrotado. Por lo tanto, también tienen derecho a compartir el mensaje apostólico. Les escribí (o he escrito), hijos, porque ustedes conocen (o han llegado a conocer) al Padre. La lectura ἔγραψα debe preferirse a γράφω, en evidencia abrumadora, tanto externa como interna. El segundo triplete comienza aquí, y esta oración debería haberse dado a 1 Juan 2:14. Es difícil determinar qué se entiende por el cambio de τεκνία a παισία. Τεκνία ocurre una vez con μου (1 Juan 2:1), y seis veces sin μου en la Epístola, y una vez en el Evangelio (Juan 13:33), la fuente probable de esta forma de dirección. Παιδία ocurre en 1 Juan 2:18 (ver nota) y Juan 21:5, y en ninguna otra parte del Nuevo Testamento como forma de dirección. Probablemente ambas palabras se aplican a todos los lectores de San Juan. Algunos limitarían παιδία a niños reales; pero en ese caso deberíamos esperar un orden diferente: niños, jóvenes, padres; o padres, hombres jóvenes, niños. Estos "hijos" conocen al Padre con quien han sido reconciliados por el perdón de los pecados; se han convertido en sus hijos adoptivos a través del Nombre de su propio Hijo (versículo 12).
La dirección a los padres permanece sin cambios; su reclamo al Evangelio y a la Epístola es el mismo. La dirección a los jóvenes se amplía; Su reclamo al Evangelio es que son fuertes para luchar, tienen la revelación de Dios de sí mismo como una posesión permanente en sus corazones y han ganado victorias sobre Satanás. El contexto y Juan 5:38 y Juan 10:35 nos prohíben por completo comprender ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ del "Señor personal viviente" (cf. Juan 17:6, Juan 17:14, Juan 17:17; Apocalipsis 1:9; Apocalipsis 6:9; Apocalipsis 20:4).
En segundo lugar, caminar en la luz excluye todo amor del mundo. Esta es otra forma de oscuridad.
No ames al mundo. Obviamente, tanto "amor" como "el mundo" se usan en un sentido diferente en Juan 3:16, donde se dice que "Dios amó al mundo". Un amor es egoísta, el otro desinteresado. En un caso, "el mundo" significa los elementos pecaminosos de la vida humana, en el otro, la raza humana. Es muy importante distinguir los diferentes significados de κόσμος en el Nuevo Testamento. Conectado con κόμειν y comere, significa
(1) adorno (1 Pedro 3:3);
(2) el universo ordenado, mundus (Romanos 1:20);
(3) la tierra (Juan 1:9);
(4) los habitantes de la tierra (Juan 3:16);
(5) todo lo que está alejado de Dios, como aquí y con frecuencia en los escritos de San Juan.
Las cosas del mundo no son aquellas cosas en el mundo que pueden convertirse en objetos de afecto pecaminoso, como la riqueza o el honor, y menos aún como paisajes u objetos físicos. San Juan no condena el amor a esas ventajas materiales que son los dones de Dios, ni a la naturaleza, que es la obra de Dios. Está prohibiendo esas cosas cuyo amor compite y excluye el amor de Dios, todas esas tendencias y actividades inmorales que le dan al mundo su carácter malvado. El mundo κόσμος es orden; las cosas en el mundo son los elementos del desorden, esas cosas que surgen de cada hombre que se hace el centro del mundo, o de algún pequeño mundo de su propia creación.
Estos centros rivales chocan entre sí, y también con el único Centro verdadero. Todo esto San Juan lo prohíbe. Con τὰ ἐν τῷ κόσμῳ, cf. τί ἦν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ (Juan 2:25). Tenga en cuenta el μηδέ (no μήτε), ni todavía: "No ames al mundo; no, ni ninguna de sus formas". Como tan a menudo, San Juan continúa imponiendo sus palabras mediante una declaración negativa de importancia similar pero no idéntica. El amor al mundo excluye absolutamente el amor del Padre. "No podéis servir a Dios y a Mamón". Algunas autoridades importantes tienen τοῦ Θεοῦ para τοῦ Πατρός; el saldo es decididamente para este último.
Todavía enfatiza aún más el comando al explicar la declaración negativa que acaba de hacer. Todo lo que hay en el mundo tiene como fuente, no el Padre, sino el mundo. Esto muestra claramente que τὰ ἐν τῷ κόσμῳ no puede significar objetos materiales susceptibles de ser deseados; estos tienen su origen en Dios que los creó (Juan 1:3). Afirmar lo contrario es rango gnosticismo o maniqueísmo. Pero Dios no creó las disposiciones y objetivos malvados de los hombres; estos tienen su origen en las voluntades pecaminosas de sus criaturas y, en última instancia, en "el gobernante de este mundo" (Juan 8:44). Los tres genitivos que siguen son subjetivos, no objetivos. La lujuria de la carne no es simplemente la lujuria después de la carne, sino toda la lujuria que tiene su asiento en la carne (Gálatas 5:16; Efesios 2:3). La lujuria de los ojos es esa lujuria que tiene su origen a la vista (Augenlust): curiosidad, codicia, etc. (cf. "las lujurias de sus corazones", "las lujurias de su cuerpo", Romanos 1:24; Romanos 6:12). En el mundo de los días de San Juan, los espectáculos impuros y brutales del teatro y la arena proporcionarían abundantes ilustraciones de estas ἐπιθυμίαι. La vana gloria de la vida, o la arrogancia de vivir, es la ostentación exhibida en la forma de vivir; El orgullo vacío y la pretensión de la moda y la exhibición. Incluye el deseo de obtener crédito que no nos pertenece y eclipsar a nuestros vecinos. En la filosofía griega, βίος es más alto que ζωή: βίος es la vida peculiar del hombre; ζώη es el principio vital que comparte con los brutos y las verduras. En el Nuevo Testamento ζωή es más alto que βίος es la vida peculiar del hombre; ζωή es el principio vital que comparte con Dios. Contraste βίος aquí; 1 Juan 3:17; Lucas 8:14, Lucas 8:43; Lucas 15:12, Lucas 15:30, etc., con ζωή en 1Jn 1: 1, 1 Juan 1:2; 1 Juan 3:14; 1 Juan 5:11, 1Jn 5:12, 1 Juan 5:16; Juan 1:4; Juan 3:36; Juan 5:24, Juan 5:26, etc. Βίος ocurre solo diez veces en el Nuevo Testamento (en 1 Pedro 4:3 es una lectura falsa), ζωή más que un ciento veinte veces. Cada una de las tres formas del mal aquí citadas por San Juan como errores tipográficos de τὰ ἐν τῷ κόσμῳ son peligrosas en diferentes períodos de la vida de un hombre; cada uno también ha sido un peligro especial en diferentes períodos de la historia del mundo.
Al ver, entonces, que el amor del mundo y el amor del Padre son absolutamente incompatibles, ¿qué debemos elegir? No el primero, porque su objeto ya está desapareciendo; mientras que el Padre no solo permanece para siempre, sino que el que lo ama y hace su voluntad también permanece para siempre. La antítesis, como siempre, es un progreso; nos lleva más allá de los límites de la declaración original. El mundo está desapareciendo como una visión en disolución. Tiene su sentencia de muerte en sí misma; su decadencia ha comenzado. E incluso si no fuera a desaparecer, nuestra capacidad de disfrutarlo, sin embargo, llegaría a su fin. "El sensualista no sabe cuáles son las delicias de los sentidos; está de mal genio cuando se les niega; está de mal genio cuando las posee" (Maurice). Amar al mundo es perderlo todo, incluida la cosa amada. Amar a Dios es ganarlo a él y a su reino. Algunos hombres dirían que el mundo externo es lo único seguro y permanente, mientras que la religión se basa en una mera hipótesis y siempre está cambiando su forma. San Juan nos asegura que todo lo contrario es el caso. El mundo está menguando: solo Dios y sus fieles servidores son los que permanecen. Como dice San Agustín: "¿Qué puede prometer el mundo? Déjelo prometer lo que quiera, tal vez se lo prometa a quien mañana morirá". La voluntad de Dios es la antítesis exacta de "todo lo que hay en el mundo". El primero es el buen poder "que hace justicia"; el otro es la suma de los poderes malvados que hacen del pecado. Permanece para siempre es literalmente, permanece hasta la edad (μένει εἰς τὸν αἰῶνα). La noción de infinitud, quizás, no está claramente incluida; para eso deberíamos haber tenido εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν, αἰώνων (Apocalipsis 1:18; Apocalipsis 11:15; Apocalipsis 22:5). El contraste no es entre "fallecer" y "durar para siempre", sino entre "fallecer" y permanecer hasta que llegue la "edad". Pero como "la era" es la era de la eternidad, a diferencia de esta era del tiempo, la interpretación "permanece para siempre" está justificada. Los judíos usaron "esta era" y "la era venidera" para distinguir los períodos anteriores y posteriores a la venida del Mesías. Los cristianos adoptaron las mismas frases para indicar los períodos anteriores y posteriores a la segunda venida de Cristo; por ejemplo, ὁ αἰὼν οὗτος (Lucas 16:8; Romanos 12:2; 1 Corintios 1:20), ὁ νῦν αἰών (1 Timoteo 6:17; 2 Timoteo 4:10; Ti 2 Timoteo 2:12), en oposición a ὁ αἰὼν ἐκεῖνος, (Lucas 20:35), ὁ αἰὼν ὁ ἐρχόμενος (Lucas 18:30), ὁ μέλλων (Efesios 1:21), y con mucha frecuencia, como aquí y en todo el Evangelio y las epístolas de San Juan, simplemente ὁ αἰών. En Apocalipsis, la expresión invariable es εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, omitiéndose τῶν en Apocalipsis 14:11. El significado exacto aquí, por lo tanto, es "permanece hasta la era", es decir, la venida del reino eterno de Cristo.
Los niños παιδία aquí deben aplicarse a todos los mencionados en la Epístola; y esto ayuda a corregir el significado en 1 Juan 2:13. Es la ultima hora. ¿Qué significa esto? Apenas hay lugar para la duda. La pereceza del mundo ha sugerido el pensamiento de su fin, y San Juan continúa advirtiendo a sus lectores que este pensamiento tiene mucho significado para ellos; porque pueden reconocer el tiempo en que viven como la última hora por los muchos anticristos que han surgido. "La última hora" solo puede significar la última hora antes de la segunda venida de Cristo. Nada más que la falta de voluntad de los cristianos para admitir que un apóstol, y especialmente el apóstol San Juan, podría parecer estar muy equivocado acerca de la cercanía del día del juicio, podría haber planteado una pregunta sobre el lenguaje tan claramente. Todas las explicaciones sobre su significado de la dispensación cristiana, o la cercanía de la muerte de San Juan, o la cercanía de la destrucción de Jerusalén, deben dejarse de lado firmemente. ¿Cómo podría el surgimiento de anticristos mostrar que la dispensación cristiana había comenzado? Fue Cristo, no el anticristo, quien demostró eso. ¿Qué tenían que ver los anticristos con la muerte de San Juan? ¿O con la caída de Jerusalén, que, además, había caído muchos años antes de que se escribiera esta Epístola? Así como los apóstoles, incluso después de la Resurrección (Hechos 1:6), permanecieron muy ignorantes de la naturaleza del reino de Cristo en la tierra, así hasta el final permanecieron ignorantes de su duración. La Iglesia primitiva aún no había encontrado su verdadera perspectiva, y, en común con todos los cristianos de la primera edad, los apóstoles creían que Cristo regresaría pronto, posiblemente dentro de la vida de algunos que entonces vivían. "Sí, vengo rápidamente" (Apocalipsis 22:20) fue entendido por ellos en el sentido más literal de ταχύ. Pero no sorprenderá a aquellos que recuerdan la muy fuerte declaración de Cristo (Marco 13:32), encontrar incluso un apóstol en la ignorancia en cuanto al tiempo del segundo advenimiento de Cristo. Pero puede preguntarse de manera muy razonable y reverente: ¿Qué se convierte en la inspiración de la Escritura si un escritor inspirado le dice a la Iglesia que el fin del mundo está cerca, cuando no está cerca? La cuestión de la inspiración debe seguir a la de la interpretación, no conducirla. Examinemos pacientemente los hechos y luego intentemos enmarcar una teoría de inspiración que los cubra; no primero enmarca nuestra teoría y luego obliga a los hechos a estar de acuerdo con ella. Pero la pregunta en su lugar apropiado requiere una respuesta. Los profetas del Antiguo Testamento a menudo fueron guiados a pronunciar un lenguaje cuyo significado Divino no entendían ellos mismos. Pronunciaron las palabras en un sentido, y las palabras eran verdaderas en un sentido mucho más alto, con el que apenas soñaron. Lo mismo es cierto de los profetas del Nuevo Testamento, aunque en menor grado, porque el don de Pentecostés les había dado poderes de comprensión que sus predecesores no habían poseído. El presente texto parece ser una ilustración de esta verdad. Difícilmente podemos dudar de que, al decir "es la última hora", San Juan quiere decir que dentro de unos años, o posiblemente menos tiempo, Cristo volverá al juicio. En este sentido, la afirmación no es cierta. Pero también puede significar que el último período en la historia del mundo ha comenzado; y en este sentido tenemos buenas razones para creer que la afirmación es verdadera. "Que un día sea con el Señor como mil años, y mil años como un día" no es retórica, sino un hecho sobrio. Por el tiempo estándar divino se miden, no según su duración, sino su importancia; es su significado, no su extensión, lo que les da valor. ¿Cuáles son todos los eones prehistóricos sin medida del universo material en comparación con el tiempo transcurrido desde la creación de la vida racional? ¿Cuáles son los miles de años cubiertos por el Antiguo Testamento en comparación con la porción de un siglo cubierto por el Nuevo? La gran crisis en la historia del mundo, constituida por la vida y la muerte de Cristo, nunca será igualada hasta que él vuelva. Cuando ascendió al cielo sonó la última hora. Puede seguir un silencio (como le pareció a San Juan) sobre el espacio de media hora, pero de medio siglo. Sin embargo, la duración del período, medida por el hombre, no alterará sus características esenciales; fue, es y seguirá siendo, "la última hora". Incluso cuando escucharon (cuando fueron instruidos en la fe) que el anticristo viene (está destinado a venir). El anticristo en esto también se asimila al Cristo; él es ὁ ἐρχόμενος. Esta fue la enseñanza del evangelio. ¿Qué quiere decir San Juan con ἀντίχριστος? Los cuatro pasajes (1 Juan 2:18, 1Jn 2:22; 1 Juan 4:3; 2 Juan 1:7) en los que usa el término no nos permiten responder la pregunta con certeza. La idea predominante es la oposición a Cristo y la rivalidad de Cristo, en lugar de simplemente la falsificación de Cristo. Si ἀντίχριστος se formaron por analogía de ἀντιβασιλεύς y ἀνθύπατος, significaría "vice-Cristo, vicario de Cristo". Sin embargo, es análogo a ἀντίθεος ἀντιφιλόσοφος y el griego es un ref.">). Pero nos queda la duda de si este rival de Cristo es un principio o una persona. Ninguno de los cuatro pasajes es decisivo. Aquí no estamos seguros de si el surgimiento de muchos anticristos prueba que el espíritu del anticristo ya está en el mundo, o que por ellos el camino está completamente preparado para el anticristo personal. O la existencia del carácter anticristiano, o el acercamiento del anticristo, se da como evidencia de que el día del Señor está cerca. Este último es el más probable. Un gran oponente personal al Cristo personal parece estar indicado tanto por San Juan como por San Pablo (2 Tesalonicenses 2:1). Los judíos esperaban que un oponente personal del Mesías precediera al Mesías: Armillus, Gog, Antiochus Epiphanes y similares (Eze 38: 1-23: 39; Daniel 7:25; Daniel 8:25; Daniel 11:36); y los cristianos de los primeros tiempos esperaban un preludio similar al regreso del Mesías. El término ἀντίχριστος es absolutamente peculiar de San Juan en el Nuevo Testamento. Por ἀντίχριστοι πολλοί probablemente se refiere a aquellos primeros maestros heréticos, que de varias maneras negaron la Encarnación, y por lo tanto fueron precursores del anticristo: los Nicolaitanes, Simon Magus, Cerinthus, Diotrephes, Himeneo y Fileo. Además de estos, hay anticristos prácticos. "Marquemos, no la lengua, sino los hechos. Porque si todo se pregunta, todos con una sola boca confiesan que Jesús es el Cristo. Que la lengua permanezca en silencio por un momento: pregunta a la vida. Si la Escritura misma nos dirá que la negación es algo que se hace no solo con la lengua, sino también con los hechos, entonces seguramente encontramos muchos anticristos si se van a cuestionar los hechos, no solo encontramos muchos anticristos salidos, sino muchos aún no manifestados, que no han salido en absoluto ".
Salieron de nosotros ἐχ ἡμῶν ἐχῆλθαν; tal como el espíritu maligno salió del demoníaco. Pero no eran de nosotros οὐκ ἦσαν ἐχ ἡμῶν; no tuvieron su origen con nosotros, así como los judíos incrédulos "no eran de Dios" ἐκ τοῦ Θεοῦ οὐκ ἐστὲ, sino del diablo (Juan 8:23, Juan 8:44, Juan 8:47). La repetición enfática de ἠμῶν, cinco veces en un verso, es bastante al estilo de San Juan. La "sin duda" de la versión autorizada, omitida correctamente en la versión revisada, probablemente representa la utilería de la Vulgata, que es un intento erróneo de dar una palabra separada para traducir ἄν (compárese forsitan en Juan 4:10 ; Juan 5:46. Para el elíptico ἀλλ ̓ ἵνα, comp. Juan 1:8). Lo que sigue no está claro y se toma de tres maneras:
(1) "Que no todos somos de nosotros", lo que parece implicar que algunos de nosotros son de nosotros. Esto difícilmente puede ser correcto.
(2) "Que todos ellos no son de nosotros"; es decir, son extraterrestres. Pero en ese caso deberíamos esperar πάντες οὐκ εἰσίν, no οὐκ εἰσὶν πάντες.
(3) Dos pensamientos se mezclan:
(a) "Para que se manifiesten que no son de nosotros";
(b) "Que se haga manifiesto que no todos los que están con nosotros μεθ) son de nosotros ἐχ ἡμῶν". Esto parece preferible. El renegado y el apóstata siempre fueron nominalmente cristianos. Del verdadero cristiano la declaración sigue siendo cierta: "Nadie se las arrebata de su mano".
El pensamiento de muchos anticristos sugiere el de muchos Cristos; es decir, muchos que han sido ungidos χριστοί por el mismo Cristo. "Los falsos maestros tienen el espíritu del anticristo; ustedes tienen un crisma del Cristo". Johannine καί coloca los dos grupos antitéticos uno al lado del otro, mientras que el enfático ὑμεῖς acentúa el contraste. Y ustedes tienen una unción del Santo. La unción o crisma es el Espíritu Santo (Juan 1:33; 1 Juan 3:24; 1 Juan 2:27). Como Cristo fue ungido con el Espíritu en toda su plenitud, así cada cristiano está ungido con él en su medida (2 Corintios 1:21, 2 Corintios 1:22). La vigésima primera "Conferencia Catequética" de San Cirilo, "Sobre el Santo Crisma", debe leerse como ilustración de este versículo. "En lenguaje apostólico, cada cristiano es en sí mismo un Cristo, facultado por el don del Espíritu Santo para anunciar la verdad que ha aprendido, para aplicar la expiación que ha recibido, para establecer el reino que cree ser universal "(Westcott). El ἀπό depende de ἔχετε, no de χρίσμα. El Santo es Jesucristo (Juan 6:69; Hechos 3:14; Apocalipsis 3:7; comp. Juan 14:26; Juan 16:7, Juan 16:13). Es difícil decidir entre tres lecturas:
(1) καὶ οἴδατε πάντα ", y sabéis todas las cosas" necesarias para la salvación, es decir, "la verdad" (1 Juan 2:21; Juan 16:13);
(2) καὶ οἴδατε πάντες, "y todos ustedes saben" que tienen esta unción;
(3) οἴδατε πάντες, "todos ustedes lo saben, no les escribí porque no saben la verdad". Hay evidencia de una cuarta variación, πάντας "vosotros sabéis todos" los anticristos. Si (1) tiene razón, no significa que el cristiano es omnisciente, sino que tiene la base de todo conocimiento; él puede ver las cosas en sus proporciones correctas. El propio discípulo del apóstol, San Policarpo, escribe a los filipenses
El primer οὐκ pertenece a ὅτι, no a ἔγραψα: te escribí, no porque no lo sepas, etc. No significa "omití escribirte porque no lo sabes". Cualquier significado que le demos a los aoristas en 1 Juan 2:13, 1 Juan 2:14 no necesita ser retenido aquí. Aquí no hay un cambio abrupto del presente al aoristo. Además, 1 Juan 2:26 limita este ἔγραψα a la presente sección. Lo que en 1 Juan 2:20 se habla como "todas las cosas" (suponiendo que πάντα sea correcto) se habla aquí como "la verdad". San Juan escribe a cristianos bien instruidos, a adultos en la fe. Es precisamente porque "saben la verdad" que se dirige a ellos, especialmente para advertirles contra los anticristos. Tenemos dudas de si καὶ ὅτι, depende de ἔγραψα ("y porque") o de οἴδατε ("y eso"). Lo primero es mejor; introduce una segunda razón para su escritura. Algunos toman ὅτι, en los tres lugares como "eso" después de ἔγραψα: "No te escribí y te dije que no sabías la verdad, sino que la sabías, y que ninguna mentira es verdad". Toda mentira es fundamental y ab origine ἐκ separada de la verdad; y, por lo tanto, sus lectores reconocerán fácilmente mentiras y mentirosos, porque saben la verdad.
¿Quién es el mentiroso, sino el que niega, etc.? De la mentira, San Juan pasa al profeta. "Distingue fácilmente cualquier mentira de la verdad. ¿Quién, entonces, es el mentiroso?" "El mentiroso" no quiere decir el mentiroso κατ ἐχοχήν, como si esta negación constituyera el punto culminante de la falsedad. Negar la existencia misma de Dios es seguramente una mentira peor. Aún menos podemos decir que "el contexto no deja dudas de que 'el mentiroso' es lo mismo que 'el anticristo'". El artículo ὁ ψεύστης se refiere al precedingεῦδος anterior, tal como en 1 Juan 5:4, 1 Juan 5:5 ὁ νικῶν se refiere a la νίκη precedente. La misma forma de oración es la misma: τίς ἐστιν ὁ νικῶν… εἰ μὴ ὁ κ.τ.λ. y allí ὁ νικῶν no puede significar el vencedor, κατ ̓ ἐχοχήν, quien es Cristo, y no el creyente. Para que la versión autorizada no sea tan imprecisa al representar ὁ ψεύστης "un mentiroso". "¿Quién dice mentiras, sino el que niega (y dice) que Jesús no es el Cristo?" Esta fue la gran mentira gnóstica a la que el Evangelio y la Epístola de San Juan dan la respuesta. El anticristo es este, el que niega al Padre y al Hijo. "El anticristo" aquí no es el gran adversario, sino uno que tiene características similares. Él niega el Mesianismo de Jesús, y así virtualmente niega tanto al Padre como al Hijo. Esta verdad San Juan procede a reafirmar y desarrollar.
Todo aquel que niega al Hijo no solo hace eso, sino que no posee al Padre. Negar que Jesús es el Cristo es negar al Hijo de Dios, porque el Cristo es el Hijo encarnado; y negar al Hijo de Dios es negar también al Padre, porque el Hijo encarnado es la Revelación del Padre; y no solo eso, sino negar al Hijo es separarse del Padre, porque "nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo revelará". Para enfatizar esta gran verdad, San Juan usa su motivo favorito de declararla tanto negativa como positivamente. Negar al Hijo no es tener al Padre; confesar al Hijo es tener al Padre. Tenga en cuenta la solemne asindeta. No hay una sola partícula de conexión en los versículos 22-24; las oraciones caen en la oreja como pistolas de minutos. "Todo aquel que niega". No hay excepción Incluso un apóstol, si él niega que Jesús es el Cristo. de ese modo también pierde toda posesión del Padre. La historia de la filosofía verifica el enunciado. El deísmo siempre tiende a terminar en panteísmo o ateísmo.
Exhortación a permanecer en la verdad y en Dios.
El οὖν del T.R. ciertamente debe ser rechazado. El ὑμεῖς colocado primero marca la antítesis, "en cuanto a ti", a diferencia de los anticristos. Con capricho singular, la versión autorizada traduce el verbo favorito de San Juan, μένειν, de tres maneras diferentes en este único verso: "acatar", "permanecer", "continuar"; perdiendo así el énfasis de la repetición: "Deje que la buena semilla permanezca en sus corazones; no sea arrebatada por la malvada. Entonces no solo permanecerá, sino que también καὶ ὑμεῖς permanecerá en el Hijo, y por lo tanto con el Padre ". Desde el principio; cuando escucharon el evangelio por primera vez, a diferencia de lo que han escuchado de los falsos maestros.
Y la promesa que nos prometió es esta, incluso la vida eterna. Αὐτός es Cristo; αὕτη espera "la vida eterna", no hacia atrás para permanecer en el Padre (Juan 3:16; Juan 5:24; Juan 6:40, Juan 6:54). Τὴν ζωὴν τὴν αἰώνιον está en el acusativo por atracción hacia ἥν. "Lo que San Juan nos haría sentir es esto, que no puede haber ninguna promesa de comparar con esto, que deberíamos compartir la vida eterna, la vida de Dios ... ... a menudo hablamos como si la gente fuera pagada por ser buena "no como si el ser bueno fuera en sí mismo el mayor don y bendición de Dios" (Maurice). La lectura ὑμῖν (B) para ἡμῖν es digna de mención. En los versículos 16 y 17, San Juan da dos razones para evitar al mundo: porque
(1) el mundo es ajeno al Padre;
(2) está desapareciendo.
Así que aquí da dos por retener la verdad que originalmente les fue entregada: porque la verdad conduce
(1) comunión con Dios;
(2) a la vida eterna.
reanuda por un momento y concluye la sección respetando a los anticristos. "Estas cosas" se refiere a lo que precede, especialmente 1 Juan 2:18, a diferencia de lo que sigue. El participio presente τῶν πλανώντων indica el intento continuo de estos falsos maestros de desviar a los "niños pequeños". Ἔγραψα, como en 1 Juan 2:21, es el "aoristo epistolar" (ver 2 Juan 1:4).
Paralelo a 1 Juan 2:24, pero indicando lo que se da como un comando. El enfático ὑμεῖς nuevamente marca el enfático contraste entre los lectores de San Juan y los anticristos. Απ ̓ αὐτοῦ significa "de Cristo" (versículo 20). El indicativo μένει establece lo que debería ser cierto de ellos, y es un delicado equivalente a μενέτω (versículo 24). La unción de Cristo τὸ χρίσμα αὐτου permanece con ellos como un regalo permanente, y hace innecesaria la enseñanza apostólica adicional. Es un gran error suponer que la enseñanza superflua se refiere a los anticristos. El ideal al que debe aspirar el cristiano es ser llevado a toda verdad por el Espíritu; entonces no necesitará maestros humanos (vea el notable paralelo a esto en Jeremias 31:33, y la cita en Hebreos 8:10, Hebreos 8:11). La construcción en el medio del verso es anfibia. Podemos tomar καὶ ἀληθές ἐστὶν ya sea como la apodosis de ὠς ("como su unción te enseña ... así es verdad") o como una continuación del protasis, que se reanuda por καθώς ("como su unción te enseña ... y es cierto ... e incluso como "). A partir de entonces es mejor. El enfático "y no es mentira" es completamente juanino (ver verso 23). La conclusión del verso también es dudosa. La lectura μένετε es ciertamente preferible a μενεῖτε; pero μένετε puede ser indicativo como μένει en la primera cláusula, o imperativo como μένετε en el siguiente verso. Lo último es más probable.
Y ahora, resumiendo toda la sección (1 Juan 2:18). "Si se manifestará" no expresa incertidumbre sobre el hecho de la aparición de Cristo; La incertidumbre está en el tiempo. En todos estos casos, el punto es el resultado del acto, no el momento del mismo. El gráfico αἰσχυνθῶμεν ἀπ αὐτοῦ expresa el encogimiento por la vergüenza de su presencia. El παρουσία (ver en 2 Tesalonicenses 2:8) se presenta sin explicación como una creencia bien conocida.
Este verso forma un puente entre las dos divisiones principales de la Epístola. La venida de Cristo sugiere la justicia de Cristo; porque es como el Juez justo que él viene, y aquellos que no se avergonzarían de encontrarlo en su venida también deben ser justos. Una vez más (1 Juan 2:27) tenemos dudas entre indicativo e imperativo: γινώσκετε, a pesar de los μένετε anteriores y siguientes ἴδετε, es probablemente indicativo. Saber que Dios es justo es percibir que cada hacedor de su justicia τήν es un hijo de Dios (no de Cristo; en ninguna parte de las Escrituras se dice que somos nacidos de Cristo). Participar de esa justicia que es la naturaleza de Dios es prueba de nacimiento de él. Con ποιεῖν τὴν δικαιοσύνην, compare ποιεῖν τὴν ἀληθείαν (1 Juan 1:6; Juan 3:21). La justicia debe mostrarse en la conducta; El simple deseo de ser justo no será suficiente. Y la conducta debe ser habitual ὁ ποιῶν no ὁ ποιήσας; un solo acto de justicia no será suficiente. Tenga en cuenta que para llegar a saber (por experiencia) que quien cambia de εἰδῆτε a γινώσκετε. Siempre actúa con rectitud es Dios sabe (intuitivamente) que Dios es justo es descendiente.
Homilética
El remedio de Dios para el pecado.
Enlace de conexión: El ser sin pecado, aunque aquello a lo que todavía no podemos pretender sin frustrar el propósito de la revelación de Dios de sí mismo, es, sin embargo, un punto a apuntar en nuestro avance hacia y hacia la luz, y es el propósito de apóstol en el desarrollo de sus enseñanzas. Por lo tanto, inmediatamente se sugiere el siguiente tema: la integridad de la provisión Divina para el perdón y la cura del pecado. De ninguna manera es una parte sin importancia de la evidencia del origen Divino del evangelio que, mientras que en ningún otro lugar se ve el pecado tan en serio, el veterinario en ningún otro lugar se proporciona su cura tan radicalmente. Y mientras que una de las primeras lecciones que un hombre tiene que aprender es la del mal terrible del pecado, la siguiente en orden es la de su posible eliminación. Aprender cuán profundamente está hundido en él, sin que se le muestre cómo puede elevarse por encima de él, hundiría a un hombre en una indiferencia mórbida o en una desesperación amarga y desesperada. Por otro lado, señalar la grandeza del remedio a alguien que no ve la profundidad del mal que está destinado a enfrentar, no sería más que hablar con oídos despreciativos. En consecuencia, el predicador tiene que detenerse en ambos sucesivamente. Por lo tanto, para que las enseñanzas del apóstol no hubieran llevado a nadie a una sensación tan vívida del envenenamiento generalizado del pecado como a la desesperación de alcanzar el fin indicado en 1 Juan 2:1, "que no pecáis", el apóstol parece decir: "De esto no necesitas desesperación, porque la provisión de Dios es tan completa. Si alguno peca", etc. Por lo tanto, aquí se pueden indicar dos líneas de pensamiento.
I. ¿QUÉ ES ESTE DIVINO REMEDIO POR EL PECADO? Aquí el apóstol nos da tres pasos, cada uno sucesivo un avance sobre el primero. 1. Toda la obra de Dios al proporcionar un remedio para el pecado se centra en el Señor Jesucristo. (Deje que cada palabra en la frase del apóstol tenga todo su peso y significado expandidos lo más posible).
(1) Jesús, el Salvador.
(2) Cristo — el Ungido, el Mesías.
(3) El Justo: Alguien que, siendo perfectamente justo, estaba preparado para emprender la causa del pecador;
Quien, siendo el Hijo del hombre, podría representar la tierra al cielo, y quien, siendo también el Hijo de Dios, podría representar el cielo a la tierra. En esta representatividad mutua está la idoneidad de su mediación. Como tal: 2. Su obra se representa aquí como doble.
(1) Él es una propiciación. Es muy importante indicar aquí la amplia distinción entre las concepciones clásicas y escriturales adjuntas a esta palabra (ver Westcott, en loc.). En un caso, el hombre busca propiciar una Deidad ofendida e indignada. En el otro caso, el "Padre Justo" mismo reconcilia al mundo consigo mismo al renunciar a su propio Hijo para hacer una obra que debe al mismo tiempo despejar al gran Gobernante de toda complicidad en el pecado, y así abrir el camino para una recepción de el pecador penitente en abundante amor y en perfecta justicia. [El alumno debe estudiar todo el uso de las Escrituras de las palabras ἱλασμός ἱλαστήριον; רפַךָ תרֶפֹךַ Tampoco debemos limitarnos al pensamiento de que algo que Cristo hizo fue la propiciación. Él es la propiciación. Καὶ αὐτὸσ ̔ιλασμός ἐστιν. Él mismo es, permanentemente, la propiciación. La propiciación no es simplemente un acto una vez hecho; pero el Salvador siempre vivo, que murió por nosotros y resucitó. Cubre el pecado con el manto de su propio amor perdonador, teniendo el derecho infinito de hacerlo como el Sacerdote en su trono.
(2) Jesucristo el Justo es también un Abogado Παράκλητος. La palabra "Paráclito" es de importancia para el vino. Se aplicaría a quien emprendió una causa en nombre de otro, lo apoyó en todas las dificultades y lo vio a salvo. La palabra se traduce "Consolador" en Juan 14:1; aquí "Abogado". Ninguno de los dos es inexacto; Ambos son demasiado limitados. El Señor Jesucristo, quien vino a nosotros del Padre, ahora es nuestro intercesor con él. (Para la gloria de esta oficina, ver Hebreos 7:1. Para el contenido de la declaración, ver Juan 17:1.) De su método en detalle no podemos formar ninguna concepción; pero sabemos que, si el Señor Jesús lleva a cabo nuestra causa, él la llevará a cabo y nosotros prevaleceremos a través de él. 3. La propiciación es por los pecados del mundo entero. ¡Qué poco escritural parece cualquier limitación de la intención misericordiosa de la expiación en presencia de frases como esta! La defensa es para todos aquellos que le confían su causa (Hebreos 7:25). Como Westcott comenta maravillosamente, "Él no es un Abogado que desea dejar de lado la Ley, sino llevarla a cabo y aplicarla".
II ¿Cómo influye TODO ESTO EN EL HACER LEJOS DEL PECADO EN NOSOTROS? La acción del trabajo del Salvador es doble.
1. Objetivamente. Para nosotros, hacia Dios. Cumple la ley. Vindica la justicia. Revela la pureza del gran trono blanco y el amor del Padre eterno. Así declara la rectitud de Dios en la remisión del pecado. Todo lo que se necesita para despejar el camino para que el pecador tenga acceso al Padre con rectitud, se hace. "¡Esta terminado!"
2. Subjetivamente. En nosotros, manward.
(1) Despierta la esperanza y, por lo tanto, elimina la desesperación, una condición imperativa, sin la cual no se puede dar ningún paso más. Cuando amanece la esperanza es una señal segura de que no todo está perdido.
(2) La fe es invocada. Cuando el Espíritu de Dios muestra la gloria de Cristo a un espíritu que llora el pecado, entonces se revela el Objeto de confianza, y la confianza descansa en ese Objeto, y se recibe el perdón.
(3) La penitencia se despierta. "Una sensación de perdón comprado por sangre pronto disuelve un corazón de piedra".
(4) El amor se llama a un Redentor vivo y amoroso. Los más cálidos afectos del alma están con el Hijo de Dios, como con Aquel "que nos amó y se entregó por nosotros". Luego
(5) en adelante existe un odio constante y creciente al pecado. Por medio del "poder expulsivo de un nuevo afecto", el veneno del pecado es expulsado del corazón. Lo que una vez fue amado es aborrecido, lo que una vez fue odiado es amado. El nuevo hombre declara una guerra de por vida contra el pecado que hizo sangrar a su Salvador.
(6) La vida ahora está dedicada al Señor Jesús, quien, en el nuevo reino de su gracia, da pleno alcance a cada poder y facultad del hombre, dándoles "empleo amado y divino". Y cuanto más ardientemente se inicia el servicio del Salvador, más rápidamente perece el pecado y la santidad adorna la vida. ¡Y en este curso se inicia la nueva carrera, en la cual, sostenido por la gracia Divina e inspirado por el Amor Divino, el pecado que una vez fue su plaga se volverá eternamente y para siempre muerto!
Verificación verificada; o, sabiendo que conocemos a Dios.
Enlace de conexión: La redención efectuada por Cristo al eliminar el pecado restaura la comunión perdida entre nosotros y Dios. En el acto de comunión llegamos a un conocimiento profundo de Dios; y este verdadero conocimiento de Dios es constantemente verificado por una vida de obediencia. Tema: la certeza en el conocimiento de Dios. Cuanto más se acerque nuestro estudio de la Palabra de Dios, y cuanto más minuciosa sea nuestra investigación de sus frases y palabras, más sorprendente será la amplitud de sus enseñanzas y su adaptación para satisfacer las exigencias de los tiempos modernos. Y entre los escritores del Nuevo Testamento ninguno de ellos está más adaptado a una era agnóstica que el apóstol Juan. Aunque hay una gran diferencia entre el agnosticismo desesperado de los días antiguos y el agnosticismo desafiante de los nuestros, sin embargo, las palabras del apóstol Juan realmente administran una reprimenda al orgullo de los últimos, ya que proporcionan la información anhelada por cuanto antes, edad. Sus palabras clave son "vida", "amor", "conocimiento", "compañerismo", constantemente arroja destellos de luz en el camino del pensamiento cristiano, para llevar al estudiante devoto a gritar espontáneamente, "I ¡No me avergüenzo del evangelio de Cristo, "incluso bajo el feroz resplandor de la crítica del siglo XIX! Si se revela la verdadera forma de conocer a Dios, y de saber que lo conocemos, cualquiera de las tres tesis falsas siguientes será anulada: si se mantiene
(1) que conocemos a Dios aparte de una revelación sobrenatural; o
(2) que no podemos conocer a Dios en absoluto; o
(3) que saber es un fin en sí mismo.
¡Las enseñanzas del apóstol destruyen todos y cada uno! El primero, al mostrar que el verdadero conocimiento de Dios ha sido traído por el Hijo de Dios. El segundo, al mostrar que, incluso si no podemos elevarnos a Dios, Dios ha venido a nosotros. El tercero, al declarar que Dios ha venido a nosotros para llevarnos a la comunión con él. Pero incluso más allá de estas gloriosas verdades, el apóstol nos guía. Nos muestra no solo que podemos saber, sino que podemos saber que sabemos (versículo 3). ¿Cómo? Sigamos cuidadosamente sus huellas de pensamiento.
I. HAY "MANDAMIENTOS" TRAIDOS POR EL SEÑOR JESUCRISTO PARA OBEDIENCIA DE LOS HOMBRES. (Versículos 3-5.) "Sus mandamientos". La tendencia de muchos es ser impacientes y erráticos en busca de la verdad. El Señor Jesucristo nos enseña que, si queremos saber la verdad que aún está más allá de nosotros, hay una forma segura de hacerlo, incluso mediante el cumplimiento del deber que ya conocemos; la verdad que ya poseemos aumentará (cf. Juan 7:17). Como resumen, además, de los mandamientos de nuestro Señor Jesús, podemos tomar el sermón del monte, en el que se expone la única vida que valdrá la pena en su reino, y eso también en su propia autoridad divina.
II LOS MANDAMIENTOS DEL SEÑOR JESÚS SON RESUMIDOS POR EL APÓSTOL EN DOS. El Señor Jesús resumió los comandos del Antiguo Testamento en dos (Mateo 22:37. Mateo 22:38). John resume los comandos de su Salvador en dos (1 Juan 3:23):
(1) Creer en el Nombre de Jesucristo, es decir, confiar en él y seguirlo.
(2) Amarse unos a otros. Cuánto estrés pone el apóstol en esto tendremos abundante ocasión para ver después de las homilías.
III. CUIDADO CUIDADO Y EL CUMPLIMIENTO PRÁCTICO DE ESTOS NUNCA NOS DEJARÁ MÁS Y MÁS EN LOS SECRETOS DEL AMOR DE DIOS. Hay dos frases: "Guardar sus mandamientos" y "guardar su Palabra"; el primero (por lo tanto, Westcott) es una observancia de instrucciones definidas, mientras que el segundo es la observancia de un principio que siempre está tomando una nueva encarnación en el proceso mismo de la vida. Este curso de conducta nos revelará el amor de Dios. ¿Cómo? Así nuestra vida será una vida de amor creciente. Este amor lo hemos aprendido de Jesús. Jesús es la copia perfecta del Padre invisible. Por eso aprendemos, prácticamente, "¡Dios es amor!"
IV. Así llegamos a saber que hemos llegado a un conocimiento de Dios. £ El amor del Padre se revela a través del Hijo. El Hijo del Espíritu reproduce su propio amor en nuestros corazones. Así, un nuevo mundo de amor se abre ante nuestros ojos. Si algún hombre está en Cristo, hay una nueva creación revelada a su juicio. ¡Una verificación del amor glorioso de Dios, que trae consigo una certeza de valor incalculable y gloria inigualable!
V. ESTE ES EL SELLO DE NUESTRA UNIÓN CON CRISTO. Por la presente sabemos que estamos en él. La creciente conformidad de nuestra naturaleza a su semejanza, y la comunión madura con él, son sellos de nuestra unión con el Señor Jesús que no pueden confundirse.
En conclusión: el apóstol Juan hace uso de todo esto para evitar y revertir las herejías de su época. También deberíamos usarlo ahora. Sin embargo, no al establecer una especulación frente a otra; pero al demostrar que la certeza del creyente se obtiene al tomar el camino humilde del deber, y que al seguir de cerca a aquel a quien cree y ama se encontrará el verdadero secreto del conocimiento más elevado, un conocimiento que se desarrollará a partir del momento momento en el curso real de la vida.
Grandes profesiones implican grandes obligaciones.
Enlace de conexión: en el quinto verso, el apóstol acaba de declarar que una vida de obediencia a Dios certifica al creyente que él está en Cristo. En este versículo, ese pensamiento es como se dio la vuelta: no solo es cierto que, si un hombre obedece diligentemente, tiene en ese hecho la prueba de una unión viva con Cristo, sino que también se deduce que, si un hombre declara otros que está viviendo en unión con el Hijo de Dios, está obligado a justificar esa declaración por una vida en total armonía con ella. Por lo tanto, obtenemos el siguiente tema: la declaración de una vida cristiana exige una caminata como la de Cristo. Aquí se sugieren dos líneas de observación.
I. AQUÍ SE SUPONE UNA GRAN DECLARACIÓN. "El que dice que permanece en él". No se ha observado con poca frecuencia que las viejas palabras y frases que se habían empleado durante mucho tiempo en la terminología pagana deben tener un nuevo significado cuando se usan en la enseñanza cristiana. Esto no solo es cierto, sino mucho más. En la enseñanza cristiana se usan frases absolutamente nuevas. Este es uno de ellos: "en Cristo". Es completamente nuevo, (1) porque nadie mantuvo una relación tan amorosa con el alma humana como Cristo la sostiene; y por lo tanto
(2) nunca podrían las almas humanas estar tan relacionadas con ningún otro ser como lo están con el Señor Jesús, especialmente cuando se unen a él por medio de una fe viva y extraen su vida de él. Si, por ejemplo, hablamos de estar en Isaías o en Moisés, ¿quién está allí que no se aleje disgustado por lo absurdo? Y, sin embargo, el cristiano sabe y siente que es perfectamente natural hablar de su relación con su Salvador. Sí, más; ¡Tan estrecha, tan real, tan vital es esa relación, que ninguna frase más débil la expresaría adecuadamente! ¿Para qué quiere decir con eso? Ciertamente, no menos de siete cosas.
1. Que lo adora como el Jefe ideal y real de 'toda la raza humana.
2. Que él reconoce el señorío supremo de Cristo.
3. Que él confía en la expiación hecha por Cristo.
4. Que recibe poder de Cristo todos los días y durante todo el día.
5. Que no tiene otra concepción de un objeto digno en la vida que la vida debe ser totalmente para Cristo.
6. Que por la vida o la muerte, por el tiempo o la eternidad, él entrega todo a Cristo.
7. Y, por último, que la vida que vive ahora, que la vida que espera para más adelante, se recibe de Cristo mismo, y que solo él puede sostenerla. Porque en el texto no existe una hipótesis tal que un hombre pueda estar fuera de Cristo en un momento y en él al siguiente, y viceversa, alternando así perpetuamente. La frase es "permanece en él". Sin embargo, no se supone necesariamente aquí que el hombre está en Cristo. La única suposición es que él declara que tal es el caso. De ahí surge la pregunta: ¿cómo se supone que debe hacerse esta declaración? Nada puede ser más claro, tanto de los Evangelios como de las Epístolas, que la confesión abierta de fe antes de que se esperara el mundo de los creyentes, y de hecho fue el resultado natural de tal fe. £ Hubo una confesión más amplia, cuando los discípulos fueron admitidos al entrenamiento cristiano por el rito del bautismo. Hubo uno mucho más completo y profundo cuando las filas de creyentes se reunieron alrededor de la mesa del Señor, declarando que Cristo era la vida de los que creen. En una palabra, mientras que, al mezclarse con el mundo y en una conversación ordinaria, era muy posible que un hombre confesara abiertamente a su Salvador, fuera a donde fuera, sin embargo, la declaración pública reconocida de su fe y esperanza como cristiano debía ser descubrió que ocupó su lugar entre las filas de los fieles y se comprometió a ser fiel en todas partes a su Salvador y a sus compañeros creyentes, ¡cuando se reunió con ellos alrededor del tablero eucarístico!
II UN AVOWAL TAN GRANDE EXIGE UN CAMINO CORRESPONDIENTE. "El que dice ... debe ser él mismo", etc.
1. ¿Cómo debe caminar? "Incluso mientras caminaba". La caminata hacia afuera debe corresponder con la declaración verbal. Pero, ¿quién puede describir adecuadamente cómo caminó Cristo? La expansión de esto no es posible dentro de nuestro espacio asignado. No podemos dejar de insinuar. Vea la pureza de Cristo, la dedicación a Dios, el amor de la comunión con Dios, la piedad, la benevolencia, la audacia, la paciencia, el sacrificio propio, la fuerza resistiva incluso hasta la muerte. ¡Un hombre que dice que permanece en Cristo debe reproducir esa vida en la suya! No estamos obligados a seguirlo en las aguas del bautismo, ni en la tentación de los cuarenta días, ni en sus maravillosas obras; pero en su Espíritu y en su vida nos ha dejado un ejemplo de que debemos seguir sus pasos. Se encuentra históricamente a la cabeza de la raza humana, su Inspirador más celestial, su Figura más noble, su Ejemplo más luminoso.
2. ¿Por qué se debe unir la caminata con la declaración? El Dr. Westcott llama acertadamente nuestra atención al hecho de que la palabra aquí utilizada no es δεῖ, que denota un "deber" en la naturaleza de las cosas, sino ὀφείλει, que expresa una obligación personal especial. ¿A quién, entonces, le debe el autor "vivir como aquel a quien declara como su Señor y su Vida"? Ciertamente
(1) se debe a sí mismo ser consistente con su declaración.
(2) Se lo debe a sus hermanos cristianos con quienes está en comunión con la Iglesia.
(3) Pero se lo debe supremamente a su Señor, cuyo Santo Nombre toma sobre sí. Porque nuestro Señor Jesucristo está representado de algún modo por los profesores de su Nombre. ¡Pobre de mí! ¡Pobre de mí! mientras que en cada época ha habido muchos que "han adornado la doctrina de Dios su Salvador en todas las cosas", que pueden reflejar sin muchos suspiros y muchas lágrimas de las innumerables formas en que nuestro Señor ha sido herido en la casa de ¿sus amigos? Seguramente, seguramente nuestro Señor soportó suficiente sufrimiento para nosotros cuando estuvo en la tierra. ¡No dejes que sufra de nosotros ahora que está en el cielo! Y si aun así el argumento no logra impresionar, consideremos dos asuntos más: uno, que si la declaración es cierta, un hombre hará que su objetivo sea vivir como Cristo vivió; para la vida a, el hombre recibe de Cristo no puede ser diferente al suyo. Otro, que si un hombre no está viviendo una vida como la de Cristo, está refutando la verdad de la declaración que está haciendo. El agua en la corriente no puede ser turbia si proviene directamente de la fuente pura.
Somos conscientes de que la fidelidad de un predicador en este asunto se encontrará con:
Objeción (1) como esta: "¡Qué ignorantes de las formas del mundo que deben ser los predicadores! Nada puede resistir en nuestros días contra el veinticinco por ciento de ganancias". Respuesta: Nuestra tesis es, si un hombre declara que está en Cristo, dice que pisa a Mammon bajo sus pies; y si lo dice, se espera que lo muestre.
Objeción (2): "¡Imposible! ¡Demasiado alto!" Respuesta: Es demasiado alto para un hombre sin Cristo, pero no para "un hombre en Cristo". Nota: Cuando la vida y la profesión armonizan entre sí, y ambas armonizan con un ideal perfecto, la vida es lo que debería ser, y todo lo que puede ser.
Amor y luz.
Enlace de conexión: La palabra "debería" (1 Juan 2:6) implica un comando dado explícitamente o implícitamente involucrado en otra enseñanza; Tal es el caso aquí. El Hijo de Dios ha venido. Y de él como la Luz, el comando ha procedido. La forma específica que el mandamiento ha tomado de sus labios es la enseñanza principal de este párrafo. De ahí nuestro tema: el mandamiento, antiguo y aún nuevo, traído por el que es la Luz. Los "enlaces de conexión" que se pueden rastrear en los escritos de Juan, son muy diferentes de los que se pueden descubrir en las Epístolas de Pablo. Paul resuelve poderosos temas acumulativamente. John trata las palabras clave de manera radiante. Tales palabras son "luz", "amor", "verdad", "vida", "conocimiento", etc. Por consiguiente, sería un error intentar encontrar en esta Epístola cualquier desarrollo continuo de un gran tema, como, por ejemplo, como la doctrina de la justificación por la fe, que es tratada por Pablo en Romanos 1-8. Como el apóstol Juan adopta otro método, y que es muy diferente, en esta Epístola, por lo que el trabajo del expositor del púlpito al tratar con él debe variar del método que adoptaría al desplegar la Epístola a los romanos. Debemos tomar las palabras clave de Juan mientras las usa, y exponer la enseñanza sobre ellas. En este párrafo tenemos dos líneas principales de observación sugeridas.
I. ENSEÑANZAS RELATIVAS A LA LUZ Y AL AMOR OBJETIVAMENTE CONSIDERADO. Estos son cuádruples.
1. La verdadera Luz ahora está brillando. Una referencia a Juan 1:4, Juan 1:5 y Juan 3:19 indicará la forma en que el apóstol se refiere a nuestro Señor Jesús como la Luz. Dios nunca ha dejado a los hombres en la oscuridad absoluta acerca de sí mismo. Incluso antes de que se escribiera el Antiguo Testamento, los hombres devotos podían "caminar con Dios". Pero cualquier luz que hayan tenido los hombres invisibles ha venido del Señor Jesucristo. "Él es la verdadera Luz, que ilumina a cada hombre". Sin embargo, cuando vino al mundo, los hombres vieron la Fuente de luz; el mundo ha sido más claro y brillante desde entonces; y hasta el día de hoy la luz fluye de Cristo como del Sol de justicia.
2. Debido a esto, la oscuridad está desapareciendo (παράγεται). £ Es como si se levantara el velo que ocultaba las grandes realidades de las que dependen el significado y el destino de la vida humana. Y con una nueva luz arrojada sobre los planes y la mente de Dios para nuestra raza, se deduce que se arroja nueva luz sobre la forma en que los hombres deben caminar.
3. Siendo este el caso, se le da fuerza adicional al deber humano. (Tenga en cuenta el ὅτι en Juan 3:8.) Cuanto más clara sea la luz en el camino de un hombre, mayor será su obligación de caminar correctamente. Por lo tanto, cuando Jesús trae una luz más plena, debe traer una orden para que caminemos en consecuencia. No podemos suponer que el Hijo de Dios venga del cielo para iluminar nuestro camino, y que puede ser un asunto indiferente si lo escuchamos o no. Seguramente no. La luz tiene una fuerza dominante. Es un nuevo mandato, tal como lo introdujo nuevamente el Señor Jesús, y lo sintió con nueva fuerza a través de su amor infinito. Es antigua, en la medida en que había estado vigente desde el comienzo de la economía cristiana, e incluso entonces no fue sino el restablecimiento de la antigua ley del amor que Dios había ordenado desde el principio.
4. Esta orden es que debemos amar a nuestro hermano. Esta es la carga de todo el párrafo. Esta es la suma y sustancia de ese seguimiento de Cristo al que están obligados todos los "que profesan y se llaman cristianos". La luz que trae tiene la intención de guiarnos a una vida de amor. "Amaos los unos a los otros, como yo los he amado a ustedes".
II SE APLICAN ESTAS MISMAS ENSEÑANZAS RELATIVAS A LA LUZ Y AL AMOR SUBJETIVAMENTE. No es de extrañar que el apóstol establezca y restablezca sus palabras clave en tantas formas diferentes, y haga sonar los cambios, por así decirlo, en "esas campanas encantadoras": vida, luz, amor. Una filosofía profunda y verdadera subyace en el todo. La concepción correcta que existe en el pensamiento es la verdad. La concepción correcta expresada en palabras es luz. La concepción correcta realizada en el acto es deber. La concepción correcta encarnada en una vida es amor. Hay cinco declaraciones distintas hechas en este párrafo sobre el lado subjetivo de nuestro tema, todas ellas haciendo cumplir con un poder terrible la importancia de obedecer el mandato del amor.
1. "El que ama a su hermano permanece en la luz". Tanto φιλανθρωπία como φιλαδελφία se incluirían aquí. Cuando ambos aprenden de Cristo, el camino es la luz, y el que camina en él se convierte en "luz en el Señor", recibiendo y reflejando el resplandor del sol central.
2. En consecuencia, ve a dónde va. "No hay ocasión de tropezar en él" (cf. Juan 11:9, Juan 11:10).
3. Esta es una ley invariable, no obstante toda profesión en contrario (Juan 3:9). Deje que un hombre hable tan alto y fuerte como pueda, si no ama, está en la oscuridad. Sin amor, sin luz. No verá la luz que Dios ha arrojado sobre el destino de la raza. Estará en una oscuridad miserable con respecto a la suya.
4. Tal andar en la oscuridad dará como resultado que pierda el poder de ver. "La oscuridad cegó sus ojos" (cf. Mateo 6:22, Mat 6:23; 2 Corintios 4:3, 2 Corintios 4:4). Los peces en los ríos subterráneos se vuelven ciegos. Se puede jugar con la visión moral y espiritual hasta que se destruya, si no se hace un uso adecuado de la luz que Dios nos ha enviado en Cristo.
5. Cuando el poder de ver desaparece, cada paso debe ser un salto en la oscuridad. "No sabe a dónde va". ¡Qué terrible agnosticismo! ¿Puede algo ser más terrible que obligar a un alma humana a lanzarse salvajemente, ciegamente, sin un rayo de luz en ninguna dirección, simplemente porque no seguiría la luz que Dios le envió y manipuló su propio poder de ver?
Por lo tanto, tanto objetiva como subjetivamente es verdad: la luz traída por Cristo apunta al amor, y su amor nos lleva a la luz. Siguiendo su luz, aprendemos a amar; imitando su amor, avanzamos hacia la luz. Aquí, entonces, está la prueba práctica externa de nuestro seguimiento de Cristo, una prueba que incluso el mundo puede apreciar hasta cierto punto, la prueba sin la cual ninguna profesión, ni palabras, ni hechos, ni sacramentos, ni ordenanzas, pueden servir; yace en esto, y solo en esto, en el amor. La única prueba posible de que podemos dar que amamos a Jesús es amando a aquellos por quienes murió y en quienes vive, por su bien, amándolos como nos amó a nosotros. Esta es la vieja, vieja línea del deber, pero siempre nueva. Esta es la verdadera religión: amar. Esto es lealtad, amar. Y cuando hayamos aprendido a amar a los demás como Cristo nos amó, tendremos dentro de nosotros la prueba de que su luz está impregnando toda nuestra naturaleza, ¡y la promesa de nuestra aptitud para la herencia de los santos en la luz!
"Pequeños", "hombres jóvenes" y padres ".
Aquí el hilo del pensamiento está roto. El apóstol, en lugar de continuar con su tema, se vuelve un poco hacia aquellos a quienes escribió y escribe; él reconoce la diferencia entre la edad, la posición y la capacidad de sus lectores, y les recuerda que en cada caso su escritura ha tenido y aún tiene una razón e intención específicas. Tema: La Palabra de Dios se adapta de manera permanente para los jóvenes y los viejos.
I. HAY QUE ENCONTRARSE EN LA IGLESIA AMPLIAS DIVERSIDADES EN EDAD Y EXPERIENCIA. Hay, al menos al parecer, tres clases específicas: los niños, los jóvenes y los padres. Los niños se especifican mediante dos términos distintivos: "niños pequeños", "niños pequeños", "niños pequeños" que sostienen una relación común, "niños pequeños" que son igualmente débiles e indefensos (cf. Westcott, in loc.). Sin embargo, hay espacio para la diferencia de opinión en cuanto a si el apóstol, envejecido y maduro como él mismo en el momento de escribir, no incluye todo bajo el término "niños pequeños" aquí, como ciertamente lo hace en el primer verso de este capítulo. Pero nos parece que es de otra manera, y que el apóstol luego varía la fraseología, diciendo "pequeños", para que pueda aclarar que él, en este caso particular, significa "pequeños" en edad, es decir, en cuanto a la vida cristiana. Que había niños en las primeras Iglesias aparece claramente indicado en las Epístolas a los Efesios y a los Colosenses. Y ciertamente en las Iglesias ha habido, en todos los períodos, los pequeños, que han venido recientemente a la fe; los jóvenes, cuya gloria está en su lucha la profundidad los padres, cuya gloria es su madurez en la experiencia cristiana y sus logros en el conocimiento salvador.
II ESTAS DIVERSIDADES DE EDAD SON RECONOCIDAS POR EL APÓSTOL. En el hecho de que el apóstol pone claramente cada clase delante de él y especifica cada una, vemos una adaptación graciosamente diseñada de los escritos sagrados tanto para jóvenes como para viejos. Y también en la razón específica dada en cada caso.
1. Juan escribe a los "pequeños", porque sus "pecados son perdonados" por causa de Cristo, y porque han "conocido al Padre". El hecho más glorioso, el perdón y la relación más bendecida, la paternidad, estos, aunque lo suficientemente profundos y lo suficientemente altos para las investigaciones de una eternidad, son lo suficientemente simples como para que los bebés en Cristo se regocijen extasiado allí.
2. Escribe a los "jóvenes" porque "son fuertes", etc. La gloria de un joven es su fuerza. Ideales elevados, búsqueda ardiente, valentía, son el deleite de los jóvenes. ¡Y cuán abundante es el alcance de las enseñanzas de la Palabra para el abandono de todas sus energías a los objetos más nobles!
3. Escribe a los "padres", porque ellos "han conocido al que es desde el principio"; es decir, en la madurez de su logro, han aprendido la gloria de Cristo como la Palabra Eterna, y han llegado a ver cómo todo el curso de la historia humana está ligado a él. Nota: Los padres en Cristo han seguido aprendiendo de Cristo desde que eran pequeños; los "pequeños", en consecuencia, nunca deben presionarse demasiado, ni esperar que vean todo lo que verán poco a poco. Se debe esperar de ellos lealtad y docilidad; pero no madurez de conocimiento y de sabiduría. En la Biblia hay leche para los bebés, así como carne fuerte para los adultos.
III. EL APÓSTOL REPETIDAMENTE PONE LA DIVINA VERDAD POR ESCRITO, PARA QUE PUEDA SER UN DIRECTORIO PERMANENTE PARA TODOS. Άφωράφω ... ἔγραψα. "Estoy escribiendo ... escribí". (Para las variadas hipótesis posibles sobre estas palabras, 1.e.si John se refiere a una carta anterior, etc., ver Exposición; también Westcott, in loc.) El punto aquí digno de ser habitado es la graciosa previsión, que, Al ver el peligro de las edades futuras para la fe de los hombres, dispuso que la verdad se comprometiera repetidamente a escribir, y se comprometió tanto que en los años posteriores debería haber algo para todos: para los pequeños, los jóvenes y los padres, a los cuales, en todo peligro, seducción y desconcierto, ya sea por doctrina o práctica, pueden recurrir perpetuamente, como la norma tanto para la verdad como para el deber (cf. Phip Joh 3: 1; 2 Pedro 3:1, 2 Pedro 3:2; versículo 26).
IV. LA VERDAD QUE ESTÁ PERMANENTEMENTE GRABADA ES TAL, COMO SE UTILIZA CORRECTAMENTE, LLEVARÁ A ADELANTAR MÁS ADELANTE EN LA VIDA CRISTIANA.
1. ¿Hay quienes no son más que bebés en Cristo, y que están dando sus primeros pasos débiles en el camino de Sión? En el glorioso tacto del que están aquí, se les recuerda que existe la más noble inspiración para progresar. Se abordan
(1) porque sus pecados son perdonados; y
(2) porque pueden regocijarse en el amor del Padre como suyo.
¡Qué grande el logro expresado en el primero! ¡Cuán vasta fue la posesión señalada en el segundo! Suficiente para alegrarse incluso al comienzo de su vida cristiana con una alegría indescriptible y llena de gloria. Un tesoro para empezar. Es muy posible que "canten en los caminos del Señor", se aferren a su camino y pasen de más en más.
2. Están los jóvenes, que se glorían en su energía, en quienes permanece la Palabra, y que en lo Divino pueden vencer al inicuo. Se abordan en el libro, y se abre un gran campo para sus energías y un campo de pruebas para todo su valor, ya que se les ordena luchar en la buena batalla de la fe y se les advierte contra los anticristos de todas las épocas. Aquí pueden aprender cómo llevar el escudo y empuñar la espada; para salir a la guerra, con los pies calzados con la preparación del evangelio de la paz, seguro de vencer en la fuerza del gran Capitán de salvación.
3. También están los padres, que en su madurez de vida y amor están aprendiendo la gloria de su Redentor como el Primero y el Último, como sobre la creación de Dios, "el mismo ayer, y hoy, y por los siglos. " Aquí hay revelaciones de la gloria del Redentor en las cuales ellos también pueden deleitarse; de modo que, dejen que sean tan maduros como puedan, todavía encontrarán las enseñanzas del libro muy por delante de ellos. Si; aun así es así. Como John pensó en todo al escribir esta Epístola; entonces, a través del Espíritu, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento se encontrarán enseñanzas simples para los pequeños, palabras más vastas para una energía robusta, verdades más maduras para aquellos en la plenitud de la gracia y el conocimiento. Todos, todos pueden ir al libro. Le dará imágenes para que el niño las vea, un escudo y una espada que el guerrero pueda empuñar, y una almohada sobre la que el veterano viejo y desgastado pueda respirar pacíficamente.
Amor del mundo prohibido.
Enlace de conexión: Después de detenerse por un momento en su tema para examinar con amor a los creyentes de varias edades a quienes les está escribiendo, el apóstol ahora retoma el tema del amor y la vida. En la medida en que el amor no es un sentimentalismo meramente benevolente sin tener en cuenta las distinciones morales, debe seguir que el deber de amar en una dirección debe implicar el deber correspondiente de no amar en una dirección opuesta y ajena. En los aspectos negativos y positivos del deber, los creyentes necesitan instrucción. De ahí nuestro tema: la región en la que el amor está prohibido y por qué.
I. AQUÍ HAY UNA PROHIBICIÓN MÁS ANTIGUA. "No ames al mundo". Debido a la pobreza del lenguaje, puede ser que una palabra tenga varios propósitos. Es así con este término "mundo". A veces significa el globo en sí (Salmo 96:10). A veces, la raza de las personas al respecto (Juan 3:16). A veces, la forma externa de las cosas (1 Corintios 7:31). En otras ocasiones, como aquí, se refiere al mundo de las ocupadas preocupaciones humanas, del pensamiento, la planificación, las carreras, el hambre, la sed, el esfuerzo y todo para sus propios fines y propósitos, independientemente de la gloria de Dios o incluso de cuestiones de justicia y verdad Como tal, es un mundo pecaminoso, y en él no debe establecerse nuestro amor. Hay, sin embargo, tres formas específicas de pecaminosidad, en contra del amor del cual somos advertidos.
1. La lujuria de la carne. La vana indulgencia y mimos de la naturaleza carnal. Si, por ejemplo, damos clases de bebida solo por placer, o nos damos un exceso en cualquier dirección, o satisfacemos los apetitos sensuales en direcciones equivocadas o en gran medida, estamos descuidando la advertencia del texto.
2. La lujuria de los ojos. La afición por el brillo, el resplandor y el espectáculo. El amor desmesurado de hacer turismo, etc.
3. El orgullo de la vida. Su vana gloria y amor por la exhibición ostentosa. Esto no tendrá lugar en la vida de un cristiano constante. El espíritu de las palabras, "Mi río es mío, y lo hice para mí", de ninguna manera se ha extinguido. Consulta: ¿Hasta qué punto el efecto civilizador y humanizador del cristianismo ha cambiado el "mundo"? ¿Es el mal en él, y el consiguiente peligro del mismo, tan grande como en el tiempo del apóstol Juan? En otras palabras, ¿la prohibición del texto es tan necesaria ahora como lo era entonces? En respuesta, nota:
(1) Más allá de toda cuestión, hay una gran mejora en muchos aspectos, especialmente
(a) en el hecho de que los pecados a los que no se atribuye ninguna desgracia en los días del antiguo imperio romano ahora son casi desconocidos, o al menos tienen que esconderse de la vista;
(b) en el hecho de que hay una gran cantidad de comercio, etc., en el que hay "sobre las bridas de los caballos, Santidad al Señor". Por esto podemos estar devotamente agradecidos. También en muchas direcciones, el arte, la música, la pintura, la escultura, están consagrados al Señor.
(2) A pesar de todos los permisos para estos avances, todavía hay un elemento pecaminoso de egoísmo, egoísmo, orgullo, arrogancia y jactancia en el mundo, que debe ser rechazado enérgicamente. Los deseos de la carne aún no están muertos. El orgullo de la vida perdura, no, todavía florece. Los "intereses" del comercio se consideran primordiales.
(3) Hay formas de enfermedad en el mundo que realmente se han desarrollado bajo la civilización moderna, y contra las cuales corresponde a un cristiano protestar constante y firmemente. El egoísmo de los señores de la tierra, etc. En todo lo que participa del espíritu del mundo, es decir, primero en uno mismo, un creyente no debe preocuparse ni simpatizar.
(4) Tampoco se puede cuestionar que desde el tiempo del apóstol ha surgido, y en nuestros días todavía existen, formas del espíritu mundial incluso en las Iglesias de Cristo. Esfuerzos sectarios, ardor de corazón, enormes jerarquías, formas muertas, altos cargos, magníficas vestimentas, grandes ambiciones, reclamos exclusivos, etc. Todo esto, aunque disfrazado de religión, forma parte de la lujuria y el orgullo de la mundanalidad. algo afuera; y, debido a que se encuentra en la Iglesia, debe ser más ofensivo para Dios, debido a la pretensión de santidad que se les atribuye. De todo esto nuestros corazones deben retroceder. Es "el mundo", aunque bautizado con el nombre sagrado de la Iglesia. Es totalmente inconsistente con la simplicidad que hay en Cristo. No puede conciliarse con las enseñanzas del Señor en Mateo 20:25.
II AQUÍ HAY MUCHAS RAZONES SUGERIDAS CONTRA ESTE AMOR PROHIBIDO. Principalmente cinco.
1. Estas cosas en el mundo que se nos prohíbe amar son en sí mismas y radicalmente incorrectas. "No son del Padre, sino del mundo", es decir, el mundo se entrega a sus propios deseos, persigue sus propios objetivos, busca sus propios placeres, sin preocuparse ni pensar en una voluntad superior. El mundo se busca a sí mismo y se complace a sí mismo, y no estará cargado con las preguntas más grandes y más elevadas de Dios, la justicia y la verdad.
2. El amor del mundo es incompatible con el amor del Padre, es decir, con nuestro amor por él. Podemos amar a Dios o al mundo, pero ningún corazón humano puede hacer que los dos se opongan al mismo tiempo. Eso es tan absolutamente cierto como la doctrina de la impenetrabilidad de la materia. Ningún hombre puede servir a Dios y a Mamón. Se ha intentado formar un gremio de Dios y Mamón. Pero todos esos intentos deben ser fracasos miserables.
3. Además, la "perecedera" está inscrita en el mundo y todo lo que hay en él. "El mundo pasa". ¡Y cuán incongruente es para un espíritu imperecedero aliarse con un marco simplemente perecedero! £ Ninguna forma de vida nacional continúa siempre. Las familias se separan y mueren. Los amigos mueren. Nada terrenal es permanente.
4. Y más que esto, incluso si objetivamente el "mundo" continuara más o menos igual, sin embargo, "su lujuria" desaparece; la tierra pierde su poder de encanto; y las pasiones, si han sido complacidas con lujuria, retienen su ansia, pero pierden el poder del disfrute. Pero aún queda por especificar una razón más agradable.
5. Hay una búsqueda mucho mejor abierta para nosotros, que abrirá perspectivas más nobles. "El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre". Aquí se señala el curso opuesto: "hacer la voluntad de Dios". Perder nuestras voluntades en las suyas. "Así fue el Maestro", encontrando su carne en el cumplimiento de la voluntad del Padre. Sabemos que esa voluntad es sabiduría perfecta y amor perfecto. Y si alguna vez preguntamos: "Señor, ¿qué quieres que haga?" nuestro deber nos será revelado
(1) en la Palabra,
(2) por las aperturas de Providence, y
(3) las enseñanzas del Espíritu Santo.
El que vive para este fin "permanece para siempre"; es decir, los objetivos de su ser nunca pueden ser interrumpidos. Si vive, vive para el Señor; si él muere, él muere para el Señor. Si trabaja duro, hace la voluntad de Dios. Si sufre, lo soporta. Si está en la tierra, cumple la voluntad de su Padre en esta vida; si se va de ahí, lo cumple en otro. El objeto supremo de su existencia seguramente se realizará bajo cualquier circunstancia, a través de todos los cambios externos, en todos los lugares posibles y en cualquier estado del ser, y a lo largo de las edades de la eternidad. El que así vive puede usar el alarde sublime de Pablo y decir: "En nada me avergonzaré ... Cristo será glorificado en mi cuerpo, ya sea por vida o por muerte. Porque para mí vivir es Cristo, y haber muerto es ganancia ". Un pastor querido y honrado, el reverendo Thomas Craig, de Becking, en Essex, después de un pastorado de sesenta y dos años, durante el cual a menudo había expresado el deseo de morir "en el arnés", fue llamado a su descanso después de un muy enfermedad breve Después de su muerte, un sermón que había comenzado a preparar para el púlpito fue encontrado a medio terminar sobre su escritorio. Era del texto: "El mundo pasa, y su lujuria; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre".
Una última hora; o, el recinto Divino del tiempo revelado.
Enlace de conexión: "El mundo está pasando", escribió el apóstol (1 Juan 2:17), y ahora procede a repetir y reimprimir este hecho a sus lectores en dos declaraciones adicionales:
(1) que una gran crisis ya había comenzado; y
(2) que la marca de ese ser fue la aparición del anticristo; por esto, dice, sabemos que es una última hora. (La frase es anormal.) Aquí hay dos estudios homiléticos del interés más profundo. Uno sobre los arreglos de tiempo de las dispensaciones divinas; el otro en anticristo. El primero solo lo notamos ahora; nuestro tema: el recinto divino del tiempo revelado.
I. EL GRAN SUPREMO, QUE ES DE ETERNO A ETERNO, HA DIVERTIDO GRACIOSAMENTE EL TIEMPO EN PERÍODOS PARA NOSOTROS. Ninguna mente finita puede comprender toda una eternidad. Harán su propio horizonte, incluso si uno no se revela. El ojo requiere un punto de reposo de cualquier forma que gire. Sin embargo, no nos queda hacer lo nuestro. Dios nos ha provisto de uno en cada dirección, antes y detrás. Tenemos frases como "al principio" (Génesis 1:1; Juan 1:1); "entonces el final" (1 Corintios 15:24). En ningún caso la frase puede significar un comienzo absoluto o un final absoluto. Porque con Dios no es ni principio ni fin. El principio y el fin pueden ser tan lejanos como Dios nos revela el tiempo. Estos son los dos recintos dentro de los cuales se mueve la revelación. Hay expresiones variadas en las Escrituras, además, para indicar varias épocas que se encuentran entre los dos extremos; y sería una gran ganancia para los estudiantes de la Biblia si, en lugar de perder tiempo y energía al tratar de fijar fechas para este evento o ese, tuvieran una visión más amplia, comprendiendo todas las expresiones de tiempo en el volumen sagrado, y se esfuercen por apoderarse de y aplicar los principios del gobierno Divino y las líneas generales del plan Divino revelado de ese modo. Que las siguientes referencias se comparen cuidadosamente: "Los últimos días" o "los últimos días", como se mencionó en la antigua dispensación (Génesis 49:1; Números 24:14; Deuteronomio 4:30; Isaías 2:2; Jeremias 23:20; Jeremias 30:24; Jeremias 48:47; Jeremias 49:39 ; Ezequiel 38:16; Oseas 3:5; Joel 2:28; Joel 3:1; Miqueas 4:1). En el Nuevo Testamento tenemos las frases, "hora mía" (Juan 2:4); "su hora" (Juan 13:1; Juan 8:20; Juan 7:30); "la hora" (Juan 17:1; Juan 12:23; Juan 4:21, Juan 4:23; Juan 5:28, Juan 5:35; Juan 16:4, Juan 16:25, Juan 16:32); "esta hora" (Juan 12:27); "su hora" (Lucas 22:53); "tiempos o estaciones" (Hechos 1:7); "cuarenta y dos meses" (Apocalipsis 11:2); "tres días y medio" (Apocalipsis 11:11); "tiempo y tiempos y medio tiempo" (Apocalipsis 12:14; cf. Daniel 7:25; Daniel 12:7, Daniel 12:11, Daniel 12:12); "estos últimos tiempos" (1 Pedro 1:20); "estos últimos días" (Hebreos 1:2); "los últimos días" (Act 2:17; 2 Timoteo 3:1; 2 Pedro 3:3; Judas 1:18; Santiago 5:3); "el último día" (Juan 6:39, Juan 6:44, Juan 6:54; Juan 12:48); "el día de Cristo" (Filipenses 1:10); "el día del Señor" (1 Tesalonicenses 5:2; Hechos 2:20); "ese día" (Mateo 24:36; Mateo 7:22; 2 Timoteo 1:12, 2 Timoteo 1:18); "la última vez" (1 Pedro 1:5); "el final" (Mateo 24:14; Mateo 13:39; Mateo 28:20; 1 Corintios 15:24); "la plenitud de los tiempos" (Gálatas 4:4; Efesios 1:10); "la era por venir" (Hebreos 2:5; Efesios 1:21); "las edades" (Hebreos 1:2; Hebreos 11:3); "edades de edades" (Apocalipsis 14:11); "todas las edades" (Salmo 145:13 [LXX]; Judas 1:25 [griego]); "todas las generaciones de la época de las edades" (Efesios 3:21). La concepción, desarrollada con gran cuidado por el Sr. Grattan Guinness, de que el mecanismo de los cielos y el de la profecía están configurados de manera similar en cuanto al tiempo, es uno de exceso de atractivo y grandeza, aunque nuestro conocimiento requiere ser enormemente más amplio antes de que tengamos Los materiales para su verificación. Al mismo tiempo, el hecho general es que aquel cuyo ser es "un Eterno Ahora", nos ha encerrado, tanto en sus obras como en su Palabra, en una serie de períodos más pequeños o más grandes, para que nuestras aprensiones limitadas puedan ¡tenga algún punto de dónde comenzar, y algún objetivo hacia el cual mirar!
II DIOS TIENE SU PROPIO PERÍODO ESPECÍFICO PARA CADA PASO EN EL DESARROLLO DE ASUNTOS HUMANOS. En la medida en que sea necesario que sepamos cuál puede ser ese paso a cualquier edad, la profecía desarrolla los planes de Dios. Sabemos, por ejemplo, que este período es "el día de salvación" predicho por los profetas; que fue introducido por la primera venida, y será cerrado por la segunda venida del Hijo de Dios, por lo cual se nos ordena esperar y observar.
III. CADA PERIODO DE ÉXITO ESTÁ MARCADO POR CARACTERÍSTICAS PECULIARMENTE SU PROPIO. "Con esto sabemos que es una última hora". Los períodos adánico, patriarcal, mosaico y profético se caracterizaron claramente. Así fue el período de transición del Bautista, y el de la vida, muerte y resurrección del Mesías; así también es esta, la dispensación del Espíritu. Se produce un cambio crítico en cada uno, que marca un avance en los tiempos pasados y sirve como una introducción a los que están por venir.
IV. ENTONCES CADA ÉPOCA PUEDE SER DESCRITA COMO "UNA ÚLTIMA HORA", en la medida en que pone fin a alguna forma de bien (o de mal) que marcó lo que precedió. Juan el Bautista marcó "la última hora" de profecía. El Señor Jesús, "la última hora" de tipos y sombras; El Espíritu Santo, "la última hora" de la libertad condicional humana. Y nuestro Señor Jesús nos recuerda que los terremotos, las pestilencias, etc., marcarán la última hora antes de que él venga nuevamente, pero que estos serán solo el comienzo de los "dolores de parto" que marcarán el comienzo de una vida nueva y gloriosa. El apóstol Juan ve en el surgimiento del anticristo una marca de "la última hora". Aún así. ¡Es el período en que Cristo sale al juicio y a la victoria, cuando sus enemigos deben manifestarse para su propia destrucción y para su gloria!
V. TODAVÍA, LA PALABRA DE DIOS OFRECE NUESTRO OJO EN EL CIERRE DE ESTE EPOCA, referido como "el día", "ese día", "el gran día", etc. Estamos buscando la reaparición del Hijo de Dios, cuando todos los anticristos sean pisoteados, y cuando él traiga los "cielos nuevos y la tierra nueva, donde habita la justicia".
VI. INCLUSO "EL ÚLTIMO DÍA", "EL FIN" POR LO QUE MIRAMOS, NO SERÁ UN FIN ABSOLUTO. Será una consumación; y con nuestro Dios puede ser como si fuera un nuevo comienzo. Sus caminos se desarrollan siempre de gloria en gloria. Entonces que sea nuestro el reconocer este método de revelación Divina, y aprender de aquí:
1. Los límites de la revelación divina. Está encerrado entre un "principio" y un "fin". De lo que fue antes de lo uno, de lo que será después del otro, no sabemos nada y no podemos pensar nada.
2. Para usar el período revelado, el de la libertad condicional, para que el "fin" sea lo que pueda y sea como sea, estamos "listos".
3. Mirar hacia adelante sin temor, si estamos en Cristo.
4. Aprender "los terrores del Señor", sus manifestaciones de sí mismo, que alegran al justo, pondrán a la rebelión y al rebelde en una vergüenza creciente.
"Muchos anticristos".
Enlace de conexión: En la homilía anterior, tuvimos la oportunidad de comentar que la expresión "una última hora" indicaba que una gran crisis ya había comenzado y que el apóstol declaró que la marca de tal crisis debía verse en el aumento de "muchos anticristos". Luego, con el pensamiento de una última hora como base, nos esforzamos por indicar los recintos temporales de la revelación divina. Ahora tenemos que expandir, hasta donde nuestro espacio lo permita, las enseñanzas apostólicas que se juntan alrededor de las expresiones, "anticristo", "muchos anticristos". Tema: Anticristo; Una serie múltiple de negaciones.
I. DESDE EL PRINCIPIO DE LA EDAD CRISTIANA, LA PRUEBA SUPREMA DE VERDAD Y FALSIDAD EN RELIGIÓN ES SU RELACIÓN CON EL SEÑOR JESUCRISTO. Cf. Mateo 12:30, donde nuestro Señor muestra que no hay neutralidad en referencia a sí mismo. Ya sea a favor o en contra. Y sabemos que el apóstol mismo recibió una aguda reprimenda y una conmovedora lección cuando prohibió a uno, que estaba echando demonios, porque no los siguió. Nuestro Señor aprovechó la ocasión para dar el inverso de la expresión anterior, diciendo: "El que no está en contra de nosotros es de nuestra parte". De modo que no es de extrañar, después de tal lección (que no pudo olvidar), que la única prueba de la verdad sea con Juan: ¿cómo se relaciona con el Maestro? ¿Entronizarlo o destronarlo? Si es lo primero, se permitiría una amplia divergencia en temas menores. Si este último, por más engañoso que fuera, lo tildaría de anticristo. Esta palabra (en el Nuevo Testamento) es peculiar de Juan. Se encuentra en los versículos 18 y 22; 1 Juan 4:3; 2 Juan 1:7. No es nada improbable que acuñara la palabra, aunque (por lo que Westcott) la ausencia del artículo en este versículo indica que se había convertido en actual como un nombre técnico.
II LOS CREYENTES HABÍAN ESTADO PREPARADOS PARA ESPERAR EL SURGIMIENTO DE LA HERESIA ANTICRISTIANA. Y nadie puede leer las epístolas a los corintios, colosenses y a las siete iglesias sin ver cuán temprano, incluso durante la vida de los apóstoles, varias herejías anticristianas amenazaron con causar estragos en la Iglesia. Sería inexacto fijar el término "anticristo" únicamente en un individuo o un sistema, incluso si nuestro conocimiento de este o aquel fuera lo suficientemente completo como para permitirnos identificarlo o identificarlo como una forma de anticristo. Porque en los pasajes proféticos se hace referencia a tales formas como múltiples. Y el apóstol declara que las formas ya vistas son múltiples; porque, dice él, "incluso ahora hay muchos anticristos". De modo que los términos del pasaje nos prohíben aferrarnos a cualquier forma de herejía con exclusión de otras.
III. A pesar de que la profecía y el hecho muestran muchos anticristos, hay una característica que los marca a todos, a saber. NEGACIÓN. (Versículo 22.) "Él es anticristo que niega al Padre y al Hijo". Así, el apóstol mismo, si parece sumergirnos en la incertidumbre sobre quién es el anticristo, cuando declara que hay muchos, rápidamente nos alivia de la incertidumbre, dándonos una marca por la cual el anticristo puede distinguirse en cualquier lugar y en todas las edades. , sea cual sea el nombre que asuma, sea cual sea el atuendo que use. Hasta ahora, por supuesto, como se dice, si
(1) cualquier otra persona profesaba ser el Cristo;
(2) si alguien, bajo la apariencia de un profeta, se opuso a Cristo;
(3) si alguien, bajo el pretexto de honrar a su Persona, negó su trabajo redentor; o
(4) si alguien se opone abierta y completamente a Cristo; en cualquier caso, se aplicaría la palabra "anticristo". Ya sea que un hombre o un sistema se oponga a la Persona, misión, revelación, redención o mandamientos de Cristo, él o ella sería un engañador y un anticristo. Pero el apóstol pone más énfasis, sí, todo el énfasis, en el pensamiento de una negación. "Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne ... esta es la [marca] del anticristo". Lo que puede ser su reclamo por sí mismo no entra seriamente en la mente del apóstol al respecto; si no cede a Cristo sus reclamos, es anticristo. Porque al negar al Hijo, niega toda la fe. Si alguien niega al Hijo, él niega la Encarnación. Negando la Encarnación, niega la revelación de Dios y un Mediador entre Dios y el hombre. Él niega, en consecuencia, cualquier vínculo entre el hombre y Dios. Cristo unió al hombre a Dios. El Anticristo rechazaría o rompería el lazo, de modo que el hombre quedara separado de Dios, lo que daría el resultado terrible: "El que niega al Hijo, no tiene al Padre". Así, todo lo distintivo de la fe cristiana se produce en un momento, cuando una vez se niega la encarnación del Señor Jesucristo (véase Westcott, in loc.). ¡Esto, esto es anticristo! ¡Quitaría la escalera entre la tierra y el cielo!
IV. LOS DESARROLLOS DE LA HISTORIA MOSTRAN ESTE ESPÍRITU ANTICRISTO EN GRAN DIVERSIDAD o FORMA. Obviamente, todo lo que tenemos espacio es para nombrar algunas de las formas más prominentes de error.
1. Las herejías de la era apostólica. Estas se indican en las Epístolas apostólicas y en el Apocalipsis. En particular, hubo gnosticismo.
2. Sacerdotalismo. En la multiplicación de sacerdotes y mediadores se niega la suficiencia del Sacerdote y Mediador. En la Iglesia de Roma, este mal ha alcanzado una altura espantosa. No daríamos a entender que la Iglesia de Roma es una forma de anticristo; pero en lo que respecta a este punto, o cualquier punto de su enseñanza, que oscurece la gloria del Redentor, ella es hasta ahora anticristiana.
3. Infalibilidad papal. Cuando el Papa se aplica a sí mismo las palabras: "Nadie viene al Padre sino por mí", él es tan lejos, ciertamente, anticristo.
4. Socinianismo. La negación de la filiación eterna y, en consecuencia, sí, necesariamente, de la Encarnación, es otro anticristo.
5. Deísmo. Negar la revelación es otra.
6. El anti-sobrenaturalismo es otro.
7. El positivismo, en su negación de todo excepto lo fenomenal, y su culto a la humanidad, es otra.
8. El agnosticismo, al negar que Dios es conocible, o que alguna vez se ha dado a conocer, es otra, y la forma más moderna, más atractiva y más peligrosa de anticristo que existe en la actualidad. La creciente cultura del día ha roto gran parte de la aspereza de la controversia religiosa en todos los lados; pero este sistema, que, bajo la apariencia de ignorancia, rechaza toda investigación sobre la religión, ya que se encuentra más allá de todo conocimiento posible, trata sobre la falacia más sutil por la cual los hombres pueden ser engañados.
V. LA DIVULGACIÓN DEL APÓSTOL DEL PRINCIPIO ANTICRISTO REAL ES LA MÁS VALIOSA E INSTRUCTIVA PARA CADA EDAD. Puede ser utilizado especialmente por al menos seis clases de personas.
1. Por el teólogo. Aquí se indica:
(1) El punto de su teología, el sol central que ilumina todo.
(2) El punto de prueba o piedra de toque que se aplicará a cada sistema de pensamiento: ¿Dónde coloca al Cristo?
(3) La verdadera tolerancia que se exige.
(4) También donde debe ser intolerante, a saber. donde sea que el Cristo sea despojado de su gloria.
2. Por el predicador. En su predicación, el Hijo de Dios debe ser todo en todos; debe ser predicado como "sabiduría de Dios para nosotros; incluso justicia, santificación y redención". Y a sus oyentes se les debe enseñar a ser muy impacientes ante cualquier forma de pensamiento que relegue al Cristo a un lugar inferior.
3. Por el cristiano. Un joven le dijo una vez al escritor: "Quería tener razón; quería ser religioso; pero mi religión quería un punto; y ahora lo tengo en Cristo". Tan. En Cristo, el Hijo encarnado de Dios, es el punto inamovible de todo lo que creemos y sabemos. Toda doctrina cristiana es lo que es porque Cristo es lo que es. Cuando es negado o desalojado, todo el esquema cristiano se desmorona.
4. Por el investigador. En la búsqueda de la verdad cristiana, que estudie el testimonio de Jesús, su Persona y su obra. Y si al principio no puede ver todo en Cristo que el cristiano maduro ve en él, déjelo "seguir", listo para recibir el reino de Dios como un niño pequeño, y ciertamente llegará a la verdad sobre la gloria de su Salvador.
5. Por el estudiante de religión comparada. Tal persona ve aquí el punto principal de la religión cristiana; y es uno con el que no hay nada en el mundo para comparar.
6. Por el estudiante de profecía. Dado que la Persona de Cristo como el Hijo encarnado de Dios es la característica suprema en el cristianismo, no se sorprenda de que en la era cristiana, mientras el creyente encuentra su principal gloria en Cristo, el incrédulo encuentra en él una piedra de tropiezo y una roca. de ofensa. "Puede decir lo que quiera en alabanza a Cristo", dijo un escéptico notable al escritor, "¡si lo pone en la plataforma meramente humana!" Ah! está aquí, está aquí, el gran conflicto apuntará, y la profecía nos lleva a esperar que se volverá más feroz y salvaje hasta que llegue el final. Conocemos el problema: "Debe reinar hasta que haya puesto a todos los enemigos bajo sus pies".
Desertores, reveladores.
Enlace de conexión: "Incluso ahora hay muchos anticristos" son las palabras que acabamos de estudiar. Estas palabras no plantean la pregunta: ¿Pero de dónde vienen estos anticristos? La respuesta, como lo indica este versículo, es lo suficientemente dolorosa. Salieron del seno de la Iglesia misma. Primero abrazaron la causa del Señor Jesús, y luego, por alguna causa u otra, se ofendieron, salieron y, desde entonces, ¡lucharon contra el mismo Salvador por el cual habían jurado, con nosotros, que vivirían y morirían! Tema: una deserción temprana de la Iglesia, y cómo se explica. Arreglemos nuestra expansión de las enseñanzas de este versículo bajo dos cabezas.
I. AQUÍ HAY UN DATO HISTÓRICO DOLOROSO, CON EL COMENTARIO DE UN APÓSTOL A CONTINUACIÓN.
1. Hubo una deserción de las filas de los fieles. Salieron de nosotros. "¡Cuántas preguntas nos gustaría hacerle al Apóstol Juan sobre esto! Pero no se nos dan detalles, ni son accesibles. Podemos reunir poco más de lo que ya hemos insinuado, que algunos, muchos, de los que ahora se clasificaron con el partido anticristiano una vez buscaron admisión y encontraron un hogar dentro de la Iglesia visible del Señor Jesucristo. No podemos decir cuál fue la presión ejercida sobre ellos desde fuera; pero la presión externa por sí sola, por grande que sea, No dar cuenta de su apostasía.
2. El apóstol de inmediato llega a una conclusión definitiva: que, aunque estos desertores habían tenido un nombre y un lugar en la lista cristiana, nunca habían conocido esa comunión viva con el Padre y con su Hijo Jesucristo, que es el único razón de ser real para las iglesias.
3. Esta conclusión es algo más que una decisión del juicio; Es un hecho manifestado. "Para que se manifieste que no todos fueron de nosotros". "Todos". Sin excepción. No podrían haberse alejado de las filas de los seguidores de Cristo y haberse unido a una fiesta herética anticristiana si hubieran estado realmente en Cristo.
4. Su deserción fue una disposición divina para la exposición del vacío de su profesión. Ἀλλ ̓ ἵνα φανερωθῶσιν "para que", etc .; o salieron con ese propósito, o Dios tenía ese fin a la vista. No podemos suponer lo primero. Estamos callados a lo último. Si hay hipócritas en la Iglesia, Dios no permitirá que su Iglesia sea destruida por ellos, sino que hará que de alguna manera se expongan a la vista. Una vez le preguntaron a un jardinero: "¿Por qué se caen tantas peras de ese árbol?" "¡Oh! Señor", fue su respuesta, "son solo los que están podridos por dentro los que se caen". Hay algunos que "reciben la Palabra con alegría" y "por un tiempo creen"; pero "no tienen raíz en sí mismos, y en tiempo de tentación se caen".
II AMBOS HECHOS Y COMENTARIOS ENSEÑAN LECCIONES DE VALOR PERMANENTE.
1. La membresía externa de la Iglesia y la comunión vital con Cristo y su pueblo no son de ninguna manera iguales en sustancia ni uniformes. El uno es una forma; la otra es la realidad de la cual se supone que la forma es la expresión. Si existe la realidad, la forma debe seguir. Pero es muy posible que se adopte la forma sin que exista tal realidad detrás de ella. Judas. Demas Achan
2. Puede haber mucho para atraer seguidores a una Iglesia visible. La primera oleada de amor fraternal y comunidad de bienes atrajo a Ananías y Zafiro. Éxito. "Nada tiene más éxito que el éxito". Cuando "la religión camina en zapatillas de plata" muchos estarán listos para seguir. Riqueza. Poder. Mecenazgo. Esplendor. Servicios ornamentales. Todas estas características en el marco externo y el entorno de las Iglesias atraerán a numerosos adherentes. Y si tal fase de la vida social se mostrara, como si fuera "la cosa" para hacer una profesión de religión, miles lo harán en aras de seguir la corriente.
3. Estar en la Iglesia externa no ministrará la vida, como tampoco probará su existencia. Si pertenecer a la propia Iglesia de Dios es un medio seguro de salvación, estos desertores se habrían salvado por la unión con ella, ¡especialmente bajo la supervisión del apóstol Juan! ¡Pero no! Ninguna Iglesia en la tierra puede ministrar vida espiritual a ninguna alma, por ninguna ordenanza que sea. ¡Qué reprimenda mordaz a la "eficacia sacramental", o cualquier doctrina semejante, es el hecho indicado en nuestro texto! Nota: John había tenido que aprender una vez que un hombre podría estar con Cristo, aunque no lo siguió con los apóstoles. Ahora ha tenido que aprender que un hombre puede seguir a los apóstoles y, sin embargo, no estar con Cristo.
4. Todos esos adherentes meramente externos no son más que pesos muertos en una Iglesia. No aumentan ni pueden aumentar su fuerza de actuación viva; son más bien un lastre para el cuerpo al que están unidos externamente. Cuando una Iglesia viva está gravada con ellos, es como un cuerpo vivo atado a tantos muertos.
5. Incluso es posible que existan muchas formas de maldad anticristiana en ellas. "Muchos anticristos ... salieron de nosotros". Una fe viva en un Señor vivo asegura la unidad en todos los puntos esenciales. Pero si los hombres son solo profesores muertos, innumerables formas de error pueden arraigarse en ellos y dar frutos venenosos. Si, por ejemplo, ha estado de moda pertenecer a esta o aquella Iglesia, repetir una forma de palabras sanas y aceptar tal y tal credo simplemente porque es la ley del país, apenas hay forma de error pestífero. que no puede acurrucarse debajo de un vacío como ese. Tampoco puede cualquier orden de la vida de la Iglesia, por libre que sea en acción, puro en credo, escritural en el gobierno o convertirse en sus formas de servicio, ser prueba contra la intrusión de profesores muertos.
6. En consecuencia, cualquier Iglesia externa puede requerir desmalezar en un grado muy considerable. En casos como los que tenemos antes que nosotros, este proceso de limpieza tendrá que preceder a todos los demás. El terreno debe estar despejado de sus cumberers, para que las plantas de gracia prosperen mejor.
7. Si las Iglesias son en general leales y sanas, los hombres falsos "saldrán" de ellas. "Salieron", etc. Este es un tipo efectivo pero potente de disciplina de la Iglesia, cuando la ministración y el testimonio de la Iglesia son tan fieles y efectivos que los falsos adherentes abandonan espontáneamente sus filas. ¡Feliz es la Iglesia cuya constitución es tan sólida que las sustancias extrañas se expulsan de su cuerpo!
8. Cuando este no sea el caso, Dios usará en su providencia otro remedio más agudo. "El juicio debe comenzar en la casa de Dios" (cf. Isaías 4:6). Puede ser:
(1) Persecución.
(2) Enfermedad y muerte (1 Corintios 11:32).
(3) Feroces explosiones de tentación.
(4) Agudo y buscador, crítica.
(5) Nuevas formas de pensamiento extraño.
Todo esto puede tener y tendrá un efecto revelador sobre los formalistas en las Iglesias en cualquier edad. ¡Su deserción salvará a la Iglesia!
9. No nos desanimemos por el hecho de que no podemos evitar la intrusión de miembros falsos en la Iglesia. Sin duda deberíamos estar lo suficientemente contentos del carisma del "discernimiento de espíritus"; pero vemos que incluso en la vida del apóstol eso no fue otorgado para su conveniencia. Entonces no aseguró que una Iglesia fuera prueba contra la impostura. Pero Dios no permitirá que la Iglesia sea fatalmente herida por extraterrestres dentro. Puede estar molesto; pero el anticristo será expuesto, y la comunidad viviente salvada. 10. Deje que cada lector se lleve a casa tres lecciones prácticas, estrictas y severas.
(1) ¿Puede un hombre estar en la Iglesia visible y ser un "anticristo"? Entonces, ¿no debería cada uno preguntar temblorosamente: "Señor, soy yo?"
(2) ¿Es así? Entonces, que cada uno de nosotros simpatice con la Iglesia, y que no le demos desprecio.
(3) ¿Es así? Entonces, cada uno de nosotros, digamos: "¡Mientras más vigorosamente luchen en secreto o abiertamente los enemigos de Cristo contra él, más valientemente lucharé por él!"
Unción.
Enlace de conexión: si es así que muchos de los que estaban en la Iglesia se han visto atrapados por el error anticristiano y han abandonado la fe que alguna vez confesaron, la pregunta, muy seria, se sugiere: ¿Hay o no hay ningún conservante seguro? contra tal apostasía en cualquier caso? El apóstol ya había observado, de hecho, que había una razón que explicaría algún abandono; verbigracia. "No eran de nosotros". Sin embargo, surge otra pregunta más cercana: ¿qué es lo que hace la diferencia entre estar simplemente en la Iglesia y ser también de ella? Para esto, 1 Juan 2:20 y 1 Juan 2:27 son una respuesta: "Y vosotros ['ye' enfático] tienen una unción," etc., "un crisma", así que la palabra es: Una unción del Santo. De ahí nuestro tema: el crisma del Cristo, el conservador contra el anticristo.
I. DEJENOS ESTUDIAR LO QUE DICE EL APÓSTOL RESPECTO DE ESTA UNCIÓN O UNCIÓN.
1. ¿De dónde? "Del Santo"; es decir, del Señor Jesucristo mismo.
(1) Él es "el Santo" (cf. Apocalipsis 3:7; Juan 6:69, versión revisada; Hechos 3:14).
(2) Él es quien prometió enviar otro Paráclito (Juan 16:16).
2. ¿Qué es la unción? Cristo mismo, el Ungido del Padre, los unge con el Espíritu Santo. Otra palabra simbólica se usa en Juan 1:33, "Lo mismo es el que bautiza con el Espíritu Santo". En Juan 16:26 se dice que el Paráclito es el Espíritu Santo. La unción aquí mencionada no es un mero privilegio oficial, sino que es un enriquecimiento de los creyentes, como tal, con una investidura del Espíritu Santo.
3. ¿Cuándo se le dio? "El regalo se refiere a un tiempo definido (Juan 16:27): ὁ ἐλάβετε; y la narración de los Hechos lo corrige normalmente en la imposición de manos que siguió al bautismo (Hechos 8:14 , etc.). Pero el contexto muestra que la palabra χρίσμα no se entiende por los signos materiales, sino por la realidad espiritual correspondiente "(Westcott, in loc.). No hay ocasión para pensar que tal don espiritual se sincronizará en su otorgamiento con el tiempo de administración de cualquier ordenanza externa. De hecho, lo contrario se indica en Efesios 1:13. Se da después de creer. Así como el penitente puede recibir el perdón de Cristo, el creyente puede recibir esta unción de él.
4. ¿Dónde? "En ti" (versículo 27). Aquí la figura falla, y evidentemente tenemos una realidad que la trasciende mucho. Una unción para impregnar toda la naturaleza del creyente. El Espíritu Santo toma su morada en nosotros. Los creyentes son sus templos.
5. ¿Por cuanto tiempo? Τὸ χρίσμα… μένει ἐν ὑμῖν. La unción es un don permanente, y no una bendición intermitente o incierta. La entrada y la residencia del Espíritu Santo está asegurada para siempre (Juan 14:16). Algunos dones del Espíritu, como p. sus carismas sobrenaturales, o sus dones de sabiduría sobre el hombre natural, pueden perderse; ¡Pero este crisma superior en los verdaderos creyentes, nunca!
6. ¿Cuáles son sus efectos?
(1) Directo.
(a) Iluminación. "Todos ustedes lo saben" (cf. Juan 16:13; 1 Corintios 2:9). Aquellos llenos del Espíritu ven la verdad como otros no.
(b) En consecuencia, pueden aplicar criterios de verdad divinamente dados (versículo 27).
(c) Son, en el sentido más importante, independientes de la enseñanza humana (Hebreos 8:11). La transición de una fe tradicional, dependiendo de lo que el hombre dice, a una vida nacida de Dios, es de vital importancia (cf. Juan 4:41, Juan 4:42).
(2) Indirecta.
(a) La mentira del anticristo se percibirá en un momento a través de la luz sobrenatural dada desde arriba. La guía interna del Espíritu Santo permite a los hombres detectar guías falsas.
(b) El rápido discernimiento del error será la salvaguardia más segura contra él. A medida que la unción permanece en los creyentes, la permanencia de tales creyentes en Cristo sigue naturalmente. Καθὼς ἐδίδαχεν ὑμᾶς μένετε ἐν αὐτῷ.
II ¿HASTA DÓNDE FUNCIONA ESTA UNCIÓN COMO SALVAGUARDIA CONTRA LOS ANTICRISCAS DE ESTA Y DE CADA EDAD? La enseñanza del apóstol, que en nuestra primera división hemos analizado y organizado cuidadosamente, ahora debemos aspirar a utilizarla para su fin diseñado.
1. Ahora hay muchos anticristos. Una legión de enemigos opuestos se pusieron en orden contra el Señor y contra su evangelio. El predicador cristiano sabe muy bien lo que son: ateísmo, agnosticismo, deísmo, panteísmo, positivismo, etc. Varias formas de error se clasifican bajo la única palabra "anti-sobrenaturalismo". Como en los días apostólicos el gran escollo era "la ofensa de la cruz", en nuestros días consiste en gran medida en insistir en una revelación sobrenatural.
2. Argumento a favor, es muy posible, e incluso fácil, defender adecuadamente la fe cristiana. Nunca ha faltado un defensor competente de la verdad de Dios, que haya respondido a los argumentos del incrédulo con respuestas completas e incluso aplastantes. Nunca fue este el caso más llamativo que ahora. Nunca fueron los enemigos de la cruz más atrevidos en sus negaciones. Nunca fueron las defensas de la fe más magníficas que ahora. Tan completos, de hecho, son ellos, que si el incrédulo lo hiciera pero viera cómo está el caso, sabría que la suya fue una causa perdida. Pero:
3. Se necesita algo más que un argumento para una protección efectiva contra el error anticristiano. Tres cosas son necesarias.
(1) Una disposición para sopesar el argumento.
(2) El discernimiento espiritual para percibir cosas que son espirituales.
(3) Una disposición para recibir el reino de Dios como un niño pequeño: dejar que Dios nos enseñe lo que quiere y dejar que entre la luz de lo alto.
4. Estas condiciones no están en el poder del hombre para garantizar. Dios les dará a cada buscador ferviente de oración para que pueda ser guiado a toda verdad. Pero no el defensor más capaz de Dios puede crear estas condiciones de éxito en cualquiera con quien suplique.
5. Solo mediante la unción del Santo se pueden otorgar y mantener estas condiciones. Pero por esta unción, por esta rica relación con el Espíritu Santo, se iniciará y sostendrá ese estado de alma, al cual la verdad de Dios encontrará fácilmente acceso, y por el cual se protegerá contra errores graves y fatales, A finamente El sabor cultivado será una mejor protección contra la violación del buen gusto que cualquier regla técnica aparte de eso.
6. Por lo tanto, el único punto al que debemos apuntar constantemente y en oración es la neutralización segura del error por la plenitud de una iluminación y poder Divinos.
(1) Para el defensor cristiano, este es el punto al que apuntar. Si se basa solo en argumentos, fracasará. El Espíritu Divino puede crear las condiciones bajo las cuales el argumento correcto tendrá el efecto correcto.
(2) Así con el cristiano. Permítale abogar por un discernimiento tan preciso y rápido que vea que el error es error sin la necesidad de discutir al respecto.
(3) Entonces, con nuestros jóvenes a medida que avanzan en la vida, y tienen que encontrarse con tentaciones en todas partes para abandonar el campamento cristiano. Es verdad, su única salvaguarda segura es la plenitud del Espíritu Santo, con todos sus poderes renovadores, iluminadores y vivificantes. Llenos del Espíritu, están a salvo en cualquier lugar; sin el Espíritu, ¡están a salvo en ninguna parte!
La mayor mentira posible.
Enlace de conexión: El crisma del Cristo protegerá al anticristo, porque dará intuiciones tan claras y rápidas sobre lo que es verdadero y lo que es falso, que la mentira del anticristo se verá instantáneamente como tal, y los ungidos de Cristo no lo serán. ser engañado por él Y el valor de esta salvaguarda contra el anticristo se ve en el hecho de que la mentira que propagaría no es solo en un punto menor de detalle, sino que se refiere a la Persona del Cristo mismo, cubre mucho terreno y lleva mucho consigo. , que esta mentira del anticristo es la más grande que se puede pronunciar. "¿Quién es el mentiroso", etc. ὁ ψεύστης? De ahí el tema presentado al expositor homilético. Tema: La mentira del anticristo es la mayor falsedad posible.
I. ¿QUÉ ES ESO QUE ANTICRISTO NEGA? Las diversas referencias al anticristo indican que la travesura principal, si no la única, del anticristo radica en la negación. No es raro que sea así. Negar, o, si es un esfuerzo demasiado atrevido, cuestionar, el testimonio divino e incluso los primeros principios, es el método favorito del padre de las mentiras. Es una manera fácil de tratar de perturbar y engañar a las almas inestables, poner en duda todo. Y como si él mismo no supiera la diferencia entre un espíritu de indagación y un espíritu de duda, uno de nuestros principales hombres de ciencia lo ha establecido como un axioma de que el primer paso en la ciencia es dudar de todo. El maligno sabe muy bien que es mucho más rápido derribar que acumular. Y, por lo tanto, intenta esta manera fácil de arruinar almas intentando derrocar todo lo que es sagrado en sus creencias religiosas. Como no pudo prevalecer contra el Rey cuando lo encontró en un combate individual, apunta su golpe mortal a sus súbditos, para seducirlos de su lealtad arrojando dudas e incluso negando al Cristo. Esta negación, no sin motivo, se reúne alrededor del Hijo de Dios. Si lo perdemos, se pierde todo lo que es peculiar de nuestra fe, como veremos más adelante. La negación de Jesús como el Cristo puede tomar una o más de cuatro formas.
1. La negación de Jesús como el Mesías, el Ungido del Padre. A este respecto, las mentes de los judíos (entre otros) están cegadas hasta el día de hoy.
2. La negación de Jesús como la combinación de las naturalezas divina y humana en una persona: de acuerdo con la teoría gnóstica de que Cristo descendió sobre el hombre Jesús en su bautismo, y lo dejó antes de su Pasión (ver Westcott, en loc.).
3. La negación de Jesús como el Hijo eterno del Padre, y la consiguiente negación de la Encarnación. Todos los sistemas actuales de incredulidad son uno en este punto; aunque "tampoco su testigo está de acuerdo" en algo más que la negación.
4. La negación de Jesús como el Señor de su Iglesia entronizada en el cielo. Se afirma que el último resultado de la teología es, entre otras cosas, "que el Cristo no tiene ningún cargo". Lo mismo en sustancia, la negación cambia sus formas.
II ¿Qué implica esta negación? Muchos errores no solo son graves en sí mismos, sino que lo son aún más debido a otros que arrastran con ellos (cf. 1 Corintios 15:1). Hemos observado que si perdemos a nuestro Cristo, perdemos todo. Entonces, de hecho, el apóstol mismo argumenta. "El que niega al Hijo, no tiene el Padre lo mismo". es decir, como Westcott lo dice acertadamente: "No tiene al Hijo, a quien rechaza, ni tampoco al Padre, a quien profesa considerar". Según esta negación:
1. No hay paternidad ni filiación en la naturaleza divina.
2. Dios no es el Padre como Cristo lo representó (ver 'Comentario del orador' en 1 Juan 2:23).
3. No tenemos ninguna revelación personal de Dios, ni ningún mensaje de amor del trono eterno.
4. No tenemos redención.
5. No tenemos Salvador ni salvación.
6. No tenemos Cabeza de humanidad con poder vivo y regenerativo para avivar la masa muerta de almas. Podemos tener de una fuente u otra, hasta cierto punto, una revelación de la ley, el orden y el deber; pero no tenemos ninguna divulgación de ningún poder o disposición para acelerar la obediencia a la Ley, el cumplimiento de la orden o el cumplimiento del deber.
III. ¿SOBRE QUÉ MOTIVOS SE HACE TAL NEGACIÓN? En general y en general, esta negación proviene de un intelecto equivocado o de un corazón depravado. Puede hacerse en nombre de la filosofía o de la ciencia (en ambos casos falsamente llamado). El Cristo viene como Revelador y Redentor. El anticristo niega tanto la revelación como la redención, ya sea en el terreno
(1) que no sabemos nada más allá de los fenómenos, y que lo infinito y lo eterno están absoluta e irremediablemente fuera de nuestro alcance; o
(2) que la humanidad está trabajando por un método de evolución, en la lucha por la existencia desechando a los débiles e inútiles, y dejando que solo sobrevivan los más aptos, de modo que no se necesita una fuerza redentora ab extra, la vis medicatrix está dentro humanidad; o
(3) que nada de lo sobrenatural puede ser entretenido por un momento.
IV. LAS CIRCUNSTANCIAS BAJO LA CUAL SE REALIZA LA NEGACIÓN.
1. A pesar del testimonio más preciado de los hechos y doctrinas negadas, testimonio dado por hombres irreprensibles, en los dientes de sus propias posesiones naturales y más fuertes de lo contrario. (Deje que esta última cláusula se pese debidamente).
2. A pesar del sello más tierno. La sangre de Cristo "La sangre del pacto eterno".
3. A pesar de la confirmación más poderosa. La resurrección de Cristo. El descenso del Espíritu Santo. La sustentabilidad de una Iglesia viva hasta nuestros días, a pesar de todos los esfuerzos concebibles para destruirla.
4. Y en muchos casos, la negación se hace con una imprudencia desafiante, o con un desprecio orgulloso y supercilio, ¡como si por los esfuerzos de sus hombres de la pluma quisieran que las esperanzas más queridas de millones se derrumben!
V. LAS CONSECUENCIAS QUE SEGUIRÍAN EL ÉXITO DE LA NEGACIÓN DEL ANTICRISTO.
Si (como se muestra en la división II) la negación arrastra consigo todas las demás doctrinas cristianas, entonces la base y el apoyo de la vida más noble cesan. Los hombres hablan en gran medida sobre la evolución de la raza, olvidando notar:
1. Que es solo la porción de la raza que es leudada por el pensamiento cristiano lo que está avanzando.
2. Que el avance es impulsado por hombres que, debido a su fervor con el pensamiento cristiano, se inspiran en la fe, la esperanza y el nivel, pero destruyen la doctrina cristiana, entonces
(1) la fe debe expirar por falta de un Objeto adecuado;
(2) la esperanza debe disminuir por la falta de un objetivo específico;
(3) el amor debe desaparecer por falta de un Objeto revelado digno del amor perfecto del alma, y luego el amor al hombre se extinguirá cuando se retire la gran razón y la inspiración para él. Y cuando ni la fe, ni la esperanza, ni el amor tienen alimento sustentable, ¿cuánto valdrá la vida humana? La vida depende del medio ambiente. Retirar el medio ambiente, y la vida debe declinar por falta de sustento desde afuera. ¡Claramente, entonces, la mentira del anticristo es la mentira maestra!
VI. APLICACIÓN E INFERENCIAS.
1. Si esto es así, nadie debería sorprenderse de que algunas de las controversias sobre la doctrina cristiana que se han llevado a cabo en la Iglesia hayan sido tan agudas y amargas. Los muchos que tomaron irreflexivamente la historia de las divisiones de la cristiandad, y que se ríen o desprecian la severidad de la guerra religiosa, harían bien en mirar un poco más profundo. Si entendieran más, se burlarían menos. La tolerancia puede surgir de la miopía o la indiferencia; intolerancia, desde la clara previsión de lo que debe seguir si se permite que tal y tal error florezcan. ¡Y cuanto más ardientemente un creyente ama a su Señor, más enojado estará con cualquier cosa que oscurezca su gloria! De todos los apóstoles, Juan amaba más fervientemente, sin embargo, él es quien azota más severamente.
2. Seamos también celosos por el honor de nuestro Señor y Maestro; y si alguno, según nuestra audiencia, le niega la gloria que le corresponde, no nos encontremos con falta de defensa. Al menos deberíamos insistir en puntos como estos:
(1) que los hombres no tienen derecho a negar, más que a afirmar, salvo por razones adecuadas;
(2) que el prejuicio violento contra la admisión de lo sobrenatural no es más que una preposesión defectuosa, lo que dificulta la recepción de evidencia;
(3) que nunca es correcto despojar a los hombres de un poder inspirador para la virtud, a menos que el negador tenga algo mejor que poner en su lugar.
3. La confesión de Cristo, al luchar por la doctrina correcta acerca de él, debe ser atendida en todos los casos con una vida como la de Cristo. Mejor lucharemos por él sin sonando, sello amando.
Tener el padre
Enlace de conexión: después de mostrarnos cuánto nos privaría la mentira del anticristo, el apóstol declara cuán ricos somos cuando esa mentira es rechazada y la verdad de Cristo permanece en nosotros. Tema: la vasta riqueza del creyente. Ninguna incertidumbre puede unirse a la expresión "el que tiene al Hijo"; porque aunque estamos seguros de que debe incluir permanecer en la confesión del Hijo en toda su gloria y gracia, estamos igualmente seguros de que la confesión debe ser la sumisión, la aceptación, el abrazo de Cristo con todo el corazón, así como la declaración de él con el labio (cf. 1 Corintios 12:1). "Tener" a Cristo es haberlo recibido como un Salvador, poseerlo como el Revelador del Padre, honrarlo como Señor, seguirlo como Líder, crecer hacia él como Cabeza. Ahora, nuestro texto contiene una declaración notable sobre aquellos que así "tienen" a Cristo. Ellos "tienen" al Padre también. ¿En qué sentido?
1. En la Persona de Cristo como el Hijo encarnado tienen la Imagen exacta del Padre, de modo que lo ven a través del Hijo (Juan 14:9).
2. Mediante la obra expiatoria de Cristo, aprenden el amor abnegado del Padre, "τὴν ἑαυτοῦ ἀγάπην" (Romanos 5:8; 1 Juan 4:10).
3. A través de la mediación de Cristo tienen acceso al Padre (Efesios 2:18; Romanos 5:2).
4. Por la intercesión de Cristo tienen comunión constante con el Padre; no solo acceso ocasional a un Rey, sino una comunión filial con un Padre.
5. A través de Cristo como el canal de comunicación entre la tierra y el cielo, reciben de la riqueza infinita del Padre (1 Corintios 3:21).
6. A través de la impartición del poder y la vida de Cristo, comparten la vida del Padre (Gálatas 2:20). No solo somos ἔν τῷ Υιῷ, sino también ἐν τῶ Πατρὶ (1 Juan 2:24).
7. A través del liderazgo amable de Cristo, tendrán un hogar eterno con el Padre (Juan 14:2, Juan 14:3). Y tal padre! Entonces, ¿cómo debemos:
(1) ¡Deleitarse en Dios en Cristo con gozo extasiado!
(2) ¡Para despertar todos los poderes de nuestra alma para luchar contra aquellos que nos empobrecerían miserablemente al enfrentar la destrucción de esta bendita vida!
(3) ¡Honrar a tal Padre con una vida tranquila, pura y celestial! Bien podría preguntar Faber ...
"¡Oh pequeño corazón mío! ¿El dolor o la tristeza te harán gemir, cuando todo este Dios sea para ti un Padre tuyo?"
Deber anexado al privilegio.
Enlace de conexión: el apóstol acababa de decir que dondequiera que se diera el crisma cristiano, resultaría tan efectivo como guardia contra el anticristo que el que lo recibió permanecería en Cristo, ya que, al ser enseñado por Dios, no sería engañado por ningún pretexto. del anticristo, por plausible que sea. Ahora protege ese pensamiento del abuso al equilibrar su declaración sobre el privilegio del creyente con otra, lo que le recuerda su responsabilidad y deber, diciendo: "Por lo tanto, que eso permanezca en ti, lo que habrás escuchado desde el principio ... Y ahora, poco hijos, permaneced en él; para que cuando se manifieste, tengamos libertad de expresión y no nos avergoncemos ante él en su venida ". De ahí nuestro tema: el deber de permanecer en Cristo. Hay seis o siete líneas de pensamiento que se presentan aquí.
I. LA EXPECTATIVA DEL CREYENTE ES LA SEGUNDA VENIDA DEL HIJO DE DIOS. El apóstol Juan no estaba solo en la afirmación de esto. De hecho, se une al resto (cf. versículo 28; Juan 3:2; Apocalipsis 1:7; Apocalipsis 22:20). Pablo da su testimonio al respecto (2 Corintios 5:10; Filipenses 1:6, Filipenses 1:10; Colosenses 3:4; 1Th 1: 1-10: 19 , 20; 1 Tesalonicenses 3:13; 2Th 1:10; 2 Tesalonicenses 2:1; 2 Timoteo 1:12; 2 Timoteo 4:8). Peter también (1 Pedro 1:13; 1 Pedro 5:4). En nuestros días hay dos puntos de vista ampliamente divergentes sobre el lugar que ocupa la segunda venida de Cristo en el plan Divino. Pero no hay diferencia entre los creyentes en cuanto a que esa venida sea "la bendita esperanza" y que sea el gran evento para el cual todos deberían estar "listos" (2 Pedro 3:12). Esto, esto, es de hecho la mayor ambición del cristiano, estar listo para ese día. Por-
II A SU SEGUNDA VENIDA, SEÑOR JESÚS SERÁ MANIFESTADO. El profundo significado de la "manifestación" del Salvador está oculto en la palabra "aparecer" (Versión autorizada). La versión revisada lo saca a la luz clara. Cuando estaba en la tierra "un hombre cansado y lleno de problemas", había un velo sobre su verdadera gloria, a través del cual solo unos pocos podían ver. Cuando venga por segunda vez, se lo verá tal como es, "en su gloria" (Mateo 25:1; Mateo 3:2; 2 Tesalonicenses 1:7; 1Ti 6 : 14, 1 Timoteo 6:15; Hebreos 9:28).
III. ANTES DE ÉL, SE DEBE PRESTAR UNA CUENTA. La palabra παῤῥησία es literalmente "libertad de expresión para expresar todo lo que pensamos". £ Denota "toda la libertad con la que descargamos, en presencia de un amigo íntimo, todo lo que puede pesar sobre nuestro corazón". Entonces Neander. Pero una palabra así utilizada obviamente sugiere, como observa Westcott, pasajes como 2 Corintios 5:10; Romanos 14:10; y también, agregaríamos, Hebreos 4:13 (griego); Hebreos 13:17 (ver Romanos 8:19; Colosenses 3:4; Lucas 12:2; Mateo 12:36).
IV. HAY UNA SOLEMNA ALTERNATIVA ANTES DE CADA HOMBRE. Ya sea "tener confianza" o "estar avergonzado". En el primer caso, ¡qué bendita sea la libertad! En este último, ¡qué grave es la angustia! El original dice no solo "avergonzado ante él", sino "avergonzado de él", como si la culpa consciente actuara como una fuerza repelente para excluir a los hombres de su Señor. ¿Qué pasa si la palabra "partida" del Salvador debe ser un retroceso aterrado de la presencia del Señor (cf. Génesis 4:16; Génesis 3:8)? Quien no trabajaría, se esforzaría y rezaría, para que, al aparecer su Salvador, esté listo para encontrarse con él con una alegría sagrada, y amorosamente para descargar toda su alma, como alguien que, aunque de hecho "buscando misericordia", pero no retrocede. con vergüenza?
V. PARA ASEGURAR EL RESULTADO QUE DEBEMOS MÁS DESEAR, DEBEMOS ESTAR EN CRISTO. Hay dos expresiones en el texto: "Deja que esa [Palabra] permanezca en ti, que habrás oído desde el principio". "Permanece en él". Nuestro Señor se había unido a estos dos juntos en la audiencia de Juan, muchos años antes (Juan 15:7). Los dos van juntos. La fe recibe la Palabra, y vive en nosotros. La fe se aferra a Cristo, y vivimos en él. Esto, esta será nuestra vida diaria, y luego, que venga el Señor cuando lo desee, no nos avergonzaremos. Nota: ¡No son las imperfecciones de un alma leal lo que lo avergonzarán cuando Cristo venga, sino la infidelidad de un alma apóstata que tiene que enfrentarse a un Señor desierto!
VI. A LA VIDA DE LOS FIELES QUE PERMANECEN EN CRISTO, NOS ORGANIZAMOS MÁS. "Y ahora, niños pequeños", etc.
1. Este es el tono del evangelio (Romanos 12:1). Sinai truena. Calvario suplica.
2. Este es el espíritu en el que el verdadero embajador de Cristo debe y hablará (2 Corintios 5:20).
3. Este es el tono que dice más poderosamente. Las cuerdas del amor hacen más que los látigos del capataz. Dios "nos atrae" con bondad amorosa. Escuchemos, entonces, la voz del Salvador que llama con ternura: "Agárrense, haga lo que hagan los demás".
(1) Honor,
(2) gratitud,
(3) amor,
(4) seguridad, todos exigen nuestro sí de toda la vida.
Vida eterna. Enlace de conexión:
Cualesquiera que sean las artes utilizadas y las tentaciones que nos presenta el anticristo para alejarnos del Padre al tentarnos a apostatar del Hijo, el anticristo no puede ofrecernos nada tan grande como, sí, nada con lo que compararnos. La vasta promesa nos dejó constancia por nuestro propio Señor y Maestro. porque "esta es la promesa que él [él mismo] nos ha dado, incluso la vida, la vida eterna". De ahí nuestro tema: la mayor de todas las promesas del mayor de todos los Prometedores.
I. DEJEMOS ENCONTRAR PRIMERO EN EL CONTENIDO Y SIGNIFICADO DE LA PROMESA. "La vida eterna". La frase está redactada de manera tan expresiva que indica que hay un tipo de vida bien entendido que forma la suma y sustancia de la esperanza puesta ante los creyentes cristianos. De hecho, había sido claramente definido por nuestro propio Señor (cf. Juan 17:2, Juan 17:3). De modo que, sobre la base más alta posible, estamos excluidos de cualquier orden de confusión para confundir la frase "vida eterna" con la continuidad de la existencia. Este último, de hecho, se postula de ese modo; pero podría ser, aparte de lo primero. £ La vida eterna es ese estado de ser en el que la parte más elevada de la naturaleza del hombre está en comunión con el Altísimo, y en el que una organización perfecta que nunca puede verse afectada está en perfectas condiciones. correspondencia con un ambiente perfecto que nunca puede cambiar. O, para restablecer esta definición en la fraseología bíblica, es un disfrute ininterrumpido e infinito de Dios por parte de las naturalezas perfeccionadas en un mundo perfeccionado. Pero existe esta diferencia entre las dos definiciones: la primera se encuentra en la región de la ciencia y declara en qué debe consistir si se puede asegurar; ¡el otro se encuentra en la región de la revelación, y declara en qué consiste como el amor divino lo asegura! Hay tres factores en la realización de esta vida.
1. Dios, y las riquezas de su amor como la energía sustentadora del alma.
2. Una naturaleza madurada en santidad, y despojada de todas las tendencias en descomposición en su envoltura corporal, como la vida desarrollada del alma.
3. Un mundo de aptitud física y belleza en decadencia como la esfera de actividad del alma. Ahora, el primero es precisamente lo que es el deleite y el alimento del alma, incluso aquí. ¡Dios! Dios en Cristo! El segundo, en lo que respecta a la maduración de la naturaleza en santidad, ahora está siendo asegurado por la santificación del Espíritu; y en lo que respecta a la liberación del alma de elementos en descomposición, se garantiza que el cuerpo se quede como una vestimenta desgastada. El tercero se revela como el resultado resultante del plan de Dios en la preparación de nuevos cielos y una nueva tierra, donde habita la justicia. El trabajo ya realizado en el mundo es una profecía de que Dios lo está preparando para algo más elevado. El trabajo ya realizado en el alma del creyente es una predicción de que se llevará a cabo hasta su finalización (1 Corintios 2:9; Filipenses 1:6; 1 Juan 3:1, 1 Juan 3:2; cf. 1 Juan 1:3, en el que se habla de Jesucristo mismo como "esa Vida Eterna", etc.). Pero el punto principal en el que se debe insistir ahora es en esto: no solo que todos los elementos que componen la vida eterna están aún en existencia y acción, sino también que la consumación, la perfección y la perpetuidad de la vida que ahora existe en germen y se desarrolla en crecimiento, todo es cuestión de promesa clara y definida; sí, que esta es la promesa en la que están contenidos todos los menores. Que no debemos sentirnos tentados con una visión de gloria, diciendo: "Eso es si se puede lograr", sino que podemos vivir bajo la inspiración de una promesa que dice: "Es la voluntad del Padre que se cumpla". de fallar, y presentado "impecable ante la presencia de su gloria con alegría extrema"!
II ESTO, LA MAYOR DE TODAS LAS PROMESAS, VIENE DE LA MAYOR DE TODAS LAS PROMESAS. ¡No todos los cónclaves de los filósofos más sabios podrían crear o mantener la vida humilde de una brizna de hierba! Sin embargo, de una forma u otra, hay una promesa en el registro de un ceñido de vida, de la vida más elevada, para hombres de todas las naciones, y familias, y pueblos, y lenguas, para una gran multitud que ningún hombre puede contar; y que esa vida se sostendrá para siempre! Bien puede el apóstol poner énfasis en el pronombre personal él; ¡seguro que nadie sino un Ser Divino podría tener el derecho de hacer tal promesa, ya que nadie más que el que es Señor de la vida podría garantizar su cumplimiento! La promesa, de hecho, se hizo mucho antes de que Cristo viniera (Tito 1:2). Pero en y por El Señor Jesucristo, se ha vuelto a garantizar.
1. ¿Dónde y cómo ha prometido Cristo la vida eterna? (Cf. Juan 6:37, Juan 6:54; Juan 10:27, Juan 10:28; Juan 11:26; Juan 12:26; Juan 14:3, Juan 14:19; vea también Juan 17:2, Juan 17:3.) Pero palabras como Estos no están solos. Cristo nos dice "come su carne y bebe su sangre". es decir, nos da a sí mismo para vivir, nos alimenta con su propia vida. Además, todas sus promesas fueron confirmadas por su resurrección y ascensión, y por el don del Espíritu Santo, a quien ahora imparte y nutre la vida que promete mantener eternamente.
2. ¿Cuáles son los requisitos de Cristo para hacer una promesa como esta?
(1) Él tiene toda la autoridad, y por lo tanto puede hacer tal promesa (Juan 17:2, Juan 17:3).
(2) Él es el Todopoderoso, por lo tanto puede cumplirlo (Hebreos 7:25; Apocalipsis 1:8).
(3) Él mismo es el Dador de la vida (1 Corintios 15:45).
(4) Él es el sustentador de la vida (Hebreos 1:3)
(5) Su amor lo lleva a anhelar que su pueblo esté con él (Juan 17:24).
(6) Su amor no cambia (Juan 13:1).
(7) Su ser no cambia (Hebreos 13:8).
(8) En cuanto a la experiencia de los creyentes de este lado de la tumba nos informa, ellos encuentran que en y por Cristo ya tienen esta misma vida; y hasta el final de su carrera terrenal se muestra fiel a los suyos (1 Juan 5:12 (griego), primera parte; Gálatas 2:20; 2 Timoteo 1:12) . Siga cada una de estas siete líneas de ilustración, y demostrarán abundantemente que Jesús es y será siempre igual para cumplir la promesa que ha hecho.
III. ¿SON ASÍ ESTAS COSAS? Luego:
1. Veamos que, dado que el fundamento objetivo de la buena esperanza del creyente se encuentra en la palabra de promesa, solo hay un punto en el que se debe aplicar la prueba de validez, a saber. La persona del que promete. Si él es cierto, lo es! ¡Cuán claro y, sin embargo, cuán puro es el terreno en el que nos encontramos!
2. Nunca debería molestarnos descubrir que ni la ciencia ni la filosofía pueden iluminarnos o ayudarnos en este asunto. Nunca los hemos visto como guías para la inmortalidad, y nunca lo haremos.
3. El fundamento sobre el cual se da la promesa elimina toda improbabilidad de su cumplimiento. "Gracia;" "amor;" "Las riquezas de su gracia"; "¡Aquí está el amor!"
4. Tanto objetiva como subjetivamente, el disfrute de las primicias nos asegura la cosecha. Objetivamente (Romanos 5:10). Subjetivamente (Filipenses 1:6).
5. Este objetivo claro y definido de la existencia humana da a las teorías de avance, desarrollo, evolución, un significado inteligible, una coronación de gloria.
6. ¡Así se dice magníficamente la razón de la vida! ¡Es que podemos llegar a ser como el Hijo de Dios, conformados al tipo de toda bondad, y eso para siempre!
7. ¡Cuán culpables seremos y cuán miserablemente pobres si extrañamos esta vida! "¡Excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios!" Oh! si hay una vida superior de la que otros hablan y experimentan por ellos, y si alguno no tiene esta vida superior, y sabe que no la tiene, ¿no deberían llorar poderosamente a su Señor y Dador, diciendo: "Señor, dame esto? vida superior "? No llorarán en vano. Dios nunca abandona el alma implorante.
Por último: el tema nos prepara para una respuesta a la acusación de los incrédulos, y también para una respuesta sobre ellos. Se nos dice que los objetivos cristianos son egoístas al abrigar la esperanza de la vida eterna y al ser inspirados por ella. ¿Qué? ¿Es egoísta encontrar una inspiración con la esperanza de ser libre de todo egoísmo y de ser cada vez más como Dios en benevolencia y amor? Respondemos que no desear la vida eterna es una ingratitud básica. Es como decirle al Padre eterno: "Padre, ya te conozco bastante y no deseo saber más; ni deseo tiempo para crecer para poder agradecer más la bondad y la misericordia que han coronado mi vida". dias." El hijo verdaderamente leal anhelará hacer algo para recompensar el cuidado de su Padre y cumplir las palabras: "¡Como el novio se regocija por la novia, tu Dios se regocijará por ti!"
¡Renacido!
Este verso marca una transición. De hecho, no está absolutamente desconectado de los anteriores, sino que prepara el camino para lo que está por seguir. Una frase contenida en él, "nacido de él", es muy utilizada por el apóstol Juan; como observa el obispo Alexander (en 'Speaker's Commentary,' in loc.), "es uno de los lazos que conectan esta Epístola con el Cuarto Evangelio"; y también se desarrolla grandiosamente en su significado y relación con los capítulos restantes de esta Epístola. Otra característica del verso es su reconocimiento de diferentes órdenes de conocimiento, como lo indica el uso de los dos verbos εἰδῆτε y γινώσκετε, el que marca el conocimiento directo y absoluto; el otro, un conocimiento obtenido por observación e inferencia. El último verbo puede ser indicativo o imperativo. Podemos leer: "Si lo sabes ... lo percibes" o "Si lo sabes ... lo percibes". Adoptamos este último, entendiendo que el apóstol lo señala como un deber de ejercer correctamente las facultades espirituales y, al hacerlo, sacar la conclusión, cuando ven a un hombre que practica la justicia habitualmente, que ese hombre ha recibido su amor por la justicia. Frente al justo. El ἐὰν aquí de ninguna manera marca una incertidumbre en cuanto a si Cristo es justo, sino que simplemente indica con respecto a los dos hechos nombrados en el texto que, donde un hombre sepa el primero, debe estar igualmente seguro del segundo. Nuestro texto, por lo tanto, sugiere:
I. AQUÍ HAY UN HECHO ANTES DE NOSOTROS DIRECTAMENTE EN LA REVELACIÓN CRISTIANA. Hay un Justo (cf. versículo 1; Hechos 3:14; 1 Pedro 3:18). En la medida en que, además, como él, el Hijo, es "la Imagen del Dios invisible", en la justicia del Hijo vemos la imagen del Padre también. Y así llegamos a conocerlo como la declaración suprema de la verdad revelada de que la justicia está en el trono del universo. La filosofía de hoy declara: "En medio de los misterios que se vuelven más misteriosos cuanto más se piensa, permanecerá la certeza absoluta de que él [el hombre de ciencia] está siempre en presencia de una energía infinita y eterna de la cual todos las cosas proceden. "£ A esta" certeza absoluta "del hombre de ciencia, la revelación agrega que esa energía infinita y eterna es luz sin una mota de oscuridad (Juan 1:4); amor que no cambia; justicia sin defecto. Sabemos esto.
II AQUÍ HAY UN SEGUNDO HECHO REUNIDO INDIRECTAMENTE DE LA OBSERVACIÓN CRISTIANA. Es esto: suponiendo que un hombre viva continuamente una vida justa, podemos deducir de allí que está sacando su vida del Justo. Nota: No es una buena acción casual u ocasional lo que manifestará esto. Pero la continuidad de la justicia, siempre, en todas partes, en todas las circunstancias, y a pesar de todas las tentaciones, ὁ ποιῶν. Dado, entonces, este hombre, ¿cuáles son las inferencias que debemos sacar con certeza? Verlo; su curso no es incierto, voluble; be está enamorado de la justicia y de nada más que justicia; hacia Dios sale su amor más devoto y reverente; hacia el hombre es uniformemente verdadero y amable. En cuanto a sí mismo; el alma regula el cuerpo, el espíritu gobierna el alma y Dios gobierna todo. Díganos qué debería ser y hacer en cualquier momento, y podemos decirle qué será y qué hará en ese momento. Díganos dónde debería estar en cualquier momento y le diremos dónde puede estar seguro de encontrarlo en ese instante. Su camino es como la luz, más y más brillante para el día perfecto. Ahora, cuando vemos a un hombre así, ¿qué sabemos con certeza sobre él?
1. Sabemos que está vivo. "Vivo para Dios". La mentira es un hombre espiritual. Ha pasado de la muerte a la vida.
2. Sabemos que tal vida es de Dios. Es divinamente originado y sostenido. Una corriente no puede elevarse más que su fuente. Solo un Ser espiritual podría originar tal vida espiritual. El Espíritu Divino ha acelerado al humano (Efesios 1:1).
3. Sabemos que tal vida es engendrada, de la naturaleza Divina. El mundo físico es obra de Dios. Los mundos sociales y morales son creados por su poder. El orden del cosmos proclama sabiduría y habilidad. Pero no hay héroe que haya sido engendrado por Dios, o que sea el resultado de su propia naturaleza. La música, la belleza, la fragancia, son todas de Dios: pero no han nacido de Dios. Pero aquí, aquí en este hombre cuya naturaleza entera se renueva a la justicia, hay uno a quien Dios ha hecho a su propia imagen y a imagen de su Hijo.
4. Sabemos que tal vida es un producto muy especial. Es uno que es una manifestación peculiar de Dios. Puede aprender qué es un arquitecto como arquitecto al ver los edificios que ha diseñado. Pero puede aprender más de lo que era como hombre de uno de sus hijos que de todos los productos de su genio del diseño. Entonces aquí, y. Mucho más. Cuando el Espíritu de Dios crea y sostiene una naturaleza en santidad, dicha naturaleza es, a su manera, una manifestación de sí mismo.
5. Sabemos que tal vida sostiene una relación peculiar con Dios. Siendo "nacido" de él, el hombre está en la familia de Dios, uno de sus hijos. No solo en el sentido general, en el que todos somos descendientes de Dios, sino en un sentido superior; es miembro de "la casa de Dios", de una familia en el cielo y en la tierra. De lo que en privilegio y perspectiva les corresponde a los "nacidos de Dios", hablaremos más a medida que sigamos al apóstol en su pensamiento. Aquí tomamos nuestra posición y decimos: "Cuando sabemos que un hombre se parece a Dios en la naturaleza", estamos seguros de que es un hijo de Dios en el segundo nacimiento, incluso del Espíritu Santo.
III. RECONOCER A UNO QUE SE REVUELVE A DIOS, COMO HABÍA NACIDO DE ÉL, ES UN SERVICIO SAGRADO. "Know you" (margen, versión revisada) está más en armonía con el contexto. Pero si Juan quiere decir que lo sabemos, o que deberíamos saberlo, de cualquier manera la fuerza práctica es la misma. Por:
1. En la banda de hombres santos, movidos por Dios, vemos la manifestación más elevada de la naturaleza de Dios que ofrece la tierra.
2. En estos vemos el hogar del deleite de Dios. Él habita con los suyos y se comunica con ellos. Tienen comunión con el Padre. 3, En estos vemos a los de la humanidad que están madurando para un destino superior, y cuyos rostros radiantes brillan a la luz de un estado más noble.
4. Esta conclusión no se puede negar a nadie porque "no nos siguen", ni porque no pertenecen a esta o aquella Iglesia. Donde hay un hombre semejante a Dios, hay uno nacido en el cielo.
5. Esta conclusión no se debe sacar donde no hay santidad de corazón y vida, sin importar cuán alto sea el rango, o suene el credo, o la rigidez de la Iglesia, o la recepción constante de los sacramentos. Sin santidad "nadie verá al Señor".
HOMILIAS DE W. JONES
Nuestro abogado y propiciación.
"Hijitos míos, estas cosas les escribo", etc. Muy tierna y eminentemente joanneana es la apertura de este párrafo. "Mis hijitos". La denominación sugiere:
1. La paternidad espiritual del apóstol. San Pablo dirigió las mismas palabras a aquellos cristianos de Galacia a quienes había engendrado espiritualmente (Gálatas 4:19). Se refirió con gran ternura y fuerza a la misma relación por escrito a los corintios (1 Corintios 4:14, 1 Corintios 4:15). Probablemente muchos de aquellos a quienes San Juan estaba escribiendo eran sus hijos espirituales.
2. El afecto espiritual del apóstol. El uso del diminutivo indica esto.
3. La autoridad espiritual del apóstol. Su relación paternal con ellos, su afecto tierno por ellos y su edad venerable se combinan para invertir sus palabras con autoridad. Nuestro texto enseña:
I. QUE EL EVANGELIO DE JESUCRISTO DESCUBRE EL PECADO. "Estas cosas os escribo para que no pequéis". Las "estas cosas" son las declaraciones hechas en Juan 1:6. Allí se afirma el hecho de que el pecado existe incluso en el cristiano, y se establece una provisión de gracia para el perdón del pecado y para la santificación del creyente. Y ahora, para que nadie, por estas cosas, considere el pecado como inevitable, o lo considere con tolerancia, o no luche contra él, San Juan escribe: "Estas cosas te escribo, para que no peques ". San Pablo protege contra el mismo mal uso de las disposiciones de la rica gracia de Dios: "¿Continuaremos en pecado, para que la gracia abunde? Dios no lo quiera" (Romanos 6:1, Romanos 6:2). Que las provisiones de la gracia divina para el perdón del pecado no brindan ningún estímulo a su comisión queda demostrado por:
1. El objeto de la obra mediadora de Cristo. Para "salvar a su pueblo de sus pecados". "Apareció, quitó el pecado por el sacrificio de sí mismo" (cf. Efesios 1:4; Efesios 2:10; Efesios 5:25; Tito 2:14).
2. El costo de la obra mediadora de Cristo. El gran precio al que se hizo posible el perdón y la salvación debería disuadir poderosamente de la práctica del pecado. "Dios no escatimó en su propio Hijo", etc .; "No fueron redimidos con cosas corruptables, como plata y oro, ... sino con la preciosa sangre de Cristo", etc. Dado que la redención del pecado es un proceso tan costoso, el pecado no debe ser una tontería, sino un mal terrible.
3. La influencia de la obra mediadora de Cristo. El amor de Dios manifestado en nuestro Señor y Salvador está preparado para despertar nuestro amor hacia él. El amor a Dios brota en el corazón de todo aquel que realmente cree en Jesucristo; y el amor a Dios es el antagonista más poderoso y resuelto del pecado.
II QUE EL EVANGELIO DE JESUCRISTO RECONOCE LA RESPONSABILIDAD DE INCLUSO LOS HOMBRES BUENOS PARA PECAR. "Y si alguno peca". Esta responsabilidad surge de:
1. Nuestra exposición a la tentación. A veces nos enfrenta nuestro "adversario el diablo, como un león rugiente". Pero con mayor frecuencia estamos en peligro debido a "las artimañas del diablo". "Satanás se convierte en un ángel de luz" para engañar a las almas y llevarlas al pecado. También somos atacados por tentaciones en la sociedad humana, tentaciones que son plausibles y parecen inofensivas, pero que están llenas de peligro para nosotros.
2. La debilidad de nuestra naturaleza moral. Hay algo en nosotros que está listo para responder a la tentación. Así, las tentaciones que apelan a nuestros apetitos sensuales a veces resultan demasiado fuertes para nuestros principios espirituales, ya que lo sensual en nosotros no está en completa sujeción a lo espiritual. Las tentaciones que prometen placer o ganancias actuales, pero implican el riesgo de algunos de nuestros intereses más preciados en el futuro, a veces tienen éxito debido a una percepción espiritual defectuosa o de debilidad moral. Esta responsabilidad por el pecado está confirmada.
(1) por la historia de los hombres buenos, por ejemplo, Noé, Abraham, Moisés, Aarón, David, Pedro;
(2) por nuestra propia experiencia.
III. EL EVANGELIO DE JESUCRISTO ANUNCIA DISPOSICIÓN GRACIOSA PARA CUMPLIR CON LA RESPONSABILIDAD DE LOS HOMBRES BUENOS AL PECADO. "Y si alguno peca, tenemos un Abogado con el Padre", etc.
1. Jesucristo es nuestro representante con el Padre. "Tenemos un abogado con el Padre, Jesucristo el justo". La palabra traducida "defensor" significa alguien llamado a nuestro lado; luego un Consolador, Ayudante, Abogado. "Representante" es una palabra que, tal vez, expresa el significado aquí. Jesucristo "aparece ante el rostro de Dios para nosotros". Nos apoya con su rostro dirigido hacia el rostro de Dios Padre, obteniendo para nosotros el perdón y favor, el estímulo y la fuerza que necesitamos. Como dice el profesor Lias, "Tenemos a Uno que está a nuestro lado παρά, pero mira hacia πρὸς el Padre, y quien, uno con nosotros y con él, puede permitirnos hacer todo cosas a través de su ayuda todopoderosa ". Y él es" justo ". En esto es diferente a nosotros. Somos injustos y, por lo tanto, no aptos para aparecer ante el rostro de Dios. Pero él, siendo perfectamente justo, está preparado para aparecer ante nosotros. Dios en nuestro nombre.
2. Jesucristo es también la propiciación por nuestros pecados. "Y él es la Propiciación por nuestros pecados; y no solo por los nuestros, sino también por el mundo entero". El significado principal de "propiciación" era el que apacigua o aparta la ira de los dioses de los hombres. Pero debemos prestar atención a que no aplicamos precipitadamente las ideas del paganismo en cuanto a sus dioses, al único Dios vivo y verdadero, el Dios santo y amable. Se ha dicho y escrito tanto sobre la propiciación, que nos parece que no tiene ninguna garantía en las Sagradas Escrituras, y mucho que no ha sido honorable para el santo y siempre bendito Dios y Padre, que es con timidez que nos aventuramos. sobre cualquier comentario al respecto. El Nuevo Testamento no nos da ninguna explicación de la propiciación; no nos presenta ninguna teoría o esquema al respecto; simplemente lo declara como un gran hecho en el camino Divino de salvación. Y hubiera sido bueno si el ejemplo de los escritores sagrados a este respecto se hubiera seguido de manera más general. Aquí está la declaración de San Pablo: "Siendo justificado libremente por su gracia a través de la redención que es en Cristo Jesús: a quien Dios propuso como propiciación, por medio de la fe, por su sangre, para mostrar su justicia", etc. ( Romanos 3:24). Se dice que Jesucristo mismo es la propiciación por nuestros pecados. Ninguna porción particular de su vida u obra, sus sufrimientos o muerte, se especifica en nuestro texto como la propiciación. Cristo, en todo su ministerio de mediación (vida y obra, sufrimientos y muerte, resurrección, ascensión e intercesión) es nuestra propiciación. Nos aventuramos a hacer dos observaciones.
(1) La propiciación no fue nada ofrecido a Dios para que estuviera dispuesto a bendecirnos y salvarnos. Si se requiere una prueba de esto, lo tenemos en Juan 4:10: "Aquí es amor, no que amamos a Dios, sino que él nos amó y envió a su Hijo a ser la propiciación por nuestros pecados". Dios no proporcionó la propiciación para propiciarse a sí mismo. Nuestro Salvador es el regalo del amor del Padre hacia nosotros, no el Procurador de ese amor por nosotros. En ninguna parte se dice en las Escrituras que Cristo reconcilió a Dios con el hombre. Tal reconciliación nunca fue necesaria. El gran Padre siempre estuvo dispuesto a bendecir y salvar al hombre.
(2) La propiciación fue diseñada para eliminar las obstrucciones al libre flujo de la misericordia de Dios con el hombre. Aquí había una obstrucción: el hombre había violado la santa Ley de Dios, la había dejado en nada y todavía lo estaba haciendo. Pero el hombre no puede ser perdonado mientras se encuentre en esa actitud y relación con la Ley. El amor mismo exige que la Ley sea obedecida y honrada. La verdadera misericordia solo puede ejercerse en armonía con la justicia. El bienestar del hombre es imposible excepto que se gane a la lealtad a la Ley de Dios. Jesucristo reivindicó la solemne autoridad de la santa Ley de Dios por su obediencia hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz. Una vez más, había una obstrucción en el corazón del hombre al libre flujo de la misericordia de Dios hacia él. El hombre miraba a Dios con desconfianza y sospecha, si no con enemistad. "Alienado y enemigos en tu mente en tus malas obras" es la descripción apostólica del hombre no renovado. La propiciación fue diseñada para reconciliar al hombre con Dios, y disponerlo para aceptar la salvación ofrecida. "Dios estaba en Cristo reconciliando el mundo consigo mismo". El sacrificio de Cristo es la manifestación suprema del amor infinito de Dios hacia el hombre (cf. Juan 3:16; Romanos 5:8). Cuando se cree sinceramente en ese amor, el hombre se reconcilia con Dios; ya no lo considera como un enemigo, sino como su Dios y Padre amable y adorable. Esto concuerda con la declaración de San Pablo de que Cristo Jesús es "una propiciación por medio de la fe por su sangre". "La verdadera idea cristiana de propiciación", dice Bushnell, "no es que Dios esté aplacado o satisfecho por los dolores expiatorios que se le ofrecen. Supone, primero, una expiación subjetiva o reconciliación en nosotros; y luego, como resultado adicional, que Dios es propiciado objetivamente, o establecido en una nueva relación de bienvenida y paz. Antes no podía abrazarnos, ni siquiera en su amor. Su amor era el amor de la compasión; ahora es el amor de la complacencia y la amistad permitida ". Y esta propiciación es para todos los hombres. "La propiciación por nuestros pecados; y no solo por los nuestros, sino también por el mundo entero". Si alguno no se salva, no se debe a una deficiencia en los propósitos o disposiciones divinas, ni a que la propiciación de Cristo se limite a ciertas personas o a un número determinado solamente. La salvación de Jesucristo es adecuada para todos los hombres, y se ofrece gratuitamente a todos los hombres. Si alguno no se salva, es porque rechazan la misericordia redentora de Dios en Cristo Jesús - W.J.
El verdadero conocimiento de Dios y su prueba infalible.
"Y por este medio sabemos que lo conocemos", etc. Tenemos en nuestro texto:
I. UN EXCELENTE LOGRO ESPIRITUAL. Para "conocerlo", es decir, Dios. Esto no debe ser alterado y debilitado para conocer ciertas doctrinas relacionadas con él; Es el conocimiento de Dios mismo. Podemos saber o pensar que sabemos mucho sobre él, sin conocerse a sí mismo. Este conocimiento de Dios no es intelectual, sino moral y espiritual. No es el intelecto entrenado y vigoroso que ve a Dios, sino el corazón puro. "Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios". Este conocimiento es ese conocimiento interno y espiritual con él que surge de nuestra fe en él y nuestro amor hacia él. Nuestro Señor habla de ello como idéntico a la vida eterna. "Esta es la vida eterna, que te conozcan como el único Dios verdadero", etc. Nuevamente, este conocimiento está íntima y vitalmente relacionado con el amor. "Todo aquel que ama, es engendrado por Dios, y conoce a Dios. El que no ama, no conoce a Dios; porque Dios es amor". Es por amor que lo conocemos. Sin amor no podemos conocerlo; cuanto más lo conozcamos, más lo amaremos, y cuanto más lo amemos, más claramente y más lo conoceremos. Sin embargo, total y perfectamente, nunca podemos conocerlo. El océano no puede estar contenido en una taza de té. Lo finito no puede comprender lo Infinito. Para las inteligencias creadas más avanzadas y santas, Dios debe permanecer incomprensible. Pero podemos conocerlo verdaderamente, de manera salvadora, progresiva y bendecida.
II LA PRUEBA DE ESTE EXCELENTE LOGRO. "Por este medio sabemos que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos", etc. La evidencia segura de que lo conocemos es "guardar sus mandamientos" y "guardar su Palabra". La idea de la palabra ἐντολή que San Juan usa aquí es "la de un cargo que nos impone alguien a quien debemos obedecer, un cargo que el amor y el deber nos instan a cumplir, en lugar de la vieja idea de una ley impuesta por sanciones, bajo las cuales la más mínima negligencia del deber nos constituyó transgresores. En resumen, él considera el deber del cristiano como una obligación personal más que legal "(Profesor Lias, MA). Es cierto, como dice Ebrard, que "su Palabra" (versículo 5) significa esencialmente lo mismo que "sus mandamientos". "Sin embargo, 'su Palabra' no es perfectamente sinónimo de los 'mandamientos', sino que denota la revelación de la marchitez divina como un todo". La palabra traducida "mantener" τηρεῖν devolverá el aviso. Significa "vigilar, vigilar, vigilar de forma protectora" - "vigilar como algo precioso". Por lo tanto, se trata de significar "observar prácticamente" - "observar para mantener". Cuando se usa para expresar obediencia, es obediencia porque los mandamientos y la Palabra son estimados como preciosos, y son considerados como tesoros para no ser quebrantados. "La ley es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno".
1. Este mantenimiento es habitual. Esto se indica mediante el uso del tiempo presente en el versículo 3: "si mantenemos". No denota el perfecto mantenimiento de los mandamientos sin ninguna omisión o defecto, sino su observancia habitual. No significa sin pecado, sino que el que conoce a Dios, por regla general, lo obedece; él no "camina en la oscuridad", sino "en la luz".
2. Este mantenimiento es el desarrollo del amor. "Quien guarda su Palabra, en él verdaderamente se perfecciona el amor de Dios". Se ha discutido mucho la cuestión de si aquí se quiere decir el amor de Dios al hombre o el amor del hombre a Dios. La discusión nos parece innecesaria. Dios es la gran fuente de amor. Todo el amor fluye de él. "Amamos porque el nos amo primero." Nuestro amor a él y. nuestro amor mutuo son efectos de su amor por nosotros. Por lo tanto, si decimos que el amor de Dios en este versículo es nuestro amor hacia él, hablamos de su propio amor en uno de sus efectos. El amor de Dios ha sido perfeccionado en el que guarda su Palabra. Esto no puede significar que el amor a Dios de ese hombre que guarda su Palabra está tan perfeccionado como para no admitir un mayor crecimiento o progreso. Podemos llegar al significado de esta manera: el amor apunta a la obediencia, se deleita en la obediencia. Nuestro Señor exige obediencia como evidencia de nuestro amor hacia él (Juan 14:15, Juan 14:21, Juan 14:23, Juan 14:24; Juan 15:10). Si tomamos "perfeccionado" como lo que se ha desarrollado adecuadamente, lo que ha alcanzado su fin, entonces vemos cómo se perfecciona el amor al guardar su Palabra. Nuestro amor hacia él es el efecto de su amor hacia nosotros, y su voluntad es que le expresemos nuestro amor al guardar sus mandamientos, y cuando lo hacemos, su amor alcanza su diseño: se perfecciona.
3. Este mantenimiento es alegre. Es la custodia, no de aquello de lo que querríamos deshacernos, sino (como lo implica el verbo) de un preciado tesoro en el que nos deleitamos. También es alegre porque nace del amor. La obediencia a los que amamos es una delicia. El "servicio de Dios es la libertad perfecta". Donde esta obediencia no es, la profesión del conocimiento de Dios es falsa. "El que dice: yo lo conozco y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso, y la verdad no está en él". Un hombre puede estar bien versado en teología, puede tener un credo ortodoxo, puede ser miembro de una Iglesia cristiana y puede profesar que conoce a Dios, pero si no guarda sus mandamientos de todo corazón "es un mentiroso". "Profesan que conocen a Dios; pero por sus obras lo niegan" (Tito 1:16). Examinémonos por estas pruebas inspiradas. ¿Estamos reivindicando nuestra confesión cristiana por nuestra obediencia a los mandamientos divinos? ¿Estamos expresando nuestro amor a Dios por una vida conforme a su santa voluntad? Si es así, regocijémonos de que tenemos en esto una garantía bien fundada "de que lo conocemos". Y que nadie deshonre a Dios y se engañe a sí mismo con la falsa profesión que le conoce - W.J.
Profesión cristiana y obligaciones consiguientes.
"El que dice que permanece en él, debe ser él mismo", etc.
I. UNA PROFESIÓN DE CARÁCTER CRISTIANO. "El que dice que permanece en él", es decir, en Dios. En el párrafo del que forma parte nuestro texto hay una gradación de ideas sobre la relación del cristiano con Dios: conocerlo; estar en él; y permanecer en él.
1. El cristiano está en Dios por compañerismo espiritual. A través de Cristo, el cristiano entra en comunión íntima y santificada con Dios: cree en su revelación de sí mismo, se esfuerza por aprehender sus pensamientos, acepta su voluntad amable, recibe sus mejores inspiraciones de él. Así tiene su ser espiritual en Dios. Deriva su vida interior de pensamiento, afecto, propósito y poder de él.
2. El cristiano está en Dios por amor mutuo. "Conocemos y hemos creído el amor que Dios tiene en nosotros. Dios es amor; y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios permanece en él". Podemos obtener ayuda para comprender esto al considerar cómo nuestros amigos de confianza y amados moran en nosotros y nosotros en ellos. Lejos de nosotros local y corporalmente, sin embargo, están con nosotros de manera verdadera y espiritual. ¡Cómo habita el niño en el ser, ocupa los pensamientos y afectos del padre amoroso! Estas son figuras imperfectas de cómo el verdadero cristiano vive en Dios el Padre a través de Jesucristo su Hijo (cf. Juan 14:20, Juan 14:21, Juan 14:23; Juan 15:4; Juan 17:21). Y decir que permanecemos en él es profesar fidelidad y perseverancia en esta relación exaltada y sagrada. Es una gran profesión.
II LA OBLIGACIÓN CONSECUENTE DE LA CONDUCTA CRISTIANA. "También debía caminar incluso mientras caminaba". Tenemos aquí un cambio en el pronombre, que indica un cambio de persona. Los pronombres personales anteriores de 1 Juan 1:5 a esta cláusula apuntan a Dios el Padre; el presente denota a Dios el Hijo. El cristiano debe caminar como caminó. No se puede decir que el Dios eterno camina. Él es siempre el mismo. Su ser no admite avance ni progreso. Se dice que el hombre "camina en la luz"; pero de Dios se dice que él "es luz" y que "él está en la luz" (1 Juan 1:5, 1 Juan 1:7). Pero Cristo caminó por esta tierra como nuestro ejemplo. Él habló de su vida en este mundo como un paseo: "Debo caminar hoy, y mañana, y el día siguiente" (Lucas 13:33). Nos ha dejado "un ejemplo, para que sigas sus pasos" (1 Pedro 2:21). Es lo moral, no lo milagroso, en su vida lo que estamos llamados a imitar: su devoción y reverencia, su verdad y rectitud, su humildad y sacrificio, su amor y santidad. En su carácter y conducta tenemos la expresión clara y completa de la voluntad del Padre. Caminar como se caminó es la obligación de todo aquel que profesa estar en Dios. Esto incluye:
1. Vivir según el ejemplo de Cristo. "Aprende de mí"; "Te he dado un ejemplo, para que también hagas lo que te he hecho a ti" (Juan 13:13); "Camina en amor, así como Cristo también te amó", etc. (Efesios 5:1, Efesios 5:2). Procuremos actuar en nuestras vidas como lo haría nuestro Salvador y Señor si estuviera en nuestro lugar.
2. Creciendo en semejanza con Cristo. Caminar implica avance. La vida divina en el hombre es una cosa progresiva. Estamos llamados a "crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo". "Sigamos a la perfección" (Hebreos 6:1). A este respecto, copiemos el ejemplo de San Pablo: "Continúo, si es así, puedo aprehender aquello por lo cual también fui aprehendido por Cristo Jesús", etc. (Filipenses 3:12). E intentemos probar la realidad de nuestra profesión cristiana siguiendo los pasos de nuestro perfecto ejemplo: W.J.
Viviendo en luz y amor.
"El que dice que está en la luz y odia a su hermano", etc. Nuestro texto enseña:
I. QUE EL EJERCICIO DE AMOR HERMANO ES UNA EVIDENCIA DE LA VIDA CRISTIANA. "El que ama a su hermano permanece en la luz". Estar "en la luz" y "permanecer en la luz" es vivir una verdadera vida cristiana, una vida en armonía con la luz de Dios. Por el "hermano" no debemos entender aquí ni a nuestro prójimo ni a nuestro prójimo, sino a los miembros de la comunidad cristiana, aquellos que por profesión son hermanos cristianos. Decimos "por profesión", porque está claro que en 1 Juan 2:9 y 1 Juan 2:11 se habla de personas que profesan pero no son realmente cristianos. Demostramos que estamos en la luz por nuestro afecto por aquellos que están en la luz. "Dios es luz" y "Dios es amor"; Si somos participantes en su luz, también lo seremos en su amor. "Os doy un nuevo mandamiento: que se amen unos a otros; así como yo los he amado, que también se amen unos a otros. Por esto todos los hombres sabrán que ustedes son mis discípulos, si se aman unos a otros" ( Juan 13:34, Juan 13:35). "En esta única cosa", dice Stier, "y en ninguna otra, se aprueba el discipulado. No es el conocimiento lo que sirve, ni la llamada fe, aunque, como la de Judas, antes de que el diablo entrara en él, podría expulsar demonios y quitar montañas; más bien es este conocimiento y esta fe genuina conocida por este amor. De poco sirve la confesión de mi Nombre, o de toda la verdad sobre mi Persona y mi reino. Donde no se encuentra este caminar en la verdad , la confesión se convierte en una mentira aún más espantosa. Como los discípulos de los fariseos eran conocidos por sus filacterias, y como los discípulos de Juan eran conocidos por su ayuno, y cada escuela por su shibboleth, la marca de los discípulos de Cristo es ser amor. Y que un amor genuino, como Cristo ama ".
II EL EJERCICIO DE AMOR HERMANO PROMETE LA ESTABILIDAD DE LA VIDA CRISTIANA. "El que ama a su hermano permanece en la luz". El amor es una expresión de fe; También aumenta y vigoriza la fe. La salida del corazón en santo afecto a la hermandad cristiana fortalece la nueva vida dentro del corazón. El afecto puro por los demás aumenta la riqueza de nuestro ser. "El corazón se enriquece en dar". El ejercicio del amor fraternal promueve la santidad y la fuerza de toda la vida cristiana, la susceptibilidad del alma a las influencias divinas, su firmeza en los principios santos y la fidelidad y facilidad en las prácticas cristianas.
III. EL EJERCICIO DE AMOR HERMANO PROMUEVE LA SEGURIDAD DE LA VIDA CRISTIANA. "No hay ocasión de tropezar en él".
1. El amor fraternal no dará ocasión de tropezar con los demás. El amor evitará que hagamos mal a los demás, que no ofrezcamos ninguna causa de ofensa a los demás, o que hagamos cualquier cosa que pueda desviarlos del camino de la rectitud o hacer que tropiecen en ese camino. "El amor no hace mal a su prójimo".
2. El amor fraternal nos preservará de tropezar con nosotros mismos. El amor no se apresura a ofenderse. El amor es tolerante, paciente, humilde; y la humildad camina pacíficamente y con seguridad donde el orgullo tropieza y cae dolorosamente. "El amor sufre mucho y es amable; el amor no tiene envidia; el amor no es voluntario en sí mismo", etc. (1 Corintios 13:4).
IV. LA AUSENCIA DE AMOR HERMANO ES UNA EVIDENCIA DE UNA VIDA DE PECADO, NO INCLUYENDO UNA PROFESIÓN DE VIDA EN LA LUZ. "El que dice que está en la luz y odia a su hermano, está en la oscuridad incluso hasta ahora. El que odia a su hermano está en la oscuridad", etc. San Juan no menciona ninguna condición intermedia entre el amor a los hermanos y el odio a los hermanos. ellos. Como dice Dusterdieck: "Por un lado está Dios, por el otro el mundo: aquí hay vida, hay muerte (1 Juan 3:14): aquí amor, hay odio, es decir, asesinato (1 Juan 3:15); no hay medio. En el espacio intermedio, no hay nada. La vida aún puede ser simplemente elemental y fragmentaria, el amor puede ser todavía débil y pobre; pero aún así, la vida en Dios y su necesaria demostración de amor , está presente real y verdaderamente, y la Palabra de nuestro Señor es verdadera, 'El que no está en mi contra está conmigo' (Lucas 9:50): y por otro lado, la vida según la carne , el apego al mundo, y la acción necesaria de este egoísmo por medio del odio, pueden estar muy ocultos, pueden cubrirse astutamente y con una superficie exterior espléndida; pero en la profundidad secreta del hombre, allí, donde brotan las fuentes reales de su vida moral, no es Dios sino el mundo; el hombre aún está en la muerte y, en consecuencia, solo puede amarse a sí mismo y debe odiar a su hermano, y entonces esa otra Palabra del Señor es verdadera: 'El que es no para mí está en mi contra '(Lucas 11:23). Porque un hombre solo puede estar a favor o en contra de Cristo y, en consecuencia, solo puede tener amor u odio hacia su hermano ".
1. Oscuridad de la condición moral. Él "está en la oscuridad", como el elemento de su vida moral.
2. Oscuridad de la acción moral Él "camina en la oscuridad". Su curso de vida y conducta está en consonancia con la penumbra del error y el pecado.
3. Oscuridad en cuanto al destino. Él "no sabe a dónde va". No sabe la forma en que está caminando ni el final al que conduce.
4. Oscuridad del ser espiritual. "La oscuridad ha cegado sus ojos". Las personas que han estado encarceladas durante mucho tiempo en la oscuridad con frecuencia han perdido su visión física. Entonces aquí se dice que la oscuridad moral en la que habita el pecador ha destruido su visión espiritual; y camina en la noche moral, imaginando que está caminando a la luz del día (cf. Juan 9:41) - W.J.
Estaciones de la vida y sus experiencias espirituales apropiadas.
"Les escribo, hijitos, porque sus pecados les son perdonados", etc. Nuestro texto enseña:
1. Que las revelaciones de la verdad redentora se adaptan a cada estación de la vida humana. San Juan escribe a los niños pequeños, a los jóvenes y a los padres. Para cada una de estas clases, la Biblia tiene mucho que decir, y mucho de lo que es apropiado para cada clase. La Biblia es el libro para el niño pequeño, para el sabio venerable y para todas las estaciones intermedias de la vida.
2. Que debe haber una relación apropiada entre las estaciones físicas y las experiencias espirituales de la vida humana. Algunas de estas estaciones y experiencias se mencionan en nuestro texto; y a estos ahora dirigimos nuestra atención.
I. COMO EXPERIENCIA COMÚN A TODOS LOS CRISTIANOS. "Les escribo, hijitos, porque sus pecados les son perdonados por el bien de su Nombre". En este lugar consideramos que los "niños pequeños" están dirigidos a todos los lectores del apóstol, independientemente de su edad. La palabra que usa τεκνία se emplea siete veces en esta Epístola, y siempre como comprensión de la totalidad de sus lectores.
1. La gran bendición disfrutada. "Tus pecados te son perdonados". Este perdón es un hecho consumado, y el cristiano lo realiza como una bendición presente. ¡Y qué gran bendición es! El que lo recibe es liberado de la culpa de sus pecados, liberado de su condena, exento de su castigo; y se le imparte una conciencia bendecida del favor de Dios: "el Espíritu Santo derrama el amor de Dios en su corazón". El Dr. Maclaren ha dicho bien: "No levantar la vara, sino llevar a tu hijo a tu corazón, es tu perdón. Y el perdón es el corazón abierto de Dios, lleno de amor, evitado por las consecuencias de mi pecado, no revelado por ninguno de mis salidas de él ".
2. El medio a través del cual se obtiene la bendición. "Por el bien de su nombre". El nombre es el de Jesucristo, el Salvador y el Ungido de Dios. El Nombre sugiere toda su obra para nosotros y para nuestra salvación, su perfecta obra redentora, con la cual el Padre estaba muy complacido. Tenemos perdón y "paz con Dios a través de nuestro Señor Jesucristo".
II UNA EXPERIENCIA APROPIADA PARA LA INFANCIA. "Os escribí, hijitos, porque conocéis al Padre". La palabra usada para "niños" παιδία aquí no es la misma que en el verso anterior; y pensamos, con Ebrard, que el apóstol ahora no se dirige a todos sus lectores, sino a aquellos que solo eran niños en edad. Una de las primeras indicaciones de la inteligencia de un niño es su reconocimiento de su padre. Muy temprano en la vida, el corazón del niño conoce a su padre. No como resultado de la enseñanza o el razonamiento, sino que en el desarrollo natural de sus poderes hace el reconocimiento. Y aquellos que son niños en la vida cristiana conocen a Dios como su Padre, no por evidencias o argumentos, sino por la confianza y el amor de su corazón, que han sido despertados por Jesucristo. Lo conocen como su Padre, no solo porque son sus criaturas, sino también por las relaciones graciosas, amorosas y tiernas que les mantiene, y por la existencia y el ejercicio del espíritu filial en sí mismos. Han "recibido el Espíritu de adopción, por el cual claman, Abba, Padre". Nos parece que los "niños pequeños" en muchos casos aprehenden y se dan cuenta de la Paternidad Divina de manera más clara y plena que los cristianos de edad madura; y que lo hacen porque su fe en él es más simple y más fuerte.
III. COMO EXPERIENCIA APROPIADA A LA JOVEN MANHOOD. "Os he escrito, jóvenes, porque sois fuertes, y la Palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno".
1. La posesión de la fuerza espiritual. "Sois fuertes". La fuerza debe caracterizar la virilidad joven. La fuerza del cuerpo es algo bueno; la fuerza de la mente es mejor; La fuerza del alma es lo mejor. La fuerza espiritual es la fuerza de la confianza en Dios, del amor a Dios y al hombre, de propósitos dignos, de principios rectos y de acuerdo vital con la verdad. Y esta fuerza encuentra expresión en la resistencia del paciente y el trabajo ferviente, y la resistencia resuelta al mal y la lucha por lo correcto. El último aspecto de esta fortaleza es probablemente prominente en la cláusula en consideración. Los jóvenes eran fuertes en el conflicto moral. La interpretación se confirma con el uso de la misma palabra en Lucas 11:21, "Cuando el hombre fuerte armado", etc .; y en Hebreos 11:34, "Encerado valiente en la lucha" o, como en la Versión Revisada, "poderoso en la guerra". Y esta fuerza se deriva a través de Jesucristo. Aparte de él no podemos hacer nada. Podemos hacer todas las cosas en él que nos fortalecen. "Por lo tanto, fortaleceos en la gracia que es en Cristo Jesús".
2. La posesión de la verdad divina. "La Palabra de Dios permanece en ti". La Palabra de Dios es la revelación de su mente y voluntad que había hecho al hombre, con tal vez una referencia especial al evangelio. Habían recibido esta Palabra, y fue apreciada por ellos; lo retuvieron como un tesoro (cf. Salmo 119:162). Habitaba dentro de ellos
(1) como una fuerza de iluminación (cf. Salmo 19:7; Salmo 119:105, Salmo 119:130; Proverbios 6:23);
(2) como una fuerza reguladora (cf. Salmo 37:31; Salmo 119:1, Salmo 119:101).
3. El logro de la victoria espiritual. "Habéis vencido al maligno", es decir, Satanás. Él es el malvado, "porque es el primero en la maldad, porque es el más malvado y laborioso y porque es el más obstinado y perseverante en la maldad". San Juan no puede significar que los jóvenes habían vencido por completo y finalmente a Satanás. No acepta tan fácilmente y se somete a la derrota, pero renueva sus ataques una y otra vez. El apóstol escribe sobre la victoria lograda en la conversión. Hay un sentido en el que todos los que se han convertido en nuevas criaturas en Cristo Jesús ya son conquistadores del maligno. Son "liberados del poder de las tinieblas y traducidos al reino del Hijo de su amor" (Colosenses 1:13; y véase el capítulo 5:18). Como dice Alford: "Cualquier conflicto que les quede después es con un enemigo desconcertado y conquistado".
IV. UNA EXPERIENCIA APROPIADA PARA MADURAR. "Os escribí, padres, porque conocéis al que es desde el principio", es decir, Jesucristo (cf. 1 Juan 1:1). La ocupación apropiada de la edad no es conflicto, sino contemplación; no luchas tormentosas, sino meditación serena; para penetrar profundamente en el corazón de la verdad, para obtener visiones más claras y profundas de lo Eterno y lo Divino, para conocer más y más de Jesucristo y de Dios en Cristo. La madurez en el conocimiento de Cristo se está convirtiendo en padres cristianos. "La suma total de madurez y experiencia cristiana es este conocimiento de 'ti, el único Dios verdadero, y de aquel a quien enviaste, incluso a Jesucristo'".
Deje que cada una de estas clases abordadas por San Juan busque realizar su propia experiencia apropiada: W.J.
Una prohibición apostólica, y la razón de la misma.
"No ames al mundo, ni a las cosas que están en el mundo", etc. El texto no está dirigido a ninguna de las tres clases mencionadas anteriormente en particular, sino a todos los lectores del apóstol. Los cristianos genuinos necesitan protegerse contra el amor al mundo. El espíritu mundano se trata de nosotros, impregna gran parte de la sociedad, es activo y vigoroso; y dentro de nosotros hay un residuo de la vieja naturaleza mundana y pecaminosa. Debido a estas cosas, incluso un verdadero cristiano está en peligro de amar al mundo. Darse cuenta-
I. LA PROHIBICIÓN APOSTÓLICA. "No ames al mundo, ni a las cosas que están en el mundo".
1. El mundo no es el universo material. Esta es una creación de Dios, e ilustra vívidamente algunas de sus infinitas perfecciones. "Los cielos declaran la gloria de Dios", etc. (Salmo 19:1). La luz es la prenda en la que se viste (Salmo 104:2). La fertilidad de la tierra es una ilustración de su generosidad y beneficencia. Un poeta divinamente inspirado, después de examinar las creaciones de Dios, exclamó: "¡Oh Señor, cuán múltiples son tus obras! En sabiduría las has hecho todas: la tierra está llena de tus riquezas". Leemos: "El Señor se regocijará en sus obras". Hay en la naturaleza un significado infinito para nuestra instrucción, mucho que es vasto y sublime para asombrarnos, mucho que es hermoso para deleitarnos, mucho que es generoso para suplir nuestras necesidades y mucho para dirigir nuestros pensamientos a Dios. ¡Hay un sentido en el que podemos amar esta hermosa creación, y con mucho más calor porque nuestro Padre la hizo y la sostiene!
2. El mundo no es el mundo de los hombres como tal, o la humanidad. No es el mundo de Juan 3:16, "Dios amó tanto al mundo", etc. Con el amor de la benevolencia y la piedad, Dios amó el mundo de los hombres pecaminosos. Y debemos apreciar los sentimientos de bondad y lástima por aquellos que aún no conocen a Jesucristo, debemos amarlos como Dios amó al mundo.
3. El mundo aquí es el mundo de los pecadores, a diferencia de los que son cristianos verdaderos o, como lo expresa Ebrard, "humanidad no cristiana". Por "el mundo", San Juan no se refiere al material, sino al mundo moral, el mundo pagano. En su opinión, como dice el Dr. Culross, "el mundo está en pecado. Su condición pecaminosa está representada de diversas maneras. Está en la oscuridad; no conoce a Dios; encuentra sus mandamientos penosos; yace en la maldad; está en la muerte ... no simplemente expuesto a él como una pena, sino como una condición. Las "cosas" son tales como "la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida" ... El "mundo" de los días de Juan lo conocemos, en cuanto a su condición real, de otras fuentes. Que cualquiera pase las páginas de Tácito, Juvenal, Marcial o Persio, con sus revelaciones a menudo inconscientes del libertinaje y la crueldad prevalecientes; y qué él aprende que pondrá "color" en los contornos de John. El mismo mundo, en el fondo, todavía lo encontramos en el presente siglo, en condiciones modernas. Ha crecido en riqueza. Se ha vuelto civilizado y refinado. La ley se ha convertido en algo más poderoso. La gloria de la ciencia nunca fue tan brillante, pero al mirar de cerca, todavía encontramos los viejos hechos: una aversión a Dios y amor al pecado, orgullo y autosuficiencia, un uso impío y egoísta de las cosas, hombres que se odian entre sí, 'egoísmo que lucha contra el egoísmo, una masa infinita de miseria. "£" Ni las cosas que están en el mundo, ... la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y la vana gloria de la vida ". Por "la lujuria de la carne" entendemos el deseo excesivo de indulgencias sensuales, el anhelo de la satisfacción de los apetitos carnales. ¡Cuán frecuente es esta lujuria! Lo vemos en el epicúreo, en el vino-bibber, y en otros en formas aún más gruesas y degradantes. Es más terrible en sus efectos sobre el alma. "La lujuria de los ojos", interpretada con la ayuda de otras Escrituras, parece significar el ansioso deseo de posesión dirigido hacia bienes temporales y materiales, o la codicia. Lo que se condena aquí no es el deseo de mirar cosas agradables, bellas o sublimes, sino la mirada pecaminosa de la avaricia. En confirmación de esta vista, vea Proverbios 23:5; Proverbios 27:20; Eclesiastés 4:8; Eclesiastés 5:10; Lucas 14:18, Lucas 14:19. Probablemente también hay una referencia al sentimiento de odio y al deseo de venganza, como se indica en Salmo 17:11; Salmo 54:7; Salmo 91:8; Salmo 92:11. "La vana gloria de la vida" es "el deseo de brillar y hacer alarde". Señala lo que es tan frecuente en nuestros días: el deseo de grandes casas, muebles costosos, caballos finos y carruajes, y vestidos ricos y de moda; el esfuerzo de dar fiestas lujosas y entretenimientos espléndidos, y eclipsar a nuestros vecinos en nuestro modo de vida. Estas cosas son del mundo, mundanas; y estas cosas se exhorta a los cristianos a no amar.
II LA RAZÓN DE ESTA PROHIBICIÓN La razón es doble.
1. Porque el amor del mundo excluye el amor de Dios. "Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él". El hombre no puede amar al Santo Padre y al mundo no cristiano. Estas dos afecciones no pueden coexistir en un solo corazón. Cualquiera de ellos, por su propia naturaleza, excluye al otro. Y "las cosas que están en el mundo", cuyo amor está prohibido, "no son del Padre, sino del mundo". No proceden de él; se oponen completamente a su carácter y voluntad; y, por lo tanto, el afecto hacia ellos no puede morar en el corazón que lo ama. La sensualidad, la codicia y la vana gloria son irreconciliablemente opuestas al amor a Dios.
2. Porque el mundo y las cosas mundanas son transitorias. "El mundo pasa, y su lujuria". "El mundo" sigue siendo el mundo no cristiano. No contiene elementos de permanencia. La oscuridad del error moral y del pecado debe retroceder ante la marcha hacia adelante de la luz de la verdad y la santidad. Los principios y palabras que se oponen a la Iglesia de Dios son transitorios; ellos están falleciendo ¿Pondremos nuestros corazones en cosas tan fugaces? Y las lujurias del mundo también son evanescentes. Las gratificaciones de la carne y. de los sentidos cesan rápidamente. Las cosas que muchos ansían y persiguen con entusiasmo, los placeres y las riquezas, los honores y los vanos espectáculos de este mundo, están desapareciendo como los sueños de la noche. E incluso el apetito por algunas de estas cosas falla. Llega el momento en que cesa el deseo de gratificaciones sensuales. La complacencia en los placeres del mundo tiende a destruir la capacidad de disfrutarlos. Cuando llegue ese momento, el hombre del mundo, saciado, cansado, decepcionado, considera estas cosas con amargura y cínica, descubriendo que ha desperdiciado el corazón y la vida en ellas. Por lo tanto, no los amemos. Pero, por otro lado, "el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre". Hacer su voluntad es la evidencia y la expresión de nuestro amor hacia él. Aquí, como tan frecuentemente en los escritos de San Juan, vemos la importancia de la acción. Lo que se bendice es el amor en la profesión, sino el amor en la práctica. "Si me amas, guardarás mis mandamientos". No es el credo lo que se recomienda, sino la conducta. El que así representa su amor a Dios permanece para siempre. Está conectado con un orden estable de cosas. Está vitalmente relacionado con Dios mismo, y es un heredero de la vida inmortal y bendita. Él ahora es un participante en la vida de Cristo; y a todos sus discípulos les da la gran seguridad: "Porque yo vivo, ustedes también vivirán".
Por todas estas consideraciones, no amemos el mundo anticristiano, insatisfactorio y perecedero; pero a través de nuestro Señor Jesucristo, busquemos amar al Padre con un afecto cada vez mayor - W.J.
La unción del Santo.
"Pero ustedes tienen una unción del Santo, y saben todas las cosas, excepto la unción que han recibido", etc.
I. LA NATURALEZA DE ESTA BENDICION. "Ustedes tienen una unción del Santo". La "unción" o "unción" no significa el acto de la unción, sino el material que se usa en la unción: el aceite, la pomada o el ungüento. Aquí denota el Espíritu Santo, a quien los cristianos a quienes San Juan estaba escribiendo habían recibido. Los profetas, sacerdotes y reyes fueron ungidos, y en el Nuevo Testamento se habla de los cristianos como "reyes y sacerdotes" (Apocalipsis 1:6); pero no podemos ver en nuestro texto ninguna referencia a ninguno de estos aspectos del carácter y la vida cristiana. El apóstol contrasta bastante a sus lectores, que habían recibido la unción del Santo, con los anticristos, que se oponían al Ungido. Como Alford lo expresa, "El apóstol pone a sus lectores, como χριστούς, ungidos de Dios, en contra de los ἀντίχριστοι". Poseían el Espíritu Santo. Él estaba dentro de ellos como su Maestro, Consolador, Santificador. Esta bendición es de un valor indescriptible e inestimable.
II LA FUENTE DE ESTA BENDICION "Ustedes tienen una unción del Santo"; es decir, Jesucristo. En el versículo 1, San Juan habla de él como "el justo". En 1 Juan 3:3 dice que "él es puro". San Pedro le dijo: "Sabemos que eres el Santo de Dios" (Juan 6:69). Y luego habló de él como "el Santo y el Justo" (Hechos 3:14). Y habló de sí mismo a "su siervo Juan" como "el que es santo, el que es verdadero" (Apocalipsis 3:7). Él bautiza con el Espíritu Santo (Juan 1:33). Él envía el Espíritu Santo (Juan 15:26). El derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés se le atribuye a él (Hechos 2:33). Por lo tanto, concluimos que él, nuestro Señor y Salvador, es el Santo de quien los cristianos reciben la unción; Es decir, el Espíritu Santo.
III. EL EFECTO DE ESTA BENDICIÓN. "Sabes todas las cosas y no necesitas que nadie te enseñe". El "todo" más tranquilo, por supuesto, significa todo en ciencia y arte, en historia y filosofía. Un examen del contexto nos llevará al verdadero significado. En el versículo 20, San Juan dice: "Sabéis todas las cosas". en el versículo 21 y la siguiente oración dice: "Ustedes conocen la verdad". y en el siguiente verso y la siguiente oración muestra cuál es la verdad de la que había hablado, a saber. "que Jesús es el Cristo". Por "todas las cosas", entonces, el apóstol quiere decir "la verdad ... que Jesús es el Cristo". Todas las cosas en el sistema cristiano están comprendidas en ese gran hecho. "El que conoce esta única cosa", dice Ebrard, "que Jesús es el Cristo, ya sabe en esa única cosa; no hay una altura o profundidad de la verdad más distante que no esté contenida o involucrada en esa simple proposición". Esta interpretación incluye otras interpretaciones que no están tan claramente extraídas del contexto; por ejemplo, Alford, "Todas las cosas necesarias para la acción correcta en el asunto bajo consideración"; Barnes, "Todas las cosas que es esencial que sepas sobre el tema de la religión"; y otros, "Todas las cosas necesarias para la salvación". Estos y otros están comprendidos en el conocimiento "de que Jesús es el Cristo". Este conocimiento lo lograron por medio de "una unción del Santo". No entendemos que el Espíritu Santo les haya comunicado nuevas verdades, o les haya revelado directamente cualquier verdad. Pero debido a su influencia, vieron las verdades que habían recibido, más claramente, y las captaron con más firmeza. Esto está bien ilustrado por el Dr. Chalmers: El Espíritu "no nos dice nada que esté fuera del registro; pero todo lo que está dentro de él lo envía a casa con claridad y efecto sobre la mente. Cuando un telescopio se dirige a algún paisaje distante , nos permite ver lo que de otro modo no podríamos haber visto, pero no nos permite ver nada que no tenga una existencia real en la perspectiva que tenemos ante nosotros. El ojo natural no vio más que tierra azul que se extendía a lo largo del horizonte distante. la ayuda del vidrio estalla sobre él una encantadora variedad de campos, bosques, agujas y aldeas. Sin embargo, ¿quién diría que el vidrio agregó una característica a este ensamblaje? Y también del Espíritu. Él no agrega una sola verdad o un solo personaje para el libro de la revelación. Él le permite al hombre espiritual ver lo que el hombre natural no puede ver; pero el espectáculo que expone es uniforme e inmutable. Es la Palabra de Dios que es siempre la misma ". Así que el Espíritu Santo había traído a la luz clara e impresionante las cosas a las que se dirigían esta carta, habían aprendido de las Sagradas Escrituras y de San Juan y otros maestros cristianos, y les había permitido darse cuenta de su importancia y poder. Y, de hecho, en nuestros días vemos personas cuyas ventajas educativas han sido de la más mínima importancia, cuyos poderes y oportunidades de estudio han sido limitados, pero que tienen un conocimiento claro e integral de las verdades esenciales del evangelio de Dios. Jesucristo. Y la razón de esto es que "tienen una unción del Santo", están iluminados por el Espíritu Santo (cf. Juan 14:26; Juan 16:13, Juan 16:14; 1 Corintios 2:13). Pero San Juan escribe además: "No necesitan que nadie les enseñe", una declaración en la que Alford comenta: "Sus afirmaciones aquí son tantas exhortaciones delicadas, veladas bajo la declaración de su verdadero estado ideal de unión con el Espíritu Santo". quien guía a toda la verdad. Si esa unción permaneciera en ellos en toda su plenitud, no tendrían necesidad de su ni ninguna otra enseñanza ". La referencia es a su conocimiento de la gran verdad integral "que Jesús es el Cristo". No dependían de nadie para enseñar sobre este hecho vital y fundamental. Pero en términos generales, "la unción Divina no reemplaza la enseñanza ministerial, sino que la supera".
IV. LA OBLIGACIÓN DE ESTA BENDICIÓN. En términos más completos, esta es la obligación que es inseparable de la posesión de esta unción del Santo. "Permaneced en él", es decir, en Cristo, como lo muestra claramente el contexto. La persona mencionada en los versículos 27 y 28 es evidentemente el Señor Jesús. La exhortación a permanecer en él se basa en la seguridad de que la unción que habían recibido residía en ellos (versículo 27). El "en él" no debe atenuarse a su doctrina, ni a su sistema, ni a nada de eso. "En él" por el ejercicio de la fe del corazón, por el apego al amor santo, por la comunión íntima y reverente con él, y por la participación en su vida y espíritu. Así debemos permanecer en él (cf. Juan 15:4). De nuestra asignatura aprendemos:
1. Que la iluminación del Espíritu Santo es indispensable para una comprensión clara y correcta de las grandes verdades del cristianismo. "Las palabras y las sílabas", dice Cudworth, "que no son más que cosas muertas, no pueden transmitirnos las nociones vivas de las verdades celestiales. Los misterios secretos de una vida Divina, de una nueva naturaleza, de Cristo formado en nuestros corazones, no pueden ser escrito o hablado; el lenguaje y las expresiones no pueden alcanzarlos; tampoco pueden ser realmente entendidos, excepto que el alma misma se enciende desde adentro y se despierta en la vida de ellos "(cf. 1 Corintios 2:10).
2. Que la "unción del Santo" —la influencia y la presencia del Espíritu Santo dentro de nosotros— es un preservativo contra las seducciones del error. "Si lo que oíste desde el principio permanece en ti, también permanecerás en el Hijo y en el Padre ... pero la unción que recibiste de él permanece en ti", etc.
3. Que la posesión de este preservativo Divino no es un estímulo para la presunción, sino un motivo de perseverancia. Debido a que la unción que recibieron de Cristo residió en ellos, San Juan exhorta a sus lectores a "permanecer en él". - W.J.
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
Pecado supuesto: pecado tratado.
Aquí hay un contraste con la declaración en el último verso del primer capítulo. Allí, se suponía que un hombre negaba la comisión del pecado. Aquí, el apóstol supone su existencia y muestra cómo Dios lo ha tratado. Tenemos aqui-
I. DISPOSICIÓN DIVINA CONTRA LA EXPERIENCIA DEL PECADO EN LOS CREYENTES,
1. Promoción en lo que respecta a nuestra necesidad. "Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno peca", etc. Juan se dirige a los cristianos en el círculo de Iglesias de las cuales Éfeso era el punto, en quien estaba profundamente interesado, como sus pequeños hijos Este término de afecto, que Pablo solo usa una vez en sus Epístolas, Juan lo usa siete veces en esta Epístola. Está de acuerdo con el afecto siendo el elemento más fuerte en su naturaleza, y también de acuerdo con su avanzada edad en comparación con Pablo. La adición del pronombre personal se encuentra solo aquí y en Juan 3:18. Al presentar el contraste, John naturalmente habría continuado diciendo: "Si pecamos". Pero eso habría tenido la apariencia de tratar demasiado la experiencia del pecado en los creyentes. Por lo tanto, considera necesario interponer palabras en las que declara que es el objeto de su escrito para ellos, que no deben pecar. Es importante tener en cuenta, en vista de las declaraciones posteriores, que él no les escribe como sin pecado, sino como aquellos que tienen el ideal de la impecabilidad ante ellos. Luchando hacia la impecabilidad, todavía tenemos la experiencia del pecado. No fue así con el Maestro, quien, en su lucha hacia la perfección, podría decir: "¿Quién de ustedes me convence de pecado?" "Ningún hombre, desde la caída, es capaz, en esta vida, de guardar perfectamente los mandamientos de Dios, pero a diario los rompe en pensamiento, palabra y obra". Esto se aplica incluso a aquellos que son asistidos por la gracia. Nuestra naturaleza no se renueva por completo y, por lo tanto, según el lenguaje aquí, hay actos de pecado que, según un pensamiento anterior, tenemos que confesar a Dios. ¿Cómo, entonces, con la conciencia constantemente recurrente del pecado, debemos avanzar hacia la impecabilidad? En la respuesta que el apóstol da a esto no debemos entender que él excluye nuestra propia súplica; porque él repetidamente en esta Epístola asume que es nuestro deber pedirle a Dios, lo que debe pasar a una sincera súplica. Pero, al atraer la defensa de Otro, él ve nuestra propia defensa como insuficiente por sí misma. No es difícil ver cómo debería ser esto. Realmente está involucrado en lo que da lugar a actos de pecado constantemente recurrentes. Es una y la misma disposición que nos lleva a cerrar los ojos a nuestra necesidad, y también nos hace tibios al buscar el remedio. No nos conviene que seamos nuestro propio defensor, que tengamos un conocimiento insuficiente de nuestro caso. No podemos entrar en eso con esa minuciosidad y habilidad con la que un defensor debe entrar en un caso que se compromete. No sabemos con precisión la etapa a la que ya hemos llegado en nuestra liberación del pecado, ni tenemos una concepción adecuada de la meta de la impecabilidad a la que todavía no hemos llegado. Por lo tanto, estamos trabajando más o menos en la oscuridad, y nuestra súplica por nosotros mismos debe ser más o menos ignorante. "Así que descubramos que nos beneficiamos", dice Shakespeare, "al perder nuestras oraciones". No tenemos una idea correcta de las bendiciones que realmente necesitamos. Somos como niños, que les pedimos muchas cosas a sus padres que no les conviene conceder. Una vez más, no nos conviene que seamos nuestro propio defensor, que tengamos una seriedad insuficiente para impulsar nuestro caso. Ser liberados del pecado, de pecados particulares que nos acosan, del amor al pecado, es un asunto esencial para nuestro bienestar. Deberíamos abogar por ello en cuanto a nuestra vida, y esto continuamente. No debemos suplicar como si preferiríamos ser rechazados, o en el tono más serio solo por ataques y arranques. Pero, ¿cómo puede nuestra defensa estar a la altura de lo que debería ser la defensa, cuando lo que tenemos que defender es la seriedad de toda el alma, y esto en cada momento sucesivo de la vida? Si, entonces, queremos tener una defensa perfecta, debemos apartar la vista de nosotros mismos.
2. La defensa que necesitamos. "Tenemos un defensor". A veces ha sucedido que una persona contra la cual se ha presentado un cargo, por quien se puede presentar una buena declaración, sufrió materialmente por la falta de un abogado que presente adecuadamente la declaración. Esto no se puede decir de nosotros, porque aquí se nos dice que, 'pecamos, tenemos un Abogado. El amor divino ha estado de antemano con nosotros, y el caso de que caigamos en pecado, como lo hacemos, a pesar de nuestra posición de pacto, y a pesar de nuestra lucha después de la impecabilidad todos los días, se encuentra con la provisión de un Abogado. Aquí hay la misma palabra que en el Evangelio de Juan se traduce "Consolador". Literalmente es uno que está llamado a nuestro lado. No hay inconsistencia en la traducción; porque en el Evangelio debemos pensar en Aquel que está a nuestro lado en nuestras angustias, mientras que aquí debemos pensar en Aquel que está a nuestro lado para que no nos hundamos en nuestra experiencia del pecado en nuestro camino hacia la impecabilidad. El Paráclito en el Evangelio es el Espíritu Santo; pero se dice que es otro consolador. Cristo había sido el Paráclito de sus discípulos, siempre a su lado para evitar que se hundieran de corazón. Había sido su Paráclito incluso en el sentido de Abogado. ¿Qué debemos entender por la noche que pasamos en oración antes de la ordenación de los doce? Si bien fue para sí mismo, no fue también para ellos ", para que puedan alcanzar el apogeo de su alto llamamiento, no hinchados, sino divinamente llenos de gracia y poder humilde; hasta que todos, excepto uno, finalmente se encuentren ¿No es indigno de este ministerio y apostolado? Y para nosotros, y para toda la larga línea de generaciones cristianas que se construirán sobre esos doce fundamentos, creyendo en su palabra: ¿no podemos leer así esa larga oración nocturna de consagración e intercesión? por nuestro Sacerdote y Rey? ¿Qué debemos hacer con esa oración por Pedro en la última noche de la vida terrenal de nuestro Salvador: "Simón, Simón, he aquí, Satanás ha deseado tenerte, para que pueda tamizarte como trigo; pero he orado por ti, para que tu fe no falle ". ¿No tenemos aquí una visión abierta de la forma en que se dedicó a sus devociones privadas? El Espíritu compensa a este respecto la falta de la presencia terrenal de Cristo; porque be está con nosotros para ayudar a nuestras enfermedades en la oración, y se dedica a la intercesión. Sin embargo, la defensa del Espíritu en la tierra no reemplaza la defensa de nuestro Señor en el cielo. Porque incluso el envío del Espíritu sería una respuesta al futuro de Cristo intercesión. "Rezaré al Padre, y él te dará otro Consolador, para que pueda permanecer contigo para siempre. "Cuando pecamos, entonces, que es la experiencia de todos los creyentes en esta vida, esta es la defensa celestial que debemos aprovechar. Nuestras mentes pueden recurrir al poder inagotable de la obra de Cristo en la tierra. Pero, de acuerdo con lo que se establece aquí, debemos volver nuestras mentes más inmediatamente a la defensa de nuestro Salvador. El sumo sacerdote no se detuvo con la ofrenda de sacrificio en la corte del templo; pero él siguió al ir al lugar santísimo, y ir con incienso, que debe considerarse como el símbolo de una oración aceptable. Entonces "Cristo no entra en los lugares santos hechos con las manos, que son las figuras de la verdad, sino en el cielo mismo, ahora para aparecer en presencia de Dios para nosotros "Su aparición allí significa un continuo servicio sacerdotal en forma de defensa para nosotros. Al actuar por nosotros, él se ocupa de nuestros casos individuales, con miras a que se nos presente, cada uno a nuestra manera, a la impecabilidad. Cristo tiene todo el conocimiento de nuestro caso que es necesario para la defensa. Tenemos que compensar la deficiencia de nuestro hijo. Tiene que ser educado para todas las relaciones de la vida: educado incluso físicamente, educado para los negocios, educado para la sociedad. Con nuestro conocimiento más amplio de supervisamos su educación en la vida, y hay muchas cosas que no comprende ni ve el uso de ahora, pero que, esperamos, sentirá el beneficio del más allá. Cristo ocupa una posición ventajosa similar con respecto a nuestra vida. puede tomar todos los hilos de nuestra vida. Puede comprender su funcionamiento, en vista del pasado y del futuro. Puede seguir en detalle toda la lucha contra el pecado. Y puede juzgar infaliblemente cómo nuestras circunstancias externas necesitan para ser arreglado, cómo nuestro corazón Necesitamos ser influenciados, con miras a nuestra completa liberación del pecado. Todo esto lo convierte en una cuestión de intercesión para nosotros, y tenemos la comodidad de pensar que la ignorancia que se adhiere a nuestras oraciones está cubierta por el conocimiento perfecto de su intercesión. También tiene todo el interés en nosotros que se necesita para la defensa. Se dice que Jesús murió de una vez por todas; pero el espíritu en el que murió no fue momentáneo y evanescente. A veces alcanzamos un estado elevado de sentimiento, y luego volvemos a caer en un estado habitualmente más bajo. Pero la misma intensidad de interés en nosotros que llevó a Jesús a morir por nosotros lo ha llevado a su vida resucitada, y la forma que toma es la intercesión. Se nos da a entender que su vida en lo alto está dirigida a llevar adelante la obra de gracia en los creyentes; ¿Y no es esta la garantía de su finalización? "Si, mientras éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, al reconciliarnos, seremos salvos por su vida". "Por lo tanto, él puede salvarlos hasta el extremo que venga a Dios". por él, viendo que él vive para interceder por ellos ". La última Escritura a veces se cita en el sentido de que, mientras hay vida hay esperanza; pero, de acuerdo con la otra Escritura, debe entenderse en el sentido de que existe, en el interés vivo y la intercesión inagotable del Salvador, que cubre todo interés deficiente en nuestras oraciones, garantía de que nuestra salvación sea llevada al máximo, yo. mi. , siendo completamente completado en la impecabilidad.
3. Explicación, de su suficiencia. "Con el padre". Cristo es nuestro embajador en la corte del cielo. Él está allí para representarnos, y para proteger y promover nuestros intereses. Pero no debemos pensar en ninguna reticencia por parte de la Primera Persona que necesita ser superada, o en todo el deseo de salvarnos de la parte del Hijo. Más bien, la defensa del Salvador debe considerarse como la manifestación del deseo sincero de Dios (sin distinción de persona) para nuestra salvación. Porque es con el Padre que Cristo intercede. ¿No nos sugiere esto que sea alcanzado fácilmente? Cristo nos cuenta de un juez que parecía inalcanzable y, sin embargo, las más bajas consideraciones lo encontraron accesible. Si hay una manera de llegar al peor tipo de mente, ¿cuánto más debe haber una manera de llegar al corazón del Padre? ¿No hará caso de sus hijos que claman a él día y noche? ¿No se interpondrá por su liberación del pecado cuando su defensor celestial se encargue de su caso, quien, desde toda la eternidad, lo apoya en la más íntima de las relaciones? ¿El rostro de su Hijo se volverá hacia él y sus continuos ruegos en nuestro nombre serán ignorados?
(1) Nuestro representante. "Jesucristo el justo". Él es Jesús, es decir, en nuestra humanidad, y, al mismo tiempo, Cristo, es decir, el Ungido de Dios prometido a los hombres. Él tiene, por lo tanto, la calificación de naturaleza que se necesita para nuestro Representante. Pero también tiene la calificación de carácter, siendo aquí llamado el Justo. No necesita rehuir pararse en la presencia de Dios como nuestro Abogado; porque él tiene toda la justicia en nuestra humanidad que Dios exige. Él ha cumplido el requisito Divino en general, incluso como Representante de los pecadores. Dios, por lo tanto, lo mira con infinito placer. ¿Y no estará dispuesto a bendecirnos por un Abogado tan justo?
(2) Su obra. "Y él es la propiciación por nuestros pecados". El carácter de Cristo tuvo que ver con su obra. Fue porque siempre complació al Padre que su trabajo podría tener valor. Aquí se le llama "la propiciación". También fue el propiciador, pero se le llama "propiciación", ya que es más distintivo. Porque mientras que un propiciador generalmente tiene los medios de propiciación fuera de sí mismo, en Cristo ambos están unidos. De la asociación sacrificial de la palabra, no cabe duda de que la referencia es a su muerte. Era de la naturaleza de una ofrenda propiciatoria. La idea pagana era que había un sentimiento de venganza por parte de los dioses hacia los hombres. Por lo tanto, los hombres tenían, por sus ofrendas, propiciarlos, es decir, apaciguarlos y hacerlos favorables. La idea cristiana es esencialmente diferente. Es que Dios siempre y necesariamente está dispuesto benevolentemente hacia los hombres, y desea la comunión. Pero el pecado ha puesto un obstáculo entre nosotros y el amor y la comunión divinos. A causa de este pecado, Dios está enojado con nosotros. Pero Cristo es la propiciación, es decir, recibe en sí mismo en su muerte el desierto del pecado, de modo que ahora, como más le agrada a Dios, se puede disfrutar el amor y la comunión divinos. Esto es propiamente Dios reconciliando al mundo consigo mismo: el que nunca había pensado en el mal hacia los hombres, quitando gentilmente el obstáculo que el pecado interpuso entre nosotros y él. Es la obra propiciatoria de Cristo la base de su defensa. Él no defiende nuestro desierto, lo que sería contrario a nuestra felicidad; pero él aboga por su propia ofrenda, cuya virtud no se agotó en su propia época, pero es tan grande hoy como lo fue hace dieciocho siglos. Él es la Propiciación absolutamente, es decir, tiene virtud expiatoria sin restricciones, una con su Personalidad. Es tan natural para él dar virtud expiatoria como lo es para una rosa dar fragancia. Él es una ofrenda y un sacrificio a Dios por un aroma dulce. Como el incienso agradece el sentido del olfato, así, en un grado infinito, Cristo, en su expiación por el pecado, agrada a Dios. Nuestro Abogado, entonces, en su inagotable valor de sacrificio, no quiere una súplica, y una súplica muy fuerte, por el amor Divino que nos estalla con toda bendición. "Y no solo para los nuestros, sino también para el mundo entero". Hay una diferencia que no parece ser involuntaria. Cristo es la propiciación por los pecados de los creyentes: no es la propiciación por los pecados del mundo, sino por el mundo mismo, no tanto pecar como estar en un estado de pecado. Con esta diferencia, él es la propiciación en el mismo sentido. Se dice de una manera que es liberadora para el pensamiento, que él es la Propiciación para todo el mundo. Más perversamente, Calvin intenta limitar la referencia de la expiación aquí. Lutero hace una exposición evangélica: "Es un hecho poderoso que tú también eres parte del mundo entero, de modo que tu corazón no puede engañarse a sí mismo y pensar: 'El Señor murió por Pedro y Pablo, pero no por mí'". El significado de la referencia universal de la expiación es muy precioso, a saber. ese amor, que es inseparable de Dios, ha encontrado salida en la provisión de medios adecuados para la salvación de todos los pecadores de la humanidad. No se dice que la defensa de Cristo se extiende al mundo. "Nosotros [los creyentes] tenemos un defensor". Y sin embargo, es digno de notar que está en relación con que Cristo es la Propiciación para todo el mundo que la defensa de Cristo se enseña tan claramente. Si, entonces, tenemos un Defensor, ¿cuál es nuestro deber? No es dejar de pagarnos, sino unir nuestras oraciones a la defensa de nuestro Salvador. Cuando los asuntos difíciles tienen que ser llevados a un tribunal de justicia, se requiere el empleo de un abogado. No es fácil para nosotros ser llevados a través de experiencias constantemente recurrentes de pecado hasta la salvación completa. La acción que debemos tomar y, con una nueva experiencia de pecado, renovar, es poner nuestro caso en manos de nuestro Abogado.
II EVIDENCIA DE LA DIVINA DISPOSICIÓN CONTRA LA EXPERIENCIA DEL PECADO EN LOS CREYENTES QUE SON PERSONALMENTE EFICIENTES.
1. El signo del conocimiento. "Y por la presente sabemos que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos". El segundo "saber" (que en el original está en un tiempo diferente del primero) debe entenderse de la experiencia del pacto de amor y compañerismo. John desea clasificarse a sí mismo, como todos deberíamos clasificarnos a nosotros mismos, con aquellos que conocen a Dios de esta manera. Pero, ¿cómo debemos saber, es decir, tener la conciencia, de un momento a otro, de que estamos así clasificados? La señal dada aquí es la obediencia. Este es el primer "presente" de la Epístola. Hay mandamientos de Dios, es decir, instrucciones establecidas por aquel que no solo tiene la autoridad suprema, sino también el conocimiento supremo y el amor. Estos los tendremos como lo haríamos con una planta. Hay ciertas reglas basadas en la observación que deben ser atendidas en la horticultura. Entonces tenemos que aplicar las máximas de la experiencia pasada y la sabiduría Divina a nuestra conducta de un momento a otro. Debemos asegurarnos de que tengan su lugar apropiado con respecto al desarrollo de nuestra vida.
(1) Cuestión de desobediencia. "El que dice: Lo conozco y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso, y la verdad no está en él". Aquí no hay una clasificación con otros, sino una singularización. La persona señalada es audaz en su afirmación: "Lo conozco"; pero lo desmiente por su conducta. No ve el placer divino que se está llevando a cabo en su vida, sino que hace de su propio placer su regla. Y, como su afirmación es audaz, también lo es su caracterización audaz. Se le describe, tanto positiva como negativamente, en cuanto a su estado permanente. Es un mentiroso, es decir, vive en una atmósfera de mentiras; y la verdad no está en él, es decir, no gobierna sus pensamientos y acciones.
(2) Cuestión de la actividad de obediencia. "Pero el que cumple su palabra, en él verdaderamente se ha perfeccionado el amor de Dios". En lugar de destacar, ahora se abre de par en par la puerta. Que se incluya a todos en esta clase que cumplan las condiciones. En lugar de sus mandamientos, tenemos su Palabra, por la cual somos llevados a pensar en los mandamientos en su unidad, y especialmente en su vitalidad. La Palabra es la revelación divina, siempre instinto con poder divino, que, entrando como un principio vital en nosotros, siempre surge en nuevas manifestaciones en nuestra vida. Esta Palabra debemos atenderla, para llevarla a todas las formas hermosas. ¿Cuál es, desde el lado Divino, el problema de nuestro cuidado de la Palabra? No se dice, como el contraste nos hubiera llevado a esperar, que la verdad de Dios está en nosotros; pero la verdad se lleva a la relación personal. "En él verdaderamente se ha perfeccionado el amor de Dios". Como el amor a Dios está incluido en lo que debemos cultivar, este debe ser el amor de Dios hacia nosotros. Según mientras cultivamos la Palabra, el amor de Dios hacia nosotros llega a su fin. Cuando nuestra obediencia no es una mera forma externa, sino que es activa, entonces se puede decir que el amor de Dios se está saliendo con la suya. Permítanos, entonces, en la actividad de nuestra obediencia, permitir la libertad para llevar a cabo el pensamiento y el deseo divinos con respecto a nosotros.
2. El signo de la unión. "Por la presente, sabemos que estamos en él: el que dice que permanece en él, debe caminar también como se camina". Aquí hay, primero, clasificar con otros, y luego destacar. Aquí se declara que la señal de nuestra unión con Dios es la imitación de Cristo. La afirmación que cada uno de nosotros hace es que permanecemos en Dios, es decir, estamos en Dios y queremos continuar en Dios. Esta afirmación trae consigo no poca obligación. ¿Cuál es el "deber" por el cual estamos obligados a hacer la afirmación? Es caminar, incluso cuando esa Persona caminó. Esa es la traducción literal, y solo hay Uno a quien puede referirse. Es él en quien Dios ve todo su pensamiento y deseo con respecto a los hombres. Es él quien guardó perfectamente los mandamientos, guardó perfectamente la Palabra, fue la realización viviente en la tierra de todo lo que Dios nos exige. Mientras buscamos consuelo en su vida celestial de defensa, debemos ir en dirección a su vida celestial. Nos ha dejado en gran detalle un patrón de pureza, de generosidad, especialmente de obediencia central. Veamos este patrón y luego nuestras vidas borrosas y manchadas; y, si de ese modo se produce en nosotros un sentido profundo de nuestra propia deficiencia, alentémonos de la idea de que aquel que nos pide que copiemos en nuestra vida una imagen de santidad también proporcionará la gracia necesaria - R.F.
El mandamiento del amor fraternal.
I. EL MANDAMIENTO ANTIGUO. "Amados, ningún nuevo mandamiento te escribo, sino un antiguo mandamiento que tenías desde el principio: el antiguo mandamiento es la Palabra que oíste". El mandamiento indicado en el verso anterior, a saber. caminar como Cristo caminó, se identifica en este párrafo con el mandamiento del amor fraternal. Con el corazón cálido hacia sus lectores, se dirige a ellos como "amados". Lo que tiene en mente poner sobre ellos por su carta no fue un mandamiento nuevo. Era un antiguo mandamiento, más antiguo que su conexión con ellos. Desde el principio, es decir, desde su primer contacto con el cristianismo hasta su conexión con ellos, se les había presentado. No se trataba de un asunto subsidiario, como la forma de gobierno de la Iglesia, que podía retrasarse por un tiempo, sino que era la esencia misma del mensaje que se les había entregado.
II EL MANDAMIENTO NUEVO. "Una vez más, un nuevo mandamiento te escribo, cuál es la verdad en él y en ti; porque la oscuridad está pasando, y la luz verdadera ya brilla". Cambiando su punto de vista, lo llama un nuevo mandamiento. Su ser nuevo se contempla como una herencia tanto en Cristo como en ellos. Es nuevo, porque la oscuridad está desapareciendo y la luz verdadera ya brilla. ¿Qué era esto sino la nueva luz del cristianismo? ¿La luz introducida por Cristo y difundida entre los cristianos? Dado que el deber se conocía antes, se había oscurecido enormemente. ¡Qué oscurecimiento había habido en la vida pagana! Y la luz que había estado brillando en la alabanza de los judíos había sido parcial. Fue solo cuando Cristo vino y mostró su realización perfecta, que podría decirse que es luz teniendo todos los elementos de la verdad. Realizado en Cristo, también se estaba realizando parcialmente en su pueblo. Por lo tanto, no en todos los lugares, sino en muchos lugares, la oscuridad dio lugar a la luz, prometiendo el último desplazamiento total de la oscuridad y la prevalencia de la luz.
III. CONDICIÓN DE CUMPLIMIENTO DEL MANDAMIENTO, AUSENTE. "El que dice que está en la luz y odia a su hermano, está en la oscuridad incluso hasta ahora". Se debe inferir que la condición de amar a nuestro hermano es estar en la luz, es decir, como el elemento en el que vivimos. No es suficiente decir que estamos en la luz; el refrán debe tomarse junto con la actuación, o el estado de los sentimientos. Sea el carácter de un hombre esto, que odia a su hermano (incluso es antipático), puede decir que está a la luz, pero es una imposibilidad moral. La luz puede haber estado brillando ampliamente a su alrededor, puede haber estado brillando a su alrededor durante largos años, pero nunca ha penetrado en su ser y desplazado su oscuridad natural. Él está en esa oscuridad incluso hasta ahora. Esta es la manera en que Juan dice la lección del Maestro: "No todo el que me dice, Señor, Señor". Exigamos de nosotros mismos la realidad.
IV. CONDICIÓN DE CUMPLIMIENTO DEL MANDAMIENTO, PRESENTE, CON BENEFICIOS. "El que ama a su hermano permanece en la luz, y no hay tropiezo en él". El mandamiento ahora se afirma positivamente; La condición se establece con una modificación. "El que ama a su hermano permanece en la luz", es decir, está tan relacionado con la luz como para que penetre continuamente en su ser. La ventaja de ser amado por la luz es que tiene guía en cada paso. Él ve lo que se encuentra en su camino, y no cae sobre los obstáculos.
V. CONDICIÓN DE CUMPLIMIENTO DEL MANDAMIENTO, AUSENTE, CON DETRIMENTO. "Pero el que odia a su hermano está en la oscuridad, y camina en la oscuridad, y no sabe a dónde va, porque la oscuridad ha cegado sus ojos". Al estado anteriormente mencionado se agrega la caminata correspondiente. El camino de los que no aman está en la oscuridad. No ve lo que se encuentra en su camino y puede tropezarse en cualquier momento. Esto sigue con una doble certeza. La oscuridad circundante le impide ver lo que está inmediatamente delante de él; Pero eso no es todo. La oscuridad en la que se ha estado moviendo ha operado para destruir su visión espiritual, al igual que se sabe que los peces en una oscura cueva subterránea se han quedado sin ojos debido al largo desuso del órgano - R.F.
El gran peligro de los cristianos.
I. CÓMO DIRIGIDO.
1. Primera vez
(1) Generalmente. "Les escribo, hijitos, porque sus pecados les son perdonados por el bien de su Nombre". De acuerdo con 1 Juan 2:1, debemos entender por "niños pequeños" a todos sus lectores. Es una designación que expresa el afecto más que la subordinación. Los cristianos se dirigen de acuerdo con su posición fundamental. Lo primero que necesitamos es que nuestros pecados sean perdonados. Como no perdonado, nuestra posición es fundamentalmente errónea; mentimos bajo la condenación divina. Como perdonados, nuestra posición es fundamentalmente correcta; Entramos en el favor divino. Aquí se dice que el motivo por el cual somos perdonados es su Nombre (el de Cristo), es decir, lo que se declara que es. Porque se declara que es el Salvador, la Fuente de toda virtud expiatoria, al creer en él como tal, tenemos nuestros pecados perdonados por el Padre. Los que son perdonados pueden ser apelados contra las invasiones del mundo.
(2) Sección anterior. "Os escribo, padres, porque conocéis al que es desde el principio". Si bien todos los cristianos son perdonados, se dividen en la clase de los padres y la clase de los jóvenes. Hay quienes han sido cristianos por mucho tiempo. Estos, los padres, son tratados como fruto de la experiencia. Lo conocen desde el principio, a saber. Cristo. Tienen una gran cantidad de experiencia peculiarmente cristiana. Conocen al que mejor revela las cosas profundas de Dios, quien estaba al principio, y entró en los consejos Divinos sobre la redención. Conocen el amor de aquel que, teniendo una existencia y gloria inéditas, entró en el tiempo y en medio de hombres pecaminosos, y se dedicó a la vergüenza, la angustia y la muerte, el amor que sobrepasa el conocimiento. Los que han alcanzado esta experiencia pueden ser llamados a no pensar en sustituirla por una experiencia más mundana.
(3) Sección más joven. "Os escribo, jóvenes, porque habéis vencido al maligno". Hay quienes no han sido cristianos por mucho tiempo. Estos, los jóvenes, se dirigen a tener la victoria, el premio de la fuerza. No han tenido tiempo para la experiencia, pero están en medio de los conflictos que dan lugar a la experiencia. Su adversario se llama aquí el maligno, es decir, aquel que, como la gran suplantación y campeón del mal, desea de todo corazón su destrucción y busca, por todas las agitaciones internas y solicitudes externas, para superar su destrucción. Especialmente están expuestos a sus asaltos por tener, en su juventud, fuertes pasiones y visiones ilusorias de la vida, sin el contrapeso de la experiencia. Pero Cristo siempre tiene sus representantes entre los jóvenes. No han sido disuadidos por su poderoso adversario de tomar su posición de su lado y mostrar un interés activo en su causa. Se puede recurrir a estos jóvenes vencedores contra el pensamiento de tirar la victoria por el bien de algunos placeres mundanos.
2. Tiempo separado.
(1) Generalmente. "Os escribí, hijitos, porque conocéis al Padre". Aquí no hay la misma palabra griega para "niños pequeños" que hay en el duodécimo verso. Es una palabra que señala a sus oyentes no tanto como objetos de su afecto, sino bajo su autoridad y cuidado. No hay razón suficiente para destruir la simetría del pasaje y suponer que la referencia debe ser para aquellos que son literalmente niños pequeños. Esta es una clase interesante, para quien Cristo se preocupó por separado cuando dijo: "Apacienta mis corderos"; pero deben considerarse aquí como pertenecientes a la clase de los jóvenes. Porque incluso los niños pequeños pueden ganar victorias sobre el maligno, tomando su posición del lado de Cristo, y estando a su lado en todo lo que él requiere de resistencia al mal y, más allá de eso, aunque su equipo es pequeño. , de agresión al mal. Los cristianos, tanto viejos como jóvenes, se dirigen de acuerdo con lo que esencialmente les pertenece. Al ser perdonados, también conocen al Padre, es decir, han sido adoptados en su familia, ejercen su autoridad y cuidado amoroso sobre ellos, y se esfuerzan por cumplir con sus deberes para con él como su Padre. Esa es la base sobre la cual avanza su vida, y bien se les puede pedir que no tomen una base mundana para su vida.
(2) Sección anterior "Os escribí, padres, porque conocéis al que es desde el principio". Al escribir a los padres no hay cambio en su idioma. No necesitamos un nuevo objeto de conocimiento; porque el conocimiento de Cristo comprende todo lo que podemos saber. Lo que necesitamos es que nuestro conocimiento de él sea más profundo, extendido, despejado y ordenado en un todo más completo; y esto admite un progreso sin fin. Cuando conocemos a Cristo desde hace años, ¿sentimos que hemos agotado el significado de sus palabras y su amor? Los padres, entonces, pueden ser llamados a una segunda vez, para que no se aparten, como la primera pareja humana, a un conocimiento prohibido.
(3) Sección más joven. "Os he escrito, jóvenes, porque sois fuertes, y la Palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno". Al escribir a los jóvenes, al hecho de la victoria, agrega las condiciones de la victoria. La condición inmediata de la victoria es la fuerza. La condición de fortaleza es la morada de la Palabra de Dios. Cuando Cristo estaba en su conflicto juvenil, se opuso a una palabra decisiva del Antiguo Testamento a la mentira del diablo. Tres veces conquistó utilizando los mismos medios. A los hombres jóvenes se les debe compensar su inexperiencia y crudeza por su comprensión de lo que Dios ha dicho. La Palabra en su conjunto, y en sus partes, debe estar en ellos, en su memoria, en su comprensión, en su corazón, listos para usar. Y cuando la palabra necesaria se presenta claramente ante ellos, se vuelven invulnerables. Los hombres jóvenes que han sentido que este es el secreto de su fuerza pueden ser llamados a no permitir que la fuerza que han adquirido sea minada por el cumplimiento mundano.
II CÓMO ADVERTENCIA
1. La mundanalidad prohibida. "No ames al mundo, ni a las cosas que están en el mundo". Debemos conectar con el mundo aquí la idea de lo que es anormal o separado de Dios. Pero no debemos pensar en el mundo moralmente corrupto, el mundo que yace en el maligno. Debemos pensar en el mundo del bien creado como algo separado de Dios; porque se representa como falleciendo. ¿Cuál será, entonces, nuestro sentimiento, el sentimiento de todos los cristianos, porque ahora no hay distinción entre viejos y jóvenes, o más bien, cuál no será nuestro sentimiento con respecto al mundo? El sentimiento que se veta más perentoriamente es el del amor. Algunos dirían: "No ames demasiado al mundo"; Lo que dice el escritor de esta Epístola es: "No me encanta en absoluto". No, él es aún más explícito. Con respecto a las diversas cosas que constituyen el mundo, como si cada una pasara delante de él en sucesión, dice, con la misma modestia, "No las ames en absoluto".
2. La mundanalidad incompatible con el amor a Dios. "Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él". Las cosas terrenales, como la vida, el dinero, el arte, el oficio, pueden buscarse legítima y dignamente en relación con Dios. Pero cuando se los busca como completos, como fines en sí mismos, se convierten en rivales de Dios, y el amor a ellos solo puede apreciarse a expensas del amor a Dios. El amor al mundo y el amor al Padre (que nos adopta en Cristo) son tan contrarios que un solo corazón no puede contenerlos a ambos.
3. Tres aspectos de la mundanalidad que no se pueden rastrear hasta Dios. "Porque todo lo que hay en el mundo, la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y la vana gloria de la vida, no es del Padre, sino del mundo". Aquí no tenemos todo pecado; porque pecados como el odio a los hermanos, la herejía, el orgullo espiritual no están incluidos; tenemos solo tres aspectos de un pecado, a saber. mundanería. "La carne" apunta a aquello en lo que el disfrute mundano tiene su excremento; "los ojos" apuntan a los medios por los cuales se ministra el disfrute mundano; "vida" (medio de vida) apunta a que hay garantía de disfrute mundano. Dentro de la carne existe la agitación del deseo de disfrute mundano; los ojos son ministros de la carne, presentando objetos para el deseo. Los objetos no deseados, pero poseídos más allá de lo que podemos apropiarnos de ellos para el disfrute mundano, producen un sentimiento de vana gloria. Toda esta agitación dentro de la carne, este deseo a través de los ojos, este regodeo sobre la posesión, no tiene un alto origen; No es del Padre, sino del mundo.
4. La mundanalidad vinculada a lo transitorio, no a lo permanente. "Y el mundo pasa, y su lujuria; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre". La transitoriedad del mundo se introduce como un disuasivo de lo mundano. Hay un flujo constante en las cosas terrenales, y los placeres relacionados con ellas son momentáneos.
"Pero los placeres son como las amapolas esparcidas: tomas la flor, su flor se desprende; o como el copo de nieve en el río, un momento blanco, luego se derrite para siempre; o como la raza boreal, que vuela antes de que puedas señalar su lugar; O como la encantadora forma del arcoíris, desapareciendo en medio de la tormenta ".
No solo el mundo desaparece, sino también su lujuria. Después de un tiempo nuestra capacidad de disfrute disminuye. Los que miran por las ventanas están oscurecidos; las hijas de la música son bajas; y el deseo falla (Eclesiastés 12:1). La muerte corta nuestra conexión con el mundo y pone fin a todo apego terrenal. ¿Qué pretende enseñarnos esta transitoriedad del mundo? La voz que se le da aquí es esta: "No ames al mundo". Si nuestro amor está fijo en el mundo, entonces llegará el momento en que nos quedaremos totalmente en blanco. La sabiduría divina aconseja otro curso. Es hacer la voluntad de Dios, es decir, creer en Cristo y seguir a Cristo. La recomendación de este curso es que nos vincula con el orden eterno de las cosas. "El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre". Hay criaturas que evitan ser arrastradas por las aguas al aferrarse a una roca; así que en nuestro elemento mutable debemos asegurar la fijación de nuestro ser uniéndonos a "aquel que es" el mismo ayer, y hoy, y por los siglos ". - R.F.
Antecristo.
I. PERIODO DEL ANTICRISTO. "Hijitos, es la última hora: y como oyeron que viene el anticristo, incluso ahora han surgido muchos anticristos; por lo que sabemos que es la última hora". El apóstol se dirige a sus lectores con la autoridad de la edad y la experiencia. Se ha estado refiriendo a la transitoriedad del mundo; de eso pasa a la última hora. Lo que se designó en los tiempos del Antiguo Testamento para la era venidera, que se extiende desde la Encarnación hasta la segunda venida, aquí no se llama "la última era" o "los últimos días", sino, más fuertemente, "el último hoar". enfatice el hecho de que no sabemos la hora en que el orden actual de las cosas debe terminar. La solemnidad del fin está preparada para tener una impresión saludable; y se mantiene oscuro, para que siempre tengamos la sensación de que es la última hora. La era actual es para la manifestación cristiana; pero opuesto a esto es la manifestación anticristiana. John es el único escritor del Nuevo Testamento que usa el término "anticristo". La designación de Pablo es "el que se opone a sí mismo". El anticristo es más que el opositor; Él es uno que se opone bajo la apariencia de Cristo. Él es uno que suplantaría a Cristo asumiendo ser y hacer lo que Cristo es y hace. Nuestro Señor había dicho que muchos vendrían en su nombre, diciendo: "Yo soy Cristo". Este fue sin duda el fundamento de la enseñanza sobre la venida del anticristo. John sigue al Maestro al referirse a una pluralidad de anticristos. Parecería seguir que el elemento personal cambia; El espíritu permanece. Los que representan manifestaciones anticristianas separadas son anticristos; La totalidad de estas manifestaciones, representadas personalmente, es anticristo. En los días de los apóstoles no había movimientos cuasi cristianos que querían; ellos no quieren todavía. Cuando el cristianismo está activo, se hacen intentos para satisfacer la demanda que hace, con algo espurio, parecido al cristianismo, pero en realidad no al cristianismo. Hay un desplazamiento de Cristo por la pretensión sacerdotal, por la multiplicación de los ritos, por la autoridad de la Iglesia, por los méritos de los santos; o hay, por otro lado, una explicación de la Encarnación y la sustitución, el culto al héroe, el evangelio de la mera ciencia. Tales desarrollos anticristianos, por mucho que se lamenten, son de esperar. John parecería decir que son los retorcimientos de la última hora, el levantamiento del mal contra él por quien está siendo destruido, aumentando en amargura a medida que se acerca el final.
II RELACIÓN DE LOS ANTICRISCAS CON LA IGLESIA CRISTIANA. "Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, habrían continuado con nosotros; pero salieron, para que pudieran manifestarse cómo todos ellos no son de nosotros". La misma idea es presentada por Pablo cuando describe el desarrollo como una apostasía, es decir, un alejamiento de la posición cristiana una vez ocupada. Los líderes eran apóstatas, pervertidos, hombres que usaban la aceleración intelectual, la iluminación general e incluso las formas de pensamiento que habían recibido del cristianismo, en contra de sus principios esenciales. El abandono de la sociedad cristiana por los anticristos de los días de Juan debía explicarse por no estar animados por el sentimiento común, o más bien, como se dice, por no ser sostenidos en su vida por la sociedad, sino por algunos otra fuente. Nunca habían podido decir que todas sus fuentes estaban en la Iglesia (Salmo 87:7). Si hubieran derivado así de la Iglesia, habrían permanecido en la Iglesia. Pero al no ser la verdadera progenie y educación de la Iglesia, salieron. Por esto se cumplió un buen propósito de prueba. Su verdadero carácter y posición fueron claramente revelados. Eran conocidos como personas que la Iglesia no poseía. Es bueno, cuando hay tanta vida en las sociedades cristianas, que quienes no son de ellos sienten la necesidad de salir. Está bien, también, cuando se deja claro con quién tenemos que hacer.
III. CONFIANZA EN EL DISCERNIMIENTO CRISTIANO DE SUS LECTORES. "Y vosotros tenéis una unción del Santo, y sabéis todas las cosas. No os he escrito porque no sabéis la verdad, sino porque la sabéis, y porque ninguna mentira es de la verdad". Cristo no ha dejado a su pueblo sin una provisión adecuada contra el engaño. Aquí se le llama el Santo; y podemos concluir que su propia santidad tiene que ver con su discernimiento. Es a través de su propia experiencia sagrada, adquirida en este mundo, que él ve las cosas. Y así son los buenos quienes tienen verdadero discernimiento. "Entonces volverás, y discernirás entre los justos y los impíos, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve". Sin experiencia sagrada, los gigantes intelectuales y los hombres de negocios más exitosos son ciegos. La provisión de Cristo está estrechamente aliada a su propio nombre, a saber. aceite. Es él quien es el Cristo, el Ungido de Dios, quien suministra el crisma, el aceite de la unción para su pueblo. Después de que se construyó el tabernáculo, tuvo que ser consagrado por la aplicación, a todas sus partes y muebles, del aceite de la santa unción, para la preparación de las cuales se dieron instrucciones especiales. Cuando Samuel vertió el frasco de aceite sobre la cabeza de Saúl, dijo: "Y el Espíritu del Señor vendrá sobre ti". La unción de David se describe así: "Entonces Samuel tomó el cuerno de aceite, y lo ungió en medio de sus hermanos; y el Espíritu del Señor vino sobre David desde ese día en adelante". Lo que fue conferido a los profetas, sacerdotes y reyes ahora es conferido a los cristianos, a saber. El Espíritu de la unción. El Espíritu nos da una experiencia pura, profunda y rica a través de la cual podemos ver las cosas. Aquí se nos describe idealmente, como aquellos que, con la unción del Espíritu, saben todas las cosas. Como se dice que somos omnipotentes dentro de la esfera de nuestro hacer, también se dice que somos omniscientes dentro de la esfera de nuestro conocimiento. Como en el primer caso debemos pensar en lo que es apropiado que hagamos, así en el otro caso debemos pensar en lo que es apropiado que sepamos. Debemos considerar esto como una garantía contra el engaño. "Porque surgirán falsos Cristos y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y maravillas; de tal manera que, si fuera posible, engañarán a los mismos elegidos". Pero no es posible con qué disposición nos hemos asegurado. No hay una apariencia falsa debajo de la cual nos sea imposible ver, ni una verdad en la que nos sea imposible penetrar. Al escribir, John reconoció la condición favorecida de sus lectores como calificados para saber la verdad y para detectar cada mentira como perteneciente a otra categoría.
IV. ANTICRISTO DEFINIDO. "¿Quién es el mentiroso sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, incluso el que niega al Padre y al Hijo. El que niega al Hijo, no tiene al Padre: el que confiesa al Hijo tiene al Padre. además." Habiendo reconocido su poder para detectar cada mentira (pasando del resumen), pregunta vívidamente: "¿Quién es el mentiroso?" es decir, ¿el que pronuncia la mentira suprema, el que niega la verdad por preeminencia? Su respuesta es prácticamente una definición de anticristo, a saber. "El que niega que Jesús es el Cristo". Jesús era una persona histórica, que había sido vista, escuchada, manejada; ¿Qué se predicaría de él? Como había una definición definitiva acerca de Jesús, había una definición acerca de Cristo o el Mesías, es decir, había ciertas ideas que el Antiguo Testamento puso en la palabra, y que los judíos fueron entrenados para asociar con él. Había ideas en la mente judía sobre la obra del Mesías: que él diría todas las cosas (Juan 4:25), que sería un Rey, que sería el Salvador del mundo ( Juan 4:42), en una palabra, satisface todas las necesidades espirituales. Hubo estas ideas sobre su Persona: que no se sabría de dónde era (Juan 7:27), que se mantendría para siempre (Juan 12:34), que sería el Hijo de Dios (Juan 1:49). Estas ideas estaban lejos de ser sostenidas de manera clara o consistente; pero fueron fundados en el Antiguo Testamento. Cuando Jesús afirmó ser el Cristo, fue de acuerdo con la concepción pura del Antiguo Testamento. La parte distintiva de la concepción era su ser el Hijo de Dios. Esto fue entendido por Peter (Mateo 16:16), y también por el sumo sacerdote (Mateo 26:63). El mentiroso aquí se define como el que niega que Jesús es el Cristo; y luego este negador de Cristo, llamado anticristo, se considera que niega con él al Padre y al Hijo. La mentira anticristiana, entonces, llega a ser la negación de la Encarnación, que es la nota clave de la Epístola, a saber. La unión del Hijo de Dios y el hombre. El anticristo judío se negó a reconocer a Jesús como el Mesías, lo declaró un impostor y, por lo tanto, dejó de lado la Encarnación. El anticristo gnóstico, que es más señalado aquí, enseñó que el eón, Cristo, descendió sobre el hombre Jesús en su bautismo, y lo dejó antes de la Pasión. El anticristo no se limita a una o dos formas, sino que es proteico; su carácter más profundo, sin embargo, siempre es dejar a un lado la Encarnación. Si Dios no ha formado la conexión con la humanidad, que se señala en la Encarnación, entonces su Paternidad no se revela; y no tenemos al Padre, es decir, lo poseemos en comunión viva. Negando la Encarnación, no podemos tener la alegría de pensar que él ha ido tan lejos como para sacrificar a su Hijo por nosotros. Pero, confesando a Dios Encarnado, tenemos la alegría del Hijo muriendo por nosotros, y del Padre entregándolo a la muerte por nosotros.
V. VENTAJA DE TENER LA POSICIÓN CRISTIANA. "En cuanto a ti, deja que permanezca en ti lo que oíste desde el principio. Si lo que oíste desde el principio permanece en ti, también permanecerás en el Hijo y en el Padre. Y esta es la promesa que prometió nosotros, incluso la vida eterna ". Lo que escucharon desde el principio fue la verdad sobre la Encarnación. Si esa morada en ellos, constantemente mezclada con su ser, entonces también habitarían en el Hijo y en el Padre, tendrían una comunión constante, no solo con el Hijo encarnado, sino con su Padre. La promesa contenida en la Encarnación es la vida eterna. ¿Qué podría significar ese amor condescendiente sino que, en comunión con el Hijo y el Padre, deberíamos tener nuestro mayor bienestar inalienablemente asegurado? Que, entonces, la Encarnación habite en nuestras mentes. Deja que eleve nuestra concepción de Dios; deja que toque nuestros corazones; deja que sea motivo de poder para nuestras voluntades. Según tome posesión de nosotros, avanzamos hacia la meta de nuestro ser.
VI. RENOVADA EXPRESIÓN DE CONFIANZA EN SUS ESCUCHADORES. "Estas cosas te he escrito acerca de 'los que te llevarán por mal camino. Y en cuanto a ti, la unción que recibiste de él permanece en ti, y no necesitas que nadie te enseñe; sino como su unción te enseña acerca de todas las cosas, y es verdad, y no es mentira, e incluso como te enseñó, permaneces en él ". Los maestros anticristianos estaban ocupados en su trabajo, tratando de desviarlos. Ese era su motivo para escribirles como lo había hecho. No tenía la intención de transmitir ninguna falta de confianza en ellos. Tenían comunicación inmediata con Cristo, acceso a sus pensamientos a través de la recepción del Espíritu de la unción. La unción que permanecía en ellos los hizo independientes de cualquier maestro humano como él. Cristo estaba presente, en su Espíritu, para enseñarles como requería cada nueva ocasión: para enseñarles lo que era verdad y lo que no era mentira, para enseñarles siempre en la forma de abrir el significado del mensaje original. Así enseñado por su Espíritu, se quedaron en él, a pesar de los intentos de desviarlos. Esta doctrina no excluye nuevos desarrollos; pero estos deben ser desarrollos de la enseñanza original. Tenemos así una salvaguarda contra las extravagancias. No debemos despreciar las ayudas humanas; pero es bueno que todos podamos tener la verdad atestiguada en nuestras mentes. Nuestros maestros no están destinados a ver por nosotros (que es la idea católica romana), sino a ayudarnos a ver por nosotros mismos.
VII. EXHORTACIÓN DE ACUERDO CON SU CONOCIMIENTO, EN EL QUE LA TRANSICIÓN SE REALIZA A UNA NUEVA SECCIÓN. "Y ahora, hijitos míos, permaneced en él; para que, si se manifiesta, tengamos valentía, y no se avergüence ante él en su venida. Si sabéis que es justo, sabed también que todos hace justicia de él engendrado ". En esta parte exhortatoria se dirige a ellos, no como bajo su cuidado, sino más bien como objetos de su cálido afecto. Sabían, como hemos visto, cómo permanecer en Cristo; entonces, que permanezcan en él. Fue un gran hecho que Cristo debía manifestarse, es decir, en gloria, aunque había incertidumbre sobre el momento de la manifestación. ¿Cuál fue su relación con esa manifestación? ¿Estaban preparados, en el momento de su ocurrencia, para pasar ante su presencia con valentía y no "como culpable sorprendido", para encogerse de vergüenza? Sabían lo que se requería. Era un requisito fundado en lo que le conocían Dios, a saber. justo. "La justicia de Dios es el atributo Divino de naturaleza activa, en virtud del cual Dios quiere y realiza todas las cosas que son conformes a su Ley eterna, prescribe leyes adecuadas a sus criaturas, implementa sus premisas hechas al hombre, recompensa el bien, y castiga a los impíos ". El requisito, entonces (para el cual no hay excepción), es hacer justicia, es decir, cumplir activamente nuestros deberes. La permanencia interna en Cristo debe pasar a la vida externa de la actividad definida por Dios y similar a la de Dios. Solo así podemos mostrarnos engendrados de Dios, con cuya idea comienza la nueva sección: R.F.