Comentario Biblico del Púlpito
Apocalipsis 12:1-17
EXPOSICIÓN
Este capítulo comienza otra serie de revelaciones. De nuevo, San Juan regresa al principio y rastrea la historia espiritual de la Iglesia y del cristiano en su guerra con Satanás. Pero las visiones que siguen ahora son de carácter algo diferente de las ya relacionadas, en la medida en que el conflicto ahora se describe más bien entre los poderes del cielo y el infierno que entre el cristiano individual y sus opresores. Al igual que con las otras visiones, aquí, el recital parece calculado para apoyar al cristiano sufriente en sus pruebas, ya que se predice el derrocamiento de los poderes de la oscuridad; y toda la serie culmina en un relato de la degradación final del diablo, y la exaltación de la Iglesia y la dicha del cielo. El siguiente análisis ayudará a aclarar la relación de las diversas partes de la visión.
I. EL ORIGEN DE LA ENMIDAD ENTRE CRISTO Y EL MUNDO. (Apocalipsis 12:7.)
II EL PROGRESO DE LA GUERRA.
1. Los asaltos del diablo.
(1) Los ataques directos del dragón contra Cristo (Apocalipsis 12:1 y Apocalipsis 12:13).
(2) En la Iglesia por medio de la bestia salvaje (Apocalipsis 13:1).
(3) En la Iglesia por medio de la bestia de dos cuernos (Apocalipsis 13:11).
2. El derrocamiento y castigo del diablo. (Apocalipsis 20:1.)
(1) El destino del dragón (Apocalipsis 14:7).
(2) El destino de la bestia salvaje (Babilonia) (Apocalipsis 14:8; Apocalipsis 17:1 .; Apocalipsis 18 .; Apocalipsis 19:19 , y siguientes.).
(3) El destino de la bestia de dos cuernos (Apocalipsis 14:9; Apocalipsis 19:19, et seq.).
3. La victoria de los fieles. (Apocalipsis 14:13; Apocalipsis 19:1; Apocalipsis 21:1 .; Apocalipsis 22.)
Y apareció una gran maravilla; y se vio una gran señal (versión revisada). Este signo consiste en la totalidad de las apariencias, cuyo relato está contenido en este versículo y el siguiente. Por lo tanto, la visión se declara claramente como figurativa (cf. el uso del verbo correspondiente en Apocalipsis 1:1). En el cielo. Aunque la escena de la visión se abre en el cielo, inmediatamente se transfiere a la tierra. Es dudoso si alguna significación particular debe atribuirse a la expresión, aunque Wordsworth señala con respecto a la Iglesia: "Porque su origen es de arriba; el suyo es el reino de los cielos". Y Bengel, "La mujer, la Iglesia, aunque en la tierra, está, sin embargo, en virtud de su unión con Cristo, en el cielo". Una mujer. La mujer es indudablemente la Iglesia de Dios; no necesariamente limitado a la Iglesia cristiana, sino a toda la compañía de todos los que reconocen a Dios, incluidos los seres celestiales que existían antes de la creación, así como la creación misma. La figura se encuentra tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Así Isaías 54:5, Isaías 54:6, "Porque tu Hacedor es tu esposo ... Porque el Señor te ha llamado como una mujer abandonada y afligida" (cf. también Juan 3:29; 2 Corintios 11:2; Efesios 5:25). Vestido con el sol. Toda la descripción está destinada a retratar la gloria y la belleza de la Iglesia. La mayoría de los comentaristas antiguos dan interpretaciones particulares de los símbolos empleados. Por lo tanto, se cree que el sol representa a Cristo, el Sol de justicia. Primasius cita Gálatas 3:27, "Porque todos los que han sido bautizados en Cristo se han vestido de Cristo". Y la luna bajo sus pies. Esto se interpreta como una muestra de la naturaleza permanente de la Iglesia; ella pisa bajo la luna, el símbolo de los tiempos y las estaciones cambiantes. Se cree que, por lo tanto, se hace referencia a la inutilidad de los esfuerzos realizados para subvertir la Iglesia (cf. Cantares de los Cantares 6:10). Otros interpretan diversamente la luna de
(1) la Ley Mosaica;
(2) la irreligión del mundo;
(3) el poder mahometano.
Pero la figura probablemente esté destinada simplemente a realzar la belleza de la visión y retratar la gloria de la Iglesia. También podemos imaginar el símbolo para denotar la estabilidad de la existencia en medio del cambio de apariencia externa, ya que la luna siempre existe y reaparece, aunque se oculta por un tiempo. Y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Esta imagen sugiere inmediatamente una referencia a los doce apóstoles de la Iglesia cristiana, y las doce tribus de la Iglesia judía. Wordsworth observa: "Doce es el número apostólico, y las estrellas son emblemas de maestros cristianos". De la misma manera, los judíos estaban acostumbrados a hablar de los profetas menores como "los doce". La corona es στέφανος, la corona de la victoria, cuya idea es prominente en toda la visión.
Y ella estaba con un niño llorando, en el parto y doliendo por ser entregada. El presente, "grito", κρὰζει, se encuentra en א, A, P, copto, Andreas en a et bav., Etc .; el imperfecto, ἐκράζεν, se lee en C, Vulgate, 7, 8, 31, etc., Andreas en c et p, Primasius; el aoristo, ἐκράζεν, en B, doce cursivas (cf. las palabras de nuestro Señor en Juan 16:21, Juan 16:22). Una imagen similar ocurre en Isaías 26:17; Isaías 66:7, Isaías 66:8; Miqueas 4:10. Aquí se muestran los problemas que afligieron a la Iglesia judía y el anhelo de los patriarcas por el advenimiento del Salvador. Así también, San Pablo, animando a los romanos a soportar con paciencia sus sufrimientos, dice: "Toda la creación gime y sufre dolor juntos hasta ahora" (Romanos 8:22).
Y apareció otra maravilla en el cielo; y se vio otra señal en el cielo (versión revisada). (Ver en Apocalipsis 12:1.) La apariencia vista no es una representación del demonio como realmente es, pero el signo —el dragón— es figurativo y descriptivo de las características particulares que ahora se exhibirán. En el cielo, muy probablemente solo en el espacio de arriba, donde podría ser visto fácilmente. Wordsworth, sin embargo, dice: "Porque el poder aquí representado asalta la Iglesia, el reino de los cielos". Y he aquí un gran dragón rojo. Apocalipsis 12:9 establece su identidad, donde se le llama "el gran dragón, la serpiente antigua, el demonio, Satanás, el engañador". Rojo; sin duda para mejorar su terrible apariencia; sugerente de su carácter asesino y destructivo. "Dragón" (δράκων,) en el Nuevo Testamento aparece solo en este libro. En el Antiguo Testamento la palabra es frecuente. En la LXX. δράκων se usa diecisiete veces para expresar el tanino hebreo (un mar o monstruo terrestre, especialmente un cocodrilo o una serpiente); cinco veces representa leviatán; dos veces representa kephir (león joven); dos veces nachash (serpiente); una vez ‛attud (él-cabra); y una vez pethen (pitón). (singular) siempre se representa con δράκων excepto en Génesis 1:21, donde encontramos κῆτος; pero dos veces se corrompe en tannim (viz. Ezequiel 29:3; Ezequiel 32:2). La última palabra, tannim, es el plural de tan (un chacal), y se encuentra solo en plural, pero una vez que se corrompe en tanino (Lamentaciones 4:3). No hay duda sobre el significado de la apariencia. El dragón, en el Antiguo Testamento, es invariablemente un símbolo de lo que es dañino, tiránico, asesino. Es un monstruo horrible y sanguinario, que a veces habita en el mar, a veces en los lugares desolados de la tierra, siempre "buscando a quién devorar". En algunos pasajes se refiere al faraón (Salmo 74:13; cf. Ezequiel 29:3; Ezequiel 32:2); en otros es un tipo de lo nocivo o desolado (Job 7:12; Isaías 13:22; Isaías 34:13; Salmo 44:19; Jeremias 9:11, etc.). En Isaías 27:1 tenemos la combinación, "leviatán que la serpiente penetrante, incluso leviatán que la serpiente torcida; ... el dragón que está en el mar". Teniendo siete cabezas y diez cuernos. La descripción de las bestias en Apocalipsis 12-17, evidentemente se deriva de la visión de Daniel (7), aunque los detalles difieren. Parece razonable concluir, por lo tanto, que la interpretación generalmente debe seguir las mismas líneas que la aplicada a los símbolos del Antiguo Testamento, con los cuales el escritor estaba tan familiarizado. Las apariencias descritas en Daniel se consideran universalmente como ejemplos de varios poderes mundanos que oprimieron a la Iglesia y la nación de los judíos. De manera similar, aquí el simbolismo parece tener la intención de retratar la oposición del diablo a la Iglesia de Dios, trabajando a través del poder del mundo. Las cabezas y los cuernos se declaran en Apocalipsis 17:10, Apocalipsis 17:12 para tipificar reinos, de qué manera veremos en este momento (Apocalipsis 17:10). Los números siete y diez son simbólicos de integridad (ver Apocalipsis 1:4; Apocalipsis 5:1; Apocalipsis 13:1; Apocalipsis 17:3). Tenemos, por lo tanto, en esta imagen del dragón, la idea del poder total y completo del mundo dispuesto en la tierra contra Dios y su Iglesia. Este poder, conectado y derivado del demonio, el príncipe de este mundo (Juan 12:31), a menudo es aludido por San Juan como opuesto a, o en contraste con, el piadoso (ver Juan 7:7; Juan 14:17; Juan 15:1.; Juan 16.; Juan 17.; 1 Juan 2:15; 1Jn 3:13; 1 Juan 5:4, etc.). Y siete coronas sobre sus cabezas; siete diademas (versión revisada). Es decir, la corona real, el símbolo de soberanía, usado por el dragón para denotar su poder como "príncipe de este mundo". La palabra διαδήματα se encuentra en el Nuevo Testamento solo aquí y Apocalipsis 13:1 y Apocalipsis 19:12. No es el στέφανος, la corona de la victoria usada por los santos (ver Apocalipsis 2:10; Apocalipsis 3:11; Apocalipsis 6:2, etc.). No se da cuenta de la disposición y disposición de las cabezas, cuernos y diademas; ni es necesario Las siete cabezas coronadas significan soberanía universal; los diez cuernos, poder absoluto. Probablemente aquellos a quienes St. Juan escribió que el símbolo se refería especialmente al poder de la Roma pagana, que en ese momento oprimía a la Iglesia; pero el significado se extiende al poder del mundo en todas las edades (ver en Apocalipsis 13:1).
Y su cola atrajo la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó a la tierra; draweth (versión revisada). No las estrellas con las que se corona a la mujer (ver Apocalipsis 12:1), sino otras estrellas. Al describir el vasto poder del diablo, San Juan parece aludir al tremendo resultado de su conducta rebelde en el cielo, al efectuar la caída de otros ángeles consigo mismo (Jud Juan 1:6). El vidente aquí no interrumpe su narración para explicar el punto, sino que regresa después del versículo 6, y allí describe brevemente el origen y la causa de la enemistad del diablo hacia Dios. La tercera parte (como en Apocalipsis 8:7, et seq.) Significa un número considerable, pero no la parte más grande. Y el dragón se paró frente a la mujer que estaba lista para ser entregada, para devorar a su hijo tan pronto como naciera; que estaba a punto de ser entregada, que cuando ella fuera entregada, él podría devorar a su hijo (Versión Revisada). Una imagen gráfica de lo que es verdad de Cristo mismo de la Iglesia, tanto judía como cristiana, y de cada miembro individual de la Iglesia. Este es otro ejemplo de la historia personal de Cristo que se repite en la historia de su Iglesia. El diablo, en la persona de Herodes, intenta evitar la salvación del mundo; a través de Faraón se esfuerza por aplastar al pueblo elegido de Dios, a través del cual el Mesías bendeciría a toda la tierra; Por medio del poder de Roma, trabaja para exterminar a la Iglesia infantil de Cristo.
Y ella dio a luz un hijo varón, que gobernaría a todas las naciones con una vara de hierro; un hijo, un varón —el griego υἱόν, ἄρσεν, lo hace enfático— quién debe gobernar, como en la Versión Revisada; gobernar o gobernar como pastor (cf. el verbo en Mateo 2:6). Esta referencia y Salmo 2:9 no dejan dudas sobre la identificación del niño varón. Es Cristo quien está destinado. Se usa la misma expresión de él en Apocalipsis 19:1., Donde definitivamente se le llama la "Palabra de Dios". Y su hijo fue arrebatado a Dios y a su trono. La oración parece referirse claramente a la ascensión de Cristo y su subsiguiente permanencia en el cielo, desde donde gobierna a todas las naciones. El vidente, tal vez, desea indicar de inmediato la inmunidad absoluta de Cristo de cualquier daño que provenga del poder del diablo, cuyos esfuerzos en adelante están directamente dirigidos solo a la Iglesia de Cristo. Satanás todavía espera herir a Cristo a través de sus miembros. Como se señaló anteriormente (ver en Apocalipsis 19:4), lo que es cierto de la historia personal de Cristo es a menudo cierto de su Iglesia y de sus verdaderos miembros. Y así, algunos han visto en este pasaje una imagen de la mujer, la Iglesia, sacando miembros, para devorar quién es el propósito constante de Satanás, pero que en el buen tiempo de Dios son llevados a su trono para estar cerca de sí mismo.
Y la mujer huyó al desierto. Como con Cristo, también con su Iglesia. Su gran prueba tuvo lugar en el desierto; entonces el juicio de la Iglesia ocurre en el desierto, por el cual se representa el mundo. Generalmente se señala que este verso se inserta aquí en anticipación de Apocalipsis 12:14. Preferimos considerar que ocurre en su lugar natural, la narración es interrumpida por Apocalipsis 12:7 para dar cuenta de la implacable hostilidad del demonio. Donde ella tiene un lugar preparado por Dios. א, A, B, P y otros insertan ἐκεῖ así como ὅπου, "donde ella tiene", etc., una redundancia que es un hebraísmo ordinario. Aunque la Iglesia está "en el mundo", ella no es "del mundo" (Juan 17:14, Juan 17:15); Aunque la mujer está en el "desierto", su lugar está "preparado por Dios". La morada de la ramera (Apocalipsis 17:1.) Está en el desierto, y también es del desierto; No está en un lugar especialmente preparado por Dios. Que deberían alimentarla allí mil doscientos tres días. El sentido es el mismo que en Apocalipsis 12:14, "que ella debería ser sostenida allí". La interpretación de los 1260 días, o 3.5 años, coincide aquí con la adoptada en Apocalipsis 11:2. Describe el período de la existencia de este mundo, durante el cual el diablo persigue a la Iglesia de Dios. Como señala Auberlen, esto se declara en Apocalipsis 13:5 como "el período del poder de la bestia, es decir, el poder mundial". (Para una discusión de todo el tema de este período, consulte Apocalipsis 11:2).
Apocalipsis 12:7, Apocalipsis 12:8
Y hubo guerra en el cielo. El pasaje Apocalipsis 12:7 es una interrupción de la narrativa de la persecución de la mujer por Satanás. Es causado, aparentemente, por un deseo de explicar en algún grado la implacable hostilidad del diablo hacia Dios y su Iglesia. Se pueden hacer referencia a dos explicaciones del pasaje.
(1) Apocalipsis 12:7 se relaciona con el período anterior a la Creación, respecto del cual tenemos una leve pista en Judas 1:6. Esto, en general, parece estar mejor de acuerdo con el sentido general del capítulo, y presenta la menor cantidad de dificultades. Así:
(a) Da cuenta de la inserción del pasaje (ver arriba).
(b) La guerra es directamente entre el diablo y Miguel, no entre el diablo y Cristo, como en la Encarnación y la Resurrección.
(c) Judas 1:8 y Judas 1:9 parecen requerir una interpretación más literal que la que los hace referirse a los efectos de la resurrección de Cristo.
(d) No fue en el período de la Encarnación que la escena de la oposición de Satanás fue transferida a la tierra, como se describe en Judas 1:12.
(e) La canción de la voz celestial puede terminar con la palabra Cristo (Judas 1:10), y los siguientes pasajes pueden ser las palabras del escritor del Apocalipsis, y pueden referirse a lo terrenal mártires (ver en Judas 1:10).
(f) Este intento del diablo en el cielo puede aludirse en Juan 1:5, "La oscuridad no lo superó" (ver también Juan 12:35).
(2) El pasaje puede referirse a la encarnación y resurrección de Cristo, y la victoria ganó al diablo. Esta interpretación hace que todo el pasaje sea mucho más figurativo.
(a) Miguel es el tipo de humanidad, que en la Persona de Jesucristo vence al diablo.
(b) Después de la Resurrección, a Satanás ya no se le permite acusar a los hombres ante Dios en el cielo, como lo ha hecho anteriormente (ver Job 1:1 .; Job 2; Zacarías 3:1; 1 Reyes 22:19-11); él es el acusador abatido (Juan 1:10), y su lugar ya no se encuentra en el cielo (Juan 1:8).
(c) La tierra y el mar representan las naciones mundanas y tumultuosas. Quizás el argumento más fuerte a favor de la segunda vista se encuentre en Lucas 10:18 y Juan 12:31. Michael y sus ángeles lucharon contra el dragón; Michael y sus ángeles [saliendo] a la guerra con el dragón (Versión revisada). Alford explica la frase infinitiva como compuesta del genitivo τοῦ y que depende de ἐγένετο. Michael (לאֵך־יםָ) significa: "¿Quién es como Dios?" Podemos comparar esto con el grito de lo mundano en Apocalipsis 13:4, "¿Quién es como la bestia?" En Daniel, Michael es el príncipe que defiende al pueblo de Israel (Daniel 12:1. L; Daniel 10:13, Daniel 10:21). Michael, "el arcángel", es aludido en Jud Daniel 1:9 como el gran oponente de Satanás. San Juan, quizás tomando prestado el nombre de Daniel, presenta a Miguel como el jefe de los que se mantuvieron fieles a la causa de Dios en la rebelión de Satanás y sus ángeles. Los ángeles del dragón son las estrellas del versículo 4, que dibujó con él a la tierra, y posiblemente la referencia a este evento en el versículo 4 da origen al relato en los versículos 7-13. Algunos comentaristas interpretan la guerra aquí descrita como aquella entre la Iglesia y el mundo. De este modo, se hace que Michael sea simbólico de Cristo, y algunos no tienen dificultad en indicar que un hombre en particular (como Licinius) es el antitipo del dragón. Y el dragón luchó y sus ángeles, y no prevalecieron; tampoco se encontró su lugar en el cielo. El griego es más fuerte, ni siquiera su lugar, etc. Οὐδέ se lee en א, A, B, C, Andreas, Arethas; οὔτε se encuentra en P, 1, 17 y otros. Tan completa fue la derrota de Satanás que ya no se le permitió permanecer en el cielo de ninguna manera.
Y el gran dragón fue expulsado, esa vieja serpiente, llamada el Diablo, y Satanás, que engaña al mundo entero; derribado (versión revisada); toda la tierra habitada. "El dragón:" llamado así, porque él es el destructor (ver en Apocalipsis 12:3). "La serpiente antigua", como se reveló en Génesis 3:1. Entonces, en Juan 8:44 él es "el destructor desde el principio". "El diablo" (Διάβολος) es la interpretación griega del hebreo Satanás, נמָשָׂ, "el acusador, el adversario"; en Juan 8:10 se hace referencia a la significación del nombre, "El engañador". Wordsworth dice: "Los engaños por los cuales Satanás engañó al mundo en oráculos, brujería, adivinanzas, magia y otros fraudes, aquí se notan especialmente. Estos fueron puestos en fuga por el poder de Cristo y del Espíritu Santo, en la predicación de el evangelio de los apóstoles y otros en las primeras edades del cristianismo. Nuestro mismo Señor, hablando de las consecuencias de la predicación de los setenta discípulos, revela la lucha espiritual y la victoria: "Estaba contemplando a Satanás como un rayo que cae del cielo" ( Lucas 10:17, Lucas 10:18) ". Fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él; arrojado a la tierra, etc. (Versión revisada). "A la tierra" en un doble sentido:
(1) la frase es una descripción de la pérdida de dignidad y poder por parte de Satanás, al ser arrojado a la tierra en oposición al cielo;
(2) la tierra es el escenario de sus futuras operaciones, donde aún puede sostener en cierta medida la lucha contra Dios.
Y escuché una voz fuerte que decía en el cielo. La "gran voz" es característica de todas las expresiones celestiales (cf. Apocalipsis 5:2; Apocalipsis 6:1, Apocalipsis 6:10; Apocalipsis 16:17 , etc.) La personalidad del hablante no está indicada. Del siguiente coro la voz parecería proceder de muchos habitantes del cielo. Ahora viene la salvación, y la fortaleza, y el reino de nuestro Dios, y el poder de su Cristo; la salvación y el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo (versión revisada). La versión revisada de la lectura marginal también puede notarse. Ahora es la salvación ... conviértete en nuestro Dios, y la autoridad [se convierte] en la de su Cristo. Los habitantes celestiales celebran la confirmación triunfante de la supremacía de Dios, que ha sido reivindicada por la derrota y la expulsión de los ejércitos rebeldes. "La salvación de Dios" (σωτηρία) es lo que procede de él; "esa salvación que le pertenece a Dios como su Autor" (Alford); cf. Apocalipsis 7:10; Apocalipsis 19:1. "La autoridad de su Cristo" se manifiesta primero en el cielo; Satanás es arrojado a la tierra, y aquí nuevamente en una época posterior se muestra la autoridad de Cristo, y otra victoria ganó al diablo. Esta parece ser la conclusión de la canción celestial. Como se dijo anteriormente (ver en Apocalipsis 19:7), los tres versos y medio ahora concluidos parecen relacionarse con un período anterior a la creación del mundo. Parece igualmente probable que los siguientes dos versículos y medio se refieran a aquellos mártires terrenales y cristianos sufrientes para quienes este libro está especialmente escrito. Estos dos puntos de vista pueden conciliarse suponiendo que la canción de la voz celestial cese con la palabra "Cristo" (Apocalipsis 19:10); y luego el escritor agrega sus propias palabras, como si dijera: "La causa de la canción victoriosa que acabo de recitar fue el hecho de que el diablo fue abatido, el mismo que constantemente acusa (ὁ κατηγορῶν) a nuestros hermanos . Pero ellos (nuestros hermanos) lo vencieron, y no valoraron sus vidas, etc. Bueno, que los cielos se regocijen por su feliz suerte, aunque eso signifique ay de la tierra por un corto tiempo ". Porque el acusador de nuestros hermanos es abatido, lo que los acusó ante nuestro Dios día y noche. El que los acusa (ὁ κατηρορῶν); No el tiempo pasado. Satanás no deja de acusar, aunque puede que no lo haga con efecto, ya que puede ser vencido por la "sangre del Cordero". Los seres celestiales están más allá de su alcance. Todavía puede acusar a los hombres, nuestros hermanos, dice San Juan; pero incluso aquí su poder está limitado por la victoria de la muerte y resurrección de Cristo mencionada en el versículo 5. "Acusador" (κατήγορος) se encuentra en א, B, C, P, Andreas, Arethas. La forma κατήγωρ, que se encuentra en A, es más bien la corrupción targumica y rabínica de la palabra רוגיטק, que la palabra griega misma. "De nuestros hermanos", los santos y mártires (ver arriba); "es arrojado" (o "fue arrojado") desde el cielo.
Y lo vencieron (cf. las frecuentes referencias a los que vencieron, y las promesas hechas a ellos, Apocalipsis 2:1 .; Apocalipsis 3 .; Apocalipsis 21:7 , etc.) La referencia "ellos" es a "nuestros hermanos", los acusados de Apocalipsis 12:10. Por la sangre del cordero; por la sangre, etc. (Versión revisada). Es decir, "la sangre del Cordero" es el fundamento o la razón de su victoria, no el instrumento. Entonces, en Apocalipsis 1:9, "1 Juan ... estaba en la isla llamada Patmos, debido a la Palabra de Dios (διὰ τὸν λόγον)" (cf. Apocalipsis 6:9). Winer está de acuerdo con esta visión del pasaje actual, en contra de Ewald y De Wette. "El Cordero", a quien se vio "como había sido asesinado" (Apocalipsis 5:6) - Cristo. Y por la palabra de su testimonio; y a causa de la palabra, etc. La frase es el complemento natural de la otra. "La sangre del Cordero" habría sido derramada en vano sin el testimonio, el resultado de la fe de sus seguidores; ese testimonio hubiera sido imposible sin el derramamiento de la sangre. Y no amaron sus vidas hasta la muerte; su vida hasta la muerte. Es decir, no valoraron su vida en este mundo, incluso hasta el punto de encontrarse con la muerte en aras de dar su testimonio. No hay ningún artículo en griego, simplemente ἄχρι θανάτον; así también en la misma frase en Hechos 22:4. El artículo de la Versión autorizada en Hechos 22:4 probablemente se deriva de la Biblia de Wickliffe; eso en el presente pasaje, de Tyndale's.
Por lo cual alegraos, cielos, y los que moráis en ellos; Oh cielos (versión revisada). Κατοικοῦντες, "que habitan", se lee en א, 26, 29, 30, 31, 98, Andreas, Vulgate, Primasius, Memphitie, Armenio. Los revisores han seguido la lectura común de σκηνοῦντες, "tabernáculo", que se encuentra en la mayoría de los manuscritos. Alford observa: "No hay una sensación de transitoriedad en el uso de San Juan de σκηνόω, más bien una de reposo y tranquilidad (cf. Apocalipsis 7:15)". Κατασκηνοῦντες se encuentra en C. Así que en Apocalipsis 13:6 el lugar permanente de Dios se llama su tabernáculo. Estas son las palabras del escritor (ver en Apocalipsis 13:10). La causa de este regocijo se ha dado en Apocalipsis 13:9; Habiendo sido expulsado el diablo, los que están en el cielo disfrutan de inmunidad absoluta contra todo daño que pueda hacer. ¡Ay de los habitantes de la tierra y del mar! ¡Ay de la tierra y del mar! (Versión Revisada). Algunas cursivas dan τοῖς κατοίκουσιν, "a los habitantes". La influencia del demonio afecta al mundo entero, a los habitantes humanos, a la vida animal y vegetal de la tierra que fue maldecida por el bien del hombre (cf. Génesis 3:17). Porque el diablo ha descendido a ti con gran ira, porque sabe que tiene poco tiempo; o bajó (aoristo). "Una temporada corta" (καιρός) en la que existir en el mundo. Su ira, encendida por su expulsión del cielo, es mayor debido a la brevedad comparativa de su reinado en la tierra. Esta "temporada corta" es el período de la existencia del mundo desde el advenimiento de Satanás hasta el juicio final. Es breve en comparación con la eternidad, y con frecuencia se describe así en el Nuevo Testamento (Romanos 9:28; 1 Corintios 7:29; Apocalipsis 3:11, etc.). Es el "poco tiempo" de Apocalipsis 6:11; la "pequeña estación" de Apocalipsis 20:3, durante la cual Satanás debe ser desatado. Aquí termina la digresión descriptiva de la lucha en el cielo antes de la creación del mundo, y los siguientes versículos retoman y continúan la narración que fue interrumpida después de Apocalipsis 20:6.
Y cuando el dragón vio que fue arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que dio a luz al hijo varón. (Para una explicación de los personajes a los que aquí aludimos, ver en los versos anteriores.) El diablo, derrotado en sus intentos contra Dios en el cielo, y frustrado en su ataque contra el niño varón: Cristo Jesús (ver Apocalipsis 12:5), ahora dirige sus esfuerzos contra la mujer: la Iglesia. La interpretación no debe limitarse a una forma peculiar de maldad que asalta a la Iglesia, sino que debe incluir todo: las persecuciones corporales con las que afligieron aquellos a quienes San Juan escribió, las herejías que surgieron en la Iglesia, la tibieza de sus miembros (Apocalipsis 3:16) y todos los demás.
Y a la mujer se le dieron dos alas de un gran águila. "Las dos alas del gran águila" se encuentra en la mayoría de las autoridades, aunque א omite ambos artículos. El símbolo del águila es común en el Antiguo Testamento, y esto puede explicar la presencia del artículo. El escape de la Iglesia judía del poder del faraón, y su preservación en el desierto, se mencionan bajo una figura similar (ver Éxodo 19:4; Deuteronomio 32:11, "Ya habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo te desnudo con alas de águila y te traje a mí mismo "). Wordsworth alude a la enemistad natural entre el águila y la serpiente (Wordsworth, en loc., Donde se ve una exposición completa del simbolismo aquí empleado). "Las dos alas" pueden tipificar el Antiguo y el Nuevo Testamento, por la autoridad de la cual la Iglesia condena a sus adversarios, y por el cual es apoyada durante su período de conflicto con el diablo. Para que pueda volar al desierto, a su lugar. La referencia a la huida de Israel de Egipto todavía se continúa. "Su lugar" es el "lugar preparado de Dios" (Apocalipsis 12:6). La Iglesia, aunque en el mundo, no es del mundo (ver en Apocalipsis 12:6). Donde ella se alimenta por un tiempo, y tiempos, y medio tiempo, de la cara de la serpiente. Aún se tiene en cuenta la historia de Israel. Como las personas elegidas se nutrieron en el desierto, la Iglesia de Dios se sostiene en su peregrinación en la tierra. El redundante δπον ἐκεῖ, "donde está", sigue la analogía del hebreo (ver en Apocalipsis 12:6). "El tiempo, tiempos y medio tiempo" es el período descrito en otra parte como 42 meses, 1260 días, 3.5 años. Denota el período de la existencia de este mundo (ver en Apocalipsis 11:2). La expresión se toma de Daniel 7:25; Daniel 12:7. Mediante este versículo y Daniel 12:6 se establece la identidad de las dos expresiones: 1260 días y el tiempo, los tiempos y la mitad del tiempo (es decir, un año + dos años + medio año). El plural καιροί se usa para "dos veces", ya que no hay doble en el griego del Nuevo Testamento. La construcción, "nutrida de la cara" (τρέφεται ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως), se basa en la analogía del hebreo. La "serpiente" es el "dragón" de Daniel 12:13 (cf. Daniel 12:9, "el gran dragón, esa serpiente antigua, llamada el Diablo y Satanás"). Las dos palabras se usan como términos convertibles (cf. versículo 17, donde nuevamente se le llama "el dragón").
Y la serpiente arrojó del agua de su mes como un diluvio después de la mujer, para que él pudiera llevarla del diluvio; expulsado de su boca después de que la mujer riega como un río ... arrastrado por el río. Una inundación, en el Antiguo Testamento, tiene varias significaciones. Con frecuencia expresa una abrumadora desgracia. Por lo tanto, Salmo 69:15, "No dejes que la inundación de agua me desborde"; Salmo 90:5, "Los llevas como con una inundación" (cf. también Daniel 9:26; Daniel 11:22; Isaías 59:19; Jeremias 46:7; Amós 9:5, etc.). El diluvio es típico de toda forma de destrucción con la cual el diablo busca abrumar a la Iglesia de Dios. En el período de la escritura del Apocalipsis, simbolizaba claramente las amargas persecuciones a las que fueron sometidos los cristianos; pero su significado no necesita limitarse a esta única forma de destrucción. Por lo tanto, todos esos escritores son correctos, hasta donde llegan, que interpretan el diluvio del poder mahometano, de la herejía, de la invasión gótica, etc.
Y la tierra ayudó a la mujer, y la tierra abrió su boca, y se tragó el diluvio que el dragón arrojó de su boca; tragado río arriba (Versión revisada). "La tierra" con frecuencia, pero no siempre, en el Apocalipsis significa "el malvado". Es dudoso, por lo tanto, hasta qué punto debe presionarse la cifra aquí empleada. Lo que es seguro es que el escritor tiene la intención de expresar la idea de que la Iglesia se preserva de una manera maravillosa e incluso milagrosa de los esfuerzos del diablo. Más allá de esto, no podemos proceder con seguridad. Posiblemente podamos ver en el pasaje una alusión al mundo que abraza el cristianismo, por el cual el instrumento de la mala voluntad de Satanás se convirtió en una defensa para la Iglesia; aunque parece más probable que se pretenda un período anterior y liberaciones anteriores (como la conversión de San Pablo); porque después de tratar de destruir a la mujer de un solo golpe, el dragón procede a la guerra con su semilla. Las palabras recuerdan otro incidente en la historia del vuelo israelita desde Egipto y una estadía en el desierto, a saber. el de la destrucción de Coré y su compañía; aunque, por supuesto, la naturaleza de los incidentes no es la misma en ambos casos.
Y el dragón se enfureció con la mujer, y fue a hacer guerra con el resto de su simiente; ira encerada ... se fue a hacer, etc. (Versión revisada). Habiendo fracasado en impedir la misión del 'niño varón, Cristo Jesús, y frustrado en sus intentos de abrumar a la Iglesia de Dios, Satanás procede a atacar a los miembros individuales de la Iglesia, la simiente de la mujer. El método por el cual se esfuerza por hacer esto está relacionado en los siguientes capítulos. Wordsworth señala una analogía entre los medios que Satanás emplea para destruir la Iglesia como se describe aquí, y los descritos en los sellos. El "resto de su semilla" (Versión Revisada) significa todos los hijos de la mujer, excluyendo al hijo varón de Apocalipsis 12:5. Se hace referencia a todos los miembros de la Iglesia de Dios, los que son hermanos de Cristo (cf. Hebreos 2:11, "por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos"). Que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo (casi todos los manuscritos omiten "Cristo"); sostenga el testimonio (versión revisada). Esto señala claramente quiénes son el "resto de la semilla", son aquellos que son fieles siervos de Dios. Podemos ver en la descripción una referencia a la Iglesia de Dios, tanto judía como cristiana. Los miembros de la Iglesia judía fueron aquellos a quienes "los mandamientos de Dios" fueron especialmente revelados, y los cristianos son ellos quienes "tienen el testimonio de Jesús". (Para una explicación de la última frase, consulte Apocalipsis 1:2.)
Ahora hemos alcanzado otra etapa en la historia de la guerra llevada a cabo por el diablo contra Dios. Apocalipsis 12:7 de este capítulo describe el origen de la hostilidad de Satanás hacia Dios; Apocalipsis 12:4 y Apocalipsis 12:5 relacionan los intentos del diablo de destruir a Cristo y frustrar su misión; Apocalipsis 12:13 se refieren a los ataques de Satanás contra la Iglesia de Dios, por los cuales esperaba destruirla en su conjunto, antes de que hubiera tiempo para que brotara la "semilla". Habiendo fracasado en cada intento, el dragón ahora envía a otros agentes por los cuales espera destruir a los miembros individuales de la Iglesia, la otra simiente de la mujer, los hermanos de Cristo.
HOMILÉTICA
Los enemigos de Dios y de su Iglesia.
"Esa vieja serpiente". En capítulos anteriores de este libro ha habido indicios de diversas fuerzas del mal que hostigarían a la Iglesia de Dios en diversos momentos. Aún no se nos han mostrado quiénes serían, qué o cómo funcionarían. Esto se hace, sin embargo, en capítulos que todavía tenemos que considerar. De ellos hay varios. De cada uno tenemos una representación en forma de alegoría o parábola. En este capítulo se nos muestra el primero de ellos. No podemos dudar de quién es el destinatario; ni hay ninguna dificultad muy grande sobre las características principales del boceto, por oscuros que sean algunos de los detalles menores. El enemigo es el diablo. El objeto de su ira es la Iglesia fiel, representada bajo el símbolo de "una mujer, vestida con el sol", etc. Cuando descubrimos, también, que esta mujer dio a luz un hijo varón, que busca ser devorado tan pronto como nacido quien, a pesar de todo, está atrapado por Dios y su trono, desde cuyo asiento de poder debe gobernar las naciones como con una vara de hierro; tenemos marcas muy distintivas que señalan inequívocamente a nuestro Señor. El enemigo, al no poder devorarlo, persigue a la mujer, y arrullando sus planes contra ella, continúa la guerra con el resto de su semilla. Pero, como lo muestra el capítulo, en cada caso el maligno se apresura a su propia derrota. De modo que este capítulo contiene una parábola de significado glorioso, ya que expone la obra de Satanás contra la Iglesia de Dios. Su trabajo actual es hacer la guerra contra aquellos que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús. ¿Por qué debería seleccionarlos como los objetos de su ataque? ¿Por qué? ¡Porque otros están haciendo su trabajo por él! Se molesta solo sobre sus perturbadores. Tiene poca necesidad de cuidar a los demás. Entonces, intentemos, a la luz de este capítulo, mirar a nuestro enemigo a la cara y descubrir qué es, qué puede hacer y qué no puede hacer. Nuestro tema, entonces, es: nuestro enemigo, tal como lo esbozó una mano divina.
I. NUESTRO ENEMIGO ES PERSONAL. (Apocalipsis 12:9.) Sería de poca utilidad decir que la personalidad del maligno no puede decidirse a partir de un capítulo como este; porque las alusiones a Satanás en otros lugares son tan numerosas y variadas que nos encerran en la convicción de su personalidad; es decir, que es un ser distinto, con voluntad, plan y proposición propia, moviéndose en "los lugares celestiales", es decir, en el reino del espíritu. A menudo encontramos los pronombres personales utilizados con respecto a él (Juan 8:44). Los nombres y epítetos aplicados a él indican lo mismo. El nombre "el diablo" significa "el calumniador". Está representado en las Escrituras como calumniando a Dios ante los hombres, y calumniando a los hombres ante Dios. El apóstol habla de él como "buscando a quien devorar". Tampoco puede haber ninguna duda de que nuestro Señor y sus apóstoles nos han enseñado que a la perniciosa agencia de Satanás se debe rastrear gran parte del mal en el mundo. Recordemos el conflicto de nuestro Señor con él.
II EL ES UN VIEJO. "El diablo peca desde el principio" (1 Juan 3:8; Juan 8:44). Primero pecó en el cielo, y fue expulsado de allí antes de que viniera a engañar al mundo entero. Luego tentó a Adán en el Edén. Él entró en conflicto con nuestro Señor. Él obstaculizó a los apóstoles en su trabajo (1 Tesalonicenses 2:18). Él ha estado tramando las siembras del Hijo del hombre durante mil ochocientos años (Mateo 13:39). Y él todavía está en el trabajo. Bien sabemos, de hecho, que hay una dificultad que a menudo ejerce presión sobre las mentes reflexivas. Es esto: ¿Puede ser que Dios permita que uno tenga un poder tan tremendo para el mal? Ahora, aunque el poder del diablo no es tan grande como la gente de piedra parece pensar que es, confesamos que sería un gran alivio para nosotros si nos sintiéramos justificados al decir: No. Pero hay tres comentarios que tienen que ser frente a esta pregunta.
1. Cualquier maldad que haya en el mundo está aquí, ya sea que haya un demonio o no. Y si el mal es solo un producto espontáneo del hombre mismo, entonces la naturaleza humana es mucho peor de lo que la Biblia declara que es.
2. Pero si admitimos que parte de él proviene del exterior, entonces es simplemente una cuestión de si el mal exterior está dirigido por una sola fuerza, o por un número indefinido de agentes, organizados o desorganizados.
3. Si aceptamos la doctrina de la unidad de liderazgo en las fuerzas del mal fuera de la Tierra, la dificultad es meramente de grado, no de tipo; p.ej. si un papa puede mover sus fuerzas organizadas por su voluntad en cualquier parte del mundo, ¿por qué no puede un poder similar estar, por lo que sabemos, fuera de los límites de este globo?
III. Él es un atrevido. Los destellos de luz que obtenemos en este punto de la Escritura son muchos. Michael y sus ángeles. Nuestro Señor. Peter Judas. En el cielo. En el Edén En el desierto. En la última cena. En Getsemaní. Selecciona cuidadosamente a aquellos en quienes probará sus tentaciones. Cuanto mayor es el objeto, más feroz es el inicio. Si un hombre defiende a Jesús, Satanás deseará tenerlo, para que pueda tamizarlo como trigo. Es mucho mejor traer un águila al suelo que un gorrión. Es un logro más vasto maltratar una fortaleza que una choza. Y cuanto mayor sea nuestra influencia, y cuanto mayor sea nuestra posición en la Iglesia, más ferozmente nos atacará el maligno.
IV. SUS INTENTOS SON FRECUENTEMENTE FALLOS. (Apocalipsis 12:8, "El dragón guerreó y sus ángeles, y no prevalecieron".) Es un alivio descubrir que es así; y que los intentos más audaces del malvado han sido la señal de los fracasos más humillantes. La ilustración suprema de esto es su aparición sobre nuestro Señor en el desierto (Mateo 4:1). Fue expulsado del cielo, e incluso en esta tierra todavía es un paria (Apocalipsis 12:9). Su poder en reinos lejanos está llegando a su fin. Su orgullo fue su condena. Fue vencido por un Mayor, cuando Jesús murió. "Ahora es expulsado el príncipe de este mundo" (Juan 12:31). Y ya, en la perspectiva de su derrota completa, absoluta y final, comienza la canción celestial, "Ahora ha llegado la salvación", etc. (Apocalipsis 12:10, Apocalipsis 12:11) . No es de extrañar que sigamos leyendo eso:
V. ES UN ENOJADO ENOJADO. (Apocalipsis 12:12, "Él tiene una gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo".) De qué manera se le ha revelado al maligno, no lo sabemos; pero haremos un mal tanto a nosotros como a las Escrituras si nos negamos a dejar que este pensamiento nos traiga su inspiración y consuelo apropiados. En verdad es bueno saber que el fin de su poder está previsto.
VI. ES MALICIOSO. (Apocalipsis 12:13.) Si es derrotado en un esquema, intenta con otro. Echado del cielo, plagará la tierra. "Le preocupa a quién no puede devorar". Y como no prevaleció contra el Señor de la Iglesia, persigue a la Iglesia del Señor. Durante mucho tiempo ha estado tramando planes contra el pueblo de Dios, deseando tenerlos, para poder tamizarlos como trigo.
VII. ES UN VIGILANTE Y ASEO (Apocalipsis 12:4, Apocalipsis 12:13, Apocalipsis 12:15), variando sus métodos según el caso en cuestión. "No ignoramos sus dispositivos" (2 Corintios 2:11). Tenemos que luchar contra "las artimañas del diablo" (Efesios 6:11). También es activo en la ejecución de sus planes. Todo este capítulo es un bosquejo alargado, en símbolo, de las múltiples formas de su actividad. Y tal vez no estemos preparados para ver cuán variados son sus métodos de trabajo, hasta que recopilemos las diversas pistas dispersas por toda la Palabra de Dios. En el mundo en general, contrarresta la siembra del Hijo del hombre (Mateo 13:38 ,. Mateo 13:39); él engaña con poderes, signos y mentiras (2 Tesalonicenses 2:9, 2 Tesalonicenses 2:10); en una ciudad como Pérgamo, establece su trono (Apocalipsis 2:12, Apocalipsis 2:13); reúne a sus seguidores en una sinagoga propia (Apocalipsis 2:9); él se alimenta del cuerpo, infligiendo estupidez en uno (Marco 9:17) y atando a otro durante dieciocho años (Lucas 13:16); echa a algunos de los santos en prisión (Apocalipsis 2:10) y obstaculiza a los apóstoles en su trabajo (1 Tesalonicenses 2:18); le inflige a Pablo una espina en la carne (2 Corintios 12:7, 2 Corintios 12:8), y va en busca de presas (1 Pedro 5:8), en una constante estado de inquietud (Mateo 12:43); él pone trampas para los impíos (2 Timoteo 2:26); hace que muchos se aparten después de él (1 Timoteo 5:15); lo pone en el corazón de Judas para traicionar a su Maestro (Juan 13:2), y lleva a Ananías y Safira a mentir al Espíritu Santo (Hechos 5:3); si los hombres solo vienen a Jesús, los arroja y los rasga (Lucas 9:42); y mientras se escucha la Palabra, la saca sigilosamente del corazón, para que no crean y se salven (Lucas 8:12). Tan terrible es la historia de su engaño que estamos listos para renunciar al corazón, hasta que notemos:
VIII EL ES UN CIRCUMSCRIBIDO PARA. Este capítulo nos habla de tres límites puestos a él y a su poder.
1. Uno, del espacio. Él es arrojado a la tierra. Él es "el dios de este mundo" (2 Corintios 4:4).
2. Un segundo, de tiempo. "Un tiempo, y tiempos, y medio tiempo". El mismo período misterioso de mil doscientos sesenta días, durante el cual el testigo debe continuar, y la bestia (Apocalipsis 13:1.) Debe continuar.
3. Todavía hay un tercer límite, el de la fuerza (Apocalipsis 12:16, "La tierra ayudó a la mujer", etc.). Nada puede ser más claro que en este capítulo se nos muestra el hecho alentador de que el maligno no puede tenerlo a su manera. Si su trabajo contrarresta lo bueno, sin embargo, lo bueno lo contrarresta. El es poderoso; pero hay un más fuerte que él. En las Escrituras se nos enseña que hay cinco maneras en que su poder está restringido y su intención frustrada.
(1) Hay dispensación providencial (Apocalipsis 12:6, Apocalipsis 12:14, Apocalipsis 12:16; 1 Corintios 10:13).
(2) Hay un ministerio angelical (Apocalipsis 12:7).
(3) Existe el esfuerzo directo de la palabra dominante de Cristo (Mateo 17:18).
(4) Existe el poder de contrarrestar la gracia divina (2 Corintios 12:9).
(5) Existe la intercesión de nuestro Redentor (Lucas 22:31, Lucas 22:32).
IX. Es un enemigo con cuyos dispositivos tenemos que reconocer para luchar en la batalla de la vida. (Apocalipsis 12:17.) Nota:
1. Él es alguien de quien no podemos darnos el lujo de reír, y cuya existencia no podemos darnos el lujo de negar. Nada le da al enemigo tanta influencia como la negación de su existencia. Es la mentira que le encanta poner en nuestras bocas. El único "padre", seguramente, que ama a sus hijos para repudiar su existencia.
2. Él es un enemigo ante el cual no necesitamos codornices. Si bien es posible que no nos riamos con indiferencia descuidada, no debemos encogernos de miedo. La vida no es tan fácil como si no hubiera un demonio para luchar; No es tan difícil, pero que podamos asegurar su derrota.
3. Es un enemigo al que no se le debe dar ni una pulgada de espacio (Efesios 4:27). Tengamos cuidado de no tener ventaja sobre nosotros; y juremos enemistad eterna con él y todas sus obras.
4. Él es un enemigo para cuyos comienzos debemos prepararnos, mediante una encuesta y apropiación de las fuerzas celestiales. Nos encontramos entre dos agencias opuestas: el Espíritu de Dios por un lado y el diablo por el otro. No entristezcamos al Espíritu jugando con el diablo.
5. Es un enemigo en cuya derrota final y total desconcierto podemos contar con seguridad y confianza si miramos a Jesús. "Mayor es el que es para nosotros", etc. Nuestro Señor lo ha vencido por nosotros, y en su fuerza también venceremos. Y seremos cristianos mejores y más fuertes por haber tenido tal enemigo que luchar. No solo es la batalla la que prueba al soldado, sino que lo convierte en él. Sin embargo, tenemos no solo una escaramuza, y luego la paz. ¡Oh no! "Continuidad del paciente en el buen hacer". Lucha diaria, oración diaria, victoria diaria, hasta el final.
"La tierra del triunfo se encuentra en lo alto; ¡no hay enemigos para encontrarse allí!"
HOMILIAS POR S. CONWAY
La iglesia en el desierto.
Este Apocalipsis 12:6 se repite en Apocalipsis 12:14, como si llamara la atención sobre los hechos que declara. Pero no puede ser entendido, ni sus lecciones aprendidas, hasta que se hagan y respondan varias preguntas.
1. ¿De quién se habla a la mujer? Ella es la misma que leemos en Apocalipsis 12:1, donde aparece, sin angustia, humillación y miedo, huyendo con toda velocidad de su temido enemigo, como es el caso en este Apocalipsis 12:6; pero en todo esplendor augusto, con vestimentas radiantes y corona estrellada, con la luna como estrado de sus pies y la gloria del sol brillando sobre ella. Pero quien es ella? "La bendita Virgen María", responde a todo el mundo católico sin dudarlo un momento; y en innumerables pinturas y esculturas, sermones y canciones, la han expuesto tal como está representada aquí. Y que no hay ninguna referencia a la natividad y encarnación de nuestro Señor Jesucristo en este capítulo, él sería un hombre valiente que afirmaría; pero que la madre de nuestro Señor es principalmente y, mucho más, exclusivamente, no podemos pensar. Lo que se dice más sobre ella es imposible cuando se aplica a la madre virgen. Pero, sin lugar a dudas, María, "la sierva del Señor", era un tipo verdadero y hermoso de esa mujer reina que se representa en los versículos iniciales de este capítulo. Y esa mujer no es otra que la Iglesia de Dios, de quien se decía tan a menudo: "Tu Hacedor es tu Marido". "He aquí, estoy casado contigo". ¡Y en este mismo libro con qué frecuencia leemos sobre "la novia, la esposa del cordero"! De esa fiel Iglesia de Dios bajo la antigua dispensación, Cristo, según la carne, vino. "Nacido de una mujer, hecho bajo la Ley".
2. ¿Qué se entiende por "trabajo" de la mujer a la hora del nacimiento de su hijo? Aquí se señala la dulce historia de la Navidad; pero mucho más que eso ¿No nos recuerdan esas palabras de Isaías: "Tan pronto como Sion estuvo de parto, ella dio a luz hijos"; y de las palabras de San Pablo a los gálatas: "Mis pequeños hijos, de los cuales parto nuevamente hasta que Cristo se forme en ustedes". Y lo mismo hizo la Iglesia antigua, con mucho trabajo espiritual, con sincera confianza y ferviente oración, con paciente esperanza, "esperando el consuelo de Israel", dio a luz a la Iglesia cristiana, de la cual Cristo mismo era la Cabeza, el Tipo y el Señor. . Y entonces:
3. ¿Quién es o qué es el gran dragón rojo, ese monstruo portentoso cuyo horrible retrato y propósito se revelan aquí? ¿Quién es el que es como Faraón, vigilando el nacimiento de los bebés de Israel, en los lejanos días malos de su esclavitud en Egipto, para poder destruirlos? o como Herodes, indagando diligentemente sobre el nacimiento del santo Niño Jesús, para que él pudiera librarse asesinamente del posible rival "Rey de los judíos", ¿a quién se refiere aquí? Y seguramente no Herodes, ni, exclusivamente, Nerón o Roma, sino el príncipe de este mundo, Satanás, la vieja serpiente, el demonio, él y ningún otro, es el "gran dragón rojo". "Rojo, como el color del fuego y como el color de la sangre. Rojo, como el emblema del desperdicio y destructor, como el emblema de aquel que 'fue un asesino desde el principio'". El dragón es ese monstruo fabuloso de quien poetas antiguos contados como "enormes en tamaño, enrollados como una serpiente, de color rojo sangre o disparados con tintes cambiantes", insaciables en voracidad y siempre ansiosos de sangre humana. En Salmo 91:1. está vinculado con "el león y la víbora, y el joven león", todo lo cual, junto con el dragón, el siervo de Dios debería "pisotear". Emblema apropiado, por lo tanto, para ese poder cruel, sanguinario y perseguidor con el que la Iglesia de Cristo ha tenido que luchar tan a menudo. Su variedad de asalto es contada por las "siete cabezas"; su enorme fuerza, por los "diez cuernos"; su exaltada autoridad en medio de los hombres, por las "siete diademas"; y su dominio arrogante y audaz, por "la cola que atrajo la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra". Tal es el adversario de la Iglesia, el diablo, que, en los días de San Juan, asumió una forma que justificaba este horrible retrato, pero que, en cualquier forma que pueda asumir, cualquiera de sus "siete cabezas" que pueda provocar su ataque, es siempre, en espíritu, propósito y objetivo, uno y lo mismo, siempre y en todas partes. No necesitamos demorarnos en la siguiente pregunta:
4. ¿Quién es el niño que nació? Pensamos que el Señor Jesucristo es incontestable; pero como no es de su vida y ministerio lo que esta visión cuenta principalmente, sino de esa Iglesia en la que nació y para la que nació, su estadía y sufrimientos aquí se pasan por alto. Solo se habla de su entrada y salida de este mundo, y se nos pide que lo contemplemos no aquí, sino a la diestra de Dios, a donde ascendió después de que su trabajo en la tierra se hizo. Pero "la mujer", y no su hijo, permanece aquí, expuesta a los asaltos crueles de su temible enemigo hasta los mil doscientos sesenta días, el período de tiempo que encontramos mencionado constantemente en este libro, y que equivale a los tres años y medio, la mitad del número siete completo, y por lo tanto, un tipo de período no completo, pero breve y roto, hasta que esta vez se haga, la mujer, la Iglesia, debe permanecer en el desierto al que ha huido o, más bien, ha nacido de Dios (versículo 14), y donde está protegida del poder de su temible enemigo y alimentada por los ministros de Dios. Ahora solo queda preguntar:
5. ¿Qué es este desierto del que se habla aquí? Y la respuesta es que es un tipo de condición de la Iglesia hasta que se cumplan los mil doscientos sesenta días, el tiempo asignado para el juicio de la Iglesia. Y con respecto a esa condición, ahora hablaríamos de sus privaciones y peligros, pero, sobre todo, de sus privilegios.
I. SUS PRIVACIONES. Sin duda hay estos; el mismo nombre de "desierto" indica que habría. No podemos tener las cosas buenas del mundo, "las ollas de carne de Egipto", y las cosas buenas de Cristo también. Tenemos que elegir entre ellos. Hacer lo mejor de ambos mundos es generalmente, si no siempre, un procedimiento muy dudoso, aunque no pocos cristianos profesos lo intentan para siempre. "¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de los cielos los que tienen riquezas", lo especialmente bueno de este mundo, "! Así lo dijo nuestro Salvador, y toda experiencia confirma su palabra. Porque tales cosas no son más que impedimentos e impedimentos, que hacen que nuestro camino a través del desierto sea aún más difícil, donde antes era lo suficientemente difícil. Se cuenta de un gran cardenal cómo, cuando en su última enfermedad, se había llevado a su suntuosa galería de imágenes, y mientras miraba con nostalgia un tesoro artístico tras otro, le dijo a un amigo que estaba con él: "Ah, ¡Estas son las cosas que hacen que sea difícil morir! " Sin duda es así; y, por lo tanto, se nos ordena ir por el desierto, para que podamos escapar de los asedios que de otro modo retrasarían nuestro progreso. Tampoco podemos buscar descanso aquí. El peregrino nunca puede decirle aquí a su alma: "Alma, relájate". Aquí no tenemos una ciudad continua, pero buscamos una por venir. Hubo Elims y otros "lugares tranquilos de descanso" donde, una y otra vez, a Israel se le permitió aliviar el estrés y la tensión de su larga peregrinación; pero las características comunes de su vida eran las de los peregrinos, y se habla de sus cuarenta años de estancia en el desierto, no como descanso, sino como sus "andanzas". Y, de hecho, la providencia de Dios está siempre ocupada para evitar que su pueblo se establezca aquí como si fuera su descanso. De ahí la inquietud y los problemas, el "cuidado negro" que entra en cada morada, tanto palaciegos como los más pobres; la pérdida y el duelo, todo lo que la Biblia llama "revolver el nido", todo con el propósito de recordarnos que este no es nuestro descanso, y para inducirnos, tan lento, generalmente, a ser inducidos, a busca el mejor país, incluso el celestial. ¡Oh, que los hombres recuerden esto y consideren todas estas cosas como las condiciones necesarias, indispensables y saludables, aunque severas, de nuestro lote actual! Entonces serían mucho menos difíciles de soportar, y cumplirían más fácilmente su misión, y servirían como estímulo para instarnos a avanzar en el camino celestial. Y también hay ...
II PELIGROS PERTENECIENTES A ESTA PEREGRINACIÓN. Una que hemos visto ahora: la persistente tentación de hacer del desierto un hogar; traer el mundo a la Iglesia para que la Iglesia misma se convierta en un mundo; para mezclar lo mundano con la vida religiosa, para que este último participe más de lo primero que lo primero de lo segundo. Este no es un peligro imaginario, sino uno real y visible, y cedido en casos no pocos. Y otro es el fracaso de la fe. ¡Ah, qué problema vino a Israel de la antigüedad de esta fuente fatal! Su registro miserable de pecar y arrepentirse, que continuó casi desde el día en que salieron de Egipto hasta el día en que entraron en Canaán, hizo que todo ese tiempo se marcara con el nombre de reproche de "el día de la provocación en el desierto". Y todo se debía a su persistente incredulidad. Y el peligro similar existe todavía. Sin duda las dificultades de la incredulidad son mayores que las de la fe; pero estos últimos son tan grandes y apremiantes, a menudo, que la fe casi sufre un naufragio. Es fácil, comparativamente, para los que se sienten cómodos y bien, en cuyo tenor de la vida apenas se sortea o perturba, mucho menos angustia; es fácil decir cosas buenas sobre la fe, y censurar y condenar a aquellos por no creer cuya vida entera es una larga prueba de fe; pero dejen que los que condenan sean juzgados de la misma manera, y entonces es probable que sus condenas cambien gradualmente a comprensión, y eso a simpatía, y eso a compartir la incredulidad de sus hermanos. Sí, este es un peligro real de nuestra condición salvaje, y es uno que, si no conquistamos, nos conquistará. Es esto lo que da fuerza a otro peligro: la tentación de regresar a Egipto, de regresar al mundo que hemos abandonado. Israel estaba a punto de hacer esto, y a menudo miraba con anhelo las vidas que les quedaban. Y algunos ceden ante ello. ¡Cuántos hay que apostatan, abandonan la Iglesia de Cristo y se convierten, a todos los efectos, en lo que eran antes de entrar, si no peor! ¡Tales son algunos de los peligros del desierto, de todos los cuales Dios en su gran misericordia nos libere! Pero-
III. Los privilegios y las bendiciones de la condición salvaje son mucho más que sus privaciones o peligros. Mire hacia atrás a ese antiguo registro que habla del favor de Dios a Israel cuando estaban en el desierto, para ver los tipos de favor similar que ahora muestra a su pueblo.
1. Piensa en su seguridad. El aire libre del desierto jugó sobre ellos en lugar del sofocante calor del valle del Nilo. Estaban en la meseta de la alta montaña del Sinaí, deambulando por sus Alpes cubiertos de hierba, de los que se alimentaban libremente sus rebaños y manadas, y sobre los cuales jugaban las brisas de las montañas. Y habían visto a sus enemigos muertos a la orilla del mar; ya no les tenían miedo. Su esclavitud había terminado y eran libres. Y si somos el pueblo redimido del Señor y hemos confiado en Cristo, nuestra Pascua, que fue sacrificada por nosotros, si somos de esa banda salpicada de sangre, entonces nosotros también somos libres. La culpa del pecado, la tiranía y la tortura del pecado, no nos atormentan más. La nuestra es "la gloriosa libertad de los hijos de Dios", y nos mantenemos firmes en "esa libertad con la que Cristo ha liberado a su pueblo".
2. El sustento inagotable también era de ellos y es nuestro. Los alimentó con comida de ángeles; les dio pan del cielo para comer. El maná cayó de mañana en mañana, y todos bebieron del agua de la roca herida, que, por su perpetuo, huir, arroyos que fluían, era un tipo de Cristo tan apropiado, que San Pablo dice de él, "qué roca fue Cristo ". El antitipo de todo esto en el sustento espiritual —el pan de vida, el agua de vida, la comunión de su cuerpo y sangre, y los múltiples medios de gracia— se manifiestan, y su pueblo los conoce, y se regocijan en ellos día tras día. día.
3. La orientación también era de ellos. La columna de nube de día, y la columna de fuego de noche, "así fue siempre". Y nos guía por su consejo. Su Palabra es "una lámpara para nuestros pies, y una luz para nuestro camino". Por los impulsos de su Espíritu Santo, por la indicación de su providencia, él nos hace "conocer el camino por el cual debemos caminar", y hace "allanar nuestro camino ante nuestros pies". Ninguno de los que buscan eso se lo pierde; para aquellos que "comprometen" su "camino al Señor", él "lo hace realidad".
4. La instrucción, además, se le dio a Israel. Dios les dio su santa ley. A ellos se les comprometió "los oráculos de Dios". Y así también para nosotros, en su Palabra, las Sagradas Escrituras, que pueden hacernos "sabios para la salvación".
5. Tampoco debemos olvidar ese gran privilegio: la presencia de Dios con ellos. Dios "tabernáculo entre ellos". En esa tienda sagrada, flotando sobre el arca del pacto, descansaba la nube de gloria, el signo visible de aquel que "habitaba entre los querubines". San Juan nos enseña que este era el tipo de hecho aún más bendecido, la encarnación de aquel que fue "hecho carne y tabernáculo entre nosotros" y que ahora, por su Espíritu, está con nosotros para siempre. En nuestros sagrados momentos de comunión, ¿no sabemos que él está con nosotros? ¿No podemos ver su rostro, escuchar su voz, sentir el toque de su mano, contemplar el resplandor de su semblante? Es así, y lo sabemos.
6. Finalmente, tenían una esperanza brillante, segura y siempre próxima del resto que Dios les había prometido. Todos los días los llevaban "un día de marcha más cerca de casa". Más seguramente es esto cierto para nosotros que lo fue para Israel. Porque fueron hechos, por su incredulidad, para volver atrás y volver por el camino, lo que difícilmente se puede decir de nosotros. Y el nuestro no es Canaán terrenal, sino el descanso celestial, la "herencia de los santos en la luz".
CONCLUSIÓN. Entonces, las privaciones o peligros del desierto nos harán pensar a la ligera en estos maravillosos privilegios; mucho menos nos harán abandonarlos? Ah no! Con mucho gusto soportaremos todo lo que ahora puede causar dolor o angustia, consolados, como seguramente deberíamos estar, por la presencia, la promesa y el poder de Dios. C.
La guerra santa
"Lo vencieron por la sangre del Cordero", etc. Sin intentar identificar a "Miguel y sus ángeles", o "el dragón y sus ángeles", o el "cielo" donde ya no se encontraba "lugar". " para ellos; ni intentar explicar exactamente qué significa que el dragón sea "arrojado a la tierra", o cómo "acusó" a los "hermanos ... ante nuestro Dios día y noche", lo que todo esto significa que nadie sabe; pero podemos tomar el texto como un relato de esa guerra santa que todos los cristianos tienen que librar, y de las armas con las que vencen. Nota-
I. LAS PERSONAS QUE VENCERON. Los que hablan de:
1. Defiende a toda la Iglesia de Dios, toda la compañía de los redimidos. "No hay descarga en esta guerra". Nadie estará en gloria poco a poco por quién no ha librado, quién no ha ganado, esta guerra santa. Nosotros, como ellos, debemos tomar nuestra parte. Y:
2. Hicieron lo que debemos hacer. Pintamos imágenes elegantes de los santos en gloria, como si fueran seres diferentes a nosotros mismos y nunca hubieran conocido la tensión y el estrés de la vida tal como los conocemos. Pero ellos lo sabían todo. Cristo, nuestro Señor, fue "en todas las cosas hechas como sus hermanos", y por lo tanto todos ellos tienen las características comunes de esta guerra sobre ellos. Solamente:
3. La suerte de los especialmente mencionados aquí fue más difícil que la nuestra. Si San Juan hubiera vivido en nuestros días de tranquilidad, cuando la persecución, y mucho menos la muerte, por el amor de Dios es algo desconocido o muy raro, difícilmente habría utilizado imágenes de un tipo tan tremendo como el que tiene aquí. Pero fue porque el juicio fue tan terrible para todos aquellos "que vivirían piadosamente en Cristo Jesús", el enemigo tan feroz, cruel y fuerte en esos días terribles durante los cuales San Juan escribió, esa imagen tan vívida, sorprendente y terrorífica. se utiliza Pero sería una afectación si tuviéramos que decir que nuestra suerte hoy es como la de ellos en los días de San Juan. ¡Cuánto más, entonces, puede Dios requerir de nosotros que de ellos! ¿Lo conseguirá?
4. En esta guerra santa todos lucharon. No fue simplemente designado para todos, sino aceptado por todos ellos. No se negaron ni se retiraron de él. Ese no era su camino. Al igual que cuando el pequeño y valiente baterista, cuando fue capturado por el ejército francés, recibió la orden de "retirarse", respondió que no sabía cómo, porque el ejército británico nunca se retiró; así se puede decir de cada verdadero soldado del ejército de Cristo: nunca se retiran.
5. Y vencieron. "Oh, recuerda que los esclavos del pecado no son hijos de Dios. Si Satanás tiene dominio sobre ti, no estás en Cristo Jesús. Donde está el arca del Señor, Dagón debe caer sobre su rostro y ser quebrantado". Nace de Dios vence al mundo. ¿Estamos, entonces, resistiendo? ¿Estamos conquistando? No nos dejemos engañar. Si el pecado es nuestro amo, perecemos. La gracia debe reinar en nosotros, o somos realmente miserables. La santidad no es un lujo para unos pocos, es una necesidad para todos ".
II EL PODER EN VIRTUD DEL QUE VENCERON. Se dice que esto fue:
1. Por la sangre del Cordero, es decir, en virtud de, sobre la base de, esa sangre. Ahora esto es así porque la sangre del Cordero es:
(1) La base de nuestra paz. Debe haber una base firme para que un hombre pelee. El ingeniero tiene mucho cuidado de tener una base firme para su trabajo. Y si vamos a contender en esta guerra, nuestras almas deben estar en paz con respecto a nuestra aceptación con Dios. La tortura de la duda y el tormento del miedo serán fatales para que logremos algo digno de ese nombre. Debemos tener paz con Dios; y tenemos esto solo en virtud del sacrificio expiatorio de Cristo.
(2) El antídoto de nuestro pecado. Muchos piensan que la doctrina del perdón completo y gratuito a través de la sangre de Cristo es una doctrina que alienta a los hombres en el pecado. Argumentan que lo que se perdona tan libremente se incurrirá libremente. El hijo mayor de la parábola pensó que era escandaloso que su joven hermano no fuera tan bueno que su padre lo perdonara tan libremente, y que "estaba enojado y no quería entrar". Y alguna vez ha habido personas que han pensado esto. Pero apelamos a los registros de la Iglesia. ¿Quiénes han sido los más fieles, los más puros, los más parecidos a Cristo? ¿No han sido ellos los que se han aferrado, como lo hizo Pablo, a esta bendita verdad con todo su corazón? Y apelamos a la experiencia. ¿No es el recuerdo de nuestro Señor crucificado lo que es poderoso para la purificación del corazón? ¿Pueden el recuerdo de su amor y el amor al pecado permanecer juntos? Es imposible. Así la sangre de Cristo nos limpia de todo pecado.
(3) Nos genera paciencia. Es evidente cómo se necesita esto, en una guerra como la que el creyente tan probado tiene que librar. Bienaventurado el que aguanta. ¡Pero qué ayuda para soportar tan pacientemente se encuentra en el ejemplo de nuestro Señor! Pensamos en él en toda su santa mansedumbre; cómo "como una oveja ante sus esquiladores es tonta", etc. Y al contemplar ese patrón perfecto de paciencia que soporta el mal, ¡cómo nuestras propias pruebas y penas se vuelven pequeñas, y cada vez menos en comparación con las suyas!
(4) La inspiración de nuestro amor. "Alejandro, César, Carlomagno y yo", dijo Napoleón, "fundamos grandes imperios; pero ¿de qué dependían las creaciones de nuestro genio? De la fuerza. Solo Jesús fundó su imperio sobre el amor, y hasta el día de hoy millones morirían por él." Así, la sangre del Cordero se convierte para nosotros en un poder, en virtud del cual vencemos.
2. La palabra de su testimonio. Esto se une a lo que ya hemos mencionado. Porque la sangre del Cordero, invisible, incrédula, inaceptable, no hará ningún bien a nadie, no ayudará a nadie a vencer; pero es cuando esa sangre se ve, se cree, se acepta y se confiesa por la palabra de su testimonio, la declaración abierta, la buena confesión; entonces, en virtud de esto, el Padre las confiesa. En respuesta a la palabra de su testimonio sale la palabra de su poder, y se vuelven poderosos por medio de Dios. Comprometerse con cualquier curso, derribar los puentes, quemar las naves que nos ayudarían a retirarnos, tal conducta fortalece enormemente el propósito y la resolución. Y así, cuando por palabra hablada de testimonio de Cristo nos hemos comprometido a seguirlo y servirlo, el solo hecho de haberlo hecho nos fortalece y nos da una nueva fuerza para su servicio. Tanto a modo de recompensa divina, como a modo de consecuencia natural, tal palabra de testimonio ayudaría a vencer.
III. La prueba de la superación. "No amaron sus vidas hasta la muerte". Continuaron resistiendo, cuando no solo involucraba mucho sufrimiento y angustia, sino incluso cuando involucraba la muerte misma. Ese es el significado. ¿Y qué prueba de superación hay comparable a esto? Al igual que en Waterloo, cuando las fuerzas inglesas perduraron, durante todo el largo domingo de verano, el feroz e incesante cañonazo de los franceses, junto con sus repetidas acusaciones, liderados como estaban por el más famoso de los mariscales de Francia, ¿qué mostró tal resistencia? pero que no debían ser conquistados? Y así, la resistencia mencionada en la guerra santa de Cristo, el amoroso "no a nuestras vidas", etc., muestra que no debemos ser conquistados, sino que venceremos, venceremos. Si vemos a un hombre desviarse, y retroceder, y cambiar de posición, y retirarse, eso no es una prueba de victoria, sino de vencimiento. Pero el que es firme, inamovible, aunque la muerte amenace, ni el pecado ni Satanás lo conquistarán. ¿Estamos dando esta prueba de nuestra verdadera pertenencia al número de los vencidos? Cuando el adversario nos ataca, como sabemos que lo hace, ¿ganamos o ganamos la victoria? ¿Cuál? No pensemos que hay alguna otra prueba de que finalmente somos vencedores junto a este de nuestro ser, en general, vencedores ahora. No servirá confiar en nada más, por engañoso, plausible y popular que sea. Es en la superación ahora que tenemos la evidencia de que seremos vencedores al final. Y para que ahora podamos vencer, acerquémonos a nuestro Señor crucificado, y vengamos bajo la influencia de su amor indescriptible. Y confesarlo. ¡Entonces nuestro texto se volverá verdadero para nosotros, como Dios lo conceda, puede ser para todos nosotros! C.
La ira de Satanás es tan grande porque su tiempo es muy corto.
"El diablo ha descendido a ti, con gran ira", etc. El texto:
I. ASUME LA EXISTENCIA DE SATANÁS. Muchos cuestionan la realidad de cualquier ser, pero:
1. Podemos preguntar: ¿por qué no debería ser así?
(1) Atribuimos todos los efectos a causas dadas. Instintivamente hacemos esto. Un niño oye un ruido y de inmediato mira a su alrededor para descubrir la causa.
(2) Y vemos muchos efectos malvados, tristes, terribles, y por lo tanto, nos vemos obligados a buscar su causa.
(3) El mismo argumento que dice en contra de la existencia del maligno dice igualmente en contra de la existencia de Aquel que es el Todo bien, es decir, Dios. Si no hay príncipe del mal, no hay "Autor y Dador de todo bien". Si se dice que nuestra propia naturaleza es suficiente para dar cuenta de todo el mal que encontramos, entonces se puede decir que nuestra propia naturaleza es suficiente para dar cuenta de todo el bien que encontramos.
(4) No es suficiente decir que el mal es la mera ausencia del bien, una cualidad negativa, no positiva. Eso solo empuja la pregunta más atrás y nos lleva a preguntarnos: ¿por qué la ausencia de una cualidad causa tanta miseria en los alrededores que le queda? Si la tierra no hubiera sido incapaz de luz aparte del sol, no habría oscuridad. La oscuridad, por lo tanto, y el mal también, requieren una causa, son una creación distinta.
2. La Biblia afirma tal existencia. Tome solo una instancia de las muchas afirmaciones de esta verdad. Nuestro Señor nos enseñó a orar: "No nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del maligno". Acababa de salir del terrible conflicto con ese maligno y, por lo tanto, nos invita a rezar. Si las palabras de nuestro Señor, y las de sus apóstoles, no enseñan la personalidad y la existencia real de Satanás, entonces no se podría idear un lenguaje que lo enseñara
3. Y son buenas noticias, un evangelio. Para que el mal sea resumido en una persona, en una cabeza, destruya eso, ya que será destruido, y el mal deja de existir (cf. historia del emperador romano, que deseaba que toda Roma tuviera un solo cuello, para poder destruir de golpe; en un sentido muy real es así con el reino del mal). Satanás se rompió como un lobo en el redil, no tiene un lugar inherente legítimo en él, y puede ser expulsado o destruido por el buen Pastor, y lo será.
II Nos enseña que el poder de Satanás es limitado. Sería terrible pensar lo contrario. En los momentos oscuros, los hombres se sienten tentados a pensar. El pesimismo así lo piensa. Y puede preguntarse: ¿por qué no debería ser malo lo eterno como lo bueno? Toda la doctrina de la evolución está en contra. Vemos perpetuamente las formas más bajas de vida dando lugar a las más altas, las menos buenas a las mejores. Es así en todos los departamentos de la vida. El más apto sobrevive. El no apto desaparece. Por eso creemos en el límite que enseña el texto. Toda la Biblia lo afirma. Enseñarlo es casi la razón de ser de la Biblia, d'etre. Y aunque con la hipótesis más razonable, que nuestra vida aquí no es más que una escuela, una educación, podemos explicar, al menos en gran medida, la presencia del mal en sus diversas formas, a pesar de, e incluso porque, la sabiduría y el poder infinitos. y la bondad está a la cabeza de todas las cosas; pero si el demonio es la cabeza de todo, entonces no hay explicación para el bien múltiple que sabemos que existe y aumenta día a día. Creyendo, por lo tanto, que reina la beneficencia, el mal debe tener un fin.
III. EXPLICA LA VIRULENCIA DEL MAL EXISTENTE ENTRE HOMBRES. Dice que es porque Satanás está en "gran ira, sabiendo eso", etc. Tal representación está de acuerdo con el carácter maligno que la Biblia atribuye y que debe pertenecer a Satanás. Vea en las narraciones del Evangelio, cuando se le ordena salir de aquellos de quienes había tomado posesión, con qué violencia los maltrata, los arroja, los desgarra, los provoca convulsiones, etc. Es lo que Satanás haría y hace. Y en la experiencia cristiana existe la contrapartida de esto (cf. 'Progreso del peregrino' de Bunyan).
IV. Nos lleva a preguntar: ¿por qué nos dicen todo esto? Fue y es:
1. Para evitar la consternación, el desconcierto y la desesperación. Uno puede entender cómo no pocos serían, para muchos aún, sujetos por estos enemigos de la fe.
2. Para inspirar esperanza y coraje, paciencia y confianza. ¡Qué calculados para brindarnos este alto servicio que son estas enseñanzas!
3. Que podamos decirles a los demás. Muchos todavía están sentados en la tierra de la oscuridad y la sombra de la muerte, sin saber que ha venido quien destruirá "la muerte, y al que tiene el poder de la muerte, es decir, el diablo". "Ve, predica mi evangelio, dice el Señor".
4. Ponernos en guardia y prestarnos más atención a los mandamientos de Cristo, el Capitán de nuestra salvación, en quien permanecer, ni la muerte ni el infierno pueden hacernos daño.
HOMILIAS POR R. GREEN
Señales.
Se ha dicho sabiamente: "La Revelación de San Juan no da una revelación progresiva del futuro, avanzando en series ininterrumpidas de principio a fin; pero se divide en una serie de grupos, que, de hecho, se complementan entre sí, cada sucesivo visión que da algún otro aspecto del futuro, pero que aún están formalmente completos en sí mismos, cada uno de un principio a un final ". Acabamos de escuchar los acentos del grito del triunfo final. Ahora volvemos a las escenas de conflictos y conflictos, la condición imperante hasta el final. Esta sección es preparativa. Los agentes en la gran lucha se nos presentan en forma simbólica: "signos". Las cosas significan que nos corresponde buscar saber.
I. EL PRIMERO ES EL SIGNO DE "UNA MUJER ARRAYADA CON EL SOL, Y LA LUNA BAJO SUS PIES, Y SOBRE SU CABEZA UNA CORONA DE DOCE ESTRELLAS". En esto debemos ver una representación simbólica de Sión de Dios: la Iglesia; no el cristiano en contradicción con el judío; pero el verdadero Israel de Dios, bajo el Antiguo y perpetuado en los tiempos del Nuevo Testamento. No es una figura desconocida tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento para representar a la Iglesia como mujer, ya sea una novia o una madre (Isaías 54:5, Isaías 54:6; Apocalipsis 21:2, Apocalipsis 21:9). Es el sol esa gloria de Dios que ahora ilumina la ciudad santa; y la luna la anterior, ¿la luz menor que gobernaba la noche comparativa antes de que apareciera la estrella de la mañana? La corona de la Iglesia son las doce tribus suplantadas por los doce apóstoles del Cordero.
II EL SEGUNDO SIGNO ES EL HOMBRE NIÑO NACIDO DE LA MUJER. Cristo en su naturaleza humana, nacido de esa Iglesia que durante tanto tiempo antes de su venida soportó los dolores de parto. Del seno del pueblo de Dios, vino Cristo según la carne. Este es aquel de quien se declara: "Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado. Pregúntame ... los gobernarás con una vara de hierro".
III. EL TERCER SÍMBOLO O SIGNO ES "UN GRAN DRAGÓN ROJO, QUE TIENE SIETE CABEZAS Y DIEZ CUERNOS, Y EN SUS CABEZAS SIETE DIADEMAS". La interpretación de esto se da explícitamente en el versículo 9. Las siete cabezas pueden representar adecuadamente los poderes mundanos multiplicados que el maligno trae contra Cristo y su Iglesia, y en los diez cuernos puede ocultarse una referencia a ese gran poder mundial que, en En los días de San Juan, buscó, como agente de Satanás, destruir la Iglesia de Cristo. Toda la escena es expresiva de los grandes poderes que desde el principio libraron una guerra con el Cordero.
IV. SE ENCUENTRA UN CUARTO SIGNO EN LA ACTITUD DEL DRAGÓN ROJO ANTES DE ESTA MUJER, QUE BUSCA DESTRUIR A SU HIJO, pero el cuidado Divino lo defiende, y la mujer huye al desierto: "un lugar preparado" y que "puedan alimentarla". ".
Deje que todo para nuestra instrucción se resuelva en una enseñanza sobre:
1. El antagonismo habitual de los grandes poderes del mal hacia el que es el Señor e Hijo de la Iglesia. Todo el libro retrata la lucha entre los grandes poderes antagónicos: luz y oscuridad, pecado y santidad, Cristo y Satanás, "los factores propios de la historia". Esta visión es, para nosotros, una de advertencia y amonestación. Aprendemos las condiciones en las que sostenemos la vida. Nuestros corazones son el campo de batalla, y por el dominio sobre ellos las dos fuerzas luchan. Nuestro deber es claro.
2. El cuidado divino de la Iglesia. El "desierto" no es un lugar de peligro, sino de seguridad. La ciudad, con su corrupción, es el lugar mortal. Es cierto que el desierto no ofrece lujo; Pero el lujo es peligro. En el desierto, la Iglesia es alimentada y alimentada. Dios ha preparado las condiciones de seguridad para su Iglesia durante los tiempos de la gran contienda que luego se detallará. Entonces, que el discípulo humilde tenga fe y esperanza. El Señor lo defenderá en el día de la batalla y lo nutrirá hasta la vida eterna. SOL.
Guerra y triunfo.
Las cosas celestiales ("en el cielo") están nuevamente representadas por una batalla, una guerra. Existe siempre una disputa en la tierra entre aquellas fuerzas que son malvadas y aquellas que son Divinas. La historia de la raza humana es la historia de una lucha eterna: una lucha entre los elementos celestiales y terrenales; El bueno y el malo; La carne y el espíritu. Aquí todas las fuerzas contendientes están ligadas bajo dos grandes capitanes, "Michael" y "el dragón". "Michael y sus ángeles salen a la guerra con el dragón"; y "el dragón guerreó y sus ángeles". No hay dificultad en descifrar sus nombres. "Miguel" es el ángel del Señor: "¿Quién es como Dios?" Es él quien entra "en la casa del hombre fuerte y echa a perder sus bienes"; el que "destruye al que tiene el poder de la muerte, es decir, el diablo"; el que "se manifestó con este propósito, para poder destruir las obras del diablo". Sí, es él, el "Rey de reyes y Señor de señores". Y se afirma expresamente que el dragón (Apocalipsis 12:9) es "la serpiente antigua, el que se llama el Diablo y Satanás". Esta escena es la escena central de todo el libro, y representa la lucha incesante. El tema no es dudoso. Para el consuelo de la Iglesia, en todas las épocas de su lucha, "la gran voz en el cielo" proclama "la salvación, y el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo". La lucha está representada en otra parte. Aquí está la simple palabra de triunfo.
1. "Ellos [el dragón y sus ángeles] no prevalecieron".
2. Fueron expulsados: "Ya no se encontró su lugar en el cielo".
3. Fueron completamente derrotados: "El gran dragón fue derribado", "y sus ángeles fueron arrojados con él".
4. Sigue el reinado triunfante del Redentor: "Ahora ha venido la salvación, y el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo". Las palabras del gran coro se elevan a nuestros labios: "Y reinará por los siglos de los siglos".
5. El acusador es silenciado: "¿Quién es el que condensa?"
6. El triunfo se remonta a su verdadera fuente.
(1) "Lo vencieron por la sangre del Cordero, y
(2) por la palabra de su testimonio "y
(3) debido a toda su auto devoción: "Y no amaron su vida hasta la muerte".
7. El consiguiente júbilo celestial: "Por lo cual alegraos, cielos, y los que moráis en ellos". Verdaderamente es bendecido quien lee y entiende estas palabras. Aquí, el triunfo final de lo celestial sobre lo terrenal, lo sensual, lo diabólico, se representa claramente y sin lugar a dudas se afirma. R.G.
Seguridad en la persecución satánica.
La derrota anticipada, una derrota ya efectuada en los consejos Divinos, excita la ira del dragón, que lee con seguridad su propia condena y subyugación en esa "sangre del Cordero" que derramaron las manos de sus propios "crueles y malvados". El tiempo de su poder es limitado; es "poco tiempo". Satanás enfurecerá su hora y perseguirá a la mujer. Así, volvemos a la parte anterior de la visión, y contemplamos:
I. LA PERSECUCIÓN SATÁNICA DE LA IGLESIA DE DIOS. Juan está hablando desde las profundidades a la Iglesia en todas las épocas, durante las cuales el mismo espíritu virulento se desahogará. ¡Con qué frecuencia el pequeño rebaño tuvo que mirar estas palabras, cuando el voraz lobo se dispersó, se devoró y se desgarró! Debe ser necesario que vengan las persecuciones. El espíritu celestial se encuentra con una oposición tan grande en lo terrenal, que no puede haber concordia. La gran promesa hecha a la demanda, "¿Qué tendremos por lo tanto?" se cierra con el terrible anuncio: "con persecuciones". Siempre es así; pero no solo eso.
II LO DIVINO. PROTECCIÓN DE LA IGLESIA PERSEGUIDA. El Señor provee para los suyos: "Ni un cabello de tu cabeza perecerá". La seguridad de la Iglesia está representada por su vivienda y alimentación en el desierto. La Iglesia perseguida vuela a su lugar. Dios ha preparado para ella un lugar seguro. Ella vuela con alas que él también le ha dado. Ah! él "lleva alas de águila" como en la antigüedad. Él ha proporcionado un lugar, más bien una condición o estado, en la tierra, para sí mismo. Es uno de resistencia. No podría ser uno de lujosa autocomplacencia, que la vida de la ciudad representaría. "No amaron sus vidas". Es una condición de sufrimiento, de negación y privación. Toman la cruz. Las palabras están tan entrelazadas con nuestro discurso común, que la figura nos es familiar a todos. Pero Dios "alimenta" a su pueblo en su vida en el desierto. Los alimenta con maná, pan del cielo. No se va, ni los abandona. Las viejas palabras vienen a nuestros pensamientos: "Morarán con seguridad en el desierto"; "La seduciré, la llevaré al desierto y le hablaré cómodamente". "¿Quién es este que sube del desierto, apoyándose en su Amado?" Es el lugar de disciplina, entrenamiento y dificultad, de probar y poner a prueba. Pero es el lugar de bendición. A través de él conduce a su pueblo como un rebaño. Él va delante de ellos y es su retaguardia, su defensa y salvación. Los guiará de manera segura y gentil incluso a la tierra prometida. Los días del desierto terminarán. Hay un limite No es sino por "un tiempo, y tiempos, y medio tiempo". - R.G.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Christhood social y diablura social.
"Y apareció una gran maravilla en el cielo", etc. ¡Qué objetos extraños puede crear la imaginación humana o recibir en estado pasivo! ¡Qué sueño o visión tan notable es esta del ermitaño apostólico en Patmos! "Una mujer vestida con el sol, con la luna debajo de sus pies y una corona de doce estrellas alrededor de su cabeza, da a luz un niño varón. Un enorme dragón escarlata con diez cuernos y siete cabezas diademed, cuya cola barre después de la tercera. parte de las estrellas hacia la tierra, está delante de ella para devorar al niño en el momento en que nace, ya que el niño debe gobernar las naciones con una vara de hierro. Pero el niño es arrebatado al trono de Dios, y la mujer vuela al desierto, donde se alimenta durante mil doscientos sesenta días ". Tomaré esta extraña criatura de la imaginación como he tomado las otras visiones, no para representar cosas de las que no sabemos nada, sino para ilustrar algunas realidades importantes con las que estamos más o menos familiarizados. Hay dos temas aquí:
(1) Christhood social, y
(2) demonio social.
I. CRISTO SOCIAL. Por "Christhood social" me refiero a la existencia de Cristo en una sociedad humana, o en una comunidad de hombres. Yo uso este lenguaje con preferencia al término "Iglesia", para ese término ahora, ¡ay! rara vez representa a Christhood, pero a menudo lo contrario. Las expresiones en la comunidad episcopal, "nuestra Iglesia" y, en el dominio inconformista, "nuestras Iglesias" son, ¡ay! lo suficientemente lejos de representar a Cristo, ya sea en sus doctrinas, ética o espíritu. El amor abnegado es la esencia de Christhood; pero ¿dónde encontramos eso, ya sea en "nuestra Iglesia" o en "nuestras Iglesias"? Christhood es paz, antipatía eterna a toda ira, resentimiento, ambición, guerra. Pero "nuestra Iglesia" le da a la guerra una sanción, una licencia, una bendición. La palabra "Iglesia", por lo tanto, en su sentido convencional, repudio como una calumnia sobre Cristo. Utilizando esta visión, por lo tanto, para ilustrar la vida social social, se sugieren dos comentarios con respecto a la sociedad o comunidad en la que Cristo vive y trabaja.
1. Es glorioso. "Una mujer vestida [vestida] con el sol, y la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas" (Apocalipsis 12:1). Está rodeado por los rayos solares de la verdad divina. Debajo de los pies está el mundo. Pisa toda la mundanalidad en su espíritu y objetivos. Alrededor de su frente, como una diadema sin igual, hay doce estrellas. La verdadera Iglesia como una comunidad de hombres crísticos —de idea, espíritu y búsqueda cristianos— es el objeto más glorioso bajo los grandes cielos. Revela más de Dios que todos los globos que pasan por la inmensidad. Es una iglesia gloriosa. La Iglesia convencional es un adulador que se arrastra; La verdadera Iglesia es un soberano coronado.
2. Se está multiplicando. "Ella estaba con el niño llorando, en el parto y doliendo por ser entregada" (Apocalipsis 12:2). La verdadera Iglesia no es estéril ni estéril, sino de otra manera; es fecundante y multiplicador. Se sugieren tres observaciones sobre su descendencia:
(1) Se produce dolor. "En el dolor de ser entregado". "Toda la vida", se ha dicho, "amanece angustiada, según el fiat (Génesis 3:16)". Hay una angustia de la Iglesia que Cristo le impuso; Es la ley de su vida que ella debe traer a Cristo al mundo, pero no puede trabajar la liberación sin conocer el sufrimiento. Pablo habla de sí mismo como "parto en el parto". ¿Quién conoce la angustia de aquellos que se dedican fervientemente a formar a Cristo en los hombres y sacarlo adelante? ¿Qué es la religión genuina y personal sino Cristo en los hombres, trabajando dentro de ellos para "querer y hacer su propio placer"?
(2) Se presenta para gobernar. "Y ella dio a luz un hijo varón que gobernaría todas las naciones con una vara de hierro" (Apocalipsis 12:5). Todo converso cristiano es un gobernante: nace para gobernar. El servilismo y el flunkeyismo en todas sus formas son ajenos a sus instintos y espíritu. Sus instintos y porte son imperiales. Todos los descendientes de la verdadera Iglesia son reyes y también "sacerdotes para Dios".
(3) Está destinado a la comunión Divina. "Y su hijo fue arrebatado a Dios y a su trono" (Apocalipsis 12:5). Cualesquiera que sean las pruebas de los verdaderos cristianos, aquí está el final. Sublime destino este. "Dios nos levantó juntos y nos hizo sentarnos juntos en lugares celestiales en Cristo Jesús". Aunque la madre tuvo en sus pruebas y persecuciones para huir al "desierto", incluso allí estaba segura. "Ella tenía un lugar preparado por Dios".
II COMODIDAD SOCIAL. No solo hay una sociedad en la tierra en la que está Cristo, sino que hay una sociedad en la que está el diablo. "Y apareció otra maravilla en el cielo; y he aquí un gran dragón rojo, que tiene siete cabezas", etc. Hay una verdadera diablura social como la de Christhood. El "gran dragón rojo", la vieja serpiente, el "príncipe del poder del aire", trabaja en los hijos de la desobediencia en todas partes. La descripción altamente simbólica y probablemente ininterpretable que se da aquí de este demonio en la sociedad humana sugiere dos hechos.
1. Su posesión de un enorme poder.
(1) Enorme poder del intelecto. "Siete cabezas". El diablo tiene una mayor cantidad de intelecto humano a sus órdenes que Cristo; Séptuple, quizás aventura, más.
(2) Enorme poder de ejecución. "Diez cuernos". Los cuernos son los emblemas de la fuerza. ¡Qué poderoso es el diablo entre los hombres! Trabaja en todas las armadas y ejércitos del mundo.
(3) Enorme poder del imperio. "Siete coronas [diademas] sobre sus cabezas". El mundo humano abunda en jefes y principes, reyes y reinas; pero en cuantos hay Christhood? El "gran dragón rojo" parece dominar a la mayoría, si no a todos; el "reino de Satanás" es todo menos mundial.
(4) Enorme poder de la travesura. "Y su cola atrajo [dibuja] la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó a la tierra". Hay estrellas en el firmamento moral del alma humana, estrellas del amor social, de la piedad reverente, de la intuición moral, de la comprensión espiritual, de la adoración infinita. Estas estrellas que Satanás barre, y nos deja a tientas en la oscuridad nocturna. ¿Dónde se ven estas estrellas en la gestión política de Inglaterra hoy? Verdaderamente estamos caminando en la oscuridad y no tenemos luz. £ £
2. Su decidido antagonismo a Christhood. Se dice: "El dragón se paró frente a la mujer que estaba lista para ser entregada, para devorar a su hijo tan pronto como naciera". Es contra Cristo en su verdadera Iglesia, Cristo en su poca pero multiplicadora progenie, que este "gran dragón rojo" se puso de pie.
CONCLUSIÓN Este antagonismo determinado y activo entre la vida social y la diablura social es un comentario sobre el antiguo texto: "Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la suya". Explica, además, todos los conflictos internos, todas las batallas políticas y las guerras nacionales. El mal y el bien están en guerra en esta tierra. Esta es la gran campaña, inspirando y explicando todas las otras enemistades. D. T.
La gran campaña.
"Y hubo guerra en el cielo", etc. Indudablemente hay "guerra en el cielo", en el cielo de nuestro ser. Guerra en el alma individualmente, guerra en el alma colectivamente, guerra interna y guerra externa. "Luchamos no contra carne y hueso, sino contra principados y poderes de este mundo; contra la maldad en lugares altos". La visión nos hace notar los ejércitos rivales y los problemas rivales.
I. LOS EJÉRCITOS EN EL CONCURSO. ¿Quiénes son los ejércitos? "Michael y sus ángeles lucharon [yendo a la guerra] contra el dragón; y el dragón luchó [warred] y sus ángeles" (Apocalipsis 12:7). Muchos expositores nos contarán todo sobre Michael y el dragón y sus ángeles, pero yo no puedo. Los tomo como los representantes siempre activos del bien y del mal. Ambos tienen sus líderes, sus Michaels y sus dragones con sus respectivos seguidores o ángeles. Cristo y sus discípulos representan al uno. Él es el "Capitán de salvación"; Todos los discípulos del iris se alistan como sus soldados, se inspiran con su propósito y luchan bajo su estandarte. El "dragón", llamado el diablo y Satanás, y sus devotos, representan al otro. No hay un hombre que respire que no participe activamente en uno u otro de esos ejércitos. La gran pregunta a determinar es: "¿Quién está del lado del Señor?": El lado de la realidad moral, el derecho y la benevolencia. "El que no está conmigo está en mi contra".
II LOS TEMAS DEL CONCURSO.
1. El único ejército estaba completamente desconcertado. ¿Qué fue de ellos? "Y no prevaleció; tampoco se encontró su lugar en el cielo" (Apocalipsis 12:8). El príncipe de este mundo es expulsado. Más fuerte que él ha entrado en el palacio, y es vencido y "le ha quitado toda su armadura en la que confiaba, y ha dividido su botín".
"Él, el poder del Todopoderoso, se precipitaba de cabeza desde el cielo etéreo, con una horrible ruina y combustión, hasta la perdición sin fondo; allí para morar en cadenas adamantinas y fuego penal que desafían a los Omnipotentes a las armas".
(Milton)
2. El otro ejército fue sublimemente triunfante. Observar:
(1) La canción triunfante. "Y escuché una gran voz [grande] que decía en el cielo: Ahora ha llegado la salvación y la fuerza [poder] y el reino de nuestro Dios" (Apocalipsis 12:10). El himno celestial proclama la liberación del hombre, el reinado de Dios y la adoración de Cristo, y retrata en una delineación gráfica a la miserable víctima como el "acusador de nuestros hermanos ante Dios día y noche" (Apocalipsis 12:10 )
(2) Las armas triunfantes. ¿Cómo se ganó la victoria?
(a) Por la vida de Cristo. "La sangre del Cordero". ¿Qué significa esto?
(b) Por la Palabra de verdad. "Por la palabra de su testimonio" (Apocalipsis 12:11). La Palabra Divina es la espada que todo lo vence.
(c) Por sacrificar el amor. "No amaron sus vidas hasta la muerte" (Apocalipsis 12:11). El amor abnegado es el espíritu inspirador en esta guerra. "El Dios de la paz herirá a Satanás bajo tus pies en breve" (Romanos 16:20).
CONCLUSIÓN. El mal en esta tierra, aunque es fuerte, tiene a la multitud y al imperio de su lado. Aunque ha vivido mucho tiempo, ha ganado victorias y está activo y vigoroso hasta esta hora, no vivirá para siempre. Su destino está sellado, su cabeza está magullada, sus extremidades se están marchitando y se acerca su muerte. Lo que Cristo mismo vio será presenciado algún día por un universo adorador. "Vi a Satanás caer como un rayo", etc.—D.T.
La conquista moral ganó a través de Cristo.
"Lo vencieron por la sangre del Cordero". Es trivial, pero siempre solemnemente cierto, decir que la vida es un combate. Los antagonistas morales del alma nos encuentran en todas partes en todos los departamentos de la vida, círculos de la sociedad, esferas de acción. No, se levantan dentro de nosotros. Estos solo pueden ser superados por la "sangre del Cordero", es decir, por la vida de sacrificio de Cristo.
I. ES A TRAVÉS DE SU SANGRE (O VIDA) QUE OBTENEMOS NUESTRO ANTAGONISMO AL MAL MORAL ALIMENTADO. ¿Dónde aprendemos la depravación, la enormidad, la ruina del pecado, como lo aprendemos en la cruz? Allí, de hecho, "el pecado parece excesivamente pecaminoso", cuando estamos capacitados para mirarlo a la luz de esa cruz, toda el alma se levanta en oposición decidida a ella.
II ES A TRAVÉS DE SU SANGRE (O VIDA) QUE OBTENEMOS NUESTRAS ARMAS SUMINISTRADAS. ¿Cuáles son las armas con las cuales se debe restaurar el mal?
1. Un claro conocimiento del derecho. Es solo por derecho que puede erradicarse el mal. Su vida fue la encarnación inteligible y la demostración convincente del derecho moral.
2. Un amor inflexible por el derecho. Justo como una idea no es un arma. Pero justo cuando el amor se convierte en un implemento triunfante en esta guerra.
III. ES A TRAVÉS DE SU SANGRE (O VIDA) QUE INSPIRAMOS NUESTRO VALOR. En esta guerra, necesitamos un coraje incansable e invencible, un coraje que nos impulse a luchar, incluso hasta la muerte. ¿De dónde viene esto? Solo de Cristo. Su espíritu de sacrificio es el alma de todo coraje verdadero. — D.T.
La derrota del demonio.
"Por lo cual alegraos, cielos, y los que moráis en ellos. ¡Ay de los habitantes de la tierra y del mar!" Esta porción de la visión de Juan ilustra cuatro hechos de gran importancia y de vital interés para todos los hombres.
I. QUE PODEROSO COMO ES EL MAESTRO FIENDO DEL MAL, NO ES PRUEBA CONTRA LAS DERROTAS. "Por lo cual alegraos, cielos, y los que moráis en ellos" (versículo 12).
1. Aquí hay una derrota implícita. Los esfuerzos de este demonio inigualable, aunque sean sabiamente dirigidos y poderosamente forjados, están cada vez más expuestos al fracaso. No hay nada permanente en el error, no hay estabilidad en el error. Todos los sistemas que no son verdaderos e injustos en principio no son más que casas en la arena del tiempo. Las leyes del universo fluyen en un volumen cada vez mayor contra el mal. El diablo es verdaderamente un agente vencible; él no tiene poder sobre aquellos que están poseídos con bondad. "El príncipe de este mundo viene, y no encuentra nada en mí". La orden es: "Resiste al diablo, y él huirá de ti". A medida que la luz se extiende y la virtud crece, todos los esquemas de maldad, política, social y religiosa, se rompen en pedazos y caen en la ruina.
2. Aquí hay una derrota justamente exultable. "Alégrate, cielos". En cualquier cielo que se observe esta derrota, ya sea en el alma individual o en el círculo social, es una razón para regocijarse. En cada error corregido, en cada prejuicio aplastado, en cada propósito impío roto, en cada impulso impuro conquistado, llega al alma la orden: "Alégrate, cielos". Es la alegría del prisionero que abandona su celda, del paciente que vuelve a la salud.
II A pesar de que sus derrotas pueden ser, no apagan su animosidad. "¡Ay de los habitantes de la tierra y del mar! Porque el diablo ha descendido a ustedes con gran ira, porque él sabe que tiene poco tiempo". Cazado de una arena, entra en otra, ardiendo de indignación, y más aún cuando siente que su tiempo para el trabajo se está acortando. "Tiene poco tiempo". "Cuando el espíritu inmundo desaparece de un hombre, camina por lugares secos, busca descanso y no encuentra ninguno". Él es "un león rugiente, buscando a quién devorar". A medida que cada derrota debilita su poder, contrae su reinado y disminuye sus oportunidades, su naturaleza maligna se vuelve más intensa en el odio. Al igual que la bestia voraz del desierto, su incapacidad para sujetar sus colmillos en una víctima abre su apetito por otra. El mal es insaciable.
III. QUE SU ANIMOSIDAD SE DIRIGE ESPECIALMENTE CONTRA LA IGLESIA VERDADERA. "Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que dio a luz al hijo varón" (versículo 13). Dejemos a la mujer como emblema de la verdadera Iglesia, o de los hombres cristianos colectivamente, y tenemos ante nosotros una imagen del poderoso demonio que la atormenta y su progenie. Leemos que "la serpiente echó de su boca agua como una inundación [río] después de la mujer" (versículo 15). Y de nuevo, "El dragón se enojó [encerado] con la mujer, y se fue [a alejar] para hacer la guerra con el resto [resto] de su simiente" (versículo 17). ¿Qué demonios odia más y anhela aplastar? No política, aprendizaje, comercio, ciencia, literatura, arte. Ninguno de estos como tal, sino el Cristo en los hombres. Dondequiera que esté el Espíritu de Cristo, el espíritu de ternura, humildad, amor abnegado, esto lo odia y busca destruir. En tal "derrama agua como una inundación", para que pueda "hacer que se lleven de la inundación [corriente]". ¿Quién dirá lo que derrama de su boca? Acusaciones falsas, errores perniciosos, persecuciones sociales, etc.
IV. QUE LA VERDADERA IGLESIA, INCLUSO EN PRUEBAS CIRCUNSTANCIAS, ESTÁ BAJO LA PROTECCIÓN ESPECIAL DEL CIELO. "Y a la mujer se le dieron dos alas de un gran águila, para que pudiera volar al desierto, a su lugar, donde se alimenta por un tiempo, y veces, y medio tiempo, de la cara de la serpiente" ( versículo 14). Darse cuenta:
1. La Iglesia está en el desierto. "Para que pueda volar al desierto". El hogar de los hombres de Cristo en esta tierra siempre ha sido más un desierto que un Canaán: intrincado, peligroso, sombrío.
2. Aunque en el desierto, tiene enormes privilegios.
(1) Está dotado de un poder altísimo. "A la mujer se le dieron dos alas de un gran águila". Está dotado de elevados instintos y facultades. Al igual que el águila, la Iglesia tiene el poder de levantarse de la tierra, penetrar en las nubes y disfrutar del azul. "Se puede montar en las alas como las águilas".
(2) Tiene toda la tierra para servirlo. "Y la tierra ayudó a la mujer, y la tierra abrió su boca", etc. (versículo 16) .— D.T.
La naturaleza al servicio de la cristiandad.
"La tierra ayudó a la mujer". Por consentimiento común, "la mujer" aquí significa humanidad redimida, o los hijos de Dios colectivamente, o, en otras palabras, lo que se llama la Iglesia.
1. Su apariencia es maravillosa. "Vestido con el sol".
2. Su progenie es maravillosa. "Ella dio a luz un hijo varón".
3. Su antagonista es maravilloso. El diablo es el gran enemigo de la humanidad redimida, y la descripción que se le da de él indica que es un ser de gran fuerza y malicia.
4. Su influencia es maravillosa. Los seres sobrenaturales se involucran en un feroz conflicto por su cuenta. Hubo guerra en el cielo. El tema aquí es la naturaleza al servicio de la cristiandad. La tierra, la naturaleza, "ayudó a la mujer", encarnó el cristianismo. La naturaleza ayuda a la cristiandad de varias maneras.
I. POR SUS GRANDES REVELACIONES. La naturaleza revela todos los grandes temas que constituyen la base misma de los descubrimientos bíblicos.
1. Hay Dios Toda la naturaleza proclama, no solo su existencia, sino su personalidad, unidad, espiritualidad, sabiduría, bondad, poder.
2. Hay ley. Cada parte está bajo el riguroso reinado de la ley. Cualquier infracción de las leyes de la naturaleza conlleva sanciones.
3. Hay mediación. El principio de mediación atraviesa toda la naturaleza. Un elemento, un agente, un ser, en todas partes sirviendo a otro.
4. Hay responsabilidad. En el mundo humano, los hombres son reconocidos como responsables en todas partes, los hombres en todas partes sienten su responsabilidad.
5. Hay misterio. Hay una neblina sobre toda la naturaleza. Cada parte tiene arenas que ningún intelecto puede penetrar. Todo el universo parece flotar en el oscuro mar del misterio. Ahora, todos estos temas que encontramos en la naturaleza también los encontramos en la Biblia. Por lo tanto, la naturaleza también viene para ilustrar el significado de la Biblia y confirmar su verdad. Es una gran parábola. De ahí que "la tierra ayude a la mujer".
II POR SUS IMPRESIONES MORALES. La naturaleza es adecuada para hacer impresiones sobre la tierra que se corresponden exactamente con las que el cristianismo intenta producir.
1. El sentido de dependencia. ¡Qué infinitamente pequeño hombre se siente al lado de las grandes colinas, enfrentándose a la ola del océano y bajo las horribles estrellas! En medio de la majestuosidad de las apariencias de la naturaleza, se siente a sí mismo como nada y menos que nada. Se siente arrastrado como una pajita sobre la inundación resistente del destino.
2. Reverencia. ¡Qué grande aparece Dios en la naturaleza, tanto en el minuto como en el vasto! "Un astrónomo inexperto está loco". Hay un espíritu en la naturaleza que parece decir a cada alma pensativa: "Quítate los zapatos de los pies", etc.
3. Contrición. Las corrientes de bondad divina parecen brotar de cada espada, fluir hacia abajo en cada rayo, golpear en cada ola de aire, y son vocales con reproche al hombre culpable por su ingratitud y desobediencia hacia su Creador.
4. Adoración. En el oído de la razón, mil voces hablan al hombre. "Haz un ruido alegre al Señor, canta el honor de su Nombre". Ahora, estas son solo las impresiones que el evangelio pretende producir; y así la naturaleza sirve al cristianismo al tratar de producir los mismos resultados espirituales; y de esta manera, nuevamente, "la tierra ayuda a la mujer".
III. POR SUS INVENCIONES MULTIPLICADAS. Los hombres, al estudiar la naturaleza y emplear sus leyes, elementos y fuerzas para sus usos intelectuales y temporales, han alcanzado aquellas artes que son altamente propicias para el avance del cristianismo.
1. Hay mercadería. El comercio reúne a las naciones más remotas en un interés común. Los medios para exportar productos están disponibles para exportar la Palabra de Dios.
2. Ahí está la prensa. La prensa es una invención de la naturaleza, y una invención que es admirablemente adecuada para avanzar en el cristianismo. Ya ha llevado el evangelio a la parte más distante de la tierra.
3. Hay pintura. El arte por el cual el hombre transfiere las formas de la naturaleza y encarna su propia concepción de la belleza en el lienzo. Mediante este noble arte, las escenas y los personajes de la Biblia, e incluso nuestro bendito Señor mismo, son llevados a una realidad vívida bajo el aviso de los hombres.
4. Hay musica. El arte mágico que capta los sonidos flotantes de la naturaleza y los entrelaza con melodías que despiertan los sentimientos más profundos. La verdad nunca llega con tan extraña majestad al corazón como cuando viene flotando sobre la ola de la melodía.
5. Hay gobierno. El gobierno es de la tierra, terrenal; Pero ayuda al cristianismo. El gobierno romano, en las primeras edades, le hizo un buen servicio, y todos los gobiernos civiles que se mantienen en su verdadera provincia lo sirven ahora.