Cantares de los Cantares Introducción

Introducción.

No hay ningún libro de Escritura en el que se hayan escrito más comentarios y se hayan expresado más opiniones que este breve poema de ocho capítulos. Que se celebró en gran veneración por las antiguas autoridades judías; que fue recibido como parte del canon del Antiguo Testamento, no solo por los judíos sino por todos los primeros escritores cristianos, con muy pocas e insignificantes excepciones; que quienes están totalmente en desacuerdo en cuanto a su interpretación reconocen que posee características de extraordinaria excelencia literaria y que no son indignos, como composición, del sabio rey cuyo nombre lleva, son razones ampliamente suficientes para justificar el mayor cantidad de atención que se le puede dar, y condenar la negligencia a la que ha sido enviado por una gran proporción de la Iglesia cristiana en los tiempos modernos. Hay dificultades que todavía acosan al intérprete de su significado; Pero no son insuperables. El ingenio de los teóricos debe dejarse de lado; los prejuicios fanáticos de los alegoristas deben ser ignorados; Deben tenerse en cuenta los hechos sólidos de la facilidad, como la indudable canonicidad del libro y el sentimiento casi universal de las Iglesias judías y cristianas de que se transmite una valiosa verdad espiritual. En tales condiciones, no es imposible encontrar un terreno intermedio sobre el cual sostenerse, por un lado reconociendo las características claramente humanas de la obra, por el otro, trazando en él las marcas de inspiración, de modo que se conserve como un verdadero porción de la Palabra de Dios. Proponemos en esta Introducción presentar ante el lector los resultados que han sido cuidadosamente recopilados por los comentaristas modernos más hábiles sobre las cuestiones de autoría y fecha, forma y método, significado y propósito.

§ 1. AUTORIDAD Y FECHA.

El título no es decisivo, "La canción de las canciones, que es de Salomón". Puede ser más tarde que el libro en sí, y agregado por otra parte; pero el hecho de que Salomón no sea descrito por ningún título real está a favor de la antigüedad de las palabras, y la opinión de los críticos es casi unánime de que pueden ser contemporáneos con el libro mismo. El significado indudablemente es: "La canción que compuso Salomón", no "La canción que celebra el amor de Salomón". Sin embargo, cuando examinamos la evidencia interna, nos quedan pocas dudas de que la obra es al menos del período salomónico, y es más probable que haya sido la producción de alguien cuyas cualidades literarias fueran iguales que la de un autor que, aunque capaz de tal obra maestra, aún se desconoce. Las opiniones de los críticos varían, como siempre lo hacen cuando la variación es posible. Algunos se han aventurado a colocarlo en el período posterior al cierre del canon; pero no han intentado resolver el enigma, cómo tal obra de genio podría provenir de un pueblo que en ese momento había perdido gran parte de sus cualidades originales. Atribuirlo a la escuela de Alejandría sería totalmente contrario tanto al espíritu de la misma como a sus características lingüísticas. La tendencia de las críticas recientes es volver a la visión inicial y conectar el trabajo con la era de Salomón. Davidson se inclina por esto, y Ewald decide que debe haber emanado del reino del norte y haber sido publicado poco después de la muerte de Salomón. Retiene su asentimiento a la autoría salomónica principalmente debido a su adhesión a la teoría peculiar de la interpretación que supone describir un intento fallido por parte del rey de asegurar la persona de una joven pastora, fiel a su amante pastor. Hay muchas referencias en el libro que indican el momento de su composición, y que apenas podrían ser introducidas tal como las escribió un escritor en un período posterior. La escena se desarrolla en parte en el hermoso país del norte y en parte en el vecindario de Jerusalén, y en ambos casos hay una prosperidad y abundancia pacífica que corresponde a la edad del gran rey. El conocimiento de los objetos nacionales de todo tipo y de toda la tierra de Israel corresponde a la pluma real (ver 1 Reyes 4:23; 1 Reyes 5:13). La referencia en la canción de Cantares de los Cantares 1:9 a "el corcel en los carros del faraón" es eminentemente adecuada en los labios de Salomón, así como también la descripción del palanquín hecho de la "madera del Líbano" (Canción de Cantares de los Cantares 3:9). La familiaridad con una gran variedad de objetos y escenas encantadoras, la referencia al esplendor de la casa real y la belleza poética del lenguaje en todas partes, hacen probable que sea el recuerdo de la vida temprana del monarca empleado por él en un tiempo posterior para encarnar la verdad divina. Los siguientes son algunos de los objetos introducidos: nombres de plantas y animales en treinta y un casos; obras de arte en diez instancias; especias y perfumes, vino del Líbano, piscinas de Hebrón, bosques de camellos, tiendas de campaña de Kedar, montañas de Galaad, la belleza de Tirsa y Jerusalén, la corona real, el lecho real del estado, el guardaespaldas real, los despojos reales y el conexión de la reina madre con ellos. Si bien tales alusiones no prueban en absoluto que el propio Rey Salomón fue el autor, confirman la probabilidad de que sea de su edad y muestran que respiraba gran parte de su espíritu, que era intensamente judío y cosmopolita, digno y humano, profundo y humano. poético.

Una vez más, hay un parecido considerable entre el lenguaje de la canción de Salomón y el del Libro de Proverbios, especialmente los primeros nueve capítulos y los de Proverbios 22. a 24 .. Esto no es una prueba de que el propio Salomón escribió Canticles, pero es una evidencia de que los dos libros se acercan entre sí en la fecha. La sustancia del libro concuerda con los hechos de la historia de Salomón. Es cierto que el número de reinas mencionadas, tres puntajes y cuatro concubinas de puntaje, y vírgenes sin número, parecen diferir de la cantidad dada en 1 Reyes 11:3, pero eso puede explicarse por el. hecho de que la referencia de Canticles es al período temprano del esplendor de Salomón, cuando su vida era menos voluptuosa y degenerada. El tono del libro no es el de una corte corrupta, sino más bien la simple pureza de una doncella que florece en presencia de la magnificencia real, transformando por el momento la atmósfera de placer mundano en el que es introducida, reprendiendo a los caídos. monarca, y exponiendo a modo de contraste la gloria superior de la virtud.

El argumento para una fecha posterior derivada del lenguaje en sí es de muy poca fuerza. Se supone que las formas arameas ciertamente engendraron la decadencia del idioma hebreo. Pero este no es el caso. En composiciones de carácter muy poético y lírico, tales formas se encuentran en todo el Antiguo Testamento, como en el Cantar de Débora (Jueces 5:7), en Job y en Amos. Se usaron con más frecuencia, sin duda, en las partes del norte de Palestina que en el sur, y serían una evidencia del reparto provincial del libro en lugar de su origen tardío. Este es particularmente el caso con formas abreviadas como el שְׁ para א֞שֶׁר que no encontramos en libros de fechas posteriores como Jeremías y Lamentaciones. Otros arameos son שַׁלָּמָה en Song of Cantares de los Cantares 1:7; נָטַר para נָצַר (Canción de Cantares de los Cantares 1:6; Cantares de los Cantares 8:11, Cantares de los Cantares 8:12); בְּרוׄת para בְּרוׄת (Canción de Cantares de los Cantares 1:17); סְתָו, "invierno" (Canción de Cantares de los Cantares 2:11) y otros; pero todas estas formas son confesivamente poéticas. También hay algunas palabras extranjeras, como pardes (Canción de Cantares de los Cantares 4:13), appiryon (Canción de Cantares de los Cantares 3:9), pero son tales que no aparecen de nuevo, y tales como bien podemos suponer estar dentro del conocimiento de un escritor como Salomón. Se puede observar en general el idioma, que se parece mucho más al hebreo de la era de Augusto que a los tiempos en que su vigor nativo estaba en decadencia, y se estaba convirtiendo rápidamente en un idioma muerto. No hay trabajo posterior al Cautiverio que pueda compararse con él en el poder literario, ni podemos suponer que toda referencia a los cambios en la vida nacional podría haber faltado si hubiera venido de un escritor de los últimos tiempos. Es completamente indigente de todo pensamiento filosófico, que ciertamente se habría infiltrado en él si hubiera sido compuesto durante el período griego. En general, apenas podemos dudar de que sea un trabajo temprano, y las autoridades críticas que disputarían esa conclusión no tienen gran peso. Umbreit lo atribuiría a la época del exilio. Eichhorn, Bertholdt y Rosenmuller lo fecharían aún más tarde, en la era persa. Gratz, Hartmann y algunos otros lo asignarían al período griego. Pero contra tales nombres debemos colocar la autoridad mucho más alta de Ewald, Dopke, Havernick, Bleek, Hengstenberg, Zockler, Delitzsch y Davidson, quienes están de acuerdo en que proviene del período de Salomón, aunque no todos admiten la autoría real. . Si hubiera sido de origen tardío, apenas podríamos entender la extrema reverencia con la que se consideraba en la Iglesia judía. "Ningún hombre en Israel", dijo el rabino Akiba en el 'Mishna', "nunca dudó de la canonicidad del Cantar de los Cantares, ya que el curso de las edades no puede competir con el día en que el Cantar de los Cantares fue entregado a Israel; todo el Kethuvim [es decir, los escritos de la Hagiographa] son ​​de hecho algo sagrado, pero el Cantar de los Cantares es un lugar sagrado "('Jadaim,' 3: 5). Parece probable, por el lenguaje de Oseas e Isaías, y la familiaridad del pueblo judío con la idea fundamental del libro, la relación íntima de las verdades de la religión con las emociones del alma humana, que era bien sabido desde al menos tan temprano como el siglo octavo antes de Cristo. No hay alusión directa a esto en el Nuevo Testamento; pero el lenguaje de los Salmos, especialmente como Salmo 45 y 72, se corresponde con él; y el elenco de los pensamientos del apóstol Pablo a menudo está en armonía con él; mientras que los llamados de nuestro Salvador al corazón de las personas para que reconozcan su relación amorosa con Dios y se arrepientan de su infidelidad, hacen posible al menos que la ternura y la belleza persuasiva de los cánticos no se ignoren en las enseñanzas religiosas de su época. El que fue, en sus propias palabras, el Novio celestial, y que habló, tanto por su propia vida como por la de sus apóstoles, de su novia y su deseo hacia él, y la alegría y la gloria de sus nupcias, apenas puede ser se dice que dejó este libro desapercibido, aunque nunca lo citó ni lo mencionó por su nombre. Se destaca por sí mismo en el Antiguo Testamento, como el Apocalipsis se destaca por sí mismo en el Nuevo; pero solo aquellos que le hayan dado una lectura apresurada y superficial dudarán por mucho tiempo de que contiene dentro de sí la mente del Espíritu.

§ 2. LA FORMA LITERARIA Y EL MÉTODO DEL POEMA.

Los críticos han estado casi tan divididos en las preguntas literarias que surgen de este notable libro como los escritores teológicos han estado en la interpretación de su significado. Algunos lo han considerado como una colección de canciones de amor, como Herder, el gran poeta y filósofo alemán, cuyo interesante y hábil trabajo sobre el tema se titula "Canciones de amor, las más antiguas y bellas de Oriente". El antiguo nombre dado al libro, 'Cánticos', le da algo de peso a esa opinión. El hecho de que no se introducen personas por su nombre, y que la conexión entre las diferentes partes del poema es difícil de rastrear, parece sugerir una antología de canciones en lugar de una composición con unidad de método y propósito. Ha habido modificaciones de esta visión extrema entre los críticos que surgieron del estudio más cuidadoso del poema. Goethe, por ejemplo, aunque una vez sostuvo que era una mera colección de canciones separadas, luego en el 'Kunst und Alterthum' admitió que había una unidad dramática para ser reconocida en él. El representante principal de la opinión de Herder en tiempos posteriores es Mundt; pero hay pocos escritores de alguna distinción que nieguen que al menos una mente sea rastreable en el orden y la ubicación de las canciones. Bleek, por ejemplo, admite un editor que ha reunido una variedad de composiciones eróticas que se refieren a diferentes personas y compuestas en diferentes períodos. Y algunos críticos judíos han supuesto que si bien el Bulk del poema se refiere a Salomón, otras canciones de una fecha posterior se han interpolado. Las principales autoridades para la unidad de la composición son Ewald, Umbreit, Delitzsch y Zockler. Todos los lectores sinceros deben reconocer que las siguientes consideraciones son lo suficientemente amplias como para respaldar la opinión de que el poema no es una mera colección de fragmentos o canciones aisladas, sino que tiene un objetivo definido y es el producto, al menos en forma, de algunos Una mente superintendente. El nombre de Salomón y de "el rey", que es claramente Salomón, es prominente en todo el poema. Las diferentes partes parecen estar unidas por la introducción de un coro algo similar a la forma de una obra griega; y el amante y su amado intercambian el lenguaje del afecto en una especie de diálogo. Las referencias a la familia de la novia son consistentes en todas partes. El otro es presentado, nunca el padre, sino solo los hermanos, como si el padre hubiera fallecido, lo que indicaría una historia particular (ver Canción de Cantares de los Cantares 1:6; Cantares de los Cantares 3:4; y 8: 2). Una vez más, la aparición una y otra vez de las mismas palabras o palabras similares como un estribillo, y la repetición de ilustraciones y figuras similares, sugieren una mente en el trabajo. La novia habla en el mismo idioma varias veces. En Song of Cantares de los Cantares 2:16 y 6: 3 ella dice: "Mi amado es mío y yo soy suyo". En Canción de Cantares de los Cantares 2:5 y 5: 8, "Estoy enfermo de amor", y una y otra vez ella usa la expresión "el que ama mi alma". El coro se dirige a ella de manera similar en todo momento. Delitzsch dice muy acertadamente: "El que tenga alguna percepción de la unidad de una obra de arte en el discurso humano recibirá una impresión de unidad externa del Cantar de los Cantares, que excluye todo derecho a separar algo de él como de carácter heterogéneo o perteneciente a diferentes períodos, y que obliga a la conclusión de una unidad interna que aún puede seguir siendo un enigma para la exposición bíblica del presente, pero que, sin embargo, debe existir ".

Pero aunque la unidad de autoría, composición y propósito puede estar justificada, todavía es una cuestión difícil decidir cuál es la forma literaria y el método del poema. Es un mero abuso del lenguaje literario llamarlo drama. Hablando adecuadamente, no hay acción dramática ni progreso en ello. Ewald ha ido tan lejos como para mantener que fue diseñado para la representación, y Bottcher y Renan que en realidad se exhibió como una obra de teatro. Pero todo lo que se puede decir a favor de tal punto de vista es que hay características dramáticas en el poema, como el diálogo entre el amante y el amado, la introducción del coro y el carácter escénico de algunas de las descripciones. Pero, por otro lado, no hay evidencia de que tales representaciones tuvieran lugar entre los judíos en ningún momento, y el carácter generalmente idílico del conjunto hace que sea extremadamente improbable que haya sido un drama. Ya no podemos llamar a la Canción de Salomón un drama de lo que podemos dar ese título al Libro de Job. Tampoco podemos decir, por otro lado, que es un mero epitalamio, o canción idílica preparada para alguna ocasión nupcial y adaptada a una intención musical. Los problemas literarios que surgen del carácter mixto de la composición parecen resolverse en la cuestión superior de su objetivo y propósito. Es la adaptación del afecto y el sentimiento humano a los usos religiosos. Por lo tanto, no necesitamos esperar una teoría satisfactoria de su estilo literario, sino contentarnos con organizar sus contenidos a medida que se disponen por las divisiones naturales del tema. Ha sido observado por el Dr. Henry Green, de Princeton (en una nota a su traducción del 'Comentario' de Zockler), "Las escenas retratadas y las muestras de cariño mutuo entregadas parecen estar agrupadas en lugar de vinculadas. Se destacan en su distinción como exquisitamente hermosa y que reflejan tanta luz entre ellos y sobre el tema que ilustran y adornan como si hubieran sido reunidos en la unidad artificial de una narración consecutiva o una trama dramática. Y este método más suelto de arreglo o agregación , con su traducción abrupta y cambios bruscos de escena, no es menos elegante e impresionante, mientras que está más en armonía con la mente oriental y el estilo de composición en general que la concatenación vigorosa, externa y formal que el Indo más lógico pero menos orgulloso -Europeo es propenso a la demanda ". Todo lo que parece necesario hacer como ayuda para la apreciación literaria del poema es indicar el principio general y el método de su disposición, que puede expresarse así: Lore se expone primero simplemente en su fervor extático de emoción en el deleite mutuo del amante y el amado. Luego se celebra como amor nupcial en el regocijo del novio y la novia. Y en la segunda mitad del poema, Canción de Cantares de los Cantares 5:1 hasta el final, el amor se expone como probado, por un tiempo en peligro de perderse, finalmente recuperarse y expandirse en la plenitud de la alegría. Por lo tanto, hay tres partes en el poema. La parte I se extiende desde el principio hasta el quinto verso del tercer capítulo, y puede describirse como El rapto del primer amor. Parte II. se extiende desde la canción de Cantares de los Cantares 3:6 a 5: 1, y puede llamarse regocijo nupcial. Parte III se extiende desde la canción de Cantares de los Cantares 5:2 hasta las 8:14, y puede llamarse Separación y reunión. Pero si bien estas divisiones principales se pueden rastrear en la composición, existen subdivisiones que nos permiten organizar el conjunto en una serie de piezas líricas y discernir en el lenguaje alguna distinción de hablantes y cierta variedad de escenas y acciones que dan una vida maravillosa. y unidad al poema.

Las palabras iniciales nos preparan para el alcance general de todo el trabajo, que es exponer el tema del amor verdadero y, por lo tanto, dirigir nuestros pensamientos al ideal más alto del amor. "Deja que me bese con los besos de su boca: porque tu amor es mejor que el vino". Estamos preparados para el rapto del primer amor, que se derrama en la primera parte en un diálogo y un monólogo exquisitos.

(1) Shulamith, la amada, está esperando la llegada de su amante y, rodeada por el coro de mujeres, derrama su éxtasis y anhelo, al que responden sus admiradores compañeros (Canción de Cantares de los Cantares 1:1).

(2) Aparece el amante real, y la alegría entusiasta del deleite mutuo se derrama en la casa del banquete (Canción de Cantares de los Cantares 1:9 a 2: 7), cerrando con el estribillo de satisfacción serena dirigida por el amado. mujer a las bellas compañeras de su cámara: "Os conjuro, hijas de Jerusalén, por las huevas y por las garras del campo, para que no despierten, ni despierten amor hasta que les plazca".

(3) En la atmósfera brillante y pura de este nuevo éxtasis, la mujer amada canta los episodios de su amor, cuenta cómo el ser querido la cortejó, cómo el primer amor se mezcló con la belleza de la primavera y el verano iniciales y las delicias de una vida pastoral, cómo el corazón lo añoraba hasta que lo encontraron, y cuando lo encontró no lo dejaba ir, concluyendo con el mismo estribillo de anhelo satisfecho que en la canción de Cantares de los Cantares 2:7. Esta tercera subdivisión de la Parte I ocupa de Canción de Cantares de los Cantares 2:8 a 3: 5, y contiene algunas de las poesías más hermosas de toda la composición.

Parte II. Regocijo nupcial (Canción de Cantares de los Cantares 3:6 a 5: 1). Aquí tenemos primero una descripción del festival nupcial, y luego la novia y el novio se regocijan el uno en el otro.

(1) La litera de Salomón se ve rodeada con su guardaespaldas avanzando hacia Jerusalén. Las hijas de Jerusalén salen a su encuentro. Está coronado con la espléndida corona hecha por su madre para el día de su desposesión. No es más que un vistazo del festival, pero sugiere el conjunto (Canción de Cantares de los Cantares 3:6).

(2) La mayor parte de la hermosa canción que sigue (Canción de Cantares de los Cantares 4:1) es la dirección del novio a la novia; pero la novia responde con una breve rapsodia de deleite, en la cual se entrega por completo a su esposo (Canción de Cantares de los Cantares 4:16): "Despierta, viento del norte; y ven, tú al sur; sopla sobre mi jardín, para que sus especias fluyan. Que mi amado entre en su jardín y coma sus preciosos frutos ". a lo que el novio responde con palabras de deleite y satisfacción (Canción de Cantares de los Cantares 5:1).

Esto concluye la primera mitad del poema. Luego pasamos a otra región. La nube pasa sobre la faz del sol. El brillo de la dicha nupcial se oscurece por un tiempo. La novia cuenta su olvido y la recuperación de su paz. A esto podemos llamar Separación y reunión - Parte III. (Canción de Cantares de los Cantares 5:2 a 8:14). Las subdivisiones de esta parte final se pueden distinguir de la siguiente manera:

(1) Bajo la figura de un sueño, la novia describe la separación temporal de su corazón del novio; su miseria su anhelo y búsqueda del objeto amado; y su llamado a sus justos compañeros para que la ayuden (Canción de Cantares de los Cantares 5:2).

(2) Los simpatizantes compañeros de la novia extraen la plenitud de su amor por sus preguntas, preguntando "por qué ella lo ama tanto", y a dónde se ha alejado de ella (cap. 5: 9 a 6: 3).

(3) El novio real regresa con su novia y se regocija una vez más en ella (Canción de Cantares de los Cantares 6:4).

(4) Los compañeros de la novia, reconociendo el efecto de la dicha renovada en la apariencia de la novia, estallaron en una canción de alabanza a su belleza (Canción de Cantares de los Cantares 6:10).

(5) La novia responde con una declaración de su deleite extático (Canción de Cantares de los Cantares 6:11, Cantares de los Cantares 6:12).

(6) Los compañeros de la novia derraman sus alabanzas al contemplar a la novia en su baile de éxtasis (Canción de Cantares de los Cantares 6:13 a 7: 5).

(7) El novio real, al acercarse a la novia, se deleita en sus atracciones (Canción de Cantares de los Cantares 7:6).

(8) La novia, llena de satisfacción por el amor de su esposo, lo invita a regresar con ella a las escenas de su vida de soltera, y allí su amor embellecería todo lo que le era familiar. Al pensar en dicha dicha, vuelve a animar a sus compañeros a reconocer la perfección de su paz (Canción de Cantares de los Cantares 7:10 a 8: 4).

(9) La novia y el novio están juntos en la tranquila alegría de una vida sencilla en el campo, intercambiando dulces recuerdos y confidencias (Canción de Cantares de los Cantares 8:5).

(10) En la paz del antiguo hogar se piensa en otros, y la felicidad de la novia se desborda sobre su parentela, a lo que el novio real responde y la novia se regocija (Canción de Cantares de los Cantares 8:8).

(11) El novio real, deleitándose con su novia, le ordena cantar (Canción de Cantares de los Cantares 8:13).

(12) El poema termina con la dulce melodía de la voz de la novia, invitando al novio a apresurarse a su lado, en una de sus canciones de amor familiares: "Date prisa, mi amado, y sé como una hueva o una joven ciervo sobre las montañas de especias ". Por lo tanto, la voz de la novia, que abre el poema, permanece en la oreja en su cierre, y nos sugiere que todo es como si desde su punto de vista fuera la aspiración de un amor ideal, exhalando el deseo de los objetos amados, - Que el rey se deleite en su belleza.

§ 3. TEORÍAS DE LA INTERPRETACIÓN.

Nadie puede aceptar el Cantar de los Cantares como un libro de Escritura, cuya autoridad canónica es indudable, sin formar alguna teoría de interpretación que justifique la posición de dicho libro entre los escritos sagrados. Será evidente que nuestros principios fundamentales con respecto a la naturaleza y autoridad de los libros inspirados modificarán los puntos de vista que tenemos sobre cualquier porción particular de la Escritura. Si los escritos sagrados no son más que una colección de literatura judía, en la que naturalmente habría una gran variedad, y no necesariamente en todos los casos un elevado objetivo espiritual, entonces podemos considerar el Cantar de los Cantares como lo hizo Herder, como una colección de hermosas canciones orientales, y no hay necesidad de buscar en ellas ni unidad de propósito ni significado especial. Pero es más difícil conciliar tal punto de vista con los hechos que encontrar una teoría de interpretación sostenible. Es simplemente increíble que tal libro, aunque sea meramente literario o moral, se introduzca en la colección de Escrituras judías, para ser una excepción inexplicable a todo el volumen. Todos los demás libros tienen una conexión distinta y fácilmente reconocible con el carácter religioso y la posición nacional peculiar del pueblo judío. Nadie está donde está porque es una obra literaria. ¿Por qué la canción de Salomón debería ser una excepción? Además, el simple hecho de que los judíos mismos siempre hayan buscado una interpretación del libro muestra que no estaban satisfechos con el mero valor literario del mismo. Debemos eliminarlo por completo de la Biblia, o debemos encontrar algún método para su uso rentable. Aquellos que han renunciado a todos los intentos de explicarlo han sido impacientes con las dificultades o por mal humor con los expositores. Sin duda, una gran cantidad de locura ha sido publicada por aquellos que se han esforzado por apoyar una teoría mediante la ingeniosa manipulación del lenguaje. Somos propensos a ser repugnados por tal extravagancia, y tratamos todo el tema con indiferencia. Pero no hay libro más hermoso en el Antiguo Testamento que el Cantar de los Cantares. No podemos tener razón al dejarlo sin estudiar y sin usar. Debemos tratarlo como parte de la Sagrada Escritura. Por lo tanto, por lo tanto, debemos ponerlo en una relación inteligible con la Palabra de Dios, como una revelación progresiva de la verdad divina. Debemos entender cuál es la idea del libro y cómo se presenta esa idea en la forma en que se compone el poema. Procedemos, por lo tanto, a dar cuenta de las diferentes teorías que se han sostenido en cuanto a la interpretación del libro, y así justificar lo que aceptamos en la Exposición posterior.

Las teorías de interpretación pueden clasificarse bajo tres encabezados.

1. Aquellos que suponen que la obra es una alegoría, que los hechos contenidos en ella se emplean simplemente con el propósito de estructurar, siendo el lenguaje místico y figurativo.

2. Los que se basan en una base naturalista, tomando las características literarias de la obra como las primeras en importancia, y considerándola como una forma de poema de amor o colección de canciones eróticas.

3. Entre estos dos extremos se encuentra el punto de vista típico, que, sin descartar las bases históricas y literarias, que no se disputa en la cara misma de la obra, se esfuerza por justificar su posición en la Palabra de Dios por analogía con otras porciones de las Escrituras. , en el que los hechos e intereses naturales y nacionales están imbuidos de significado espiritual.

En cada uno de estos puntos de vista hay verdad, ya que hay variedad de interpretación. Estaremos mejor preparados para comprender los resultados de la crítica moderna más capaz colocando claramente estas diferentes teorías una al lado de la otra.

1. La teoría alegórica. Este es el método de interpretación más antiguo. Surgió, sin duda, de la escuela rabínica entre los judíos, en la que la inspiración verbal de la Escritura se mantuvo tenazmente, mientras que, al mismo tiempo, todo tipo de interpretaciones fantasiosas se introdujeron en las palabras divinamente autorizadas. Si el velo del lenguaje tiene que conservarse intacto, entonces el único recurso del dogmático o del especulador es sacar de detrás del velo lo que se adapte a su propósito. No tiene ninguna consecuencia demostrar que hubo personas reales, como Salomón y Shulamith, cuyo amor mutuo se celebra en este libro. Puede ser así o puede que no sea así; Estas cosas son una alegoría. Las verdades más profundas se exponen en el vestido de estas palabras de afecto humano. Algunos han encontrado en ellos a Dios y a su Iglesia en todo momento. Otros las relaciones históricas y políticas del pueblo judío. Otros han buscado en ellos profundos misterios filosóficos y secretos cabalísticos. Hay un punto, y solo uno, en el que todos estos intérpretes alegóricos están de acuerdo, y es que nada debe hacerse del libro tomado literalmente, que no hay coherencia y orden en él si intentamos considerarlo históricamente; por lo tanto, no tenemos nada más que palabras, que pueden aplicarse de cualquier manera que sea espiritual o rentable. Tal punto de vista se condena a sí mismo, ya que nos priva de cualquier fundamento de confianza en la búsqueda de la verdadera interpretación. Esa seguramente debe ser la mente del Espíritu que mejor concuerde con los hechos del caso. Si no hay una base de verdad histórica subyacente en toda la Escritura, entonces es una mera nube insustancial que puede ser arrastrada por los cambios en la atmósfera de la opinión humana. Va en contra de la analogía de las Escrituras. Abre el camino a la extravagancia y la locura, al eliminar todos los límites e invitar a la licencia de mera especulación individual. Repele el sentido común del lector ordinario de la Escritura, y simplemente cierra el libro que malinterpreta, de modo que muchos se niegan a mirarlo. "Este modo de exponer cada particular por separado, no con miras a su lugar en la descripción en la que se encuentra, sino como una referencia distinta al objeto espiritual tipificado por él, conduce necesariamente a ambos a una seria distorsión de las lecciones que se transmitirán , y para estropear y estropear la simetría y la belleza de los objetos representados ". Al posponer cualquier discusión adicional sobre este principio, procedemos a dar un resumen de la historia de la interpretación alegórica.

No hay evidencia de que el Cantar de los Cantares haya sido inferido alegóricamente entre los antiguos judíos anteriores a la era cristiana. Si hubiera sido un punto de vista tradicional bien conocido, ciertamente habría aparecido en algunos de los escritos de los Apócrifos, o en las obras de Filo. Pero tampoco hay un rastro claro de ello. La alusión que se encuentra en el Cuarto Libro de Esdras (5:24, 26), en la que se emplean los términos "lirio" y "paloma" de la Iglesia, debe referirse a un origen cristiano, y data probablemente del final. del primer siglo dC No hay evidencia decidida de la teoría alegórica hasta el siglo octavo, cuando apareció un Targum en el libro mismo, con Rut, Lamentaciones, Ester y Eclesiastés. Se considera que la alegoría es una representación figurativa de la historia de los israelitas desde el tiempo del éxodo hasta su restauración y salvación final. El Targum está marcado, como la mayoría de las producciones similares, por una gran extravagancia y anacronismos absurdos. Después de un intervalo de varios siglos, distinguidos rabinos publicaron comentarios que contenían referencias a intérpretes más antiguos que habían seguido el Targum en la visión alegórica. Tales fueron el rabino Solomon ben Isaac (o Rashi), quien murió en 1105; David Kimchi; Ibn Ezra; Moisés Maimónides; Moisés ben Tibbon; Immanuel ben Salome, y otros. Algunos de estos escritores rabínicos han usado el libro para respaldar sus peculiaridades filosóficas y sus interpretaciones rabínicas de las Escrituras; Pero la mayoría de los escritores judíos han considerado la alegoría como una historia y profecía veladas. Sin embargo, fue muy diferente con los comentaristas cristianos. No solo, casi sin excepción, trataron el libro como una alegoría, sino que forzaron la interpretación más allá de todos los límites del sentido común y la analogía de las Escrituras, de modo que su ejemplo ha seguido siendo una advertencia, lo que ha producido una reacción saludable en la Iglesia, y ha condujo a una visión más razonable que ahora es adoptada por todas las mejores críticas. El surgimiento del método alegórico se remonta principalmente a la escuela alejandrina y a su gran representante Orígenes. Fue fruto de la filosofía en unión con el cristianismo. Orígenes escribió dos homilías sobre el Cantar de los Cantares, que fueron traducidas por Jerónimo, y un comentario, parte del cual aún permanece en el latín de Rufinus. La idea del libro, según Orígenes, es el anhelo del alma hacia Dios, y la influencia santificadora y elevadora del amor divino; pero varía en su explicación de la alegoría, ahora tomándola del individuo y luego de la Iglesia. Su ejemplo fue seguido por escritores cristianos posteriores, como Eusebio, Atanasio, Epifanio, Cirilo, Macario, Gregorio de Nisa, Basilio, Gregorio Nazianzen, Teodoro, Agustín y Crisóstomo. Hubo ligeras diferencias entre estos primeros Padres en su aplicación del método, pero todos lo adoptaron. Ambrosio llegó a sugerir en su sermón sobre la virginidad perpetua de Santa María, que hay alusiones a María en expresiones tales como el "jardín cerrado" y la "fuente sellada" (Canción de Cantares de los Cantares 4:12 ); y Gregorio el Grande consideró la corona con la que la madre de Salomón lo coronó como un emblema místico de la humanidad que el Salvador derivó de María. Hubo algunos de los Padres, sin embargo, como Teodoro de Mopsuestia, que abogó por el método de interpretación literal e histórico, y algunos de sus críticos lo desafiaron por su visión sensual del libro.

Cuando llegamos a la Edad Media, nos encontramos con comentarios más amplios y completos, en los que el método alegórico se realiza con gran ingenio. El nombre más alto, tal vez, es el del místico Bernardo de Claraval, que escribió ochenta y seis sermones en los primeros dos capítulos, seguido de su erudito, Gilbert von Hoyland, quien escribió cincuenta y ocho discursos en otra parte. Los discursos de Bernard son místicos. El alma está buscando a su Novio celestial, y él la introduce en estados progresivos de privilegio: el jardín, el salón de banquetes, la habitación para dormir. El beso de Cristo se explica de la Encarnación. Fue seguido por Richard de St. Victor, y por el gran teólogo Thomas Aquinas, Bonaventura, Gershon e Isidore Hispalensis. Según ellos, todo el misterio de la relación del alma con el Salvador está representado en el lenguaje de la canción. El libro, por supuesto, se apoderó con avidez de los místicos de la Edad Media, como lo ha sido de la escuela mística evangélica de los tiempos modernos, y en medio de una densa nube de extravagancia imaginaria hay aquí y allá en sus comentarios destellos de discernimiento altamente espiritual y pensamiento profundo. Los místicos españoles hicieron grandes absurdos; las "mejillas" de la novia eran cristianismo exterior y buenas obras; sus "cadenas de oro" eran fe; Los "puntos plateados" de los adornos dorados eran la santidad en la caminata y la conversación; "spikenard" fue redimido la humanidad; "el aliento de la mirra" fue la Pasión de nuestro Salvador; "las espinas sobre la rosa" eran tentaciones de tribulaciones, crímenes y herejes; "el carro de Amminadab" representaba el poder del diablo, y así sucesivamente. Cuando llegamos a la época de los reformadores, cuando el estudio bíblico recibió un impulso y dirección completamente nuevos, encontramos el método alegórico, aunque no del todo descartado, algo modificado por el espíritu histórico y crítico que estaba creciendo en la Iglesia. Martin Luther estuvo en gran medida bajo la influencia de escritores místicos en la primera parte de su curso teológico, pero no los siguió en sus tendencias alegóricas. Vio el peligro, que habían promovido, para el uso saludable de las Escrituras, y la niebla que arrojaban sobre su significado simple y práctico. En su 'Brevis Enarratio in Cantica Canticorum', toma el libro como escrito con un propósito histórico: glorificar la edad y el poder real de Salomón, y así exaltar la teocracia en su máximo esplendor. Es para ayudar a la gente a agradecer a Dios por las bendiciones de la paz y la prosperidad. Dios es el novio, y su pueblo es la novia. Lutero fue seguido en su opinión por otros reformadores. Nicolas de Lyra, en su 'Portilla', lo considera como una representación de la historia de Israel desde Moisés hasta Cristo, y en los capítulos posteriores, de la Iglesia cristiana desde Cristo hasta la época del emperador Constantino. Starke (en su 'Sinopsis', pt. 4) ve en ella una profecía en la que se representa la venida del Mesías en la carne, el derramamiento del Espíritu Santo, la reunión de la Iglesia del Nuevo Testamento de judíos y gentiles, y Las pruebas especiales y las direcciones providenciales del pueblo de Dios en todas las épocas. El obispo Pérez de Valentia, en 1507, publicó un comentario en el que se expone un elaborado sistema de interpretación cronológica. Hay diez cánticos que establecen diez períodos: los patriarcas, el tabernáculo, la voz de Dios desde el tabernáculo, el arca en el desierto, Moisés en Pisga, la muerte de Moisés, entrada a Canaán, conquista y partición de Canaán, conflictos bajo Los jueces, prosperidad y paz bajo Salomón. A estos diez hechos del Antiguo Testamento corresponden diez cumplimientos del Nuevo Testamento: la Encarnación, la enseñanza de Cristo, su vida y milagros, su ascenso a Jerusalén, su muerte en la cruz, la reunión de los conversos judíos, la misión a los gentiles, los conflictos de La Iglesia mártir, prosperidad y paz bajo Constantino. Cocceius, en sus 'Cogitationes', encuentra en él la predicción de los acontecimientos de su propio tiempo; y Cornelio a Lapide lo trata, de una manera muy católica romana, como significativo de la gloria de la Virgen, mientras que lo toma como una especie de drama profético, que expone la historia de la Iglesia.

Cuando llegamos a tiempos más modernos y a las grandes "Introducciones" al estudio de la Biblia, escritas por los críticos más eruditos, vemos la influencia de una atención más cercana a la estructura y el lenguaje del libro en la decadencia gradual de la Biblia. método alegórico, y el intento de unir los hechos que subyacen a las palabras con un significado espiritual distinto. A principios de este siglo, el gran teólogo y crítico católico romano León. Hug hizo un nuevo intento de mantener la visión alegórica. La novia representaba a las diez tribus, el novio, el rey Ezequías, el hermano de la novia, una fiesta en la casa de Judá que se opone a la reunión del reino alquilado. Fue seguido por Kaiser en 1825. Rosenmuller buscó darle nueva vida a la teoría desgastada por analogías traídas de la poesía hindú y persa; Como Puffendorf introdujo en su paráfrasis alusiones místicas sobre la tumba y la esperanza de la resurrección, las "vírgenes" son "almas puras y castas encerradas en la tumba oscura", y esperan la luz de la resurrección del Salvador. Hasta que lleguemos a la domesticación de Keil y Hengstenberg, no tenemos una defensa realmente sensata de la teoría presentada, y apenas es necesario hacer el comentario de que su defensa es una rendición virtual, ya que su uso del método alegórico es tan moderado que apenas supera la vista ideal y típica, y es sustancialmente la misma que la de Delitzsch y Zockler. Keil dice: "El libro describe en dramatico-lírico, canciones receptivas, bajo la alegoría del amor nupcial de Salomón y Shulamith, la comunión amorosa entre el Señor y su Iglesia, de acuerdo con su naturaleza ideal como resultado de la elección de Israel ser la Iglesia del Señor. Según esto, cada perturbación de esa comunión que surge de la infidelidad de Israel conduce a un establecimiento cada vez más firme de la alianza de amor, por medio del regreso de Israel al verdadero Dios de la alianza, y el amor inmutable de este Dios. Sin embargo, no debemos rastrear en el poema el curso histórico de la relación del pacto, como si se hubiera arrojado un velo de alegoría sobre los principales acontecimientos críticos de la historia teocrática ". Hahn, por ejemplo, encuentra alegóricamente representado "que el reino de Israel está llamado al servicio de Dios para finalmente vencer al paganismo con las armas del amor y la justicia, y llevarlo de regreso al descanso pacífico de la comunión amorosa con Israel, y así con Dios de nuevo ". Hengstenberg, en su 'Prolegomena to the Song of Solomon', y en su Exposición, defiende la visión alegórica del uso de un lenguaje erótico similar en los Salmos y los profetas, así como en el tono general del Antiguo Testamento. La amada del celestial Salomón es la hija de Sión; el todo, por lo tanto, debe ser explicado sobre el Mesías y su Iglesia. Pero procede a intentar una aplicación de este punto de vista a los detalles del lenguaje, en el que muestra que solo puede aceptarse en una forma modificada: el cabello de la novia como un rebaño de cabras representa la masa de naciones convertidas al cristianismo ; el ombligo de Shulamith denota la copa de la cual la Iglesia refresca a los que tienen sed de salvación con un noble y refrescante borrador; las sesenta y ochenta esposas de Salomón, la admisión de las naciones gentiles originales en la Iglesia, 140 siendo 7 multiplicado por 2 y por 10 - la "firma del pacto", el reino de Cristo siendo prefigurado por las diversas naciones introducidas en Salomón ¡harén! Tales locuras tienden a cegar al lector a la verdad sustancial de la teoría, que es que, bajo la figura del amor puro y hermoso de Salomón por Shulamith, se imagina el amor de Dios en Cristo por la humanidad, tanto en el individuo como en el individuo. la Iglesia.

Los únicos otros nombres que requieren mención en relación con la teoría alegórica son los de Thrupp, Wordsworth y Stowe. Joseph Francis Thrupp publicó una traducción revisada con introducción y comentario. La visión milenaria domina su trabajo en todo momento. Es una profecía de la venida de Cristo. Wordsworth (Christopher), en su 'Comentario sobre la Biblia', publicado en 1868, también considera el poema como una alegoría profética, sugerida por el matrimonio de Salomón con la hija del faraón, y describe "la reunión" del mundo en una unión mística con Cristo, y su consagración en una Iglesia desposada con él como la novia. Calvin E. Stowe defiende la visión alegórica en el Repositorio Bíblico, dando una traducción parcial. La culpa de todos estos escritores, capaces y aprendidos como son, es que llevan su teoría demasiado lejos, y que se dejan llevar por un mal uso de la Escritura para apoyar lo que no descansa justamente en ella. Este es el peligro al que siempre debe atenerse el método alegórico. El ingenio del intérprete está tentado a proporcionar, por su propio credo, lo que falta en el esquema de la alegoría, tiene la libertad de sugerir qué analogías descubre. El lenguaje altamente figurativo de un poema como el Cantar de los Cantares se adapta fácilmente a las demandas de cualquier sistema de pensamiento para el cual el deseo es el padre. Pero aunque el método alegórico, como tratamiento formal, puede ser erróneo, reconoce el significado espiritual y el valor del Libro. La posición canónica de tal trabajo requiere ser justificada. El alegorista intenta hacerlo. Ciertamente es correcto exigir que un propósito religioso distinto sea el centro vital de cualquier sistema de interpretación presentado. Como Isaac Taylor ha señalado, en su 'Espíritu de poesía hebrea', "El libro ha dado animación, y profundidad, e intensidad, y también garantiza las meditaciones devotas de miles de las mentes más puras y devotas. quienes no tienen conciencia de este tipo, y cuyos sentimientos y nociones son todos 'de la tierra, terrenales', no dejarán de encontrar en este caso lo que les conviene, para propósitos, a veces de burla, a veces de lujo, a veces de incredulidad Muy inconscientes de estas posesiones, y felizmente ignorantes de ellas, e incapaces de suponer que sean posibles, ha habido multitudes de espíritus terrenales para quienes esta, la más bella de las pastorales, ha sido, no una pastoral hermosa, sino la más selecta de todas. esas palabras de verdad que son 'más dulces que la miel al gusto' y 'más bien elegidas que miles de oro y plata' ".

2. Ahora debemos proceder a describir las teorías de interpretación que se han basado en un principio naturalista. Estos pueden denominarse eróticos, ya que todos consideran la obra como una colección de canciones eróticas, reunidas simplemente sobre la base de su valor literario y disposición poética, utilizadas religiosamente por ser idealizadas, tal como el lenguaje de la poesía secular puede ser a veces mezclado con lo sagrado, aunque la intención original de las palabras no tenía tal aplicación. Hay varias variedades en la forma de esta teoría erótica. Algunos han considerado las canciones como idilios de amor separados, reunidos y formados en un poema solo por una referencia predominante a Salomón, y por el espíritu dominante del amor puro. Pero otros han intentado rastrear una unidad y progreso dramáticos en general, y han elaborado una historia sobre la cual fundar el drama, mientras que aquellos que han renunciado a todos esos intentos de encontrar un drama en la poesía hebrea aún se han aferrado a la idea de un El epitalamio, compuesto con motivo del matrimonio de Salomón, ya sea con la princesa egipcia o con alguna novia israelita, y se ha esforzado por justificar su punto de vista por la forma literaria del poema. No es necesario rechazar por completo la base naturalista para encontrar una razón para la posición de la canción de Salomón en la Biblia. Hay un elemento de verdad en todas las teorías eróticas. Nos ayudan a recordar que el amor humano es capaz de mezclarse con ideas divinas. Lo que a menudo es impuro, y que hunde la vida del hombre debajo de la de las bestias que perecen, aún puede ser santificado, elevado por encima del mal de una naturaleza caída, y así puede ser tomado, idealmente, como el vehículo apropiado por el cual para transmitir el Espíritu de Dios al espíritu del hombre.

El primer escritor cuyo tratamiento del libro se basó en su visión secular fue Teodoro de Mopsuestia. Se ocupó de todas las Escrituras de la misma manera, en el espíritu de un literalismo rígido, en el que siguió la escuela de Antioquía. Al igual que otros de la misma clase, solo encontró amor humano en el idioma, y ​​su 'Comentario' fue condenado públicamente por eso en la Quinta. El anatema de la Iglesia destruyó este comentario. La Edad Media estuvo dominada por el espíritu alegórico, y no se presentó ninguna otra opinión durante cientos de años. Hasta que el espíritu libre de la Reforma introdujo una nueva crítica, la visión secular de la Canción de Salomón no reapareció. En la época de Calvino, Ginebra se sorprendió por el folleto de Sebastián Castellio, quien representó a Shulamith como concubina, y denunció que el libro no merecía un lugar en las Escrituras, para gran disgusto del propio Calvino, quien se dice que obligó a Castellio retirarse de Ginebra. El siguiente nombre en la bibliografía es el de Hugo Grotius, quien publicó sus 'Anotaciones' sobre el Antiguo Testamento en 1664. En su opinión, el trabajo es una canción nupcial, con significados alegóricos y típicos, que admite que se encuentran en él. , aunque él mismo no los busca. R. Simon, J. Clericus, Simon Episcopius, son otros ejemplos del mismo tratamiento del libro en la última parte del siglo XVII y principios del siglo XVIII. El surgimiento del racionalismo fue el renacimiento de la teoría. Semler y Michaelis lideraron el camino, a mediados del siglo pasado, menospreciando el libro por completo.

Fue solo cuando el espíritu literario de la crítica alemana comenzó a tratar más justamente con toda la Escritura, como los restos de un gran pueblo, que los méritos poéticos de la Canción de Salomón comenzaron a ser reconocidos, y se hizo un intento por comprender su posición. en el canon Lessing, quien era la mente crítica más grande de Europa en ese momento, vio que había una gran belleza idílica en estos 'Eclogues of King Solomon', como los llamó, y los comparó con los de Theocritus y Viral; pero el nombre más distinguido es el de Herder, cuyo famoso trabajo sobre 'El espíritu de la poesía hebrea' hizo mucho por revivir el interés del mundo literario en la Biblia. Herder escribió un trabajo separado sobre la canción de Salomón, tratándolo como una colección de canciones de amor, y con la intención de describir el amor humano ideal, con el propósito de exponer el ejemplo de pureza e inocencia cuando más se necesitaba en el mundo antiguo. Su crítica es en muchos aspectos valiosa y altamente estética. Llama la atención sobre la exquisita poesía de las canciones y sobre su valioso valor como ideal del sentimiento humano. Pero, sin duda, una lectura deliciosa como el trabajo de Herder es, sin embargo, es de poca ayuda para el estudiante bíblico, ya que no hay ningún intento de seguir las intimaciones religiosas del lenguaje, o encontrar en él ninguna intención parabólica. Los críticos racionalistas, la mayoría de ellos, han considerado las canciones como fragmentarias y aisladas, y por lo tanto se han privado de su verdadera posición como comentaristas; porque si no hay unidad en el libro, es difícil encontrar una base sobre la cual descansar la explicación de su significado como un todo. Suponer una obra sagrada escrita simplemente en alabanza al sentimiento humano, o incluso apreciar el ideal de la relación humana, es resistir la analogía de la Escritura. Se puede dudar si incluso los Proverbios de Salomón deben considerarse desde un punto de vista tan amplio y general como ese.

No hay necesidad de molestar al lector con un recuento de los muchos libros que han aparecido en Alemania, tratando no solo la Canción de Salomón, sino mirando otro libro de la Biblia, con el espíritu más endeble y superficial, como si nunca fuera necesario un significado más profundo ser buscado en ellos que el que satisface la comprensión lógica de un profesor pedante y de mente estrecha. Eichhorn, Jahn, De Wette, Augusti, Kleuker, Doderlein, Velthusen, Gaab, Justi, Dodke, Magnus, Rebenstein, Lossner, todos esos críticos han procedido sobre el principio de encontrar una explicación literaria de la forma, no una exposición espiritual de el asunto Su objetivo más alto es crítico, y tienen su recompensa: sacuden juntos un montón de huesos secos y sus propios corazones muertos no escuchan una voz viva de respuesta. Pero hay un pequeño avance sobre el vacío estéril y triste de esta crítica racionalista en lo que se llama la teoría dramática de la interpretación, que ha recibido una considerable adhesión de interés durante el siglo presente por el desarrollo de una nueva hipótesis histórica por la cual se basa Intentó explicar la unidad dramática y el progreso de la composición. Jacobi, en 1771, abrió el camino, en una obra en la que profesaba defender el Cantar de los Cantares de los reproches que se le imputaban, suponiendo que Salomón se había enamorado de una joven mujer casada, que, con el esposo, es traída a Jerusalén Se induce al esposo a divorciarse de su esposa por el bien de Salomón, y ella se alarma por el acercamiento del rey y clama por la ayuda de su esposo. El todo es un intento inútil de elaborar una hipótesis sin fundamento, que está completamente fuera de armonía con el espíritu puro de todo el libro. Otros críticos alemanes, como Hezel, von Ammon, Staudlin y Umbreit, han seguido a Jacobi en su esfuerzo por desarrollar la unidad dramática del poema, pero ninguno ha ido más allá que el gran historiador Ewald, quien lo ha traducido con una introducción y crítica. observaciones; ver también su trabajo en 'Los poetas del Antiguo Testamento'. Su punto de vista, como se expone en el último trabajo, es que en realidad estaba preparado para la representación. Esta opinión es apoyada por la hipótesis de que hay una historia de amor real en la base del poema; un joven pastor, del norte de Palestina, que es el verdadero amante de Shulamith, de quien Salomón desea alienar su afecto; y que la idea principal del libro es la exitosa resistencia de Shulamith a los atractivos de la amante real y su fidelidad a su primer amor, a quien el rey le devuelve en reconocimiento de su virtud y como un acto de homenaje a los fieles. afecto. Esta teoría ha sido adoptada por muchos críticos en tiempos posteriores, como por Hitzig, Vaihinger, Renan, Reville y Ginsburg; pero no solo es extremadamente improbable en sí mismo, sino que no está en armonía con el lugar del trabajo en el canon de la Escritura. Incluso si pudiéramos suponer que Salomón es capaz de escribir tal historia de sus propios delitos, aún podríamos entender menos cómo debe incorporarse tal "confesión" en el volumen sagrado. Puede haber expresiones en la boca de la novia que a primera vista parecen favorecer tal teoría, pero la posición de Salomón en todo momento es bastante inconsistente con la idea de solicitud ilícita, o de hecho con cualquier otra relación con Shulamith que la de casta y matrimonio legal El único argumento enérgico a favor de este punto de vista, que generalmente se llama teoría del "pastor", es el uso del lenguaje en referencia al novio que lo supone un pastor; pero esto se explica por el hecho que yace en la superficie del poema: que la novia es una criada en la vida en el campo, y que en la pureza y simplicidad de su corazón se dirige incluso al mismo Salomón como su pastor. La conclusión del poema lo confirma, ya que Salomón está tan cautivado por la belleza de su personaje que la sigue a su región natal y hogar rural donde está rodeado de sus parientes, a quienes le garantiza su favor real. No debe pasarse por alto que, mediante este método altamente artístico, no solo se intensifica el contraste entre el esplendor real y la simplicidad pastoral, sino que se da un amplio margen para la introducción de analogías espirituales, que deben ser otorgadas para ser el propósito principal del libro y la justificación de su lugar en el canon. La teoría se ve en toda su improbabilidad en la forma que le da Renan, quien representa al pastor que sigue a su amado al pie de la torre del seraglio donde está confinada, siendo admitida en secreto por ella, y luego exclama: en presencia del coro, en un estado de éxtasis, "He venido a mi jardín, mi hermana, mi esposa", etc. (Canción de Cantares de los Cantares 5:1), llevándola a casa cuando está finalmente liberada del harén del rey, durmiendo en sus brazos y acostada debajo de un manzano cuando ella despierta para llamar a su amante para que la ponga como un sello en su brazo, etc. La hipótesis del pastor también es defectuosa en otro aspecto, y es que no da una explicación clara de los dos sueños que narra Shulamith, que ciertamente deben referirse al mismo objeto de amor, y parece implicar que hubo un defecto de amor de su parte. La interpretación espiritual es perfectamente simple y clara; la novia representa el alma del hombre y, por lo tanto, su inferioridad a la que se uniría. Pero si suponemos que Shulamith se encerró en un harén, la representación es muy forzada y antinatural, porque ciertamente no podría haber deambulado por la noche en la ciudad de Jerusalén, ni haber soñado con tal aventura. Toda la hipótesis se vuelve innecesaria por la disposición que dispone el lenguaje entre tres clases de hablantes solamente: la novia, el coro de damas y el rey. Por lo tanto, el amante del pastor se identifica con el novio real, y la base aún se mantiene segura sobre la cual se puede basar una interpretación espiritual del todo. A pesar de los intentos muy ingeniosos realizados por Ginsburg y Reville para defender la teoría, debe abandonarse, con todas las explicaciones eróticas, como insostenible y rebajar el carácter del poema. Solo podemos justificar esta decisiva declaración de opinión estableciendo, en oposición a lo que nos oponemos, una forma más excelente, que ahora procedemos a hacer, dando cuenta, al mismo tiempo, de las diversas formas que se han dado a La vista típica, que adoptamos.

3. La vista típica. Los que rechazan tanto la interpretación alegórica como la erótica de la canción de Salomón deben admitir francamente que no puede ser sólida ninguna teoría que no reconozca qué forma el elemento distintivo principal en cada uno de estos puntos de vista. No podemos pasar por alto el hecho de que el libro es un libro religioso, y se coloca como tal en el canon; por lo tanto, en cierto sentido y en cierta medida debe ser alegórica, es decir, debe tener un significado más profundo que el que aparece en la superficie, y ese significado debe estar en armonía con el resto de las Escrituras. Entonces, con respecto a las diversas explicaciones eróticas y naturalistas, no se puede negar que existe una base histórica sobre la que descansa todo, de modo que como poesía hay un elemento humano ideal que lo atraviesa y que le da vitalidad y forma. Es el intento de llevarlo a un extremo lo que ha viciado la teoría en cada caso. El principio principal se puede preservar sin la aceptación de los detalles. Es cierto, como ha observado Zockler, que fue "la inclinación muy preponderante de los Padres en la Edad Media, que pronto obtuvo influencia exclusiva, sumergirse de inmediato y de inmediato en el sentido espiritual, que sofocó en su nacimiento cada intento de afirma al mismo tiempo un sentido histórico, y lo calificó con el mismo anatema que la interpretación profana-erótica de Teodoro de Mopsuestia. "Pero el espíritu de la Reforma rompió el hechizo de los alegoristas. El deseo de conocer la mente del Espíritu condujo a una búsqueda más verdadera de las Escrituras. Incluso en la Iglesia Católica Romana había signos de esa libertad, especialmente entre los místicos, uno de los cuales, el místico español Louis de Leon, en la última parte del siglo XVI, escribió una traducción y explicación de los cánticos, en español clásico. , en el cual, reconociendo la base histórica del libro, levantó el velo de las bellezas espirituales que dijo que estaban escondidas detrás de las figuras. Otros siguieron el mismo camino, como Mercerus (Le Mercier), 1573, en su "Comentario", y Bossuet en su trabajo en los "Libros de Salomón", y Calmet en su "Comentario"; pero los dos grandes nombres ingleses en relación con un renacimiento del estudio del libro sobre una base más inteligente son John Lightfoot y Bishop Lowth. Este último, especialmente en sus 'Prelecciones en poesía hebrea', algo similar al estilo de Herder, abrió el camino en este país a una atención más profunda a la forma literaria y al examen crítico de la Biblia. La opinión de Lowth es sustancialmente la que ha sido adoptada por la mayoría de los escritores evangélicos desde su tiempo, de que el libro no debe considerarse como una "metáfora continua" ni como una "parábola propiamente dicha", sino más bien como una "alegoría mística en el que un sentido superior se superinduce sobre una verdad histórica ". Sin embargo, él está ciertamente equivocado, en su opinión de que la novia mencionada es la hija del faraón. Harmer, autor de las "Observaciones sobre pasajes de las Escrituras", siguió a Lowth, en 1778, con un comentario y una nueva explicación de la canción de Salomón; pero es meramente de tipo literario, no se intenta explicar la aplicación espiritual del idioma, y ​​no tiene gran valor. El Dr. Mason Good, el médico erudito, tradujo la canción con notas muy interesantes, considerándola como una colección de idilios en alabanza a la reina de Salomón. Charles Taylor ha agregado notas valiosas al 'Diccionario' de Calmet, y Pye Smith defendió el valor meramente literario del libro y su carácter no espiritual. Hoffmann lo explicó de la hija de Faraón, y Zockler retrocedió demasiado hacia la teoría alegórica. Los dos grandes comentaristas alemanes, Keil y Delitzsch, están sustancialmente de acuerdo en su punto de vista, que, aunque admite la intención alegórica del libro, se niega a ver significados ocultos en cada detalle de la base histórica. Uno encontraría, más claramente que el otro, una referencia a la Iglesia de Cristo, tanto en Israel como en la nueva dispensación, pero ambos están de acuerdo en que el amor de Salomón por su novia es idealizado y, por lo tanto, utilizado espiritualmente. Keil resume así su punto de vista: "Representa en una expresión lírica dramatizada, por canciones, bajo la alegoría del amor nupcial de Salomón y Shulamith, la comunión amorosa entre el Señor y su Iglesia, de acuerdo con su naturaleza ideal como resultado de la elección de Israel para ser la Iglesia del Señor. De acuerdo con esto, cada perturbación de esa comunión, que surge de la infidelidad de Israel, conduce a un establecimiento aún más firme del pacto de amor, por medio del regreso de Israel al verdadero pacto de Dios y, por lo tanto, el amor inmutable de Dios. Sin embargo, no debemos rastrear en el poema el curso histórico de la relación del pacto, como si se hubiera arrojado un velo de alegoría sobre los principales acontecimientos de la historia teocrática ". The Revelation TL Kingsbury, MA, en el 'Comentario del orador' ha aceptado la sugerencia que parece la más natural: que la historia que está involucrada en la Canción es genuina, y que se refiere a "alguna doncella pastora del norte de Palestina, por cuya belleza y nobleza de alma ha cautivado al gran rey; que, como el trabajo de alguien inspirado con esa sabiduría que 'supervisa todas las cosas' (Sab. 8:23), y las contempla desde el punto de vista más elevado, es en su carácter esencial una representación ideal del amor humano en la relación del matrimonio; aquello que es universal y común en su funcionamiento a toda la humanidad aquí expuesta en una gran instancia típica. "No debe aceptarse ningún método alegórico de exposición", observa con razón, "que rechaza el intento de dilucidar un sentido literal independiente, con el argumento de que tal esfuerzo implicaría la interpretación en una sucesión de irregularidades y contradicciones". falso y deshonroso para un libro sagrado y canónico. La idea fundamental que él tomaría para ser "el horrible todo limitante, al mismo tiempo nivelador y elevador de los poderes humanos más poderosos y universales; y los dos ejes sobre los cuales gira la acción principal del poema son la doble invitación, la invitación del rey a la novia para llevarla a Jerusalén, la novia al rey para recordarlo a Sunem. "Si bien coincidimos voluntariamente en la verdad general de estos comentarios, nos inclinamos a la opinión que Keil ha expresado tan moderadamente, que el propósito principal del libro no es glorificar un sentimiento o una relación humana, que parece fuera de lugar en un hebreo libro, sino más bien, utilizando el sentimiento y la relación humana ideal para llevar al alma del hombre al pensamiento de su comunión con Dios, el privilegio condescendiente que se incluye en esa comunión, la exaltación del hombre que trae consigo y la mutua El carácter de la religión, tanto en el individuo como en la Iglesia, basado en la unión mística de Dios y su criatura y su intercambio de comunicaciones. No debemos ser disuadidos de un empleo de tipo moderado y castigado en la interpretación de las Escrituras por el abuso que se ha hecho con demasiada frecuencia. Sin duda, si miramos por encima de los aspectos históricos, naturales o literarios del libro, es fácil encontrar en él los significados que podemos tentarnos. o poner allí; pero lo mismo puede decirse de las parábolas del Señor y de toda la Escritura. Los aspectos históricos, literarios y espirituales se mezclan en uno, y esa interpretación que se le da al idioma es más probable que sea después de la mente del Espíritu, que sigue su propio método y armoniza con lo que inspiró al hombre de Dios a puesto delante de nosotros y su Iglesia para entregarnos con el sello de su aprobación. El comentario siempre debe justificar, o de lo contrario, su propio principio principal; y si en conjunto satisface el lenguaje, no puede estar muy lejos.

Algunos han objetado que no debemos emplear a Salomón como un tipo de Dios o de Cristo, en ningún sentido, porque era un hombre sensual; pero tal principio simplemente excluiría todos los tipos, ya que deben ser inferiores en valor a lo que tipifican. Los patriarcas estaban lejos de ser hombres perfectos en sus rasgos morales, pero estaban claramente empleados en las Escrituras, tanto típicamente como históricamente. El propio David, el principal personaje típico y norma del Antiguo Testamento, era culpable de grandes pecados. Además, mientras Salomón aparece en el poema como un monarca oriental sensual, no hay ninguna referencia a la sensualidad de su vida. Tampoco debemos dudar de que, por sensualista que se volvió y degradado como estaba en la última parte de su vida, en la primera parte de su virilidad sería capaz del sincero apego retratado en las canciones. Al mismo tiempo, puede permitirse que los hechos se idealicen. Fundamentalmente son históricos. Con un propósito religioso, son elevados a la región de la poesía. En gran medida, lo mismo puede decirse del Libro de Job, que construye un espléndido poema sobre la base de los hechos. Queda, entonces, solo, en conclusión, para justificar esta interpretación típica al mostrar que está en analogía con otras partes de la Escritura. Nadie negará, por muy opuesto que sea a la alegoría o tipo, que la metáfora del matrimonio es común a través del Antiguo Testamento en relación con la exhortación a la fidelidad del pacto. Esto es tan familiar en los escritos proféticos que es bastante innecesario aducir instancias. Los capítulos quinto, quincuagésimo y sexagésimo segundo de Isaías y los primeros capítulos de Oseas, con las palabras iniciales de Malaquías, serán suficientes para recordarle al lector que fue una ilustración que todos los escritores sagrados hicieron uso. Debe recordarse nuevamente que tenemos en el salmo cuarenta y cinco una instancia de lo que el título describe como "Canción de amores", o Epitalamio, que nadie duda se compuso con motivo del matrimonio de Salomón, o en alguna ocasión similar. En Israel. Es solo un rechazo muy extremo de la interpretación típica lo que rechazaría que tal salmo tenga una aplicación más alta que la que aparece en la superficie, especialmente con tal lenguaje en él como ver. 6, "Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre: el cetro de tu reino es un cetro correcto". Admitiendo que tales términos pueden ser empleados al principio solo como adulación real y homenaje, apenas se puede dudar de que su lugar en La Palabra de Dios se debe al hecho de que el rey israelita era considerado como el tipo de aquel que fue llamado por el creyente "israelita, en quien no había engaño", "el Hijo de Dios, el Rey de Israel" (Juan 1:49). La referencia al Mesías ciertamente fue creída por los propios judíos, como vemos por la introducción de esta en la paráfrasis de Caldeo y otros escritos judíos, y como tal se cita en hebreos (Hebreos 1:8, Hebreos 1:9). Ninguna explicación satisfactoria del salmo se puede ver en ninguna otra vista. Si negamos una referencia mesiánica en tal caso, mientras el Nuevo Testamento lo confirma, nuestra posición debe ser la de tratar con todo el Antiguo Testamento solo como una literatura judía fragmentaria, sin unidad adecuada y sin autoridad inspirada. En ese caso, nos enfrentamos a dificultades mucho mayores que las que enfrenta el punto de vista anterior, ya que no podemos explicar la historia y el carácter del pueblo judío en su conjunto, y debemos estar preparados para responder a toda la fuerza del enfático apóstol Pablo. declaración, que "a ellos les fueron encomendados los oráculos de Dios" (Romanos 3:2). Tal racionalismo audaz ahora está completamente desactualizado, y debemos esforzarnos por estudiar el lenguaje del Antiguo Testamento con un reconocimiento reverente del propósito de Dios al revelar los secretos de su mente y voluntad. Hengstenberg basa su argumento a favor de la interpretación alegórica de la canción de Salomón en el hecho de que el propio Salomón es el autor, y que de otra manera no podemos dar cuenta del título y el lugar dado a la obra. Si hubiera sido una mera colección de canciones de amor, sería una deshonra para la Palabra de Dios llamarla con ese nombre y colocarla al lado de las canciones sublimes inspiradas de Moisés, Miriam, Deborah, Hannah y David. Ciertamente hay una fuerza considerable en ese punto de vista. Y la estrecha correspondencia entre la "Canción de los amores", el salmo cuadragésimo quinto, y la "Canción de las canciones" parece confirmar el carácter típico de ambos. Encontramos, por ejemplo, un lenguaje como este, aparentemente adoptado como una fraseología religiosa, "más justo entre los hijos de los hombres" (Salmo 45:3), "el más importante entre diez mil" (Canción de Cantares de los Cantares 5:10). "El rey", como el mayor objeto de alabanza; "lirios", como emblemas de la pureza y belleza virgen; belleza del labio, que representa la excelencia del discurso; poder heroico, majestad y gloria en el rey; La idea que impregna a ambos, de la fidelidad conyugal, con otras semejanzas menores, le da un peso considerable a la sugerencia de que el cuadragésimo quinto salmo era una especie de adaptación de los cánticos para la actuación de los hijos de Coré en el templo, Hengstenberg menciona muchos casos. en las Escrituras proféticas en las que traza alusiones al lenguaje o las metáforas del Cantar de los Cantares, pero no son lo suficientemente claras como para confiar en ellas como evidencia. Y lo mismo puede decirse de las instancias que aduce del Nuevo Testamento, que él piensa que están "impregnadas de referencias todas basadas en la Suposición de que el libro debe ser interpretado espiritualmente". Nuestro Señor se refiere a "Salomón en todos su gloria " ¿podemos afirmar con seguridad que alude a la descripción en Canticles? Hengstenberg señala la metáfora en Canción de Cantares de los Cantares 2:1, "Soy una rosa de Sharon, un lirio de los valles", pero desafortunadamente ha puesto esas palabras en los labios de Salomón en lugar de la novia, que derrota su referencia. La mayoría de los otros casos son igualmente insatisfactorios. Al mismo tiempo, debe admitirse que el uso de metáforas formadas a partir de la relación matrimonial y del lenguaje del afecto humano, en aplicación a la relación sexual más elevada del alma con los objetos de fe, es común tanto en los discursos de nuestro Señor como en los en los escritos de los apóstoles. Es especialmente prominente en el Apocalipsis. La Iglesia es la novia, la esposa del Cordero. ¿Serían empleadas tales metáforas por el apóstol Juan a menos que las hubiera encontrado ya en el Antiguo Testamento? ¿Habría hablado el apóstol Pablo como lo hace del significado místico del matrimonio al establecer la unión entre Cristo y su Iglesia, a menos que las Escrituras hayan familiarizado al pueblo de Dios con el símbolo?

Simpatizamos completamente con esa repulsión de sentimientos con la que las mentes sanas se alejan de la extravagante fantasía y arbitrariedad de la escuela alegórica de comentaristas. Pero nos negamos a seguir a aquellos que, evitando un extremo, vuelan al otro. El libro no puede ser un mero producto literario. Debemos encontrarle un lugar verdadero en el volumen sagrado. "Entonces", pregunta el Sr. Kingsbury, en el 'Comentario del orador', "lo consideramos como una mera fantasía, que durante tantas épocas pasadas no se ha encontrado en las imágenes y melodías de los tipos y ecos de la Canción de las Canciones de las acciones y emociones del amor supremo, del amor Divino, en sus relaciones con la humanidad; que, si la sinagoga la distingue débilmente con su ayuda, se han revelado ampliamente en el evangelio a la Iglesia? ¿No pretendemos seguir trazando , en la noble y gentil historia así presentada, ¿presagios de las infinitas condescendencias del amor encarnado? - ese amor que, primero inclinándose en forma humana para visitarnos en nuestro estado bajo para buscar y ganar su objeto, y luego levantarse consigo misma una humanidad santificada a los lugares celestiales (Efesios 2:6), finalmente está esperando allí una invitación de la novia mística para regresar a la tierra una vez más y sellar la unión por la eternidad (Apocalipsis 22:17)? Con tal concepción del carácter y propósito del poema, nosotros de todos modos, puede simpatizar con el brillante lenguaje de San Bernardo al respecto. Esta canción sobresale todas las demás canciones del Antiguo Testamento. Siendo, en su mayor parte, canciones de liberación del cautiverio, Salomón no tuvo ocasión. En el colmo de la gloria, singular en sabiduría, abundante en riquezas, seguro en paz, aquí, por inspiración Divina, canta las alabanzas de Cristo y su Iglesia, la gracia del amor santo, los misterios del matrimonio eterno, pero todo el tiempo como Moisés puso un velo delante de su rostro, porque en ese momento había pocos o ninguno que pudiera contemplar tales glorias ". No es digno de ningún intérprete devoto de tal libro despreciar y menospreciar el elemento espiritual en él. ¿Qué tantos de El pueblo de Dios ha reconocido que debe ser sustancialmente la mente del Espíritu. Sin duda, como Delitzsch ha observado, "ningún otro libro de las Escrituras ha sido tan abusado por una espiritualización no científica y un tratamiento no científico excesivamente científico". Pero los errores de los comentaristas son generalmente gropings hacia la luz. La verdad es más probable que se encuentre en la media entre los dos extremos. El alegorista da las riendas a su imaginación y termina en absurdos; el literalista se encierra en su naturalismo. d pierde la bendición del Espíritu. Confiamos en que la siguiente Exposición mostrará que hay una mejor manera.