Comentario Biblico del Púlpito
Daniel 8:1-27
EXPOSICIÓN
EL RAM Y LA CABRA
Este capítulo marca el cambio del arameo al hebreo. El carácter del capítulo es como el que lo precede inmediatamente. Consiste, como él, en el relato de una visión y la interpretación de la misma. El tema de esta visión es el derrocamiento de la monarquía persa por parte de Alejandro Magno, la división de su imperio y la opresión de Israel por parte de Epífanes.
En el tercer año del reinado del rey Belsasar, se me apareció una visión, incluso Daniel, después de lo que se me apareció al principio. El texto de la Septuaginta no difiere mucho del hebreo, pero evita la extraña posición anómala de anu, "yo". La Septuaginta presenta este versículo como un título del capítulo, por lo tanto: "Una visión que vi Daniel en el tercer año del reinado de Belsasar (Beltasar), después de eso vi antes (πρώτην)". La lectura de la Septuaginta parece haber sido asher r'oeh anee. Theodotion y la Peshitta están en acuerdo verbal con el texto masorético. El tercer año del reinado del rey Belsasar. Ahora aprendemos que Belsasar no reinó independientemente; pero que durante al menos cinco años ejerció todas las funciones de gobierno. Si la investidura de Daniel con el puesto de tercer hombre en el reino tuvo lugar con ocasión de la inauguración de su reinado virreinal por parte de Belsasar, Daniel pudo haber permanecido en el servicio real continuamente hasta el derrocamiento de la monarquía babilónica. Después de lo que apareció, en mí al principio. La visión anterior mencionada es claramente la visión del capítulo anterior.
Y vi en una visión; y sucedió, cuando vi, que estaba en Shushan en el palacio, que está en la provincia de Elam; y vi en una visión, y estaba junto al río de Ulai. La LXX presenta varias diferencias leves, "Y vi en la visión de mi sueño, cuando estaba en la ciudad de Susa, que está en la provincia de Elymais, y en mi visión parecía estar en la puerta de Ailam". Theodotion dice más brevemente: "Y yo estaba en Susa, el palacio (Σούσοις τῇ Βάρει), en la provincia de Ailam, y estaba en el Ubal". El siríaco está de acuerdo con el massoretic. incluso a la transcripción de la dudosa palabra Ubal. La transcripción se lleva tan lejos que medeenatha, "una ciudad", se usa para traducir medeena, "una provincia". Jerome representa m deena, cicitas y uval, portam y beera, castrum. La palabra אוּבַל ('oobal) es casi un hapax legomenon, absolutamente si no admitimos joobal, en Jeremias 17:8, para ser la misma palabra. Hay, como se habrá visto anteriormente, grandes diferencias entre las versiones. La LXX y Jerome parece haber leído אולם (oolam), "porche" o "puerta", en lugar de oobal. Ewald haría que la palabra significara "cuenca fluvial", Stromgebeit, una opinión respaldada también por Zöckler. En muchos aspectos, "pantano" podría ser una representación más adecuada. Al sudoeste de las ruinas actuales de Susa hay un extenso pantano, que puede haber sido de fecha antigua. La preposición liphnee, que ocurre en Jeremias 17:3, no tiene ningún sentido si se aplica a un río, si la usamos en su significado ordinario, "antes". Si lo tomamos como que significa "hacia el este", el carnero sería "hacia el oeste" de Shushan, es decir. entre Shushan y el río; pero como Daniel estaba en Shushan, naturalmente declararía la posición del "carnero" en relación con él en lugar del río. La preposición עַל (‛al) carece casi de sentido con respecto a un río, a menos que se pretenda un puente o un bote. Estamos inclinados a leer oolam como "porche". Al mismo tiempo, sabemos que estaba el río Ulai (Eulaeus) cerca de Shushan. Se menciona en una de las inscripciones de Asshurbanipal en relación con Shushan. El Palacio. Beera realmente parece significar "fortaleza". Ocurre diez veces en Esther, y siempre como la denominación de Shushan. En Nehemías se usa una vez con esta connotación, pero dos veces con respecto a algún edificio en Jerusalén, probablemente el templo; en Crónicas se usa para el templo. En Esdras 6:2 se usa Achmetha, equivalente a Ecbatana. Por el hecho de que la LXX. traduce πόλις, podría razonarse que el traductor tenía עיר antes que él, pero la traducción probablemente se debió a la ignorancia del significado preciso de la palabra. En Esther, esta palabra se traduce como πόλις. En Nehemías, una vez se traduce como πόλις, una vez que se representa como ἄβιρα y una vez como βίρα. La derivación de la palabra parece ser del birtu asirio. Realmente significa "ciudadela" o "fortaleza", y por lo tanto se puede comparar con la byrsa cartaginesa. La traducción de Jerome, castrum, se adapta a esto. No es necesario mantener que en este momento Daniel estaba en Shushan. Todo lo que está implícito es que en su sueño él estaba allí. Shushan se menciona por primera vez en las inscripciones de Asshur-bani-pal como la capital de Elam. En la historia de ese monarca hay una inscripción de su obra en la que dice: "Shushan, la gran ciudad, el asiento de sus dioses, el lugar de su oráculo, capturé". Luego sigue una descripción del saqueo que le quitó. No sabemos cuándo se recuperó de ese derrocamiento. Se dice que el nombre se deriva de la cantidad de lirios que crecen en el vecindario; pero shushan, "un lirio", es una palabra shemitie, y los elamitas generalmente son considerados como un pueblo ario. La asociación de Babilonia con Elam y los medios de comunicación debe haber sido íntima, si se desea acreditar en las cuentas griegas del matrimonio de Nabucodonosor. Por lo tanto, incluso si Elam no fuera, en la fecha especificada, una provincia del Imperio de Babilonia, tal vez nunca lo fue, sin embargo, el babilónico. la corte bien podría tener enviados que visiten la corte de Elam. Encontramos por la conocida inscripción de Nabunahid, que él consideró a Cyrus al principio como un amigo y liberador de los formidables Astyages, Rey de Umman-Manda. Daniel pudo haber sido enviado a Elam, aunque no hay necesidad de mantener que este fue el caso. No fue hasta que conquistó Astyages que Cyrus tomó posesión de Shushan.
Entonces alcé mis ojos y vi, y he aquí, estaba delante del río un carnero que tenía dos cuernos; y los dos cuernos eran altos; pero uno era más alto que el otro, y el más alto fue el último. La representación de la LXX. no difiere esencialmente de la versión masorética, salvo en la última cláusula, que se representa, "y el más alto ascendido (ἀνέβαινε)". Como en el verso anterior, oobal se traduce como "puerta". Ciertamente, como se señaló anteriormente, "antes de un río" es una combinación incómoda; "antes" o "frente a una puerta" es inteligible. "Hacia el este", que también significa liphnee, no se adaptará a las circunstancias geográficas, ya que Shushan se encontraba en la orilla este del río Eulaeus o Shapur. Si, además, oobal significa un "pantano", como Jerome lo traduce, entonces "hacia el este" no sería adecuado. porque el pantano existente está al suroeste de Shushan. Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético, pero no traduce
. La Peshita representa "hacia el oeste", no por yammah, sino por el término para "oeste" que se hizo común en hebreo exilico y post-exilico, ma‛arab, la palabra que se usa en el siguiente verso. Ezequiel usa yammah para "oeste", cuando en visión se coloca en Palestina, de lo contrario no es usado para "oeste" por escritores exilicos y post-exilicos. Si tomamos la declaración del siguiente versículo como la fijación de lo que fue "el oeste" para el autor de Daniel, ¿dónde estaría "hacia el mar"? Si trazamos una línea desde Tress, donde aterrizó Alexander, y continuamos a través de Babilonia, llega al Golfo Pérsico. "Hacia el mar" significaría, por consiguiente, "hacia el este", o aproximadamente, a una escritura en Babilonia. Se han ofrecido una gran cantidad de sugerencias para explicar la omisión singular de "hacia el este" en la dirección en que el carnero empuja con sus cuernos, Havernick, y siguiendo a Moisés Stuart, afirman que "hacia el este" no se menciona porque los persas no hicieron nada. conquistas hacia el este hasta los días de Darius Hystaspis, y luego no los permanentes. Contra esto está el hecho de que Elam y Media estaban principalmente al este de Ansan. Además, la imagen aquí dada del Imperio Persa no se limita a los días de Ciro y Cambises, sino a lo largo de su curso. En cuanto a la permanencia de estas conquistas orientales, los territorios de Darius Codomannus al este de Arbela abrazaron la Persia moderna y otros territorios hasta los confines de la India. Keil supone que el carnero se encuentra en la orilla occidental del Shapur, por lo que, si empuja hacia el este, sería contra su propia capital; pero si oobal significa "un río", entonces el único significado posible para liphnee es "hacia el este". Luego se dirigiría hacia el río a través del cual el enemigo probablemente se encontraría, además, contra su propia capital, a menos que se suponga que el carnero está entre el río y la ciudad, una suposición poco probable, ya que Shushan estaba en el río Eulaeus. Además, sostiene que el desarrollo del poder de Persia fue hacia estas tres direcciones nombradas, y no hacia la última, sea lo que sea que eso signifique. Ewald declara que el carnero no se dirige hacia el este, porque eso ya le pertenece. De hecho, y, como lo muestra el Libro de Esther, bien conocido por los judíos, el Imperio persa conquistó hacia el este. Behrmann dice: "El carnero no empuja hacia el este, porque viene del este, un manjar que la Septuaginta pasó por alto". De hecho, no hay una palabra en la visión del carnero que viene de ninguna parte: esta delicadeza (feinheit) que el profesor Behrmann ha pasado por alto. Kranich-fold y Zöckler siguen esto. La opinión del obispo Newton, seguida por el archidiácono Rose, es que el este no tenía importancia para los judíos; pero el norte y el sur tenían solo un poco. Jephet-ihn-Ali y varios comentaristas modernos piensan que las tres direcciones, como las tres costillas, implican la limitación del Imperio persa. Ciertamente, los judíos reconocieron que era poco, si acaso, menos que el de Alejandro Magno Hitzig propone en toda gravedad una visión absurda; él asume que el carnero estaba parado en la orilla oeste del río, y miraba hacia el oeste, y argumenta que no tocó hacia el este porque no podía hacerlo hacia atrás. Su suposición preliminar carece de fundamento, como hemos visto, y los carneros pueden cambiar su posición. La verdadera explicación es que se ha abandonado una dirección. Si bien "mar adentro" había dejado de significar "oeste" para los judíos en Babilonia, no tardó mucho en residir en Palestina para recuperar este nombre de "oeste". "hacia el oeste"; luego, después de "hacia el norte", en tercer lugar, se encontraría con ma‛arab, que también significaba "oeste"; así que, naturalmente, dejó caer el segundo de lo que le parecían sinónimos. Si estamos en lo cierto en nuestra suposición, tenemos aquí una prueba demostrativa de que Daniel fue escrito por alguien que vivía en Babilonia. Las bestias podrían estar ante él. Todos los poderes alrededor de Persia tuvieron que someterse a él. Y ser grandioso ofrece pruebas, si se necesitaran pruebas, de que la visión se aplica a toda la historia de Persia. Hay poca necesidad para la traducción de Moisés Stuart, "se volvió arrogante".
Y mientras lo consideraba, he aquí, una cabra vino del oeste sobre la faz de toda la tierra, y tocó el suelo; y la cabra tenía un cuerno notable entre sus ojos. La Septuaginta, cuando se completa con Paulus Tellensis, está de acuerdo principalmente con el Massoretic, omitiendo solo "todo" antes de "tierra". El cristiano MS. omite la cláusula "y tocó el suelo", pero está en Paulus Tellensis. Como lo estaba considerando. "Was" se usa aquí como un verbo auxiliar, un uso arameo. "Considerar" realmente sugiere "meditar". El chivo La palabra aquí utilizada no aparece en otras partes de las Escrituras hebreas. Es realmente una palabra aramea, aunque vocalizada aquí después de la analogía del hebreo. Sobre la faz de toda la tierra. El escritor probablemente tenía en mente la idea negativa expresada en el siguiente verso; de ahí la palabra kol. Un cuerno notable; "un cuerno de la vista"; un cuerno que nadie podría dejar de comentar. Ningún símbolo podría expresar de una manera más gráfica la rapidez de las conquistas de Alejandro Magno que la de la cabra que voló sobre el suelo. Uno puede paralelo a esto las cuatro alas del leopardo en Daniel 7:1. Es singular que Alejandro en general en sus monedas se calcule como con cuernos. Si esta visión se hubiera debido al conocimiento de esto, que no podría haber escapado a un judío de los días de los Macabeos, el escritor ciertamente no habría convertido a Alejandro en una cabra, sino en un carnero. ya que es un cuerno de carnero que está destinado a figurar en los retratos de Alejandro. Como todos saben, esto se refiere a la fábula de que él era el hijo de Júpiter Ammón, el cuerno de carnero. Es difícil asignar una razón por la cual la cabra fue elegida como símbolo del poder griego, salvo que, en comparación con el poder persa, el griego era el más ágil.
Y llegó al carnero que tenía dos cuernos, que había visto de pie frente al río, y corrió hacia él con la furia de su poder. Las diferencias entre la Septuaginta y el texto recibido son leves aquí. Oobal todavía se traduce πύλη; se traduce en "furia de su ira" en lugar de "furia de su poder". El masorético, como la colocación menos obvia, es la mejor lectura. Theodotion y la Peshitta dejan a oobal sin traducir. La última omite la última cláusula del Massoretic. En hebreo, el carnero se llama Baal-karnayeem, "señor de dos cuernos". La guerra de Alejandro contra Persia fue de agresión simple.
Y lo vi acercarse al carnero, y lo empujaron con choler contra él, y lo golpeó, y rompió sus dos cuernos: y no había poder en el carnero para pararse delante de él, pero lo arrojó al tierra, y lo pisoteó: y no había nadie que pudiera liberar el carnero de su mano. Las dos versiones griegas, aunque difieren mucho en las palabras griegas elegidas como equivalentes al hebreo, representan un texto prácticamente idéntico al de los Massoretes. La Peshita omite el "he aquí" introductorio, pero por lo demás apenas se puede decir que difiera esencialmente del texto recibido, aunque hay algunas peculiaridades debido a la lectura errónea, pero sin importancia. La palabra yithmormar, "estaba agitado", es una palabra que aparece aquí y en el capítulo once. La raíz, sin embargo, como se puede adivinar por su significado, no es infrecuente, ya que se encuentra en Génesis Éxodo, Samuel, Reyes, Isaías, Rut, Job y Zacarías. Es difícil ver cómo el profesor Bevan puede clasificar esto con "palabras o raíces que no aparecen en ningún otro lugar del Antiguo Testamento". Si esta parte del verbo aparece en la literatura judía posterior, es singular que ni Buxtorf ni Levy narren el hecho. No ocurre en arameo occidental, pero sí en oriental (comp. Peshitta 2 Samuel 18:33; Hechos 17:16). Es una palabra muy parecida a la que podría usar un hombre que escribe entre los que hablaban arameo oriental. Alejandro avanzó siempre contra Darío; Ni siquiera hablaría de tratar con él. Después del paso del Granicus, empujó a Cilicia, derrocó a Darius en Issus, a.C. 333; luego, después de la conquista de Egipto, avanzó contra él nuevamente en Arbela, y una vez más le infligió una abrumadora derrota. Cuando Darius huyó del campo, Alexander lo persiguió hasta las costas del Caspio y Bactria y Sogdiana, hasta que Darius fue víctima de la traición de Bessus. Ciertamente, la implacabilidad fue el personaje más marcado de la búsqueda de Alejandro de Darío. Los cuernos del poder persa fueron rotos, arrojados a la tierra y pisoteados.
Por lo tanto, el macho cabrío creció mucho; y cuando estaba fuerte, se rompió el gran cuerno; y por eso subieron cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo. Las dos versiones griegas difieren de la Masorética solo en esto: que los cuatro cuernos no se mencionan como cuernos notables, sino simplemente ἕτερα, "otro". La Peshita está de acuerdo con la Masorética. Las versiones griegas indican que la lectura que tenían ante ellos era "dura en lugar de hazooth; hazooth ha sido prestado del quinto verso. El imperio de Alejandro había alcanzado su mayor alcance cuando el joven conquistador cayó víctima de lo que parece fiebre palúdica, agravado por su bebida. Su vida se rompió antes de su conclusión legítima. A su muerte hubo una gran confusión. Perdiccas asumió la custodia de los hijos del conquistador e intentó sucederlo en el imperio. Después de su muerte, Antigonus a su vez intentó para asegurar el poder imperial, pero fue derrotado y asesinado en la batalla de Ipsus. El imperio de Alejandro se dividió en cuatro partes principales: Macedonia y Grecia, bajo Casandro; Asia Menor, bajo Lisímaco; Siria y todo el Este, bajo Seleuco. y Cirene, bajo Ptolomeo. En las dos primeras hubo varias revoluciones, pero finalmente los antigónidos se establecieron en Macedonia y los atálidos en Asia Menor.
Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que crecía extremadamente grande, hacia el sur y hacia el este. y hacia la tierra agradable. Las versiones griegas aquí difieren considerablemente del texto masorético. La LXX es como sigue: "Y de uno surgió un fuerte cuerno, que prevaleció y golpeó hacia el sur, hacia el suroeste (ἐπὶ νότον), y hacia el este y hacia el norte". En este caso, ἐπὶ νότον es claramente un doblete, una representación alternativa que se ha introducido en el texto desde el margen. Ἐπὶ βοῤῥὰν resulta de leer tzephonah (צְפוֹנָה) en lugar de tzebee (צֶבִי). Theodotion dice: "De uno de ellos salió un fuerte cuerno, y fue magnificado extremadamente hacia el sur y hacia el poder" —leyendo צָבָא (tzaba), "anfitrión", para tzebee. Debe observarse que ambos traducen mitztze‛eeroth como "fuerte" (ἰσχυρός) en lugar de "pequeño". La razón de esto es que han tomado מְ como equivalente a ex, por lo tanto, equivalente a negativo. La Peshitta está de acuerdo con el Autorizado al leer mitztze‛eroth como "pequeño", pero omite la difícil palabra final que se traduce como "la tierra agradable" en nuestra Versión Autorizada. Jerome traduce mitztze'eeroth por modicum y tzebee por fortitudinem, una combinación de Theodotion y Massoretic; debe haber tenido tzaba en su texto en lugar de tzebee, esto puede deberse al hecho de que tzaba ocurre en el siguiente verso. La referencia es suficientemente obvia para Antíoco. La descripción es precisa; saltó de uno de los cuatro cuernos o dinastías que sucedieron al gran conquistador. Llevaba sus armas hacia el este, pero principalmente hacia el sur contra Egipto. Las grandes dificultades están en las dos palabras hebreas mitztze‛eeroth y tzebee. En cuanto a la primera palabra, el hecho de que las dos versiones griegas lo hayan leído es concluyente contra la sugerencia de Gratz e Hitzig, respaldado por Bevan, de que debemos omitir מִן. (min) Jephet-ibn-Ali toma min como denotando el origen del cuerno, "de un pequeño". La sugerencia adicional de Gratz, que deberíamos adoptar la lectura de la LXX; es justamente combatido por el profesor Bevan. Las lecturas por igual de la LXX. y Theodotion podría haber surgido de la lectura masorética, mientras que ninguno de estos podría ser tan fácilmente la lectura original. Era necesario que Israel fuera prominente en esta parte de la profecía; todo lleva a la persecución que los judíos soportaron a manos de Epifanios. Es necesario, entonces, sostener que esta palabra, cualquiera que sea la lectura que adoptemos, y cualquier significado inmediato que le asignemos, debe referirse a Palestina. Ewald lo convierte en "adorno"; Bevan, "gloria".
Y se hizo grande, incluso para el ejército del cielo; y arrojó al suelo algunas de las huestes y las estrellas, y las pisoteó. La lectura de la LXX. es muy diferente después de la primera cláusula, "Y fue exaltado a las estrellas del cielo, y fue destrozado a la tierra por las estrellas, y por ellas pisoteado". El verbo תַּסֵּל (tappayl) traducido "derribado", se ha leído como si hubiera sido תֻּפַּל (tooppal). Así también, evidentemente, el último verbo se ha leído וַירְמְסוּהוּ (vāyyir'msoohoo) en lugar de וַתִּרְמְסֵם (vattir'msaym), debido a la semejanza que existía entre yod y tan en la escritura más antigua. Theodotion difiere apenas menos del Massoretic, "Y fue magnificado al poder del cielo, y cayó a la tierra del poder del cielo y de las estrellas, y los pisotearon". El verbo traducido "cayó" se lee evidentemente con una vocalización diferente de la Massoretic y la LXX. El sentido de Theodotion está más de acuerdo con la Septuaginta que con la Massoretic. La Peshitta y la Vulgata están de acuerdo con la Masorética. La cuestión de qué lectura es preferible apenas puede resolverse sin tener en cuenta el significado de los términos aquí utilizados. El punto crucial es: ¿Cuál es el significado del "ejército del cielo"? El consenso general de los intérpretes es que esto se refiere a Israel. Algunos sostienen que lo mejor del cielo es Israel, y las estrellas sus líderes (Glassins); Las estrellas son los levitas (Grocio). Moses Stuart consideraría al anfitrión como los sacerdotes y las estrellas a los maestros. Kliefoth tiene razón al comenzar primero con la imagen, y requiere que se realice en el pensamiento. El cuerno crece y crece ante la mirada de Daniel, hasta que parece tocar las estrellas, es decir, la hueste del cielo. En cuanto a lo que significan las estrellas, debemos buscar una explicación en otra parte. ¿Tenemos derecho a tomar "el ejército del cielo" como el pueblo de Dios? La frase, "anfitrión del cielo", aparece en otras partes de la Escritura casi una veintena de veces, y el término móvil significa algo más que las estrellas o los ángeles. Por lo tanto, todas las interpretaciones que hacen que esto signifique que el pueblo de Dios o los levitas deben ser descartados. Sin embargo, puede significar el pueblo de Dios mediatamente. Se ha presentado una línea de deducción bastante elaborada: la promesa a Abraham (Génesis 15:5), a Isaac (Génesis 26:4), de que su simiente debería ser como las estrellas del cielo, se relaciona con el uso de la palabra "anfitriones" con respecto a Israel (Números 1:52, etc.), y el título dado a Dios como el Dios de Israel, "Jehová de los ejércitos". Esto es muy ingenioso, pero no tiene soporte del uso de las escrituras o del uso en escritos apocalípticos. En el Libro de Enoc, que, dado que está inspirado en este libro, nos proporciona los primeros comentarios al respecto, encontramos que las estrellas son invariablemente el símbolo de los ángeles. Cuando pasamos al Libro de Apocalipsis, encontramos lo mismo. Cuando pasamos al décimo capítulo de este libro, descubrimos que todas las naciones se consideran bajo la regla de algún ángel especial. Debemos aplicar, en la medida de lo posible, las reglas de interpretación que el propio autor nos proporciona. Usando esta guía, vemos a continuación que, cuando una nación fue derrotada y oprimida, su ángel o estrella fue considerado arrojado a la tierra y pisoteado. El tratamiento que Epiphanes le dio a Egipto y Palestina parece referirse especialmente. Si tomamos la lectura de la LXX; entonces la referencia será a la humillación que Epífanes recibió a manos de los romanos primero, y luego a los judíos, y finalmente a los elamitas, cuyo templo intentó saquear.
Sí, se magnificó incluso para el príncipe del ejército, y por él se le quitó el sacrificio diario y se derribó el lugar de su santuario. Bevan dice que este es el verso más difícil de todo este libro. Aquí hay una diferencia entre los Q'ri y los K'thib. El último lee הרים, el hiphil de רום, mientras que el primero lee הרם, el hophal del mismo verbo. A primera vista, la dificultad no se reduce considerando las versiones. La Septuaginta, tal como está actualmente, es completamente ininteligible: "Hasta que el líder del ejército salve al cautiverio, y por él las montañas eternas se derrumben, y se les quite su lugar y sacrificio, y él lo coloque en el suelo, y prosperó [leyendo con siríaco] y fue, y el lugar sagrado será arrasado ". Esta confusión se debe a la confluencia de las lecturas, y no es difícil de desenredar con la ayuda del texto masorético. Hasta las últimas dos palabras, la Septuaginta es una traducción de un texto que difiere del Massoretic simplemente por variaciones inteligibles y repeticiones no comunes en la Septuaginta. La primera cláusula de la LXX. originalmente era probablemente, "Hasta que el príncipe libere el cautiverio", leyendo שְׁבִי (shebee) en lugar de צַבָא (tzaba), un escriba, encontrando צבא en su hebreo, luego agregó la traducción al margen de su copia griega, de que se metió en el texto. El original de la LXX. también tenía יַחִּיּל (yatztzeel) en lugar de הִגְדִיל ‛hig'deel), una confusión fácilmente creada en el script antiguo, en el que י y ה eran como. Aprendemos del Talmud que los escribas podrían confundir a mista. צ Además, "cautiverio" sugeriría naturalmente נצל, "entregar". La segunda cláusula es: "Por él, las montañas eternas fueron destruidas". Aquí hayreem ha sido leído con los K'thib y vocalizado como si fuera hareem. y domesticado, "continuo", traducido como equivalente a עולם (‛olam)," eterno ". La siguiente cláusula revela el otro significado de domesticado," sacrificio ", que probablemente se había escrito en el margen, y luego se dejó caer en el texto. La última parte del verso de la Septuaginta parece confundirse con la última parte del siguiente verso según los Massoretes. Theodotion es aún menos inteligible que la Septuaginta: "Hasta que el líder del ejército salve al cautiverio, y por medio de él se sacrificó el sacrificio, y él prosperó, y el lugar santo quedará desolado". Debe notarse que La primera cláusula aquí está de acuerdo con la LXX. Es posible que "y él prosperó" sea un doblete, הִצְלִיַח que se lee para חֻשְׁלַד en alguna copia. La Peshitta difiere de las versiones griegas, "hasta que llega a los jefes del ejército, y se estableció a perpetuidad, y preparándose fortaleció el santuario", y aunque es difícil entender el origen de la variación en la primera cláusula, está claro que en la segunda cláusula el traductor debe haber leído hishleem para hooshlak. Lo único que parece claro es que la lectura del K'thib es preferible. Deberíamos leer hayreem, no hooram. Solo el primero de ellos podría leerse "montañas". Si traducimos las palabras tal como están, ciertamente seremos eliminados de la región de todos los comentaristas. Se supone que "el cuerno pequeño" es el sujeto de esta oración; pero "cuerno" es femenino en hebreo, y los verbos aquí están en masculino; esto está en contra de que sea el nominativo. El "príncipe del anfitrión", entonces, debe ser el nominativo de los verbos y el sujeto de la oración. La interpretación de la primera cláusula debería ser, entonces, "hasta que el príncipe del ejército se magnifique (1 Samuel 12:24), y por sí mismo ofrecerá el sacrificio diario. Y derribará los cimientos de su lugar sagrado ", leyendo hishlayk en lugar de hooshlak. Deberíamos sentirnos fuertemente inclinados a transferir el primer "y" al heno y, cambiando la puntuación, leer: "Hasta que el príncipe del anfitrión se haga más grande que él", a saber, el tirano representado por "el cuerno pequeño". "-" y ofrecerá el sacrificio diario. "Si pudiéramos leer hishleem con la Peshitta en lugar de hooshlak, obtenemos un significado satisfactorio para la última cláusula, en cuyo caso debemos rendir," Él completará el lugar de su santuario. "Lo entenderíamos por" completo ", para purificar perfectamente. "Tomando así el texto masorético con poca modificación, tenemos una descripción de los éxitos de Judas Maccabseus, que era el príncipe del anfitrión, y como tal se hizo más fuerte que Epífanes, y luego limpió el templo y ofreció el continuo sacrificio diario. Nosotros dar, como curiosidad, la nota de Saadiah Gaon: "El Rey de Ismael era más poderoso que los reyes de Roma que tenían Jerusalén, y él les quitó Jerusalén por la fuerza. ".
Y se le dio una hueste contra el sacrificio diario en razón de la transgresión, y derribó la verdad al suelo; y practicó y prosperó. Las representaciones de la LXX. y Theodotion están estrechamente relacionados, y ambos difieren del texto masorético. La primera es: "Y los pecados estaban sobre el sacrificio, y la justicia cayó sobre la tierra, y él (o, lo hizo) y prosperó". Theodotion dice: "Y el pecado fue puesto (dado) sobre el sacrificio, y la justicia cayó sobre la tierra, y él lo hizo y prosperó". La Peshita está más cerca del texto masorético, pero mejor de acuerdo con la versión autorizada: "Se dio una hostia contra la perpetuidad, en transgresión el lugar santo fue arrojado al suelo, y lo hizo y prosperó". Por el hecho de que צָבָא (tzaba) se omite de las dos versiones griegas, nos aventuramos a omitirlo también; probablemente se ha insertado del verso anterior. Ambas versiones también omiten la preposición antes de "transgresión"; nosotros también lo omitimos. De este modo, diríamos: "Y la transgresión fue sobre el sacrificio y," leyendo תַּשְׁלַךְ, "la verdad fue arrojada al suelo, y lo hizo y prosperó". Después de que Judas Maccabaeus limpió el templo y ofreció sacrificios, el pecado se mezcló con él. Sabemos que los jasidim más estrictos se opusieron a las alianzas extranjeras en las que los macabeos se inclinaban a entrar; La batalla de Bet-zecharias se perdió en gran medida por la abstención del partido más estricto. Después de eso, Lysias, que representaba realmente el mismo movimiento que Epiphanes, avanzó hacia la captura de Bethshur. Así se podría decir del cuerno pequeño, que "lo hizo y prosperó". Si no hubiera autoridad para ello en las versiones, deberíamos leer תַּשֵׁלִם en lugar de תַּשְׁלַךְ. Con esa facilidad deberíamos decir: "Y la transgresión fue sobre el sacrificio" —con respecto a este sacrificio como la expiación de la transgresión (Levítico 16:21) - "y la verdad hará las paces en la tierra, y hará y prosperará ".
Entonces escuché hablar a un santo, y otro santo dijo a ese santo que habló: ¿Cuánto durará la visión sobre el sacrificio diario y la transgresión de la desolación, para que pisoteen tanto el santuario como el ejército? Nuestra representación autorizada está claramente equivocada; no debería ser "santo", sino "santo", como en la versión revisada. Las versiones dejan palmoni, "cierto", sin traducir. La sugerencia de Fust, sostenida también por Behrmann, es que esta es una contracción para los palmon almoni. Las representaciones de las versiones son dignas de mención. La LXX; "Y escuché a un santo hablar, y otro santo dijo a Phehnouni que habló: ¿Cuánto tiempo durará la visión, y el sacrificio removido, y el pecado de la desolación dado, y el lugar santo será desolado para ser pisoteado (ε (ς καταπάτημα)? " Aquí, el profesor Bevan supone que la palabra στήσεται, "se mantendrá", es una adición de alguien que no comprende completamente la oración. Después de Gratz, el profesor Bevan sugiere una palabra, מוּרָם (mooram), "eliminado", para explicar la presencia de ἡ ἀρθεῖσα, una sugerencia que parece estar bien fundada. Su sugerencia adicional, que el pecado (שִׂם), "establecer", se ha leído en lugar de shomaym (שֹׁמֵם), debe deberse a la falta de atención al griego. En él no hay nada sobre "configurar", a menos que transfiera στήσεται de su lugar al comienzo de la oración al medio, y lo cambie a la voz activa. Igualmente extraordinaria es la sugerencia de que los traductores lean יצבא, en lugar de וצבא. La verdad es que la introducción de ἐρημωθήσεται probablemente se deba a un brillo o una confluencia de lecturas. Theodotion está muy de acuerdo con la Septuaginta, salvo en la última cláusula, que dice: "Y el santuario y el poder se pisotean". La Peshita está más cerca de la Masorética, "Y escuché a un santo que hablaba, y uno santo decía a palmoni, que hablaba: ¿Cuándo se completará la visión de la perpetuidad (sacrificio diario), y del pecado y la corrupción? y el lugar sagrado y el anfitrión serán pisoteados? Los traductores deben haber leído shahata en lugar de shomaym. Puede que se haya agregado "completado", neshtlem, como στήσεται en griego, pero el hecho de que todas las versiones tengan una palabra no representada en el Massoretic indicaría la probabilidad de que algo se haya salido. Una parte del verbo שׂוּם es sugerida por la versión griega, mientras que una parte de שָׁלַם es sugerida por la Peshitta. Daniel escucha a uno de esos ángeles observadores que desean observar la evolución del propósito divino con respecto al hombre y su salvación, y le pregunta a otro: "¿Cuánto tiempo durará la desolación de Jerusalén bajo Epífanes?" La construcción irregular aquí sugiere corrupción. Diríamos el discurso del ángel: "¿Cuánto tiempo —la visión, el sacrificio— el pecado de la desolación para dar al santuario y el servicio que se pisoteará?" como si Daniel solo hubiera escuchado fragmentos de lo que se dijo; podríamos, podemos decir, omitir el "y" antes del "santuario". Los traductores de Septuaginta pueden haber omitido צָבָא (tzaba), pensando solo en su significado ordinario, "anfitrión", olvidando el hecho de que se usa para el servicio del templo en Números 4:23. Estos ángeles están más interesados en el tiempo que el santuario permanecerá desolado. Esto puede indicar que era evidente, desde la visión, que el período de desolación fue limitado. La escena presentada a la imaginación es sorprendente. El vidente, mientras mira la visión que se le aparece sobre el pantano en Susa, escucha voces angelicales que dirigen la atención a lo que era más importante para él y su gente. Para los israelitas del período de los Macabeos, el período de tiempo que el servicio del templo estaría en suspenso era de suma importancia. Era bueno que supieran que el tiempo se acortó por el bien de los elegidos.
Y él me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces se limpiará el santuario. La lectura masorética es aquí claramente corrupta. "Para mí" debe ser "para él", como lo demuestran las versiones y lo requiere el sentido. La LXX es algo violento en la construcción, pero significa: "Y él le dijo: Hasta las tardes y las mañanas son dos mil trescientos días, y el santuario será purificado". Theodotion está de acuerdo con la LXX; solo él tiene "quinientos" en lugar de "trescientos". La Peshitta está de acuerdo con el Massoretic, salvo como se mencionó anteriormente: "él" en lugar de "yo", y la última cláusula, que naturalmente debería traducirse "y el sacrificio debe purificarse". La frase hebrea para esta cláusula no es natural: podría expresarse: "Y la santidad (o" cosa santa "," ofrenda ") estará justificada". La falta del artículo no es una objeción, ya que la forma del autor es usar el artículo con moderación. La palabra traducida "limpiado" realmente significa "justificado"; Es el único ejemplo de esta parte del verbo. Todas las versiones se traducen como si la palabra hubiera sido un derivado de טָהַר (tahar). El período mencionado es entre la desolación infligida en el templo por Antíoco Epífanes y su limpieza por Judas Maccabaeus. Es un tanto difícil fijar el espacio de tiempo exacto previsto por estos dos mil trescientos mañanas. ¿Significa dos mil trescientos días? Para esto se puede instar a que esta sucesión. "tarde y mañana", no "mañana y tarde", se asemeja a Génesis 1:1. Si este parecido es intencional, "tarde-mañana" significa un espacio de veinticuatro horas. Si los días son días literales, entonces el espacio de tiempo equivaldría a casi seis años y medio, si tomamos el año aquí como trescientos sesenta días. Otra opinión es que el día y la noche están separados y cada uno cuenta; por lo tanto, el número de días involucrados sería de mil ciento cincuenta, cincuenta y cinco días más de tres años promedio, y setenta días más de tres años de trescientos sesenta días cada uno. Sin embargo, si el año es el año lunar de trescientos cincuenta y cuatro días, se aproxima a tres años y cuarto. El período en el que uno pensaría naturalmente es entre el establecimiento de la abominación desoladora (1 Mac. 1:54), en el decimoquinto día de Casleu, en el año cuarenta y cinco de la era seléucida hasta la rededicación. del templo en el vigésimo quinto de Casleu, en el año cuarenta y ocho, pero eso es solo tres años y diez días. Si el primero y el último de estos años fueron respectivamente el quinto y el séptimo de un ciclo metónico, en cada uno de los cuales hubo meses intercalares, entonces solo hay una diferencia de dieciocho días entre el intervalo dado anteriormente y el intervalo histórico real. Sin embargo, si creemos en Maerobio ('Sábado', Génesis 1:13, § 9), y sostenemos que las intercalaciones se suministraron agregando los tres meses en un año, si uno de los años en La pregunta era el año en el ciclo en que esto tuvo lugar, entonces el intervalo sería doce días demasiado. En cualquier caso, la diferencia es muy pequeña. El intento de tomar el intervalo como dos mil trescientos días conduce a resultados muy arbitrarios. Behrmann toma la victoria de Adasa, que Judas ganó sobre Nicanor, como la terminación del período, una fecha puramente arbitraria, y considera el desplazamiento de Onias, otra fecha que, hasta donde se puede ver, no se consideró como de importancia de los judíos, por muy importante que se haya vuelto a los ojos de los críticos.
Y sucedió que cuando yo, incluso yo Daniel, había visto la visión y buscado el significado, entonces, he aquí, estaba ante mí como la apariencia de un hombre. Las versiones aquí no son importantes. Daniel desea entender el significado de esta visión. De esto vemos que, en el momento en que se escribió este libro, se entendió que los profetas podrían ignorar el significado de las revelaciones que se les hicieron. Esto está en desacuerdo con la suposición de que incluso los críticos creyentes, que si se le dio una profecía a un profeta, él debe haber entendido la referencia del mensaje. Sobre la precisión de esta suposición, encontraron el rechazo de cualquier interpretación de una profecía que vea más de lo que el profeta podría haber visto. Esta última fecha crítica de Daniel está separada por aproximadamente dos siglos y medio de la profecía en la existencia real en Malaquías. La tradición de las condiciones del fenómeno seguiría siendo vital. La frase que tenemos ante nosotros probablemente significa que Daniel aplicó las diversas fórmulas babilónicas al sueño, para encontrar la interpretación, pero, desconfiando de ellas, continuó su búsqueda. En respuesta a la búsqueda de Daniel, apareció ante él uno que tenía "la apariencia de un hombre (gaber)", un ser angelical en forma humana. La palabra H, .brew traducida "hombre" es gaber, que sugiere el nombre dado al ángel, "Gabriel".
Y escuché la voz de un hombre entre las madejas de Ulai, que llamó y dijo: Gabriel, haz que este hombre entienda la visión. La Septuaginta tiene una adición: "Y el hombre gritó, diciendo: Para ese propósito es la visión". Esto parece ser un brillo. Theodotion y el Peshita están de acuerdo con el Massoretic, solo que Theodotion no indica la diferencia de la palabra usada para "hombre" en este verso del Daniel 8:15, y traduce Ulai "Oubeh" "Entre Ulai" Es una frase singular. Las versiones no intentan ninguna solución. La preposición bayin significa generalmente "entre". Si suponemos que el río Ulai se entiende aquí, y que se divide en dos ramas, la cosa es explicable. Solo hubiera sido más acorde con el uso poner "Ulai" en plural. Puede, tal vez referirse al pantano, en cuyo caso podría estar entre la ciudadela y el pantano. Daniel había visto la apariencia de un hombre; ahora oye una voz que se dirige al hombre y lo nombra Gabriel, "Héroe de Dios". Cabe señalar que esta es la primera instancia del nombramiento de ángeles en las Escrituras. En el décimo capítulo también se nombra a Michael. Estos son los únicos nombres angelicales en toda la Escritura. Estos dos nombres, y solo estos, se repiten en el Nuevo Testamento, el primero de ellos en el primer capítulo de Lucas, y el segundo en Apocalipsis 12:7 y Judas. El Libro de Tobit agregó otro nombre angelical en las mismas líneas, Rafael. Cuando pasamos a los Libros de Enoc, tenemos jerarquías elaboradas de ángeles, en las cuales, por mucho que difieran, ocurren los dos ángeles mencionados aquí y Rafael. La diferencia en la atmósfera entre la elaborada angelología de Enoc y los relatos reticentes en el libro que tenemos ante nosotros es grande. Difícilmente es posible imaginar una diferencia tan grande entre las obras de los hombres que eran todas menos contemporáneas. La función asignada a Gabriel aquí está de acuerdo con lo que cumple en el Nuevo Testamento: hacer que Daniel "entienda la visión".
Entonces él se acercó a donde yo estaba; y cuando llegó, tuve miedo, y caí sobre mi rostro; pero él me dijo: Comprende, oh hijo de hombre, porque en el tiempo del fin será la visión. Las versiones están aquí de acuerdo con el texto masorético. Al acercarse Gabriel, Daniel cayó de bruces, abrumado por el contacto con lo espiritual. Se menciona como si este fuera el resultado natural de una entrevista como la que le dio a Daniel. A primera vista, esto contradice Daniel 7:16, donde Daniel interroga a uno de los espectadores angelicales. En primer lugar, Daniel 7:15 muestra que Daniel había estado afligido y perturbado antes de aventurarse en la pregunta; y, a continuación, Gabriel fue uno de los grandes ángeles que se presentaron ante Dios. Gabriel se dirigió a Daniel por el título que tan a menudo le dio a Ezequiel, "hijo del hombre", ben-adam. El profesor Fuller, y también Kranichfeld, comentan sobre el contraste entre Gabriel, "Héroe de Dios" y ben-adam, "hijo del hombre". El tiempo del fin no significa el fin del mundo o la aparición de Mesías, porque en esta visión no hay referencia a ninguno de estos. Es más bien para ser traducido, después de la analogía de Jer 1: 1-19: 26, donde miqqetz significa "desde el límite máximo", y llega a un tiempo lejano.
Ahora, mientras hablaba conmigo, estaba profundamente dormido en mi cara hacia el suelo; pero él me tocó y me puso de pie. La LXX se une a las palabras de apertura del siguiente verso a esto. Estaba profundamente dormido sugiere el caso de los tres apóstoles, Pedro, Santiago y Juan, en el Monte de la Transfiguración (Lucas 9: 1-62: 82). El efecto adormecedor de la presencia de lo sobrenatural produce un estado análogo al sueño, pero "los ojos están abiertos" (Números 24:4) los sentidos están listos para transmitir impresiones a la mente. Sin embargo, el ángel tocó a Daniel y lo puso de pie.
Y él dijo: He aquí, te haré saber lo que habrá en el final de la indignación: porque en el tiempo señalado será el final. La Septuaginta aquí inserta una cláusula después de "indignación". Se lee, "sobre los hijos de tu pueblo". Es posible que se haya insertado desde Daniel 12:1, solo que se usa en un sentido tan diferente que no parece muy probable. Puede haber estado en el texto original, y no fue descartado por homoioteleuton. La cláusula faltante sería עַל בְּנֵי עַמֶּךָ, cuya última palabra es como dos. Por otro lado, su omisión de Theodotion y Peshitta no es tan fácilmente inteligible. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta es más breve, prácticamente omite la última cláusula. Tenemos aquí la referencia al fin, ya que en el versículo 17 no es el fin del mundo lo que está en la mente del escritor, sino el "fin de la indignación". Los judíos, mientras mantienen su valiente lucha contra Epífanes, necesitan estar seguros de que la batalla tendrá un final, y uno determinado antes por Dios, el ángel tiene que hacer que Daniel sepa el final de la indignación. Se puede decir que el tiempo presente, cuando Israel no tiene país ni ciudad, es de indignación; pero la referencia inmediata es a la persecución contra los judíos inaugurada por Epiphanes.
El carnero que has visto que tiene dos cuernos son los reyes de Media y Persia. Todas las versiones, la Septuaginta, Theodotion, la Peshitta y la Vulgata, han leído, no מַלְכֵי, como encontramos en el texto masorético, sino מֶלֶד. El antiguo caso de construcción en hebreo se formó agregando י a la raíz. Posiblemente esto pueda ser una supervivencia de ese uso. En este caso, el cambio se debe a un error de escritura. Cuando pasamos a Jeremias 25:25 y Jeremias 51:11, Jeremias 51:58, tenemos las mismas frases utilizadas aquí: este es probablemente el origen del error. Para cualquiera que defienda una discusión, como lo hace el profesor Bevan, sobre esto, y sostenga que prueba que el escritor sostuvo que había dos imperios separados, uno de los medios y el otro de Persia, es absurdo. Cuando se adopta la lectura verdadera, este pasaje demuestra lo contrario de lo que sostiene el profesor Bevan. El razonamiento de Kliefoth, que la distinción entre plural y singular apunta al hecho de que, si bien varios reyes reinaron siempre el Imperio persa, solo uno gobernó sobre el griego, es muy ingenioso, pero, desafortunadamente, no tiene ningún fundamento. Se puede observar que "rey" representa la dinastía, solo que en la crisis de la historia, cuando los dos poderes se encontraron, cada uno fue gobernado y representado por un rey: Persia por Darius Codomannus y Grecia por Alexander.
Y la cabra áspera es el Rey de Grecia; y el gran cuerno que está entre sus ojos es el primer rey. Nuevamente, todas las versiones concuerdan en omitir la palabra "áspero" e insertar "de las cabras", como en el quinto verso. La autoridad de estos es demasiado grande para ser resistida. La lectura masorética probablemente se deba a una confluencia de lecturas, ya que la palabra traducida "áspero" también significa "cabras". La omisión de la palabra "de las cabras" probablemente se deba a la inclusión de שָׂעִיר (sa‛eer). Aquí, como en el caso anterior, "rey" representa la dinastía; y esto se prueba por el hecho de que está implicada una serie de reyes, de los cuales el gran cuerno es el primero.
Ahora que se rompió, mientras que cuatro lo defendieron, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder. La LXX; Si tomamos la lectura de la edición romana, está de acuerdo con el Masso-retie, salvo en la última cláusula, donde se lee, "su poder" en lugar de "su poder". En esta variación encontramos también Theodotion y la Peshitta de acuerdo. Jerome tiene "ejus". Es difícil decidir cuál es la verdadera lectura aquí. En la lectura de las versiones anteriores, el significado es que estos reyes que deberían suceder a Alejandro no deberían ser poderosos. La lectura de Massoretic y Jerome implica una comparación directa y natural con Alejandro Magno. En cuanto a las versiones griegas, "se confunde fácilmente con" en manuscritos unciales. En cuanto al siríaco, ver el carácter siríaco, es apto para agregarse, ver el carácter siríaco, de la tercera persona, y producir la diferencia que encontramos. Mientras que las versiones griegas y Jerónimo representan "su nación" en lugar de "la nación", como en el Massoretic, el Peshitta sigue al Massoretic, lo cual está mal aquí. El punto de contraste es que los reyes que sucedieron a Alejandro no eran de su familia. Ciertamente ninguno de los sucesores de Alejandro tuvo un imperio tan extenso como el suyo. El único que realmente se compara con el imperio de Alejandro es el de Seleuco Nicator. Pero no solo no tenía dominios europeos ni africanos, sino que no poseía, salvo por un tiempo. Asia Menor, ni Palestina, ni India más allá del Indo. El Imperio Partio visto surgió y arrebató al Solenoide una gran parte de sus posesiones al este del Éufrates. Bien se puede decir, incluso del imperio de Seleuco, que no tenía el poder de Alejandro Magno.
Y en el último tiempo de su reino, cuando los transgresores lleguen a su plenitud, se levantará un rey de semblante feroz y comprensión de frases oscuras. Las versiones aquí están, en general, de acuerdo con el Massoretic. Las versiones griegas decían "sus pecados", como si fueran las iniquidades de los sucesores de Alejandro las que se habían vuelto plenas, y por lo tanto permitían la aparición de Epífanes. La Peshitta y Jerónimo tienen "iniquidades" en general, sin referencia a los reyes, pero con probable referencia al pueblo judío. La probabilidad es decididamente a favor de la lectura masorética; Era una sugerencia fácil que las iniquidades a ser castigadas fueran las de los reyes paganos. Toda la analogía de las Escrituras nos lleva a mirar la iniquidad del pueblo de Dios como la causa del mal que les acontece. Ciertamente, inmediatamente antes de la persecución infligida a los judíos por Antíoco, el progreso del incrédulo partido helenizante había sido muy grande, como vemos en 1 Macc. 1: 13-16. Era "como la gente, como el sacerdote"; la gente se dedicó a los juegos griegos con todas sus asociaciones paganas, y se esforzó por ocultar su origen hebreo y el pacto de su fe, y los sumos sacerdotes estaban listos para incitar sus prácticas. Un rey de semblante feroz; "fuerte de semblante". Esto se refiere al coraje y al éxito en la guerra. Así, Amasías (2 Reyes 14:8), cuando desea desafiar a Joash Rey de Israel, desea "mirarlo a la cara". El semblante de Epiphanes era uno que podía soportar con éxito una reunión hostil. Las versiones griegas traducen עַץ (‛az) por ἀναιδής," imprudente ". Comprensión de oraciones oscuras. Puede haber alguna referencia a encantamientos y observancias supersticiosas; puede significar que conocía bien los presagios y cómo beneficiarse de ellos. La falta de consideración en materia de religión era una característica prominente de Antíoco; pero es muy posible que, como la mayoría de los hombres irreligiosos, él fuera supersticioso. Ciertamente fue muy perspicaz al observar los signos políticos de la época, y muy hábil para aprovechar lo que le sirvió para su propio beneficio. Esta última es la interpretación de Ewald. Zöckler y Hitzig piensan que significa que el rey aquí representado "será astuto para ocultar sus propios diseños a amigos y enemigos". Aún más común es la opinión de Keil, Behrmann, Stuart y Bevan, que se refiere generalmente a su dominio en el uso del artificio. La principal dificultad con respecto a este punto de vista es que el uso no admite la asignación de dicho significado a heedoth. Por otro lado, cuando tenemos en cuenta que aquí tenemos el lenguaje del símbolo y la profecía, entonces los trucos de estrategia y la política de la política pueden estar simbolizados por "dichos oscuros", sin la referencia necesaria a oraciones como aquellas con las que La reina de Saba probó la sabiduría de Salomón.
Y su poder será poderoso, pero no por su propio poder: y destruirá maravillosamente, y prosperará, y practicará, y destruirá al pueblo poderoso y santo. Este verso implica muchas dificultades, gramaticales y exegéticas. Se puede decir que estas dificultades están presentes en todas las versiones de este pasaje. La LXX dice: "Y su poder será confirmado, y no en su fuerza, y destruirá maravillosamente, y prosperará y hará, y destruirá a los gobernantes y al pueblo de los santos". Teodotion está hasta ahora servilmente cerca del texto masorético; pero parece haber leído qodesh, un adjetivo que está de acuerdo con "personas", en lugar de qedosheem, "santos"; y él omite la cláusula negativa. La Peshitta está muy cerca del Massoretic. Enfatiza la cláusula negativa al agregar denaphsho y traduce "maravillas" en lugar de "maravillosamente". Jerónimo, más decidido a expresar cuál es su propia interpretación del pasaje que a representar el original, traduce el primer talón ("poder") por fortaleza, y el segundo por viribus suis. Es indudable que el poder de Epífanes era mayor, mayor que el de su hermano y predecesor inmediato. También es la facilidad con la que los romanos confirmaron la mentira en el lugar de Iris, sin embargo, si vamos a recibir la cuenta de Appian, el medio directo de su elevación al trono fue la intervención de Eumenes de Pérgamo en su nombre. Por lo tanto, la referencia de la frase, "no por su propio poder", puede ser a esto. Por poco que pudiera pensar, no era más que un sujeto de la gran república. Las otras interpretaciones son
(1) el de Theodoret. Keil, Fuller, Havernick. Kranichfeld y Moses Stuart, que la referencia aquí es al poder divino como el establecimiento de Epífanes para ser un azote para su pueblo;
(2) la de von Lengerke, Kliefoth, Bevan, Behrmann, etc. no por fuerza, sino por su astucia;
(3) el de Hitzig, que combina los dos: su astucia es divinamente dada;
(4) el de Calvino y Ewald, que el contraste es con el poder de Alejandro Magno.
Todos estos tienen algo para favorecerlos, pero también algo en contra de ellos. Contra el primero, no hay ninguna referencia en el contexto al hecho, por cierto que era, que Antíoco fue levantado por Dios para sus propios fines. Contra el segundo está el sufijo pronominal, que sería innecesario si el contraste fuera entre la fuerza y el fraude. Por supuesto, la combinación de Hitzig cae con esto. Contra el punto de vista defendido por Calvin y Ewald está el hecho de que parece mucho tiempo mantener en suspenso la referencia a Alexander. Aún así, se puede instar a que la visión fuera anterior al profeta; Por otro lado, la fuerza relativa de Epífanes y Alejandro no parece ser importante. Todavía pensamos que la referencia real es el hecho de que no logró el trono ni por herencia ni por su propia destreza, sino por la ayuda y la autoridad de otros, a saber, Eumencs y Roma. Y él destruirá maravillosamente. Gratz piensa yasheeth, "destruir", sospechoso, y el profesor Bevan sugiere יַשִׂיח, (yaseeḥ), y diría: "Él pronunciará cosas monstruosas"; pero, desafortunadamente para su punto de vista, no hay indicios en las versiones de ninguna dificultad en cuanto a la lectura y, además, שׂוּח (sooḥ) no significa "total", sino "meditar". Debemos tomar las palabras tal como están (comp. Jueces 13:19) y traducir, "Él destruirá portentosamente". Ciertamente, Epífanes fue para los judíos un presagio de destrucción; no había sido como él, ni Nabucodonosor, que quemó el templo, debía ser comparado con el que se esforzó por borrar la adoración a Jehová por completo: ni ningún otro de los monarcas griegos. Era único en su enemistad contra Dios y su adoración. Él destruirá a los poderosos y al pueblo santo. La interpretación de la versión revisada transmite mejor el sentido del original: "Él destruirá a los poderosos". Ha habido discusión sobre la distinción involucrada aquí. Ewald considera al poderoso como los otros tres cuernos de los diez (Daniel 7:8), una interpretación que procede de la identificación falsa de la cuarta bestia con el Imperio griego. Rashi se imagina a los adoradores de estrellas; Esto parece el colmo del capricho. Jephet-ibn-Ali, que identifica el cuerno pequeño con Mahommed, considera que los "poderosos" son los romanos. Keil y Fuller sostienen que son los gobernantes paganos en general. Von Lengerke, Kliefoth y otros sostienen que se refiere a los ricos de las personas santas, mientras que עַם (‛am) son los pobres. Hitzig lo refiere a los tres demandantes de la corona, a quienes se afirma que Antíoco, por evidencia insuficiente, ha derrocado; Behrmann y Zöckler, a los enemigos políticos y guerreros de Epífanes, en contraste con los santos, que no eran guerreros. Kranichfeld se refiere a los gobernantes de Israel, a diferencia del pueblo; Calvin a "naciones vecinas". Moses Stuart haría "grandes números, incluso la gente de los santos"; mientras que el profesor Bevan piensa que hay una interpolación aquí, y adopta una lectura de Gratz de la LXX. para el comienzo del siguiente verso. En general, esta parece ser la mejor solución de la dificultad. Después de que Epífanes destruyó a los "poderosos", es decir, los enemigos políticos que tenía, los egipcios, etc. dirigió su mente a la "gente de los santos".
Y a través de su política también hará prosperar el oficio en su mano; y se engrandecerá en su corazón, y por la paz destruirá a muchos: también se levantará contra el Príncipe de los príncipes; pero será quebrantado sin mano. Las versiones aquí están en desacuerdo entre sí y. con la recensión masorética. La LXX dice: "Y contra los santos será su propósito" —leyendo constantemente, como lo sugirió Gratz, v‛al qedosheem siklo— "y el oficio prosperará en sus manos, y su corazón será elevado, y con la traición destruirá muchos, y para la destrucción de los hombres se mantendrá firme, y reunirá el poder, y lo venderá ". La teodotión es, con respecto a la primera cláusula, considerablemente más en desacuerdo con el Massorctic", y el el yugo de su collar (o cadena) prosperará ". Evidentemente Theodotion había leído עֹל (‛ ol), "yugo", en lugar de עַל (‛al)," sobre "y probablemente סִבְלוֹ (sib'lo)", su carga , "en lugar de שִׂכְלוֹ (sik'lo)," su pensamiento "." Y en su corazón será magnificado, y por traición corromperá a muchos. Y por la destrucción de muchos. se mantendrá firme, y como huevos será aplastarlos en su mano, "leyendo kebaytzeem beyad yishbar en lugar de be'eseph yad yishahabayr. La Peshita tiene varios puntos de peculiaridad: "Y en su poder prosperará: reprimirá con su mano, y su corazón se alzará, y por traición corromperá a muchos. Y contra el Gobernante de los gobernantes se levantará , y con la mano se tomará ". Incluso Jerome. quien generalmente está de acuerdo con el texto masorético, se traduce en desacuerdo con su puntería. Él comienza este versículo realmente con la última cláusula de la anterior: "Y matará a los fuertes y al pueblo de los santos según su voluntad, y la traición será dirigida en su mano, y en muchas cosas matará muchos, y contra el Príncipe de los príncipes se levantará, y sin mano será quebrantada ". Lo más singular es la omisión por ambas versiones griegas de la frase sar sareem, que parecen haber leído y que dicen una variación de lectura difícil de comprender. En general, estas versiones variables parecen haber surgido de un texto que originalmente no difería mucho del Massoretic, salvo en la cláusula de apertura, en la cual la Septuaginta parece adaptarse mejor a la sucesión de pensamiento. El regreso de Antíoco de su expedición a Egipto fue la señal de su persecución de los santos; entonces su "propósito, era contra el pueblo santo". La artesanía prosperará en su mano. El relato que tenemos en el Primer Libro de los Macabeos muestra el ejercicio perpetuo de Antíoco y los que están debajo de él de traición. Al principio, en todo caso, su oficio prosperó (1 Macc. 1:30). Y se magnificará en su corazón. Bevan piensa que esto no es exacto, ya que el hiphil suele ser causativo. Solo Sofonías 2:8 tiene este verbo usado en hiphil como reflexivo. El sentido, sin embargo, parece ser, no que se enorgullezca, sino que tiene muchos grandes proyectos en mente, uno (1 Macc. 1:42) es unificar a todos los pueblos que estaban bajo su cetro, para que deberían ser uno en religión y derecho. Además tenía el diseño de conquistar Egipto y unirlo a su imperio, y lo habría hecho si los romanos no hubieran intervenido. Y por la paz destruirá a muchos. La palabra traducida "paz" significa también "repentinamente". Las versiones griegas las traducen por δόλῳ. Schleusner sugiere que la palabra se derivó de otra raíz. Las cuotas no parecen ser una raíz en Levy. La probabilidad es que el significado pasó de "tranquilidad" a la noción de "traición". El significado asignado a la palabra por Jerónimo es inexplicable, copia rerum. Sucede que tanto el significado atribuido a la palabra shalvah por las versiones griegas aquí, como el que se encuentra en otros pasajes, armonizan. La traición del principal recaudador de tributos consistía en fingir paz y luego asesinar al pueblo (1 Mac. 1:29). También se enfrentará al Príncipe de los príncipes. Las versiones griegas, como se observó anteriormente, tienen en lugar de esto, ἐπὶ ἀπωλείας ἀνδρῶν στήσεται, una frase que podría ser una representación de לשחת רבבים. El texto masorético aquí parece preferible. Antíoco ciertamente se había levantado contra Dios, el "Príncipe de los príncipes", o, como dice la Peshita, "Gobernante de los gobernantes". Será quebrantado sin mano. El hecho de que Antíoco muera inmediatamente después de un intento ineficaz de robar un templo en Elymais, y muere, no por el efecto de las heridas recibidas, sino por el disgusto, está simbolizado por esta declaración. La figura de un cuerno empujando en esta dirección y en eso se reanuda; Por lo tanto, se dice que Epífanes está roto. Y la declaración de que no fue derrocado en la batalla por ningún rival por la corona se muestra en la declaración de que fue sin manos que estaba tan roto. Los romanos resistieron su intento de tomar posesión de Egipto, por lo que fue perseguido en su persecución después de un objeto. Deseaba unir todo su imperio múltiple, para que fuera homogéneo; eso fue sacudido por la revuelta victoriosa de los judíos bajo Judas Maccabaeus. Si hubiera podido hacer su imperio homogéneo, habría esperado poder desafiar a los romanos. La derrota de su ejército por Judas podría remediarse fácilmente si tuviera dinero para pagar a sus tropas, por lo que intentó el saqueo del templo en Elymais, que se dice que fue de Artemisa. Los habitantes resistieron con tanta vehemencia que tuvo que retirarse desconcertado. Este fue el que causó su muerte. Polibio insinúa la locura infligida por una mano divina.
Y la visión de la tarde y de la mañana que fue contada es verdadera: por eso cierra la visión; porque será por muchos días. La representación de la LXX. aquí está: "La visión de la tarde y la mañana se hizo realidad, y la visión de los azulejos se ha asegurado durante muchos días". אֲשַׁר נֶאֶמֲר (asher ne‛emar) se ha leído נמצא על, aunque es difícil ver la génesis de tales una lectura del massoretic, o viceversa. La LXX se debe observar la interpretación de סתם, no "callarse", en el sentido de estar "sellado", sino "defenderse de la interferencia al estar asegurado como con un seto". Theodotion y la Peshitta están de acuerdo con el texto masorético, pero tienen חתם , construcción de סתם. La visión de la tarde y la mañana se refiere a Daniel 8:14. La frase utilizada aquí difiere por la inserción del artículo definido: pero esto simplemente insinúa una referencia. Esta declaración no significa que el período indicado por las dos mil trescientas tardes y mañanas terminaría con la muerte de Antíoco. Ciertamente, su muerte ocurrió en el año siguiente a la limpieza del templo (1 Mac. 6:16). Si el escritor considera el comienzo del año de acuerdo con el Calendario de Macedonia, debe haber transcurrido casi un año entre la limpieza del templo y la muerte de Antíoco; pero es la limpieza lo que es el término ad quem, no la muerte de Antíoco. La contaminación del templo fue el evento que, de todos los demás, trataría de la fe y la paciencia de los creyentes judíos; Por lo tanto, la atención se dirige a esto. Como el comienzo de esta temporada de pruebas es el punto al que viaja toda la historia del Imperio griego, la finalización de esta profanación es el final contemplado. Cállate la visión. Ciertamente, el verbo satham significa a veces "esconderse"; y también es cierto que es una característica de la literatura apocalíptica contener, en el texto, elaboradas instrucciones para ocultar la visión; mi. sol. El Apocalipsis de Moisés. Se ha argumentado que esta es una preparación para la publicación de Daniel en la era de los Macabeos, mucho después de la fecha en que pretende ser escrita. Pero no hay una descripción de cómo se debe ocultar el libro, como en la Asunción de Moisés. Por otra parte, los traductores de la LXX. no entendía el satham como "ocultar". Si hubiera estado oculto, y hubiera sido descubierto, lo habría sabido y traducido en consecuencia. Luego, cuando pasamos al siguiente versículo, encontramos que Daniel mismo no entendió el mandato como que significaba que debía mantener la visión en secreto de sus contemporáneos; lejos de ser ese el caso, uno de sus motivos de angustia es que nadie entendió la visión. La visión durará muchos días. Es decir, que un intervalo largo dividió el tiempo en que se realizó la revelación desde el momento de su cumplimiento (Ezequiel 12:27); la visión que ve es por muchos días por venir. Antes del comienzo de la historia revelada a Daniel, ciertamente no intervinieron muchos años; pero entre los días de Belsasar y los de Antíoco hubo un intervalo de aproximadamente cuatro siglos. El Imperio persa se levantó y cayó, y el Imperio de Macedonia se levantó y se acercaba a su caída. Al final del período, la luz de la visión cayó más claramente. No era necesario que Daniel supiera los eventos retratados para predecirlos verdaderamente, como tampoco era necesario que el Segundo Isaías supiera los eventos históricos exactos retratados tan claramente en su quincuagésimo tercer capítulo. Daniel no podía dejar de saber sobre Persia, e incluso no requería más que un conocimiento del pasado, y poderes ordinarios de previsión política, para ver que Cyrus podría, y probablemente lo haría, fundar un imperio mundial. Él sabía de los griegos: había griegos en el ejército de Nabucodonosor. Además, aprendemos de Heródoto (1. 77) que Nabu-nahid Labynetus había hecho una alianza con Croesus, para verificar el avance de Cyrus. Sabemos por Heródoto (1:26, 27) que Creso sometió a todas las ciudades griegas en Asia Menor. Para Daniel, que posiblemente había favorecido esta alianza con el monarca occidental, el Rey de Javan significaría, no Alejandro Magno, como significa para nosotros, sino Creso. Pero sus esperanzas de que Babilonia sea entregada con la ayuda de Creso se muestran infundadas, por la insinuación de que será "por muchos días". "La insinuación que le había hecho a Belsasar, de la interpretación de la inscripción en la pared del palacio, no necesariamente, en su opinión, militaba contra la esperanza de que el arrepentimiento pudiera llevar a un respiro. Daniel pudo haber utilizado recursos políticos para ayudar en el resultado que deseaba.
Y yo Daniel me desmayé, y estuve enfermo ciertos días; luego me levanté e hice los negocios del rey; y me sorprendió la visión, pero nadie la entendió. La Septuaginta omite "desmayado", pero por lo demás está de acuerdo con lo anterior. Teodotion evidentemente tiene el texto massoretico delante de él; pero él no lo ha entendido, y lo ha hecho servilmente palabra por palabra. La Peshitta representa también un texto prácticamente idéntico al de los Massoretes. Jerome también está de acuerdo con el texto recibido; presenta la última cláusula, non erat qui interpretaretur. Que Daniel se desmaye y permanezca enfermo durante días ("muchos días", dice la LXX), está bastante de acuerdo con lo que podríamos imaginar que es el efecto natural de las relaciones con el mundo espiritual. La tensión mental y la intensa excitación que incide sobre tal evento necesariamente produciría una reacción. Después me levanté e hice los negocios del rey. No tenemos evidencia clara de cuál era el negocio que llevó a Daniel a Susa, si él estaba allí en realidad, y no simplemente en visión; pero podemos suponer que fue sobre el avance de Cyrus Elam y Media fueron abrazados en el dominio de Cyrus muy temprano. Cyrus derrocó al Umman-Manda y entregó a Babilonia. En ese momento parece haber habido un acercamiento entre Nabu-nahid y Cyrus; pero en el momento anterior a nosotros, Cyrus debe haber comenzado a darse cuenta de su destino, y posiblemente no sería fácil de seguir. en con. Daniel pudo haber sido plenipotenciario de Babilonia en la corte de Ciro, tratando de asegurar un tratado. Al mismo tiempo, consciente de que se puede llamar a Croesus, el rival de Cyrus, continúa la negociación. Me sorprendió la visión, pero nadie la entendió. La idea de la palabra traducida "asombrado" es "entumecida"; Puede ser exegético de la primera cláusula, explicando la causa del desmayo y la enfermedad posterior. Está claro que Daniel no consideró que la orden "proteger vision (satham) la visión" implicara que debía mantenerlo en secreto. Vemos, como dijimos anteriormente, que su queja es que nadie entendió la visión. Behrmann sostiene que מֵבִין (maybeen), "para entender", debe traducirse "marcado", "observado", pero י the sería el verbo natural para usar en esa conexión, no בַין. Hitzig explica esto diciendo: "No había impartido la visión a nadie". Si Daniel se hubiera entregado a declaraciones de tipo flotante, la palabra que tenemos ante nosotros no habría inaugurado una nueva forma de literatura. La interpretación del profesor Bevan es tan descabellada: "Y no lo entendí". El ejemplo que presenta del versículo 5 no es para el propósito, porque la distinción entre la primera persona y la tercera es demasiado grande. Moses Stuart tiene la misma opinión.
HOMILÉTICA
El triunfo del mal.
I. EL LADO OSCURO DEL TRIUNFO DEL MAL. El mal a veces es no solo poderoso, sino ascendente y dominante, aparentemente barriendo todo ante él.
1. El mal es destructivo. Los reinos bajo el dominio del mal se vuelven mutuamente destructivos. Las sucesivas visiones de los imperios mundiales los representan con características cada vez más destructivas. La primera nos presenta una imagen monstruosa de elementos incongruentes, pero con cierta unidad y relación pacífica de partes (Daniel 2:1). El segundo nos muestra una serie de bestias voraces, que, sin embargo, no están representadas como todas luchando entre sí (Daniel 7:1). El tercero nos presenta a los animales, por naturaleza pacíficos, en un feroz conflicto mutuamente destructivo. Así, a medida que crece el conocimiento de los reinos malvados, se los ve más destructivos, incluso en sus relaciones más pacíficas. Cuanto más veamos del mal, más sentiremos su carácter esencialmente destructivo (Santiago 1:15).
2. El mundo sin Dios se deteriora. Estos reinos empeoran cada vez más. El progreso moral de la humanidad depende de nuestra relación con Dios, de nuestra sumisión a su influencia redentora y educativa. Cuando se descartan, la moralidad disminuye.
3. Cuando el mal triunfa en el estado, el ejercicio de las ordenanzas religiosas está en peligro (Daniel 8:11). La persecución generalmente tiene una causa moral. La protesta del culto público puro se considera un peligro para el dominio de la maldad.
4. El mal es enemigo de la verdad, y cuando triunfa, la verdad sufre. El mal es oscuridad; es esencialmente una mentira (Juan 8:44). La verdad es una protesta contra el mal, por lo tanto, el mal "arroja la verdad al suelo" (Daniel 8:12; ver 2 Tesalonicenses 2:11).
5. El mal gana poder de su prosperidad. "Practica y prospera". Cuando florece, adquiere una apariencia imponente y crece en popularidad. Por lo tanto, cuanto más prospera, más tiende a prosperar.
II EL LADO LIGERO DEL TRIUNFO DEL MAL. I. Es fores, on y predicho. Por lo tanto, no debería sorprendernos. Fue conocido por Dios desde la Creación. Se supo cuando se dieron las promesas de la bendición divina. Todos los planes de Providence fueron hechos a la vista de ello. Sin embargo, son brillantes y esperanzados (Romanos 8:19).
2. Se convierte en un castigo por el pecado y un medio para purificar a quienes sufren por él. Aunque los hombres malvados solo pueden tener la intención de dañar al pueblo de Dios, el mal que hacen puede ser el medio del mayor bien.
3. Su duración es limitada. Se nombra un período para la terminación de su balanceo (Daniel 8:13, Daniel 8:14). El mal no es sino por un tiempo, y esto es corto en comparación con la eternidad. Dios tiene poder sobre él y corrige sus limitaciones.
4. Finalmente, el mal será expulsado por completo. Entonces el triunfo de la bondad será mayor por su contraste con el dominio del mal. La gloria de Cristo al redimir del pecado y restaurar el mundo a Dios solo es posible después de que el mal haya tenido la oportunidad de afirmar su poder (2 Tesalonicenses 2:7, 2 Tesalonicenses 2:8).
Pecado sutil.
Tenemos aquí una descripción de un terrible poder maligno que, en forma y apariencia, es engañosamente inofensivo y, sin embargo, es realmente más destructivo y malvado y está destinado a la detección y el derrocamiento.
I. EL MAL FUNCIONA MÁS EFECTIVAMENTE CUANDO OCULTA SU VERDADERO CARÁCTER.
1. Funciona bajo un espectáculo justo. El rey tiene "un semblante insolente" y "se magnifica en su corazón". Hay una audaz autoafirmación y una franqueza aparente que a veces ciega a los hombres ante la falsedad que se encuentra debajo.
2. Funciona de forma artesanal, tanto como por la fuerza. El rey "comprende estratagemas oscuras" y "prospera artesanalmente bajo su banda". El tentador tiene más éxito cuando aparece como la serpiente sutil que cuando aparece como un león furioso. Transformado en un ángel de luz, persuade por engaño. El intelecto es un arma más peligrosa en manos de un hombre malo que la mera fuerza bruta.
3. Convierte la prosperidad pacífica en un medio de daño. La guerra y la persecución son menos peligrosas que las insidiosas tentaciones de lujosos vicios y halagadoras indolencias.
II Aunque el mal puede estar oculto para nosotros, su carácter y su destino no se modifican.
1. Sigue siendo destructivo. Este astuto y amante de la paz es realmente tan destructivo como el viejo monarca guerrero. El pecado no está menos predestinado porque usa una máscara justa.
2. Todavía es solo el abuso de los dones Divinos. El rey es poderoso, "pero no por su propio poder". Todo pecado solo es posible mediante el abuso de talentos prestados por Dios. La audacia de la autoafirmación no es prueba de independencia y libertad para seguir nuestro propio curso.
3. Todavía es un desafío a la voluntad de Dios. "Se levantará contra el Príncipe de los príncipes". Podemos rebelarnos contra Dios con una sonrisa tanto como con el ceño fruncido. La culpa no se mide por los modales, sino por motivos. La traición astuta no es menos culpable que la rebelión abierta.
4. Todavía está destinado al juicio y al derrocamiento. Podemos engañar a los hombres; no podemos engañar a Dios (Romanos 2:16). Dios también "entiende las oscuras estratagemas" de la sutil maldad. Serán detectados y derrotados. El castigo de los pecados de sutileza y oficio es tan cierto como el de los pecados de culpa abierta y confesada.
HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS
Daniel 8:2, Daniel 8:13, Daniel 8:15
Modos de visión supersensual.
"Vi en una visión" (Daniel 8:2); "Entonces oí hablar a un santo y a otro santo" (Daniel 8:13); "He aquí, estaba ante mí como la apariencia de un hombre" (Daniel 8:15). De la próxima visión, debe notarse el tiempo: dos años después de la última, Belsasar todavía vive; y el lugar, a saber. Shushan Daniel parece no haber estado allí en realidad, sino solo en visión. Entonces Ezequiel de Babilonia fue "traído en las visiones de Dios a Jerusalén". Esta visión se refería al derrocamiento de Persia, por lo que el profeta fue colocado en el centro del imperio, de donde podría ver venir la desolación. Esta visión se desarrolla dramáticamente:
1. Tenemos símbolos. (Versos 1-12.) Entonces:
2. Contestando voces. (Versículos 13, 14.)
3. Comunicación de Dios a través de Gabriel. (Versículos 15-27.) Esto puede sugerir un discurso sobre algunos modos de llegar a la visión de la verdad suprasensual. Por-
I. IMÁGENES CONTEMPLANTES EN EL MUNDO DE LOS SENTIDOS. Daniel se puso primero en contacto con el símbolo: imagen de poder y acción, el carnero, la cabra; destrucción del carnero; ciertas transformaciones de la cabra. Entonces, la primera lección del hombre ahora llega a través de las imágenes sensoriales del mundo. Esto depende, de hecho, de la verdad de que el mundo es una transparencia, a través de la cual siempre brilla la verdad suprasensual. Detrás de todos los fenómenos del espacio y el tiempo yacen luminosas verdades eternas. Considere cuánto podemos ver y aprender de:
1. Nuestro hogar actual del mundo material
2. Las formas de vida con las que está lleno.
3. Empleo común.
4. Relaciones sociales. Cuánto de la verdad espiritual se puede ver, por ejemplo; en paternidad, la familia, constitución civil, ley, etc.
5. Nuestro entrenamiento a través de los sucesivos incidentes de la vida.
II ESCUCHANDO VOCES DE RESPUESTA. "Entonces escuché a un santo", etc. (versículo 13). Aquí pasamos a un reino más alto que el de las imágenes sensoriales, en la arena de la inteligencia pura. Una voz de ángel se dirigió a Daniel, o estaba a punto de dirigirse a él, cuando otro, interrumpiendo, le pidió al primer ángel que le permitiera a Daniel información definitiva sobre ciertos puntos; lo cual hizo. Podemos aprender mucho:
1. Del coloquio de los ángeles. Es cierto que no podemos escuchar esto; pero gran parte del discurso del ángel está registrado en el libro. Piense en las "Palabras de los ángeles" de Stier.
2. De las controversias de la Iglesia. Presente y pasado. ¿Qué han sido sino contenciones, de las cuales la verdad viene con una definición más clara y un aspecto más resplandeciente?
3. De los asaltos de la incredulidad. El endeudamiento de la Iglesia con la incredulidad, la incredulidad y la no creencia nunca se puede calcular con precisión. El escepticismo a menudo tiene:
(1) Despojó a la Iglesia de posiciones insostenibles.
(2) La condujo hacia cimientos más profundos.
(3) Corrigió la interpretación de la verdad suprasensual.
Podemos ir un paso más allá:
4. De las continuidades de infidelidades entre ellos.
III. DEVOUT ATENCIÓN AL HOMBRE INFORMADO POR DIOS. (Versículo 15.) Daniel mirando la visión, ¡he aquí la aparición de un hombre! Gabriel: el hombre (el vir. No el homo) de Dios. Para Gabriel una voz, no la del genio del río Ulai, sino la de Dios. Aquí hemos insinuado otra forma en que la verdad suprasensual puede ser descubierta por el hombre; es decir, por el hombre, pero por el hombre informado por Dios. Usamos la palabra "informado" en dos sentidos:
(1) en el gran sentido antiguo: la forma llena de espíritu y poder;
(2) en el sentido más moderno, de ser instruido simplemente. El nombre "Gabriel", equivalente a "Vir Dei", sugiere que la revelación puede venir:
1. A través de la masculinidad. A través del hombre en su más alto, más noble, mejor. Por la santidad no caída, como en el caso de Gabriel. O a través de la santidad restaurada, como en el caso de un hombre. A través del poder, la virilidad, el genio santificado.
2. Vitalizado por Dios. Lleno de Dios
3. Expuesto por Dios. (Versículo 16.) Nota: La voz Divina tiene un tono humano. Podemos tomar, como ejemplos de este modo de revelación, el caso del texto, Gabriel; cualquier profeta real; Cristo, el hombre divino; El verdadero predicador de los tiempos modernos. El primer efecto de la revelación divina, como con Daniel, puede ser consternación (versículo 17); pero ese efecto puede ser aliviado y suavizado por la simpatía (versículo 18): "pero él me tocó". Piensa en el toque sanador de Cristo.
Dos imperios mundiales.
"El carnero que viste", etc. (Daniel 8:20, Daniel 8:21). La única forma en que la sustancia de la visión puede ser tratada legítimamente nos parece expositiva. Pero recuerde que la exposición de un capítulo como este es realmente una explicación del desarrollo gradual de una parte de la historia del reino de Dios antecedente de la Encarnación. Establecimos aquí simplemente dirigiendo publicaciones para marcar el camino. Observe particularmente el carácter parcial de esta visión: ahora no se trata de los cuatro imperios mundiales y del reino eterno, sino solo de dos: Persia, Grecia, y el desarrollo de Grecia. Y marque, los símbolos se interpretan con autoridad (Daniel 8:21, Daniel 8:22). Aquí tenemos una clave para desbloquear los secretos del resto del libro.
I. PERSIA. En el símbolo tenemos:
1. Su unidad. "Un carnero".
2. Su dualidad "Dos cuernos". Medios y Persia.
3. Su desigualdad. Un cuerno el más alto; y llegó el último.
4. La dirección de su agresión. (Daniel 8:4.) Babilonia; Lydia Egipto.
5. Su irresistibilidad temporal. (Daniel 8:4.)
6. Derrocamiento completo. (Daniel 8:7.) Compara con el oso de Daniel 7:1.
II GRECIA. Aquí debe abrirse:
1. La aptitud de la cabra como símbolo; p.ej. Grecia abundaba en cabras; varios municipios lo adoptaron como un símbolo, y golpearon su imagen en sus monedas, etc. Ver exposiciones detalladas.
2. Su ubicuidad. "Sobre la faz de toda la tierra".
3. Celeridad. "No tocó el suelo".
4. La concentración de su genio. "Un cuerno notable". Alexander (Daniel 7:21).
5. Su victoria.
(1) El conflicto estaba dentro de las líneas persas. "Cerca del carnero".
(2) El ataque hecho con la ira concentrada de Grecia. "Movido con choler". La provocación fueron las sucesivas invasiones persas.
(3) Completo.
6. Su posterior crecimiento.
7. Desglose repentino.
III. GRECIA DIVINADA.
1. En cuatro. Grecia; Asia Menor; Siria; Egipto.
2. En el cenit del poder; es decir, bajo Alexander (Daniel 7:8).
3. Con colapso instantáneo. (Daniel 7:22.) "No está en su poder".
El flagelo de Israel.
"Se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrado sin mano" (Daniel 8:25). Al igual que en la homilía anterior, damos un simple esquema directivo, para la ayuda de aquellos a quienes les importa hacer que el anticristo del tiempo hebreo posterior sea el tema del tratamiento. El boceto dado por el profeta, sin duda, se aplica a Antíoco Epífanes. La única pregunta ha sido planteada por aquellos que desean desacreditar lo sobrenatural en la profecía, y quienes, sorprendidos por la maravillosa minuciosidad de la descripción de Daniel, han tratado de demostrar que debe haber sido escrita después del evento, y por lo tanto no por Daniel en absoluto. Observar:
1. La descripción general. De uno de los cuatro reinos en los que se dividió el imperio de Alejandro, surgió un nuevo reino, al menos un nuevo rey, con características especiales y con relaciones antagónicas especiales con el reino de Dios.
2. Las notas del tiempo, muy notables. Se da la fecha del ascenso de Antíoco. "En el último tiempo" del dominio de los cuatro reinos "se levantará un rey de semblante feroz y comprensión de las oraciones oscuras". Estos reinos fueron absorbidos gradualmente en el imperio romano, pero se puede considerar que comenzaron con la derrota de Perseo en la batalla de Pydna, antes de Cristo. 168. Otra nota: "Cuando las transgresiones se hacen realidad". Entendemos que se diga del estado de las cosas en Judea. Los asuntos estaban en un estado espantoso. Podemos imaginar la condición cuando los hombres lucharon por el sumo sacerdocio, y lo obtuvieron a menudo mediante soborno o asesinato. "Los escritores sagrados a menudo hablan de la iniquidad como llena, de la copa de la iniquidad como llena, como si hubiera un cierto límite o capacidad más allá de la cual no se podía dejar ir. Cuando eso llega, Dios interfiere y corta el culpable por algún juicio pesado ". Tal estado de cosas existía en Jerusalén, cuando Antíoco ascendió al trono de Siria.
I. SU PERSONAJE fue marcado por:
1. Audacia descarada. "De semblante feroz"; es decir, "resistente al semblante" (versículo 23). Indigente de la vergüenza. La mayoría de los conquistadores respetaban la religión de los conquistados; este hombre forzó a los judíos a los suyos.
2. Sutileza engañosa. Maestro de artimañas engañosas. "Comprensión de oraciones oscuras" (versículo 23).
3. Poder. Pero la ventaja que obtuvo contra Israel "no fue por su propio poder". Por cuyo .9 Por Dios. ¿En qué sentido? La ley eterna de la justicia lo convirtió en su instrumento, en contra de la iniquidad de Israel.
4. Genio práctico. "Él practicará" (versículo 24); es decir, "lo hará"; es decir, el hombre no debía ser un simple soñador. Lo que profesaba lo realizaría.
5. Destructividad. (Verso 24.) La actividad debe ser maliciosa.
II SU ACCION
1. Practicó el engaño. (Versículo 25.) "Y aunque ... por la paz destruirá a muchos". Destruiría a un pueblo descansando en una seguridad irreal.
2. No le gustaban los gobernantes eclesiásticos en Israel. (Verso 10.) Lea, El cuerno "se encendió mucho contra el anfitrión", etc.
3. Actuó para que toda la comunidad hebrea estuviera a su merced. (Verso 12.) Lea, "Se le dio un anfitrión [él] con el sacrificio diario, en razón de la transgresión".
4. Abolió el sacrificio diario. (Versículo 11.) Lea, "Y por él fue quitado el perpetuo, y fue arrojado al lugar de su santuario". Sin duda, el sacrificio diario está destinado principalmente, pero se le da grandeza al designarlo "el perpetuo", es decir, el elemento inmutable eterno en el ritual hebreo. El testimonio eterno de la expiación del Señor (Éxodo 29:35-2; Le Éxodo 6:13). Contra el propio monumento del Redentor, Antíoco levantó la mano. Eso derribó, el santuario estaba desolado. (Ver descripción terrible, 1 Macc. 1. Note la fidelidad heroica de algunos, versículos 63, 64.)
5. Golpeó la verdad. (Verso 12.)
6. Se pone en contra de Dios. "Se magnificó contra el Príncipe de los ejércitos". "Se puso de pie contra el Príncipe de los príncipes" (versículos 11, 25).
7. Alcanzó cierto tipo y medida de prosperidad. (Verso 9.) La referencia es a Egipto, a lo que quedaba de Persia, y a Judea.
III. El destino ¡Qué sublime la profecía! "Será quebrantado sin mano". ¡Qué terrible el cumplimiento! Cayó por un golpe invisible del Rey de reyes. Murió de pena y remordimiento en Babilonia (1Ma Daniel 1:16; 2Ma 9.) .— R.
Daniel 8:13, Daniel 8:14, Daniel 8:26
La profecía es un cumplimiento seguro.
"Hasta las tardes y las mañanas, dos mil trescientos; La visión de la tarde y la mañana que fue contada es verdadera" (Daniel 8:14, Daniel 8:26). Dos mil trescientos días, es decir, seis años y ciento diez días. ¿De dónde se cuenta? A que hora La limpieza del santuario tuvo lugar bajo Judas Maccabaeus, el 25 de diciembre de a. C. 165. Calculando dos mil trescientos días, llegamos al 1 de agosto de a.C. 171. Hasta esta última fecha, las relaciones entre Antíoco y el pueblo judío habían sido pacíficas; Luego comenzó una serie de agresiones, que terminaron solo con su muerte. (Para conocer la nueva dedicación del templo, véase 1 Macc. 4: 36-61.) Sugerimos una homilía sobre La certeza del cumplimiento de la Palabra Divina.
I. LA DEFINICIÓN DEL FIN. Aquí "la limpieza del santuario".
II .. LA MEDIDA EXACTA DE TODAS LAS SEGUNAS CAUSAS INTERMEDIAS. El número, la fuerza, la combinación, la duración de su acción.
III. LÍMITE DE TIEMPO CONSECUENTE. En la mente divina. No necesariamente revelado a nosotros; aunque el número exacto de días fue así en este caso.
IV. NUESTRA ACTITUD MORAL Creencia en la palabra. Confianza en el dador de palabras. Obediencia, activa y pasiva. El entretenimiento de una gran esperanza. Deje que la luz del sol del futuro asegurado ilumine el presente.
Los efectos de las visiones divinas.
"Y Daniel me desmayé", etc. Tenemos aquí los efectos de las visiones Divinas:
I. EN EL CUERPO. Incluso los profetas eran hombres como nosotros. Daniel estaba completamente postrado por esta visión abrumadora. Se enfermó por mucho tiempo. En nuestro estado actual solo podemos soportar tanto.
II En la mente. "Me sorprendió la visión ... y no había nadie que la entendiera".
1. La profecía cumplida es un libro abierto.
2. Sin cumplir, un libro solo parcialmente abierto. Entonces debería haber:
(1) Investigación devota.
(2) La adquisición alegre de algún conocimiento. Pero:
(3) Sin dogmatismo.
Incluso un profeta, que había visto la gloria con sus propios ojos, tuvo que andar a tientas por el camino del deber diario, con solo la luz tenue y parcial común.
III. En la vida "Me levanté e hice los negocios del rey". Estas grandes revelaciones de cosas celestiales, de cosas futuras, de cosas divinas, a su alma; los grandes placeres de la religión; solo lo dispuso a ser más fiel en el cumplimiento de las obligaciones actuales. No existe una separación adecuada entre la espiritualidad más profunda y los fieles que siguen el camino del deber, que tanto se convierte en nosotros. "El que ha sido favorecido con los puntos de vista más claros de las cosas Divinas, no obstante, estará preparado para cumplir con fidelidad los deberes de esta vida. Sin embargo, el que está autorizado y capacitado para mirar hacia el futuro será, sin embargo, diligente, fiel, laborioso para cumplir con las responsabilidades del momento presente. Si un hombre pudiera ver todo lo que hay en el cielo, solo serviría para inspirarlo con una convicción más profunda de sus obligaciones en cada relación. Si pudiera ver todo lo que hay venir en la vasta eternidad ante él, solo lo inspiraría con un sentido más profundo de las consecuencias que pueden derivarse del cumplimiento del deber actual. "- R.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
El triunfo temporal de la violencia.
El buen uso de la revelación de Dios conduce a la impartición de una revelación más clara. "A los que tienen, se les dará". La visión anterior había ejercitado bien la mente de Daniel; ahora se garantiza una visión más minuciosa. En la mejora del carácter está la recompensa de la piedad.
I. LOS BUENOS REGALOS DE DIOS SON DESPRECIADOS POR LA AMBICIÓN CARNAL DE LOS HOMBRES. Tierras, ciudades, palacios, extensas provincias, no logran satisfacer al hombre en cuyo seno habita la vulgar ambición. El poseedor del gran reino de Persia no se comportó como un hombre, sino como un carnero tonto. Él era el maestro supremo de estas cosas; pero como no extrajo ventaja ni disfrute de ellos, no se puede decir que los posea. Su único pensamiento era cómo adquirir más. En lugar de apreciar una disposición agradecida que Dios le había dado tanto, y le había brindado tan buenas oportunidades para un servicio útil, su pasión dominante era despojar a otros de su dominio. Tampoco el hecho afligió su alma, que en la carrera de la violencia, se derramaría mucha sangre inocente, los hombres serían desviados de las ocupaciones de la cría, y la miseria sería sembrada ampliamente. El palacio en el que la ambición vana incuba sus complots no es mejor que una casa de plagas. Y el monarca que es pródigo con sangre humana no es otro que un asesino. Al igual que Satanás, el destructor, "él también busca a quién devorar".
II LAS CONQUISTAS MILITARES SEMBRAN PROFUNDAMENTE LAS SEMILLAS DE LA VENGANZA MORTAL. El árbitro de la guerra no resuelve nada. El vencedor hoy es el vencido mañana. Los recuerdos de las personas conquistadas tienen, con una tenacidad inmortal, propósitos de venganza; y si el propio conquistador no vive para ver revertida su fortuna militar, sus sucesores sentirán el golpe con furia acumulada. El carnero, con sus dos cuernos desiguales, empujó hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur, y por un momento se consideró genial. Pero antes de que la cabra con una fuerte bocina lo asaltara con una ira incontrolable, lo hirió al suelo y lo pisoteó. El brazo de fuerza muscular pronto decae. Si un monarca no tiene nada mejor de lo que depender que un brazo de carne, su gloria pronto se desvanecerá. Es sorprendente cómo eso, generación tras generación, los monarcas aún dependen de batallones humanos en lugar de depender del Dios viviente. Tan arraigado en su naturaleza imperial está el orgullo de las ambiciones, que necesitan ser magullados y pulverizados en un mortero antes de que el orgullo pueda ser extraído.
III. El poder militar de un reino se rompe fácilmente. Muy significativamente se dice respetando a este macho cabrío, que "cuando era fuerte, el gran cuerno estaba roto". Alejandro, nombrado por los aduladores "el Grande", era para el reino de Macedonia simplemente un cuerno, un arma ofensiva. ¿Puede haber una declaración más humillante? Si Dios ha dado a los animales inferiores cuernos naturales, están destinados a servir como armas defensivas. Si el animal tiene alguna sagacidad nativa, reservará sus cuernos para ocasiones apropiadas de peligro; porque si se precipita en hostilidades innecesarias, sus cuernos pueden romperse, y en la hora del peligro el animal se convertirá en una presa indefensa. ¡Cuán a menudo Dios toca el claxon del poder humano en la hora del triunfo jactancioso! Herodes estaba bebiendo la dulce poción de los halagos profanos, cuando un ángel lo golpeó, y se comió de gusanos. Nabucodonosor se deleitaba con el orgullo de su gran éxito, cuando su razón lo abandonó, y fue degradado a un lugar entre el ganado. Alexander se sentó a llorar, porque no parecía haber más margen para su ambición; pero la enfermedad de Dios lo atravesó y lo dejó un cadáver.
IV. EL ÉXITO TRANSITORIO HACE A LOS MONARQUES INSOLENTOS Y PROFANOS. Si Dios quita, él también da. Donde se había roto el único cuerno fuerte, surgieron otros cuatro cuernos. La energía vital que podría producir esto es el regalo directo de Dios. Quien quiera que se refiera a este "cuerno pequeño", debería haber aprendido, como la primera lección de su vida, que Dios lo había criado para reemplazar a uno que había sido eliminado por la muerte, pero en lugar de aprender lecciones de humildad y la confianza piadosa de las escenas patentes de mortalidad humana, los hombres, en su mayor parte, se vuelven más presuntuosos y profanos. Ningún evento externo impresiona permanentemente el alma. Nada más que la misteriosa gracia de Dios puede ablandar y purificar el corazón del hombre. Este "cuerno pequeño" se aventura a asaltar las mismas estrellas del cielo. Tan alto como las estrellas están sobre la tierra, tan brillantes y útiles, también lo son los santos de Dios en comparación con los hombres terrenales y sensuales. Contra estos, este orgulloso gobernante despliega sus fuerzas hostiles, sí, contra el Príncipe del cielo. Él corrompe el sacerdocio, contamina el santuario de Dios, interrumpe el sacrificio diario. Este es un pecado de pecados, un crimen de tinte más negro. Aquí vemos cuál es el efecto natural de la conquista militar sobre el vencedor mismo. Endurece los sentimientos, estupefacta la conciencia, convierte al hombre en un demonio y lo lleva al borde de la autodestrucción.
V. LOS TRIUNFOS ACTUALES SOBRE LOS JUSTOS SON DIVINAMENTE PERMITIDOS, PARA ASEGURARSE DE UN BIEN SUPERIOR. Aunque los líderes entre los judíos eran muy superiores a las hordas invasoras de Antíoco, superiores en virtud y moralidad, estaban lejos de ser perfectos. Una extraña mezcla de bien y mal, de luz y oscuridad, apareció en su naturaleza. Tan grande era el respeto de Dios por su pío elegido, que hizo que la adversidad sirviera como medicina moral. El desastre militar puede servir como triunfo moral. Los ejércitos de orgullosos monarcas que Dios usó como sus instrumentos de castigo. Los malvados son su mano, su espada. El ejército victorioso generalmente se jacta de que, por su propia fuerza, han conquistado. No pueden ver otro resultado o final que su propia fama. Pero Dios ve otros resultados más remotos. En este caso, no fue simplemente porque el ejército de Siria era más poderoso que la fuerza judía, que el primero triunfó e hizo cesar el sacrificio diario. La verdadera causa fue que se encontró transgresión en Israel; y si el remedio de Dios fue severo, no fue más severo que necesario. Israel fue herido ante los cananeos, porque un espíritu el egoísmo mercenario se encontró en Acán. La causa de la justicia puede ser arrestada, impedida, deshonrada, si se encuentra algún pecado flagrante en sus líderes. El reino de la justicia solo puede avanzarse con métodos justos. Es cierto que Dios prometió proteger a su pueblo Israel de sus enemigos, pero había una condición, tácita o expresada, a saber. para que honren sus mandamientos. Un ejército es derrotado; el templo profanado; acceso a Dios interrumpido; porque se encontró transgresión en Israel. — D.
El lugar de la ministración angelical.
Los ángeles aparecen en la escena visionaria de Daniel e indican los múltiples servicios que brindan a los hombres. Con toda probabilidad tienen calificaciones individuales y especiales para diferentes tipos de servicio. La mayor variedad de regalos es consistente con la sabiduría, la felicidad y la pureza.
I. OBSERVE SU SANTO CARÁCTER. Se denominan "santos", es decir, "santos". Nuestro Señor los caracteriza claramente con este epíteto, "los santos ángeles". Son capaces de pecar; han estado expuestos a la tentación; y aun así han conservado su pureza original. Esta es su alta distinción, su corona de excelencia. Hasta ahora son modelos para nuestra imitación.
II SU DISPOSICIÓN PREVIA. No están absortos en la planificación de hormigas sobre sí mismos. Todo lo contrario. Su principal preocupación es el honor y la majestad de Dios, sobre el bienestar del hombre. Están representados como indagando el uno al otro respetando el cese del sacrificio simbólico, las desolaciones del templo de Dios y las perspectivas infelices de la humanidad. En los grandes problemas de expiación y redención "los ángeles desean mirar". Tan absortos están sus mentes en estos temas trascendentales, que todo el tiempo les parece pero como una temporada de expiación. Los "días" se describen como "tarde-mañana". Son sujetos de esperanza, al igual que los hombres; y alientan la fe de los piadosos al anunciar la brevedad del desastre. Agita su alegría anticipar la terminación del eclipse transitorio y ver de antemano el brillo del reinado del Mesías.
III. SU PRESENTACIÓN AL DIOS HOMBRE. El Hijo de Dios es Señor de los ángeles, así como Señor de los santos. Sin duda esta fue una visita pre-encarnada de Cristo a nuestra tierra. La visión escalonó a Daniel y se puso de pie en una actitud de investigación reverente. Estaba llamando a la puerta de la verdad, y ¡he aquí! La Verdad Encarnada mismo estaba delante de él. Para su visión embelesada había "la apariencia de un hombre". Su órgano de audición captó los sonidos de una voz humana. Sin embargo, esta voz no fue dirigida directamente a Daniel Gabriel fue convocado para intervenir como mediador e instructor. Inmediatamente Gabriel emprende la oficina y procede a instruir al tembloroso profeta. La obediencia de los ángeles es pronta, cordial y completa.
IV. LA SUPERIORIDAD EN EL CONOCIMIENTO DE LOS ÁNGELES A LOS HOMBRES. Se dice en el Libro de los Salmos que "sobresalen en fuerza". Sabemos que sobresalen en pureza; aquí aprendemos que también se destacan en sabiduría y conocimiento. Sin duda, tienen una visión más clara y amplia del reino de Dios, ya que se extiende por todo el universo. Como el hombre posee, a través de la bondad de Dios, un don de la memoria; así que es posible el robo de los ángeles no caídos están dotados de una medida de preconocimiento. En este caso, Gabriel ciertamente sabía la importancia precisa de la visión, y el fin sabía el orden de los eventos que estaban a punto de ocurrir en los imperios orientales. Tal presciencia puede ser una ayuda para su servicio leal; sería principalmente un obstáculo en el cumplimiento del deber humano. Pero el caso de Daniel fue excepcional. Tenía tanta humildad y paciente confianza que no iría en contra de la voluntad revelada de Dios. Esta fue una recompensa manifiesta de su piedad, y fue un banquete de paz para su alma. Se hizo una gran adhesión a su conocimiento a través del interés amistoso de Gabriel.
V. SU DESEO DE QUE LOS HOMBRES, COMO LOS ÁNGELES, DEBEN HACER TODA LA VOLUNTAD DE DIOS. Después de haber certificado la veracidad de la visión y la certeza de acercarse a los eventos, Gabriel le ordena a Daniel que cumpla su parte, a saber. para sellar la visión. Por el momento, debe ocultarse del ojo común y preservarse cuidadosamente para la confirmación futura de la fe humana. Para muchos hombres habría una sutil tentación de publicar en el extranjero lo que sabían tocando la marcha de los acontecimientos. Esto serviría para aumentar su importancia personal. Pero Daniel era un hombre más sabio. Obedecer completamente a su Dios fue su primer principio en el credo y la vida. Revelar estas cosas prematuramente podría haber dañado las perspectivas existentes de los hebreos cautivos; podría, en cierta medida, haber convertido la historia del mundo en otro canal. Esperar es a veces un deber tan simple como actuar con paciencia para soportar es una de las virtudes más heroicas que el mundo ha visto.