Eclesiastés 2:1-26
1 Yo dije en mi corazón: “¡Ven, pues; te probaré con el placer y verás lo bueno!”. Pero he aquí que esto también era vanidad.
2 A la risa dije: “¡Eres locura!”; y al placer: “¿De qué sirve esto?”.
3 Propuse en mi corazón agasajar mi cuerpo con vino y echar mano de la necedad — mientras mi corazón siguiera conduciéndose en sabiduría — , hasta ver en qué consiste el bien para los hijos del hombre, en el cual se han de ocupar debajo del sol, durante los contados días de su vida.
4 Engrandecí mis obras, me edifiqué casas, planté viñas,
5 me hice huertos y jardines, y planté en ellos toda clase de árboles frutales.
6 Me hice estanques de aguas para regar con ellas un bosque donde crecieran los árboles.
7 Adquirí siervos y siervas y tuve siervos nacidos en casa. También tuve mucho ganado, vacas y ovejas, más que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén.
8 Acumulé también plata y oro para mí, y tesoros preciados de reyes y de provincias. Me proveí de cantantes, tanto hombres como mujeres; de los placeres de los hijos del hombre, y de mujer tras mujer.
9 Me engrandecí y acumulé más que todos los que fueron antes de mí en Jerusalén, y en todo esto mi sabiduría permaneció conmigo.
10 No negué a mis ojos ninguna cosa que desearan ni rehusé a mi corazón placer alguno; porque mi corazón se alegraba de todo mi duro trabajo. Esta fue mi parte de todo mi duro trabajo.
11 Luego yo consideré todas las cosas que mis manos habían hecho y el duro trabajo con que me había afanado en hacerlas, y he aquí que todo era vanidad y aflicción de espíritu. No había provecho alguno debajo del sol.
12 Después yo volví a considerar la sabiduría, la locura y la necedad. Pues, ¿qué añadirá el hombre que suceda al rey a lo que este ya hizo?.
13 Yo vi que la sabiduría tiene ventaja sobre la necedad, como la ventaja que la luz tiene sobre las tinieblas.
14 El sabio tiene sus ojos en su cabeza, pero el necio anda en tinieblas. También yo entendí que lo mismo acontecerá a todos ellos.
15 Entonces dije en mi corazón: “Lo mismo que le acontecerá al necio me acontecerá también a mí. ¿Para qué, pues, me he hecho más sabio?”. Y dije en mi corazón que también esto era vanidad.
16 Porque ni del sabio ni del necio habrá perpetua memoria, puesto que en los días venideros ya habrá sido olvidado todo. ¡Y cómo muere el sabio junto con el necio!
17 Entonces aborrecí la vida porque la obra que se hace debajo del sol me era fastidiosa; pues todo es vanidad y aflicción de espíritu.
18 Asimismo, aborrecí todo el duro trabajo con que me había afanado debajo del sol, el cual tendré que dejar a otro que vendrá después de mí.
19 ¿Y quién sabe si él será sabio o necio? Sin embargo, se enseñoreará de todo el duro trabajo con que me he afanado para hacerme sabio debajo del sol. También esto es vanidad.
20 Por tanto, volví a desesperarme con respecto a todo el duro trabajo con que me había afanado debajo del sol.
21 Porque se da el caso del hombre que habiéndose afanado con sabiduría, con conocimiento y con talento, deja sus bienes a otro hombre que jamás se afanó en ello. También esto es vanidad y un mal grande.
22 Porque, ¿qué logra el hombre de todo su duro trabajo y del conflicto de corazón con que se afana debajo del sol?
23 Porque todos sus días no son sino dolores; y su tarea frustración. Ni aun de noche reposa su corazón. Esto también es vanidad.
24 No hay, pues, mejor cosa para el hombre que comer y beber, y hacer que su alma vea lo bueno de su trabajo. Yo he visto que esto también proviene de la mano de Dios.
25 Pues, ¿quién comerá y se regocijará separado de él?
26 Porque al hombre que le agrada, Dios le da sabiduría, conocimiento y alegría; pero al pecador le da la tarea de acumular y amontonar para que lo deje al que agrada a Dios. También esto es vanidad y aflicción de espíritu.
EXPOSICIÓN
Sección 2. Vanidad de luchar por el placer y la riqueza.
Insatisfecho con el resultado de la búsqueda de la sabiduría, Koheleth se embarca en un curso de placer sensual, de ser así, esto puede producir algún efecto más sustancial y permanente. Dije en mi corazón: Vete ahora, te probaré con alegría. El corazón se dirige como el asiento de las emociones y afectos. La Vulgata pierde la dirección directa al corazón, que las palabras, correctamente interpretadas, implican, traducen, Vadam et offluam delieiis. La Septuaginta da correctamente, Δεῦρο δὴ πειράσω σε ἐν εὐφροσύνῃ. Es como el lenguaje del rico tonto en la parábola de Cristo: "Diré a mi alma, Alma, que tienes muchos bienes guardados durante muchos años; relájate, come, bebe, diviértete" (Lucas 12:10). Por lo tanto, disfruta el placer; literalmente, ver bien (Eclesiastés 6:6). "Ver" a menudo se usa en sentido figurado en el sentido de "experimentar o disfrutar". Wright compara las expresiones, "ver la muerte" (Lucas 2:26), "ver la vida" (Juan 3:36). Podemos encontrar lo mismo en Salmo 34:13; Jeremias 29:32; Abdías 1:13 (comp. Eclesiastés 9:9). El rey ahora trata de encontrar el summum bonum en el placer, en el disfrute egoísta sin pensar en los demás. Los comentaristas, como vieron el estoicismo en el primer capítulo, leyeron Epieureanism en esto. Tendremos ocasión de referirnos a esta idea más adelante (ver Eclesiastés 3:22). De este nuevo experimento, el resultado fue el mismo que antes. He aquí, esto también es vanidad. Esta experiencia se confirma en el próximo verso.
Dije de la risa, es una locura. La risa y la alegría son personificadas, por lo tanto, tratadas como masculinas. Él usa el término "loco" en referencia a la declaración en Eclesiastés 1:17, "di mi corazón para conocer la locura y la locura". Septuaginta, "dije a la risa, Error (περιφοράν);" Vulgate, Risum reputavi errorem. Ninguno de estos es tan preciso como la versión autorizada. De alegría, ¿qué hace? ¿Qué afecta a la verdadera felicidad y satisfacción? ¿Cómo ayuda llenar el vacío y brindar una satisfacción duradera? Entonces tenemos en Proverbios 14:13, "Incluso en la risa el corazón está triste; y el final de la alegría es la pesadez"; aunque el contexto es diferente. La Vulgata se suelta, ¿Quid frustra deeiperis?
Busqué en mi corazón; literalmente, espié (como Eclesiastés 1:13) en mi corazón. Habiendo demostrado la inutilidad de algún tipo de placer sensual, hizo otro experimento con un espíritu filosófico. Para entregarme al vino; literalmente, para dibujar (mashak) mi carne con vino; es decir, usar la atracción de los placeres de la mesa. Sin embargo, familiarizar mi corazón con la sabiduría. Esta es una cláusula entre paréntesis, que Wright traduce: "Mientras mi corazón estaba actuando [guiando] con sabiduría". Es decir, mientras, por así decirlo, experimentando con placer, aún conservaba el control suficiente sobre sus pasiones como para no ser entregado por completo al vicio; estaba en la posición de alguien que está siendo arrastrado por una corriente impetuosa, pero tiene el poder de detener su curso precipitado antes de que se vuelva fatal para él. Tal control fue dado por la sabiduría. Entrar deliberadamente en un curso de autocomplacencia, incluso con una buena intención, debe ser una prueba muy peligrosa, y una que dejaría marcas indelebles en el alma; y ninguna persona de cada cien sería capaz de quedarse sin ruina. El histórico Salomón, por su experimento, sufrió una pérdida infinita, que nada podría compensar. La Septuaginta presenta con poco éxito: "Examiné si mi corazón atraería (ἑλκύσει) mi carne como vino; y mi corazón me guió en sabiduría". La Vulgata da un sentido completamente contrario a la intención del escritor; "Pensé en mi corazón retirar mi carne del vino, para poder transferir mi mente a la sabiduría". Y aferrarse a la locura. Estas palabras dependen de "Busqué en mi corazón" y se refieren a los placeres sensuales en los que se entregó a un determinado objeto. "Dulce est desipere in loco", dice Horace ('Canto.', 4.12. 28); Ὲν μὲν μαινομένοις μάλα μαίνομαι. Hasta que pueda ver. Su propósito era descubrir si había en estas cosas algún bien real que pudiera satisfacer los antojos de los hombres, y ser un objeto digno para que lo persigan todos los días de su vida.
Esto comienza una nueva experiencia en la búsqueda de su objeto. Dejando esta vida de autocomplacencia, se dedica al arte y la cultura, y los detalles se extraen de los relatos del histórico Salomón. Me hice grandes obras; literalmente, hice grandes mis obras; Septuaginta, Ἐμεγάλυνα ποίημά por; Vulgata, Magnificavi opera mea. Entre estas obras, el templo, con todas sus maravillosas preparaciones estructurales, no se menciona especialmente, tal vez porque nadie podía pensar en Salomón sin conectar su nombre con este magnífico edificio, y era superfluo llamar la atención; o bien porque el aspecto religioso de sus operaciones no está aquí en cuestión, sino solo su gusto y búsqueda de la belleza. Pero la omisión dice fuertemente en contra de la autoría salomónica del libro. Me construí casas. A Salomón le apasionaba erigir magníficos edificios. Tenemos varios relatos de sus obras de esta naturaleza en 1 Reyes 7:1. y 9 .; 2 Crónicas 8:1. Estaba el enorme palacio para sí mismo, que ocupó trece años en la construcción; estaba la "casa del bosque del Líbano", una espléndida sala construida con pilares de cedro; el pórtico de pilares; la sala del juicio; El harén para la hija de Faraón. Luego hubo fortalezas, ciudades de tiendas, ciudades de carros, obras nacionales de gran importancia; ciudades en tierras lejanas que él fundó, como Tadmor en el desierto. Me planté viñedos. David tenía viñedos y olivares (1 Crónicas 27:27, 1 Crónicas 27:28), que pasaron a manos de su hijo; y leemos en So 2 Crónicas 8:11 de una viña que Salomón tenía en Baal-hamon, que algunos identifican con Belamon (Judith 8: 3), un lugar cerca de Shunem, en la llanura de Esdraelon.
Me hice jardines y huertos. El amor de Salomón por los jardines aparece en todos los cánticos (So Cantares de los Cantares 6:2, etc.). Tenía un jardín del rey en la ladera de las colinas al sur de la ciudad (2 Reyes 25:4); y Beth-hacchemm, "la casa de la vid", en Ain Karim, a unas seis millas al este de Jerusalén (Jeremias 6:1); y en Baal-hamon otro viñedo extenso (So Cantares de los Cantares 8:11). La palabra traducida "huerto" (parder) aparece también en So Cantares de los Cantares 4:13 y Nehemías 2:8. Es una palabra persa, y pasó a la forma griega παράδειος (Jenofonte, 'Anab.,' 1.2.7), que significa "un parque" plantado de bosques y árboles frutales, y que contiene rebaños de animales. Probablemente se deriva del Zend oairidaeza, "un recinto". (Para los árboles en tales parques, ver So Nehemías 4:13, Nehemías 4:14; y para una estimación de las obras de Salomón, Josephus, 'Ant.,' 8.7. 3.)
Piscinas de agua. Solomon ejerció un gran cuidado para proporcionar agua a su capital, y se emprendieron vastas operaciones para este propósito. "El estanque del rey", mencionado en Nehemías 2:14, puede haber sido construido por él (Josephus, 'Bell. Jud.,' 5.4. 2); pero la obra más famosa que se le atribuye es el suministro de agua en Etham, al suroeste de Belén, y el acueducto que conduce desde allí a Jerusalén. La mayoría de los viajeros modernos han descrito estas piscinas. Son tres en número y, según la medición de Robinson, son de un tamaño inmenso. El primero, al este, tiene 582 pies de largo, 207 de ancho y 50 de profundidad; el segundo, 432 por 250 y 39 pies de profundidad; el tercero, 380 por 236 y 25 pies de profundidad. Sin embargo, todos son más estrechos en el extremo superior y se ensanchan gradualmente, fluyendo uno hacia el otro. Hay un manantial abundante conducido al estanque más alto desde el noreste, pero este suministro se ve incrementado por otras fuentes que ahora se ahogan y arruinan. El agua de las piscinas se transportaba alrededor de la cresta en la que Belén se encuentra en tubos de tierra a Jerusalén. El Dr. Thomson dice: "Cerca de esa ciudad fue transportada a lo largo del lado oeste del Valle de Gihon hasta el extremo noroeste del estanque inferior de Gihon, donde cruzó hacia el lado este, y, rodeando el declive sur de Sión debajo de Neby Dâûd, finalmente entró en la esquina sureste del área del templo, donde el agua se empleó en los diversos servicios del santuario ". Etham, con razón, se identifica con el hermoso valle de Urtas, que se encuentra al suroeste de Belén, en las inmediaciones de las piscinas de Salomón. La fuente cerca de la aldea actual riega los jardines y huertos que se plantaron aquí, las colinas en terrazas estaban cubiertas de enredaderas, higos y aceitunas, y la perspectiva debe haber sido deliciosa y refrescante en esa tierra sedienta. Para regar con ella el bosque que produce árboles; Versión revisada, para regar del bosque donde se cultivaron los árboles; literalmente, para regar un bosque que brota de los árboles; es decir, un vivero de plantones. Entonces leemos cómo se regó el Jardín del Edén (Génesis 2:10; Génesis 13:10), una característica muy necesaria en los países orientales, donde los arroyos y las piscinas no se construyen por razones pintorescas, pero para usos materiales.
Me atrapé, compré y conseguí sirvientes y doncellas. Estos son distintos de los mencionados inmediatamente después, sirvientes nacidos en mi casa; Septuaginta, οἰκογενεῖς: llamado en hebreo, "hijos de la casa" (Génesis 15:3). Eran mucho más estimados por sus amos y mostraban un apego mucho más cercano a la familia que los esclavos comprados o los aborígenes conquistados, que a menudo se veían reducidos a este estado (1 Reyes 9:20, 1 Reyes 9:21). El número de asistentes de Salomón excitó la maravilla de la Reina de Saba (1 Reyes 4:26, etc .; 1 Reyes 10:5), y con buena razón, si se cree en la cuenta de Josephus. Este escritor afirma que el rey tenía unos mil o más carros y veinte mil caballos. Los conductores y los jinetes eran jóvenes de aspecto atractivo, altos y bien formados; tenían el pelo largo y suelto, usaban túnicas de púrpura de Tiria y se cubrían el cabello con polvo de oro, que brillaba con los rayos del sol ('Ant.', 8.7. 3). Asistido por una cabalgata así dispuesta, Solomon solía acercarse a su "paraíso" en Etham, para disfrutar del refrescante frescor de sus árboles y piscinas. Ganado grande y pequeño; bueyes y ovejas La enorme cantidad de rebaños y rebaños de Salomón se demuestra por la extraordinaria multitud de los sacrificios en la consagración del templo (1 Reyes 8:63), y la provisión generosa hecha diariamente para las necesidades de su mesa (1 Reyes 4:22, 1 Reyes 4:23). El ganado de David era muy numeroso y requería observadores especiales (1 Crónicas 27:29-13). Job (Job 1:3) tenía, antes de sus problemas, siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientos yuntas de bueyes y quinientas asnas, y todos estos artículos se duplicaron al regreso de su prosperidad. . Entre las posesiones de Salomón, los caballos no se mencionan aquí, aunque no formaron una parte insignificante de su ganado, y aumentaron enormemente su magnificencia. Koheleth, tal vez, evitó jactarse de esta extravagancia en consideración al sentimiento religioso que se oponía fuertemente a tal característica. Eso estaba en Jerusalén antes que yo (verso 9; ver Eclesiastés 1:16). Pero la referencia aquí puede no ser necesariamente a reyes, sino a jefes y hombres ricos, que fueron celebrados por el alcance de sus posesiones.
También me reuní plata y oro. Mucho se dice de la riqueza del histórico Salomón, que tenía todas sus vasijas de oro, armaba su guardaespaldas con escudos dorados, se sentaba en un trono de marfil cubierto de oro, recibía tributos y regalos de oro de todas partes, enviaba sus marinas. a tierras lejanas para importar metales preciosos y fabricar plata tan común en Jerusalén como piedras (ver 1 Reyes 9:28; 1 Reyes 10:14-11; 2 Crónicas 1:15; 2 Crónicas 9:20-14). El peculiar tesoro de los reyes y de las provincias. La palabra traducida "las provincias" (hammedinoth), a pesar del artículo, parece significar, no los doce distritos en los que Salomón dividió su reino con fines fiscales y económicos (1 Reyes 4:7, etc.), pero países generalmente exteriores a Palestina, con los que tuvo relaciones comerciales o políticas, y que le enviaron las producciones por las cuales cada uno era más famoso. Por lo tanto, los distritos del imperio persa debían proporcionarle al monarca una cierta porción de sus principales productos. Su amistad con Hiram de Tyro lo conectó con los clanes Phoeni, la mayor nación comercial de la antigüedad, y a través de ellos acumuló riquezas y tiendas de tierras lejanas y diversas más allá de los límites del mar Mediterráneo. La palabra מְדִינָה (medinah) aparece nuevamente en Eclesiastés 5:7 y en 1 Reyes 20:14, etc .; pero se encuentra en otros lugares solo en libros de exilio o post-exilio (por ejemplo, Lamentaciones 1:1; Ester 1:1, etc .; Daniel 2:48, etc.). Los "reyes" pueden ser los monarcas tributarios, como los de Arabia (1 Reyes 4:21, 1 Reyes 4:24; 1 Reyes 10:15); o la expresión en el texto puede implicar simplemente un tesoro que solo los reyes, y no las personas privadas, podrían poseer. Hombres cantantes y mujeres cantantes. Estos, por supuesto, no son el coro del templo, del cual las mujeres no formaron parte, pero. músicos presentados en banquetes y festivales sociales, para mejorar los placeres de la escena. Se mencionan en los días de David (2 Samuel 19:35) y posteriores (ver Isaías 5:12; Amós 6:5; Ecclesiasticus 35: 5; 49: 1). Las mujeres que participaron en estas actuaciones eran generalmente de una clase abandonada; de ahí la advertencia de Ben-Sira: "No uses mucho la compañía de una mujer que es cantante, para que no te dejes llevar por sus intentos" (Eclesiástico 9: 4). Tales exposiciones generalmente iban acompañadas de bailes, cuyo carácter en los países orientales es bien conocido. Los judíos, a medida que pasaba el tiempo, aprendieron a tolerar muchas costumbres y prácticas, importadas a menudo de otras tierras, que tendían a disminuir la moral y el respeto propio. Y las delicias de los hijos de los hombres; los placeres sensuales que disfrutan los hombres. La expresión es eufemística (comp. So 1 Reyes 7:6). Instrumentos musicales y de todo tipo (shiddah veshiddoth). La palabra (dada aquí primero en el número singular y luego en plural para expresar enfáticamente la multitud) no aparece en ningún otro lugar y, por lo tanto, ha sido sometida a varias interpretaciones. La Septuaginta da, οἰνοχόον καὶ οἰνοχόας, "un copero masculino y copero femenino"; y entonces el sirio y. Vulgate, Scyphos et urceos in ministerio ad vina fundenda, que introduce más bien un bathos en la descripción. Después de la cláusula que precede inmediatamente, uno podría esperar la mención del numeroso harén de Salomón (1 Reyes 11:3; Entonces 1 Reyes 6:8), y la mayoría de los comentaristas modernos consideran que la palabra significa "concubina", el conjunto expresión que denota multiplicidad, "esposa y esposas". La versión autorizada no es muy probable, aunque un poco respaldada por Kimchi, Luther, etc. y el griego veneciano, que tiene δύδτημα καὶ συστήματα, un término musical que significa "combinación de tonos" o armonía. Otras interpretaciones son "cautivos", "camadas", "entrenadores", "baños", "tesoros", "cofres", "demonios". Ewald, seguido por Motais y otros, sugiere que la palabra implica un alto o alto grado de calidad, de modo que, conectando las dos cláusulas juntas, deberíamos decir: "Y en una palabra, todas las delicias de los hijos de hombres en abundancia." Esto parece una terminación más apropiada para el catálogo que cualquier especificación de otras fuentes de placer; pero no hay una razón etimológica muy fuerte para recomendarlo; y difícilmente podemos suponer que, en la enumeración de las prodigalidades de Salomón, se omitiría su multitudinario seraglio. Más bien viene aquí naturalmente como el clímax y la finalización de su búsqueda del deleite terrenal.
Así que estuve genial (ver en Eclesiastés 1:16). Esto se refiere a la magnificencia y el alcance de sus posesiones y lujo, como el pasaje anterior a la excelencia superior de su sabiduría. Podemos comparar la mención de Abraham (Génesis 26:13), "El hombre creció mucho y creció más y más hasta llegar a ser muy grande" (sc. Job 1:3). También mi sabiduría permaneció conmigo; perseveravit mecum (Vulgata); ἐστάθη μοι. De acuerdo con el propósito mencionado en Eclesiastés 2:3, mantuvo el dominio de sí mismo, estudiando filosóficamente los efectos y la naturaleza de los placeres de los que participó, y siempre teniendo en cuenta el objeto de su búsqueda. La voluptuosidad no era el fin que buscaba, sino uno de los medios para obtener el fin; y lo que él llama su sabiduría no es pura sabiduría Divina que viene de arriba, sino una prudencia terrenal y autocontrol.
Lo que quisieran mis ojos. La lujuria de los ojos (1 Juan 2:16), todo lo que vio y deseó, tomó medidas para obtener. Se negó a sí mismo ninguna satisfacción, por tonto que fuera (Eclesiastés 2:3). Porque mi corazón se regocijó en todo mi trabajo; es decir, encontré alegría en lo que mi trabajo le consiguió (comp. Proverbios 5:18). Esta fue la razón por la cual no retuvo su corazón de ninguna alegría; lo mantuvo, por así decirlo, listo para saborear cualquier placer que pudieran obtener sus esfuerzos. Esta fue mi parte de todo mi trabajo. Tal alegría fue la que ganó de su trabajo, tuvo su recompensa, tal como era (Mateo 6:2; Lucas 16:25). Este término "porción" (cheleq) se repite a menudo (p. Ej. Eclesiastés 2:21; Eclesiastés 3:22; Eclesiastés 5:18, etc .; por lo tanto, Wis. 2: 9) en el sentido del resultado obtenido por trabajo o con-dueto. ¡Y qué resultado escaso e insatisfactorio fue lo que obtuvo! Contrasta la enseñanza del apóstol: "Todo lo que hay en el mundo, la lujuria de la carne y la lujuria de los ojos, y la vana gloria de la vida, no es del Padre, sino del mundo. Y el mundo pasa. lejos, y su lujuria: pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre "(1 Juan 2:16, 1 Juan 2:17).
Luego miré, me volví a contemplar, todas las obras que mis manos habían forjado. Examinó cuidadosamente los efectos de la conducta y los procedimientos mencionados en Eclesiastés 2:1, y ahora da su juicio maduro sobre ellos. No habían contribuido en nada a su inquieta investigación por el verdadero bien del hombre. Su triste conclusión nuevamente es que todo era vanidad, una caza del viento; En todas las actividades y trabajos que emprenden los hombres, no hay ganancias reales (Eclesiastés 1:3), ni felicidad duradera, nada que satisfaga los antojos del espíritu.
Sección 3. La vanidad de la sabiduría, en vista del destino que le espera al sabio por igual que al tonto, y la incertidumbre del futuro de sus labores, especialmente porque el hombre no es dueño de su propio destino.
Y me volví para contemplar la sabiduría, la locura y la locura (Eclesiastés 1:17). Estudió a los tres en su conexión y relación mutua, comparándolos en sus resultados y efectos sobre la naturaleza y la vida del hombre, y deduciendo de allí su valor real. Por un lado, estableció la sabiduría, por el otro, la acción y los hábitos que con razón llama "locura y locura", y los examinó con calma y crítica. Porque, ¿qué puede hacer el hombre que viene después del rey? incluso lo que ya se ha hecho. Tanto la versión autorizada como la versión revisada representan el pasaje de esta manera, aunque esta última, en el margen, ofrece dos representaciones alternativas de la segunda cláusula, a saber. incluso aquel a quien hicieron rey hace mucho tiempo, y, como en el margen de la Versión Autorizada, en aquellas cosas que ya se han hecho. La LXX; después de una lectura diferente, dice: "¿Para qué hombre hay que siga después de un consejo en cualquier cosa que él empleó?" Vulgata, "¿Qué es el hombre, dije yo, que debería poder seguir al Rey, su Hacedor?" Wright, Delitzsch, Nowack, etc. "¿Cuál es el hombre que vendrá después del rey que hicieron hace tanto tiempo?" es decir, ¿quién puede tener mayor experiencia que Salomón hizo rey en los viejos tiempos en medio de la aclamación universal (1 Crónicas 29:22)? ¿O quién puede esperar igualar su fama? La versión autorizada da un significado bastante satisfactorio (y gramaticalmente inobjetable): ¿qué puede hacer alguien que intente el mismo experimento que el rey? No podría hacerlo en condiciones más favorables, y solo repetirá el mismo proceso y alcanzará el mismo resultado. Pero el pasaje es oscuro, y cada interpretación tiene su propia dificultad. Si el ki con el que comienza la segunda parte del pasaje ("para qué", etc.) asigna el motivo o motivo de la primera parte, muestra cuál fue el diseño de Koheleth en sabiduría y locura contrastantes, la interpretación de la Versión Autorizada no es inapropiado Muchos críticos consideran que Salomón está hablando de su sucesor, preguntando qué tipo de hombre será él que venga después de él, ¿el hombre que algunos ya han elegido? Y ciertamente hay algún fundamento para esta interpretación en Eclesiastés 2:18, Eclesiastés 2:19, donde la queja es que toda la grandeza y la gloria del rey se dejarán a un sucesor indigno. Pero este punto de vista requiere la autoría salomónica del libro, y le hace referirse a Roboam o algún usurpador ilegítimo. La redacción del texto es demasiado general para admitir esta explicación; ni se adapta exactamente al contexto inmediato, ni conecta debidamente las dos cláusulas del verso. Parece mejor tomar al sucesor, no como alguien que viene al reino, sino como alguien que realiza investigaciones similares, repite los experimentos de Koheleth.
Entonces (y) vi que la sabiduría es superior a la locura, en la medida en que la luz es superior a la oscuridad; o, hay beneficio, ventaja para la sabiduría sobre la locura, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad. En cualquier caso, se obtuvo este resultado: aprendió que la sabiduría tenía un cierto valor, que era tan superior a la locura, en sus efectos sobre los hombres, como la luz es más beneficiosa que la oscuridad. Es una metáfora natural representar el desarrollo espiritual e intelectual como luz, y la depravación mental y moral como oscuridad (comp. Efesios 5:8; 1 Tesalonicenses 5:5).
Los ojos del sabio están en su cabeza; pero el necio camina en la oscuridad. Esta cláusula está estrechamente relacionada con el verso anterior, que muestra cómo la sabiduría supera la locura. El hombre sabio tiene los ojos de su corazón o entendimiento iluminados (Efesios 1:18); examina la naturaleza de las cosas, fija su consideración en lo que es más importante, ve a dónde ir; mientras que los ojos del tonto están en los confines de la tierra (Proverbios 17:24); sigue caminando en la oscuridad, tropezando a medida que avanza, sin saber a dónde lo llevará su camino. Y yo también (incluso yo) percibí que un evento les sucede a todos. "Evento" (mikreh); συνάντημα; interitus (Vulgate); no casualidad, sino muerte, el evento final. La palabra se traduce "hap" en Rut 2:3 y "chance" en 1 Samuel 6:9; pero la conexión aquí apunta a una terminación definitiva; ni sería coherente con la religión de Koheleth referir esta terminación al destino o al accidente. Con toda su experiencia, solo pudo concluir que en un aspecto importante la superioridad observada de la sabiduría respecto a la locura era ilusoria y vana. Vio con sus propios ojos, y no necesitaba un instructor para enseñar, que tanto el sabio como el necio debían sucumbir a la muerte, el nivelador universal. Horacio, en muchos pasajes, canta esto: así 'Carm.', 2.3. 21—
"Divesne prisco natus ab Inacho, interés nulo, indigente e infiel De gente sub dive moreris, Victima nil miserantis Orci".
(Comp, ibid, 1.28. 15, etc .; 2.14. 9, etc.) Platón se refiere a un pasaje en 'Telephus', un juego perdido de 2 Eschylus, que se restaura así:
Ἁπλῆ γὰρ οἶμος πάντες εἰς Ἅιδου φέρει.
"Un solo camino conduce a todos a la tumba".
Entonces (y) dije que en mi corazón (Eclesiastés 1:16), como le sucede al tonto, me sucede incluso a mí. Aplica la declaración general de Eclesiastés 2:14 a su propio caso. El final que alcanza al tonto lo alcanzará por mucho tiempo; y él continúa: ¿Por qué fui yo más sabio? "Entonces" (אז), puede entenderse lógicamente, es decir, con esta facilidad, ya que tal es el destino de sabios y necios; o temporalmente, a la hora de la muerte considerada como pasada. Él hace la pregunta: ¿con qué fin, con qué diseño, ha sido tan sabio o, por así decirlo, demasiado sabio (Eclesiastés 7:16)? Su sabiduría, por así decirlo, retrocedió sobre sí mismo: le enseñó mucho, pero no el contenido; le hizo ver bien el vacío de las cosas humanas, pero no satisfizo sus ansias. Entonces dije en mi corazón, que esto también es vanidad. Esta similitud del destino para el filósofo y el tonto hace que la vida sea vana e inútil; o más bien, el significado puede ser, si la superioridad de la sabiduría sobre la locura no conduce a otro fin que este, esa superioridad es una vanidad. La LXX ha pasado por alto el pasaje, seguido aquí por el siríaco, "Además, dije en mi corazón que de hecho esto también es vanidad, porque el tonto habla de su abundancia" - Eclesiastés 2:16 dando la sustancia del tonto pensamientos Vulgate, Locutusque cum mente mea, animadverti quod hoc quoque esset vanitas. Nuestro texto hebreo no confirma esta interpretación o adición.
Porque no hay memoria del sabio más que del necio para siempre; Versión revisada, más enfáticamente, ya que para el hombre sabio, incluso para el tonto, no hay recuerdo para siempre. Esto, por supuesto, no es absolutamente cierto. Hay hombres cuyos nombres son historia y perdurarán mientras dure el mundo; pero hablando en general, el olvido es la porción de todos; la posteridad pronto olvida la sabiduría de uno y la locura de otro. Donde la creencia en la vida futura no era un motivo fuerte y animado, la fama póstuma ejerció una potente atracción para muchas mentes. Para ser el fundador de una larga línea de descendientes, o para dejar un registro que debería estar fresco en la mente de las generaciones futuras, estos fueron objetos de intensa ambición y valorados como dignos de las más altas aspiraciones y los mejores esfuerzos. Las palabras de los poetas clásicos se le ocurrirán a nuestra memoria; p.ej. Horace, 'Carm.', 3.30.
"Exegi monumentum aere perennius ... Non omnis metier, multaque pars meiVitabit Libitinam".
Ovidio, 'Amor.', 1.15. 4—
"Ergo etiam, cum me supremus adederit ignis, Vivam, parsquc mei multa supersteserit".
Pero Koheleth muestra la vanidad de todas esas esperanzas; se basan en sonidos cuya experiencia demuestra ser insustancial. Aunque la propia fama de Salomón miente a la declaración recibida sin limitación (comp. Sab. 8:13), sus reflexiones bien podrían haber tomado este giro, y el escritor está bastante justificado al poner el pensamiento en su boca, como el rey No podía saber cómo las edades posteriores considerarían su sabiduría y logros. Ver lo que ahora está en los días por venir será olvidado. La cláusula ha sido traducida de varias maneras. Septuaginta, "Por cuanto los días venideros, incluso todas las cosas, se olvidan"; Vulgata: "Y los tiempos futuros cubrirán todas las cosas por igual con el olvido". Los editores modernos dan: "Dado que en los días por venir están todos olvidados". "Como en el pasado, en los días venideros, todo será olvidado ... En los días que vienen [se dirá poco a poco], todos ellos han sido olvidados hace mucho tiempo". muestra de la incertidumbre de la interpretación exacta, donde el significado pretendido está bien comprobado. "Todos" (הכל) puede referirse a sabios y necios, oa las circunstancias de sus vidas. ¿Y cómo muere el sabio? como el tonto Mejor tomado como una oración, con una exclamación: ¿Cómo muere el sabio con (incluso como) el tonto I (Por "con" (ira), equivalente a "como", comp. Eclesiastés 7:11; Job 9:26; Salmo 106:6.) "Cómo" (אֵידּ) es sarcástico, como Isaías 14:4, o triste, como 2 Samuel 1:19 . La misma queja cae de los labios de un salmista: "Ve que los sabios mueren; el necio y el brutal perecen juntos" (Salmo 49:10). Entonces, David lamenta la muerte del líder asesinado: "¿Debería Abner morir como un tonto?" (2 Samuel 3:33). Plumptre considera que el autor del Libro de la Sabiduría amplía este punto de vista con el diseño de exponer su falacia e introducir una mejor esperanza (Eclesiastés 2:1). Pero ese escritor no habría designado los sentimientos de Salomón como los de "los impíos" (ἀσεβεῖς), ni habría insistido en estas declaraciones de sensualistas y materialistas sobre una fuente tan honrada. Al mismo tiempo, es solo como víctimas, nil miserantis Opel, la presa de la tumba despiadada e indiscriminada, que los sabios y los necios se colocan en la misma categoría. Existe la mayor diferencia entre los lechos de muerte de los dos, como lo atestiguará la experiencia de cualquiera que los haya visto, el feliz con la conciencia del deber realizada honestamente, aunque de manera imperfecta, y brillante con la esperanza de la inmortalidad; el otro oscurecido por los vanos arrepentimientos y la disminución de la desesperación, o apático en la brutal insensibilidad.
Por eso odiaba la vida; et idcirce taeduit me vitae meae. Sea un hombre sabio o tonto, su vida solo lleva a un fin y pronto se olvida; por lo tanto, la vida misma es onerosa y odiosa. La amarga queja de Job (Job 3:20, etc .; Job 6:8, Job 6:9) se hace eco aquí, aunque las palabras no apuntan al suicidio como el solución del enigma. Es el tedio y la falta de rentabilidad de toda vida y acción en vista de la inevitable conclusión, que aquí se lamenta. Porque el trabajo que se realiza bajo el sol es doloroso para mí; literalmente, para mí el mal (Ester 3:9) es el trabajo que se realiza bajo el sol. El trabajo y los esfuerzos de los hombres lo presionaron como una carga demasiado pesada para que él lo soportara. Symmachus, Κακόν μοι ἐφάνη τὸ ἔργον; Septuaginta, Πονηρὸν ἐπ ἐμὲ τὸ ποίημα κ.τ.λ .. Repite la expresión, "bajo el sol", como para mostrar que se refería al trabajo humano solo en su aspecto terrenal, emprendido y ejecutado solo por consideraciones temporales y egoístas. . El apóstol enseña una 'mejor lección, y el trabajador que adopta su gobierno se salva de esta desilusión aplastante: "Hagas lo que hagas, hazlo de todo corazón, como al Señor, y no a los hombres; sabiendo que del Señor recibirás el recompensa de la herencia: vosotros servís al Señor Cristo "(Colosenses 3:23, Colosenses 3:24). Porque todo es vanidad. Vuelve al mismo estribillo miserable; todo es vacío, luchando por el viento.
Tal había sido su visión general de las acciones de los hombres; ahora trae el pensamiento a su propio caso, lo que hace que su angustia sea más conmovedora. Sí (y), odiaba todo mi trabajo que había tomado bajo el sol. Le disgusta reflexionar sobre todos los problemas que se ha tomado en la vida, cuando piensa en lo que será de las producciones de su genio y los tesoros que ha acumulado. Porque debería dejarlo (mi trabajo, es decir, sus resultados) al hombre que me perseguirá. Es imposible que Salomón pudiera haber hablado así de Roboam; y suponer que escribió así después del intento de Jeroboam (1 Reyes 2:26, etc.), y en la contemplación de un posible usurpador, no está garantizado por ninguna declaración histórica, la seguridad absoluta de la sucesión es siempre esperada , y el descontento creciente es perfectamente desconocido para el rey, o despreciado por él. El sentimiento es general y se repite más de una vez; p.ej. Eclesiastés 4:8; Eclesiastés 5:14; Eclesiastés 6:2. Así, Horacio, 'Epist.', 2.2. 175—
"Sic quia perpetuus nulli datur usus, et hereres Heredem alterius velut unda supervenit undam, Quid vici prosunt aut horrea?"
¿Quién sabe si será un hombre sabio o un tonto? El sentimiento amargo de que tiene que dejar los frutos de su trabajo de por vida a otro se ve agravado por la idea de que no conoce el carácter de este sucesor, si será digno o no. Como dice el salmista: "Él acumula riquezas, y no sabe quién las juntará" (Salmo 39:6). De nuevo en la parábola: "Las cosas que has preparado, ¿de quién serán?" (Lucas 12:20; comp. Ecclesiasticus 11:18, 19). Sin embargo, él tendrá reglas, etc. Cualquiera que sea su carácter, tendrá libre uso y control de todo lo que he reunido por mi trabajo dirigido por la prudencia y la sabiduría. Vulgate, Domina-bitur in laboribus meis quibus desudavi et sollicitus fui.
Por eso me puse a desesperar mi corazón; Ἐπέστρεψα ἐγὼ. "Me volví" para examinar más de cerca. Entonces, en Eclesiastés 2:12 teníamos, "me convertí", aunque los verbos no son los mismos en los dos pasajes, y en el primero el LXX. tiene ἐπέβλεψα. Dejé mi último curso de acción para entregarme a la desesperación. Perdí toda esperanza en el trabajo de parto; ya no tenía encanto ni futuro para mí. Septuaginta, Τοῦ ἀποτάξασθαι τὴν καρδίαν μου ἐν παντὶ μόχθῳ μου κ.τ.λ.
Porque hay un hombre cuyo trabajo es en sabiduría. "In," בְּ, "with", dirigido y realizado con sabiduría. El autor habla de sí mismo objetivamente, ya que San Pablo (2 Corintios 12:2) dice: "Conozco a un hombre en Cristo", etc. Su queja ahora es que su sucesor no puede abusar de su herencia. ref = "R2">), pero que esta persona tendrá aquello sobre lo que no ha otorgado ninguna habilidad o trabajo, disfrutará de lo que la fraseología moderna denomina "incremento no ganado". Esto, que se estableció como una de las bendiciones de la tierra prometida (Deuteronomio 6:10, Deuteronomio 6:11), Koheleth no puede soportar contemplar dónde se toca a sí mismo, no por envidia o rencor , pero por el sentimiento de insatisfacción y falta de energía que genera. En (con) conocimiento y en (con) equidad. Kishron, traducido "equidad" en la Versión Autorizada; ἀνδρεία "virilidad", en la Septuaginta: y sollicitudine en la Vulgata, parece más bien aquí para significar "habilidad" o "éxito". Ocurre también en Eclesiastés 4:4 y Eclesiastés 5:10, y solo en el Antiguo Testamento.
¿Qué tiene el hombre de toda su labor? es decir, ¿cuál será el resultado para el hombre? Γίνεται ἐν τῷ ἀνθρώπῳ ;; Quidenim proderit homini? (Vulgata). Existe, de hecho, el placer que acompaña la búsqueda de objetos y el logro exitoso de la empresa; pero esto es pobre e insustancial y amargado. Y de la aflicción de su corazón; el esfuerzo, el esfuerzo de su mente para dirigir su trabajo a grandes fines. ¿Qué produce todo esto? La respuesta prevista es: "Nada". Este esfuerzo, con toda su sabiduría, conocimiento y habilidad (Eclesiastés 2:21), es para el trabajador infructuoso.
Todos sus días son dolor, y su dolor de parto (comp. Eclesiastés 5:16, Eclesiastés 5:17). Estos son los resultados reales de sus esfuerzos de toda la vida. Todos sus días son dolores y penas, traen problemas con ellos, y todo su trabajo termina en dolor. Las "penas" y las "penas" se pretratan respectivamente de "días" y "tribulaciones". Los sustantivos abstractos a menudo se usan de esta manera. Así, Eclesiastés 10:12, "Las palabras de la boca de un sabio son gracia". Los librepensadores en Wis. 2: 1 se quejan de que la vida es corta y tediosa (λυπηρὸς). Sí, su corazón no descansa en la noche. No puede dormir por pensar en sus planes, esperanzas y decepciones. No es para él el dulce sueño del hombre trabajador, que hace su trabajo diario, gana su descanso y no se preocupa por el futuro. Por un lado cuidar, en la saciedad del éter, asesinar el sueño y hacer que la noche sea un tormento.
Por lo que se ha dicho, Koheleth concluye que el hombre puede disfrutar de las cosas buenas que le ha proporcionado y encontrar cierta felicidad en él, pero solo de acuerdo con la voluntad y el permiso de Dios; y esperar ganar placer al propio capricho es vano.
No hay nada mejor para un hombre, que eso debería comer y beber. La Vulgata hace que la oración sea interrogativa, que el hebreo no sanciona, ¿Nonne melius est comedere et bibere? Septuaginta Οὐκ ἔστιν ἀγαθὸν ἀνθρώπῳ ὃ φάγεται καὶ ὃ πίεται, "No es bueno para un hombre comer o beber"; San Jerónimo y otros insertan misi, "a excepción de un hombre para comer", etc. Esta y la versión autorizada, que están más o menos aprobadas por la mayoría de los críticos, hacen que el escritor enuncie una especie de epicureismo modificado, citas en confirmación de las cuales será encontrado establecido por Plumptre. No se pretende que el presente texto hebreo admita esta exposición, y los críticos han acordado modificar el original para expresar el sentido que le dan al pasaje. Tal como está, la oración dice: "No es bueno en (בָּ) hombre que deba comer", etc. Se supone que esto choca con declaraciones posteriores; p.ej. Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:13; Eclesiastés 8:15; y condenar todo placer corporal incluso en su forma más simple. Por lo tanto, los comentaristas insertan מ ("than") antes de שֶׁיּאֹכַל, suponiendo que el mero inicial se haya retirado después del terminal de la palabra anterior, adam (comp. Eclesiastés 3:22). Esta solución de una dificultad podría permitirse si el hebreo fuera incapaz de explicar sin violentar los sentimientos expresados en otra parte. Pero este no es el caso. Como Metals ha visto, el gran punto radica en la preposición, y lo que se dice es que no depende del hombre, no está en su poder, no tiene la libertad de comer, beber y divertirse solo. será; su poder y habilidad proceden totalmente de Dios. Una autoridad superior a la suya decide el asunto. La frase "comer y beber" es simplemente una perifrasis para vivir con comodidad, paz y prosperidad. San Gregorio, quien sostiene que aquí y en otros lugares Koheleth parece contradecirse a sí mismo, hace un comentario que es de aplicación general: "El que mira el texto y no se familiariza con el sentido de la Santa Palabra, no es tanto dotándose de instrucción como desconcertándose a sí mismo en la incertidumbre, en el sentido de que las palabras literales a veces se contradicen a sí mismas; pero si bien por su oposición se diferencian de sí mismas, dirigen al lector a una verdad que debe entenderse "('Moral. , '4.1). Quienes leen el epicureismo en el texto caen en el error aquí denunciado. Toman la expresión "comer y beber" en el sentido más estrecho del placer corporal, mientras que de ninguna manera estaba tan limitado en la mente de un hebreo. Comer pan en el reino de Dios, tomar un lugar en el banquete celestial, representa la más alta dicha del hombre glorificado (Lucas 14:15; Apocalipsis 19:9, etc.). En un grado inferior significa prosperidad terrenal, como en Jeremias 22:15, "¿Tu padre no comió ni bebió, ni hizo juicio y justicia? Entonces le fue bien". Entonces, en nuestro pasaje, encontramos solo la humillante verdad de que el hombre en sí mismo es incapaz de hacer feliz su vida o su trabajo exitoso. No hay epicúreo-ismo, incluso en una forma modificada, en el texto hebreo tal como nos ha llegado. Con otros supuestos rastros de esta filosofía tendremos que tratar posteriormente (ver en Eclesiastés 3:12; Eclesiastés 6:2). Y que haga que su alma disfrute del bien en su trabajo; es decir, probar el disfrute de su trabajo, obtener placer como recompensa de todos sus esfuerzos, o encontrarlo en la búsqueda real. Esto también lo vi, que era de la mano de Dios. Este es el punto: el poder del disfrute depende de la voluntad de Dios. El siguiente verso confirma esta afirmación.
¿Para quién puede comer, o quién más puede apresurarse aquí, más que yo? Esta es la traducción del texto recibido. "Comer" significa disfrutar de uno mismo, como en el verso anterior; "acelerar esto" implica la búsqueda ansiosa del placer; y Koheleth pregunta: ¿Quién tuvo mejores oportunidades que él para verificar el principio de que todo depende del don de Dios? ¿Vulgata, quis ita devorabit y deliciis affluet ut ego? La Septuaginta tuvo una lectura diferente, que también se obtiene en las versiones siríaca y árabe, y ha sido adoptada por muchos críticos modernos. En lugar de מִמֶּנִּי, leen מִמֶּנְּוּ, "sin él", es decir, excepto de Dios. "¿Para quién comerá o quién beberá sin él (πάρεξ αὐτοῦ)?" Esto simplemente repite el pensamiento del último verso, de acuerdo con el dicho de Santiago (Santiago 1:17), "Todo buen regalo y cada bendición perfecta es de arriba, bajando del Padre de las luces". ". Pero la lectura recibida, si admite la presentación de la Versión Autorizada (lo cual es algo dudoso), está estrechamente relacionada con el comentario personal que precede, "Esto también vi", etc. y es una confirmación más sensata de lo que puede ser una observación tautológica. El siguiente verso continúa con la idea de que el disfrute sustancial es completamente un regalo de Dios, y que él le otorga como el Gobernador moral del mundo.
Porque Dios da a un hombre que es bueno a su vista. El tema "Dios" no es, en hebreo, una omisión que se supone que justifica su inserción virtual en Eclesiastés 2:25. La Vulgata lo suministra audazmente aquí, Homini hueso en conspectu sue dedit Deus. Al hombre que encuentra favor ante los ojos de Dios (1 Samuel 29:6; Nehemías 2:5), es decir, quien le agrada, él le da bendiciones, mientras él las retiene o las quita del hombre que le desagrada. Las bendiciones especificadas son la sabiduría, el conocimiento y la alegría. La única sabiduría verdadera que no es pena, el único conocimiento verdadero que no es pena (Eclesiastés 1:18), y la única alegría en la vida, son los dones de Dios para aquellos a quienes considera buenos. Pero al pecador le da trabajo, reunir y amontonar. El pecador se esfuerza mucho, gasta trabajo continuo, para acumular riquezas, pero pasa a otras. (más dignas) manos. Horace, 'Carm.', Eclesiastés 2:14. Eclesiastés 2:25 -
"Aquí está el Caecuba dignior Servata centum clavibus".
El gobierno moral de Dios se reconoce aquí, como a continuación, Eclesiastés 3:15, Eclesiastés 3:17, etc. y se agrega un pensamiento adicional sobre el tema de la retribución: para que le dé lo que es bueno ante Dios. Esta idea se encuentra en Proverbios 28:8, "El que aumenta su sustancia por usura y aumenta, la recoge para el que tiene piedad de los pobres". y Eclesiastés 13:22, "La riqueza del pecador está guardada para los justos" (comp. Job 27:16, Job 27:17). Entonces, en la parábola de los talentos, el talento del siervo no rentable se le da al que mejor hizo uso de su dinero (Mateo 25:28). Esto también es vanidad. Es una pregunta cuál es la referencia aquí. Delitzsch considera que es la lucha por el placer en y desde el trabajo (versículo 24); Knobel, la distribución arbitraria de las cosas buenas de esta vida; pero, dicho de manera calva, esto difícilmente podría calificarse de "alimentarse del viento"; ni esa expresión podría aplicarse a los "dones de Dios" a los que Bullock limita la referencia. Wright, Hengstenberg, Gratz y otros consideran que lo que se quiere decir es que el pecador acumule y acumule riquezas, que ya se ha decidido que es vanidad (versículos 11, 17, 18); y esto limitaría la conclusión general a un caso particular. Tomando el punto de vista contenido en el versículo 24 como la idea central del pasaje, vemos que Koheleth siente que la restricción al disfrute del trabajo por parte del hombre impuesta por el gobierno moral de Dios hace que ese trabajo sea en vano porque su problema no está en manos de los hombres, y es un esforzarse o alimentarse del viento porque el resultado es insatisfactorio y se desvanece al alcance de la mano.
HOMILÉTICA
La vanidad del placer: un experimento en tres etapas.
I. EL CAMINO DEL DISFRUTE SENSUOSO. (Ester 2:1, Ester 2:2.) En esta primera etapa, Salomón, ya sea el rey real o el personificado, puede ser visto como el representante de la humanidad en general, quien, cuando emiten Dejando de lado las enseñanzas y restricciones de la religión, excluya de sus mentes el pensamiento de un Ser Divino, borre de sus senos todas las convicciones del deber y se niegue a mirar hacia el futuro, comúnmente se adicta al placer, diciendo: "Disfrute, sea usted mi Dios;" prescribiéndose a sí mismos como la tarea más importante de sus vidas para ministrar a su propia satisfacción, y adoptando como su credo la conocida máxima, "Comamos y bebamos; mañana moriremos" (1 Corintios 15:32).
1. La investigación se realizó enérgicamente. El Predicador fue sincero, no solo pensando en su corazón, sino dirigiéndose a él, más bien como el granjero rico en la parábola (Lucas 12:19) que como el cantante en el salmo (Salmo 16:2), y agitándolo como los fabricantes de ladrillos de Babel se hicieron el uno al otro: "¡Ve a ahora!" (Génesis 11:3, Génesis 11:4). Que la investigación fue realizada por el verdadero Salomón puede deducirse de los detalles conservados de su historia (1 Reyes 10:5; 1 Reyes 11:1, 1 Reyes 11:3); que a menudo se ha llevado a cabo desde entonces, no solo en la ficción, como el "Fausto" de Goethe, sino en la vida real, como "Abelardo y Heloise" en el siglo XI, admite la demostración; que está siendo conducido en la actualidad por muchos cuyo objetivo principal en la vida no es obedecer los impulsos más nobles del alma, sino obstaculizar el apetito inferior del cuerpo, es palpable sin demostración.
2. El resultado ha sido claramente registrado. El Predicador encontró el camino del placer tan poco adecuado para conducir a la felicidad como el de la sabiduría; descubrió, de hecho, que la risa ocasionada por la indulgencia en los placeres sensuales era solo una especie de locura, una especie de intoxicación delirante que estupefactaba la razón y derrocaba el juicio, si no conducía a la autodestrucción, y que nunca había felicidad sólida salió de él, pero solo vanidad y lucha por el viento. También lo han encontrado todos los que han buscado su bien principal en tal disfrute. Los que viven con placer están muertos mientras viven (1 Timoteo 5:6) - muertos a todas las aspiraciones superiores del alma; son autoengañados (Tito 3:3); y al final tendrá un rudo despertar, cuando descubran que sus placeres de corta duración (Hebreos 11:25) solo los han estado alimentando para el sacrificio (Santiago 5:5).
II LA FORMA DE BANQUETAR Y REVELAR. (Ester 2:3.) En esta segunda etapa del experimento, ni Salomón ni el Predicador (si era diferente) se quedaron solos. El camino en el que el antiguo investigador ahora se representa a sí mismo como entrando había sido y sigue siendo:
1. Mucho viajado. El número de aquellos que se abandonan al vino y la vela, la embriaguez y la disipación, el camaradería y la falta de sentido común, puede no ser tan grande como el de aquellos que se unen en la búsqueda del placer, muchos de los cuales desdeñarían participar de la copa embriagadora; pero aun así es lo suficientemente grande como para justificar el epíteto empleado.
2. Atrozmente fatal. Aparte de todo lo correcto o incorrecto de la abstinencia total, que el Predicador no está recomendando o incluso pensando, esto es evidente, que nadie necesita esperanza para asegurar la verdadera felicidad entregándose sin restricciones al apetito de la intemperancia. El problema tampoco es diferente cuando el experimento se realiza con moderación, es decir, sin perder el autocontrol o abandonar la búsqueda de la sabiduría. Salomón y el Predicador descubrieron que el resultado fue, como antes de la vanidad, y una lucha por el viento.
3. Perfectamente evitable. Se requiere no pisar de esta manera para percibir a dónde conduce. Uno solo tiene que observar el experimento, ya que otros lamentablemente lo están llevando a cabo, para discernir que su objetivo no es la felicidad.
III. EL CAMINO DE LA CULTURA Y EL REFINAMIENTO. (Ester 2:4.) En la tercera etapa de este experimento, la imagen se extrae de las experiencias de Salomón, ya sea que el propio Salomón o el Predicador sean irrelevantes, en lo que respecta a los propósitos didácticos. Se presenta a Salomón como contando su propia historia.
1. Su magnificencia había sido muy resplandeciente.
(1) Sus obras fueron grandiosas. Había preparado para sí edificios de belleza arquitectónica, como "la casa del bosque del Líbano, la sala de columnas [porche], la sala del juicio, el palacio destinado a él y a la hija del faraón" (1 Reyes 7:1); él había fortalecido su reino con la construcción de ciudades como Tadmor en el desierto, las ciudades-almacén de Hamath y Baalath, con las dos fortalezas de Beth-heron the Upper y Beth-heron the Nether (2 Crónicas 8:3); él había plantado viñedos, de los cuales Baal-hamon, con su vino más selecto, era uno (So Ester 8:11), y quizás los de Engedi (So Ester 1:14) otros; él había hecho que se construyera, sin duda en relación con sus palacios, jardines y huertos, con todo tipo de árboles frutales y "charcos de agua para regar del bosque donde se criaron los árboles" (So Ester 4:13; Ester 6:2).
(2) Sus posesiones fueron variadas. Además de los mencionados anteriormente, tenía esclavos, hombres y mujeres, comprados con dinero (Génesis 37:28) y nacidos en su casa (Génesis 15:3; Génesis 17:12), con grandes posesiones de rebaños y rebaños. El número de los primeros fue tan grande como para excitar el asombro de la Reina de Saba (1 Reyes 10:5), mientras que la abundancia de los últimos fue demostrada por la provisión diaria para la casa de Salomón (1 Reyes 4:22, 1 Reyes 4:23), y por los hecatombs sacrificados en la consagración del templo (1 Reyes 8:63).
(3) Su riqueza era enorme. De plata y oro, y del tesoro peculiar de los reyes y de las provincias, había acumulado un montón. Las naves de Hiram lo habían traído de Ofir cuatrocientos veinte talentos de oro (1 Reyes 9:28); la reina de Saba le entregó ciento veinte talentos de oro (1 Reyes 10:10); el peso de oro que le llegó en un año fue de seiscientos sesenta y seis talentos (1 Reyes 10:14); mientras que en cuanto a la plata "el rey hizo que estuviera en Jerusalén como piedras" (1 Reyes 10:27). "El tesoro peculiar de los reyes y de las provincias" puede significar joyas tan raras y preciosas como fueron apreciadas por soberanos y estados extranjeros y se le presentaron como tributo; o describir la riqueza de Salomón como real y. público, en contraposición a la de los ciudadanos privados.
(4) Sus placeres eran deliciosos. Tenía hombres cantantes y mujeres cantantes para deleitar sus sentidos hastiados con música en los banquetes de la corte, a la manera de los soberanos orientales; mientras que además tenía "las delicias de los hijos de los hombres" o "muchas concubinas": "un amor y amores" (Wright), "amante y amantes" (Delitzsch). Claramente, Salomón había llevado a cabo el experimento de extraer la felicidad de la gloria mundana en las circunstancias más favorables; por lo tanto, se le asigna un interés especial al resultado que obtuvo. ¿Qué era?
2. Su miseria fue más pronunciada. Aunque había tenido toda la satisfacción que el ojo podía desear, desear con el corazón o procurar con la mano, descubrió para su disgusto que la verdadera felicidad lo eludía como un fantasma; que todo era vanidad y lucha por el viento; que, de hecho, no hubo beneficio de un tipo duradero derivado del placer en su forma más alta que en sus formas más bajas.
Aprender:
1. El camino del placer, por atractivo que sea, no es el camino de la seguridad o el camino de la paz.
2. Si bien no puede impartir felicidad a nadie, puede conducir a la miseria y la vergüenza eternas.
3. La búsqueda del placer no solo es incompatible con la religión, sino que, en el mejor de los casos, sus dulces no deben compararse con las alegrías de la religión.
Sabiduría y locura.
I. TOTALMENTE BUENA COMO LA SABIDURÍA. Tres cosas parecían proclamar esto,
1. Las posibilidades de la vida. Estos parecían ser tan favorables para el tonto como para el sabio. Las experiencias de ambos fueron muy parecidas; El lote de cada pequeño diferente. "Percibí", dijo él, "que un evento les sucede a todos '(Ester 2:14)". Como le sucede al tonto, me pasará incluso a mí; y ¿por qué fui más sabio? "(Ester 2:15). Esta observación aparentemente lo había golpeado con mucha fuerza, ya que se refiere a él más de una vez (Eclesiastés 8:14; Eclesiastés 9:2). No fue una observación original, mucho antes de que Job hubiera comentado la aparente indiferencia con la que se hicieron asignaciones providenciales a los justos y los malvados (Job 9:22; Job 21:7). Sin embargo, fue y es una observación verdadera que, en lo que respecta a circunstancias puramente externas, puede ser dudoso que al sabio le vaya mejor que al tonto.
2. La avalancha del olvido. Con fauces despiadadas esto devora a los sabios y a los necios por igual (versículo 16). Si el corazón humano anhela una cosa más que otra, es una garantía de que el nombre y la memoria no perecerán de la tierra cuando uno mismo se haya ido. Los que son indiferentes a una inmortalidad personal más allá de la tumba en un reino de felicidad celestial, a menudo se sienten sumamente deseosos de esta inmortalidad menor que los hombres llaman fama póstuma. Para esto, los faraones egipcios erigieron pirámides, templos, mausoleos; porque estos hombres se esfuerzan por establecerse en pináculos de poder, fama, riqueza o sabiduría antes de morir; Sin embargo, el número de aquellos que son recordados muchas semanas más allá del círculo de sus amigos inmediatos es pequeño. Incluso de los llamados grandes que han florecido en la tierra, ¡qué pocos son rescatados del olvido!
"Su memoria y su nombre se han ido, igualmente desconocidos y desconocidos".
¿Quién más allá de unos pocos estudiosos sabe algo de los faraones que construyeron las pirámides, o de Asurbanipal, el patrón de la educación en Asiria, de Homero, de Sócrates o de Platón? Si se piensa en ello, la cantidad de recordación otorgada a casi todos los líderes de la humanidad consiste en esto: que sus nombres se encontrarán en los diccionarios.
3. El descenso de la muerte. El hombre sabio podría haber obtenido consuelo del hecho, si hubiera sido un hecho, de que aunque después de la muerte su destino sería apenas distinguible del del tonto, sin embargo, antes y al morir, o en la forma de morir, habría Una amplia distinción. Pero incluso este pobre pedazo de consuelo se le niega, según el Predicador. "¿Cómo muere el sabio? ¡Como el tonto!" (versículo 16). Al parecer, al menos, es así, porque en realidad una gran diferencia se separa a medida que los polos separan la muerte del que se aleja en su maldad y del que tiene esperanza en su muerte "(). Pero contemplar la muerte desde el exterior, como un fenómeno puramente natural, es exactamente lo mismo en la experiencia del sabio que en la del necio. Tanto en el proceso culmina en el aflojamiento del cordón de plata como en la ruptura del cuenco dorado (Eclesiastés 12:6).
II SABIDURÍA SUPERIOR A FOLLY. Como la luz supera a la oscuridad, así la sabiduría supera a la locura. Tres motivos de superioridad.
1. El camino de la sabiduría, un camino de luz; el de la locura, un camino de oscuridad. Solomon (Proverbios 2:13; Proverbios 4:19) había declarado que este último es esencialmente un camino de oscuridad y, por lo tanto, de incertidumbre, dificultad y peligro. El Predicador agrega una explicación al comparar al hombre tonto con una persona que camina hacia atrás, o "con los ojos atrás"; para que no sepa a dónde va, ni a qué tropieza, ni el peligro en el que avanza. Si el Predicador no hubiera dicho nada más que esto, habría tenido derecho a un agradecimiento especial. Miles viven en la ilusión de que el camino del placer, la frivolidad, la disipación, la extravagancia, la prodigalidad, es el camino de la luz, la sabiduría, la seguridad, la felicidad. no es. El viajero que viajaría con comodidad y seguridad debe caminar con los ojos hacia el frente, considerando la dirección en la que se mueve, reflexionando sobre los caminos de sus pies y sin girar ni a la mano derecha ni a la izquierda (Proverbios 4:25-20). En otras palabras, los ojos del sabio deben estar en su cabeza, ejerciendo al mismo tiempo previsión, circunspección y atención.
2. La fuente de la sabiduría de arriba; el de la locura desde abajo. A medida que la luz desciende de las regiones puras del aire superior, así esta sabiduría de la que habla el Predicador, como aquella a la que Job (Job 28:23), David (Salmo 51:6), Salomón (Proverbios 2:6), Daniel (Daniel 2:23), Paul (1 Corintios 1:30) y James (Santiago 1:5; Santiago 3:15) aludir, viene de Dios (versículo 26). Como se puede decir que la oscuridad brota de la tierra, la locura tiene su lugar de nacimiento en el corazón. El individuo que se aleja de la luz de la sabiduría que se le presenta en las intuiciones morales del corazón, las revelaciones de las escrituras o las enseñanzas de la naturaleza, que actúan condena su espíritu a morar en la oscuridad.
3. El fin de la sabiduría, la seguridad; el de la locura, la destrucción. La luz de la sabiduría ilumina el camino del deber para el individuo; La oscuridad de la locura lo cubre con tristeza. Especialmente cierto de la sabiduría celestial en contraste con la maldad y el pecado. Incluso con respecto a la sabiduría ordinaria, no se puede negar su superioridad sobre la locura. El hombre sabio tiene al menos la satisfacción de saber a dónde va y de darse cuenta del carácter insatisfactorio del curso que está siguiendo. Puede que no sea una gran ventaja que el sabio tenga sobre el tonto, que mientras el tonto es un loco y no lo sabe, el sabio no puede seguir la sabiduría (en sí misma y por sí misma) sin descubrir que es vanidad; pero aún así es una ventaja, una ventaja como la que tiene un hombre que camina directamente delante de él, con los ojos en la cabeza y dirigido hacia el frente, sobre el que saca los ojos, se tapa los ojos o gira los ojos hacia atrás antes de que comience a viajar.
LECCIONES
1. Obtenga sabiduría, especialmente la mejor.
2. Evita la locura, más particularmente lo que no es religioso.
3. Aprende a discriminar entre los dos; así se evitará mucho mal.
La vanidad del trabajo.
I. EL SECRETO DE LA FELICIDAD NO MIENTE EN LOS NEGOCIOS. Al conceder que uno se aplica a los negocios y tiene éxito a través de la habilidad, la perseverancia y la habilidad para construir una fortuna, si busca la felicidad, ya sea en su trabajo o en sus riquezas, se encontrará equivocado. Tres cosas son fatales para las posibilidades de un hombre de encontrar felicidad en las riquezas que provienen del éxito empresarial.
1. Dolor en la obtención de ellos. Trabajar y marear, trabajar y esforzarse, trabajar y esclavizarse, planear y planear, planear y planear, levantarse temprano y acostarse tarde, apresurarse y preocuparse, por estos medios, en su mayor parte, se construyen fortunas. Cuán expresivo es el lenguaje del Predicador sobre el hombre de negocios exitoso, que "todos sus días son penas, y su dolor es dolor", o "todos sus días son dolores, y los problemas son su ocupación", "sí, incluso en la noche su corazón no descansa "(Ester 2:23)!
2. Dolor en el mantenimiento de ellos. Una ansiedad constante acosa al hombre rico, noche y día, por temor a que las riquezas que ha acumulado de repente tomen alas y huyan; de día buscando inversiones seguras, y de noche preguntándose si sus negocios serán buenos, si el dinero que ha recaudado dolorosamente algún día no desaparecerá y lo dejará en la estacada. E incluso si esto no sucediera, con qué frecuencia se ve que cuando un hombre ha hecho su fortuna, descubre que no hay nada en ella; ese éxito ha tardado demasiado en llegar y que ahora, cuando tiene riqueza, quiere poder para disfrutarla (Ester 2:22; cf. Eclesiastés 6:2); como el duque le dice a Claudio en la prisión
"Y cuando seas viejo y rico,
No tienes calor. afecto, extremidad, ni belleza, para hacer agradables tus riquezas ".
('Medida por medida', Hechos 3. Sc. 1.)
3. Dolor en la separación con ellos. El resultado de todo su trabajo lo debe dejar al hombre que lo perseguirá, sin saber si ese sucesor será un hombre sabio o un tonto (Ester 2:18, Ester 2:19; cf. Eclesiastés 5:15); y aunque esto no molesta mucho al cristiano, quien sabe que hay una sustancia mejor y más duradera para él en el cielo, sin embargo, para el hombre mundano o poco religioso, es un pensamiento inquietante. Mazarin, el cardenal y primer ministro de Luis XIV; estaba acostumbrado, mientras caminaba por las galerías de su palacio, a susurrar para sí mismo: "Debo dejar todo esto". y Federico Guillermo IV. de Prusia en una ocasión, mientras estaba de pie en la terraza de Potsdam, se volvió hacia Chevalier Bunsen a su lado y comentó, mientras miraban juntos al jardín, "Esto también debo dejarlo atrás" (ver Plumptre, in loco).
II LOS NEGOCIOS PUEDEN MINISTRAR AL DISFRUTE DEL HOMBRE. El Predicador no desea enseñar que la felicidad está más allá del alcance del hombre, sino que es alcanzable si se busca de la manera correcta. El reconoce:
1. Que no hay nada malo en buscar la felicidad, o incluso el disfrute terrenal. Admite que no hay nada mejor, más permisible o deseable, entre los hombres que aquel que "debe comer y beber, y hacer que su alma disfrute del bien en su trabajo" (versículo 24). Incluso permite que esto sea de la mano de Dios, lo que deja en claro que ahora no alude a la indulgencia pecaminosa del apetito corporal, sino que habla del disfrute moderado de las cosas buenas de la vida que Dios ha provisto tan ricamente para el apoyo del hombre. y entretenimiento. No es el deseo de Dios, dice, que el hombre deba ser excluido o excluido de todo disfrute. Más bien es su sincero deseo que el hombre coma y beba y disfrute de lo que se le ha proporcionado para su entretenimiento, no se convierta en un asceta, bajo el pretexto de la religión, negándose a sí mismo de placeres y gratificaciones legales, sino que los use para contribuir a su mayor bienestar.
2. Que ningún hombre puede hacer un buen uso de las provisiones de la vida a menos que esté relacionado con el pensamiento de Dios. "¿Quién puede comer o disfrutar, aparte de él [es decir, Dios]?": Este pensamiento correctivo que el Predicador pone ante sus lectores, que si bien las cosas buenas del mundo no pueden impartir felicidad por sí mismas y aparte de Dios, pueden hacerlo si se disfrutan en conjunto con él, es decir, si se reconoce que proviene de él (1 Crónicas 29:14; 1 Timoteo 6:17; Santiago 1:17), y se usa para su gloria (1 Corintios 10:31). Los últimos pasajes muestran que este era el ideal de vida del Nuevo Testamento (1 Timoteo 4:4).
3. Que el que busca la felicidad de esta manera tendrá éxito. "Porque Dios da a un hombre que es bueno a su vista [o 'que le agrada'] sabiduría, conocimiento y gozo" (versículo 26). Lejos de pronunciar la felicidad como un sueño, un bien inalcanzable, una sombra sin sustancia, el Predicador cree que si un hombre llevará a Dios y a la religión con él al mundo y, recordando tanto la falta de tiempo como la certeza de un futuro la vida, disfrutará de las cosas buenas del mundo con moderación y con agradecimiento, obtendrá de ella, si no la felicidad absoluta y sin mezclar, lo más cercano a lo que el hombre puede esperar alcanzar en la tierra. Dios ayudará gentilmente a tal hombre a recolectar los mejores frutos de sabiduría y conocimiento, tanto humanos como divinos, y lo inspirará con una alegría que el mundo no puede dar ni quitar (Job 22:21; Salmo 16:8, Salmo 16:9; Salmo 112:1, Salmo 112:7, Salmo 112:8; Juan 16:22 ) Esto, si no la felicidad, es al menos inmensamente superior a lo que Dios asigna al pecador, es decir, al hombre que excluye a Dios, la religión y la inmortalidad de su vida. La suerte de tal hombre es a menudo como lo describe el Predicador, trabajar duro para ganar dinero, acumularlo hasta que se convierta en una pila, y luego morir y dejar que se esparza por los vientos, disfrutado por él, no sabe a quién , y no pocas veces por los hombres buenos que ha despreciado (Job 27:16, Job 27:17; Proverbios 13:22; Proverbios 28:8).
LECCIONES
1. Sea diligente en los negocios (Romanos 12:11). "Cualquier cosa que tu mano encuentre para hacer", etc. (Eclesiastés 9:10).
2. Pero sea "ferviente en espíritu, sirviendo al Señor" (Romanos 12:11).
3. Busque la felicidad en Dios mismo en lugar de en sus primerizas (Salmo 4:7; Salmo 9:2; Salmo 40:16; Lucas 1:47; Filipenses 3:1).
HOMILIAS DE D. THOMAS
La vanidad de la riqueza, el placer y la grandeza.
Ciertamente, aquí hay una extraña inversión del orden de la experiencia que es habitual y esperado. Los hombres, decepcionados con las posesiones terrenales y saciados con placeres sensuales, a veces recurren a la búsqueda de algún estudio apasionante, al cultivo de los gustos intelectuales, pero el caso descrito en el texto es diferente. Aquí tenemos a un hombre, convencido por la experiencia de la inutilidad y el carácter decepcionante de las actividades científicas y literarias, aplicándose al mundo y buscando satisfacción en sus placeres y distracciones. Tal experiencia como se describe aquí es posible solo para uno en una estación de eminencia; y si se describe a Salomón como decepcionado con el resultado de su experimento, no hay un gran estímulo para que otros, menos favorecidos, esperen mejores resultados de esfuerzos similares.
I. EL OBJETIVO DEL HOMBRE MUNDIAL. Esto es para aprender lo que el corazón humano y la vida pueden derivar de los dones y los placeres de este mundo. La naturaleza del hombre es impulsiva, adquisitiva, anhelante, aspirante. Siempre busca la satisfacción de sus deseos y deseos. Se vuelve ahora de un lado a otro, buscando en todas las direcciones lo que nunca encuentra en nada terrenal, en algo llamado "real".
II EL HOMBRE MUNDIAL SIGNIFICA ESTE FIN. ¿Cómo se encontrará la satisfacción? El mundo se presenta en respuesta a esta pregunta e invita a sus votantes a la adquisición y apropiación de sus dones. Este pasaje en Eclesiastés ofrece un catálogo notable y exhaustivo de los emolumentos y placeres, los intereses y las ocupaciones, con los que el mundo pretende satisfacer el espíritu anhelante del hombre. Se enumeran:
1. El placer corporal, especialmente el placer de la abundancia de vinos selectos.
2. sociedad femenina,
3. Riquezas, que consisten en plata y oro, de rebaños y rebaños.
4. Grandes obras, como palacios, parques, etc.
5. Magnificencia del hogar.
6. Tesoros de arte, y especialmente entretenimientos musicales.
7. Estudio y sabiduría, asociados con todas las distracciones y distracciones de todo tipo.
Parece poco creíble que un hombre pueda ser el poseedor de tantos medios de disfrute, y no es de extrañar que "Salomón en toda su gloria" deba mencionarse como el ejemplo más sorprendente de la grandeza y las delicias de este mundo. Necesitaba una naturaleza de muchos lados para apreciar una gran variedad de posesiones y ocupaciones; La grandeza de corazón que se le atribuye al monarca hebreo debe haber encontrado abundante alcance en los palacios de Jerusalén. Es instructivo que la Sagrada Escritura, que presenta tan solo una visión de la naturaleza humana, debería registrar una posición tan exaltada y opulenta y una carrera tan espléndida como la de Salomón.
III. LA FALLA DEL HOMBRE MUNDIAL DE ASEGURAR EL FIN POR EL USO DE LOS MEDIOS DESCRITOS.
1. Todas las gratificaciones aquí enumeradas son en sí mismas insuficientes para satisfacer la naturaleza espiritual del hombre. Hay una desproporción entre el alma del hombre y los placeres de los sentidos y los dones de la fortuna. Incluso si se disfrutara la riqueza y el lujo, las delicias y el esplendor de un monarca oriental, el resultado no sería la satisfacción esperada. Todavía habría "el vacío doloroso que el mundo nunca puede llenar".
2. También debe recordarse que, según una ley de nuestra constitución, incluso el placer no se obtiene mejor cuando se busca consciente y deliberadamente. Buscar placer es perderlo, mientras que a menudo no se busca en el camino del deber ordinario.
3. Cuando se los considera como el bien supremo, las posesiones y los placeres mundanos pueden ocultar a Dios del alma. Oscurecen el brillo del semblante Divino, ya que las nubes ocultan el sol que brilla detrás de ellos. Las obras de la mano de Dios a veces absorben el interés y la atención que se deben a su Creador; la generosidad y la beneficencia del Dador a veces se pierden de vista por quienes participan de sus dones.
4. Las cosas buenas de la tierra pueden ser legítimamente aceptadas y disfrutadas cuando se reciben como dones de Dios, y se mantienen sumisas y agradecidas "con una mano ligera".
5. Los placeres de la Tierra pueden ser una verdadera bendición si, al no satisfacer al alma, inducen al alma a apartarse de ellos hacia Dios, en cuyo favor está la vida.
La comparación entre sabiduría y locura.
Para el observador ordinario, el contraste entre la condición y las circunstancias de los hombres es más expresivo que ese 'entre su carácter. Los sentidos se sienten atraídos, la imaginación se emociona, por el espectáculo de la riqueza junto con la pobreza miserable, de la grandeza y el poder junto con la oscuridad y la impotencia. Pero para los reflexivos y razonables hay mucho más interés e instrucción en la distinción entre la naturaleza y la vida del tonto, impulsado por sus pasiones o por la influencia de sus asociaciones; y la naturaleza y la vida del hombre que considera, delibera y juzga y, como se convierte en un ser racional, actúa de acuerdo con la naturaleza y las convicciones bien ponderadas. Muy nobles son las palabras que el poeta pone en boca de Philip van Artevelde:
"Toda mi vida
¿He visto con el mayor respeto al hombre que se conocía a sí mismo y conocía los caminos ante él? Y de entre ellos eligió deliberadamente, y con clara previsión, no con el valor de los ojos vendados; y habiendo elegido, con una mente firme, persiguió sus propósitos ".
I. EL CONTRASTE NATURAL ENTRE SABIDURÍA Y COMPLETO.
1. La distinción se basa en la naturaleza misma de las cosas y es similar a la que, en el mundo físico, existe entre la luz y la oscuridad. Esto es tanto como decir que Dios mismo es el Todo-sabio, y que los seres razonables, en la medida en que participan en su naturaleza y carácter, se distinguen por la verdadera sabiduría; mientras que, por otro lado, apartarse de Dios es lo mismo que abandonar a la locura.
2. La distinción se destaca por el ejercicio justo o el mal uso culpable de la facultad humana. "Los ojos del sabio están en su cabeza", que es una forma proverbial y figurativa de decir que el sabio usa los poderes de observación y juicio con los que está dotado. La posición y las dotaciones de los órganos de la visión es una clara indicación de que estaban destinados a guiar los pasos; El hombre que mira delante de él no perderá su camino ni caerá en peligro. Del mismo modo, las facultades de comprensión y razón que se le otorgan al hombre tienen el propósito de dirigir las acciones voluntarias que, volviéndose habituales, constituyen la vida moral del hombre. El hombre sabio es el que no solo posee tales poderes, sino que los usa correctamente y ordena su camino correcto. El necio, por el contrario, "camina en la oscuridad"; es decir, es como alguien que, teniendo ojos, no los usa, cierra los ojos o camina con los ojos vendados. La consecuencia natural es que él se aleja del camino y probablemente cae en peligro y en la destrucción.
II LA IGUALDAD APARENTE DEL LOTE DEL HOMBRE SABIO Y LA DEL TONTO. El escritor de este Libro del Eclesiastés quedó impresionado con el hecho de que en este mundo los hombres no se encuentran con sus desiertos; que, si hay retribución, es de un carácter muy incompleto; que la fortuna de los hombres no está determinada por su carácter moral. Este es un misterio que ha oprimido las mentes de los hombres observadores y reflexivos en todas las épocas, y ha sido en alguna ocasión la ocasión de caer en el escepticismo e incluso en el ateísmo.
1. El sabio y el necio en muchos casos se encuentran con la misma fortuna aquí en la tierra: "A todos les ocurre un evento". La sabiduría no siempre se encuentra con su recompensa en la prosperidad terrenal, ni la locura siempre hace caer al tonto en el castigo de la pobreza, el sufrimiento y la vergüenza. Un hombre puede ser ignorante, irreflexivo y malvado; sin embargo, mediante el ejercicio de la astucia y la astucia, puede avanzar. Un hombre sabio puede ser indiferente a los fines mundanos y puede descuidar los medios por los cuales se puede asegurar la prosperidad. Moral significa fines morales seguros; pero puede haber prosperidad espiritual que no esté coronada por la grandeza y la riqueza mundanas.
2. El sabio y el necio son olvidados por igual después de la muerte. "Todo será olvidado;" "No hay recuerdo de los sabios más que del tonto para siempre". Todos los hombres tienen cierta sensibilidad hacia la reputación que les sobrevivirá: el escritor de este libro parece haber sido particularmente sensible sobre este punto. Quedó impresionado por el hecho de que apenas un hombre sabio y bueno partió de esta vida, los hombres inmediatamente proceden a olvidarlo. Hace unos años, y el recuerdo de los muertos en sí mismo muere, y buenos y malos por igual son olvidados por una generación interesada solo en sus propios asuntos. Un olvido común nos supera a todas esas consideraciones que llevaron al autor de este libro a la angustia y el desánimo. Estuvo tentado a odiar la vida; fue doloroso para él, y todo fue vanidad y aflicción de espíritu. Una voz interior, plausible y seductora, urge: ¿por qué preocuparse por los principios morales por los cuales se guía? Si eres sabio o tonto, ¿no será pronto lo mismo? No, ¿no es todo lo mismo incluso ahora?
III. LA SUPERIORIDAD REAL DE LA SABIDURÍA SOBRE LA VUELTA: Si solo viéramos algunos versículos de este libro, podríamos inferir que la mente del autor se vio bastante alterada por el espectáculo de la vida humana; que realmente dudaba de la superintendencia de la divina providencia; que no le importaba enderezar la verdad, la justicia y la bondad. Pero aunque tenía dudas y dificultades, aunque pasaba por estados de ánimo de carácter pesimista, parece claro que cuando llegó a declarar sus convicciones deliberadas y razonadas, se mostró creyente en Dios y no en el destino; en virtud resuelta y que se niega a sí misma, y no en autocomplacencia y cinismo. En este pasaje se reúnen hechos que ocasionan perplejidad a la mayoría de los hombres, lo que lleva al escepticismo a algunos hombres. Sin embargo, la conclusión deliberada a la que llega el autor es la siguiente: "Vi que la sabiduría es superior a la locura". Tenía, como todos deberíamos tener, un estándar de juicio mejor y más alto, y una ley de conducta mejor y más alta que la que los fenómenos de este mundo pueden proporcionar. No es por resultados temporales y terrenales que debemos formar nuestros juicios sobre la moral y la religión; Tenemos un estándar más noble y verdadero, incluso nuestra propia razón y conciencia, la voz del cielo a la que escuchar, la vela del Señor por la cual guiar nuestros pasos. Juzgado como Dios juzga, juzgado por la Ley y la Palabra de Dios, "la sabiduría es locura". Que el hombre sabio y bueno se aflija en su cuerpo, que se hunda en la adversidad, que sus amigos lo abandonen, que lo calumnien o lo olviden; Sin embargo, ha elegido la mejor parte, y no necesita envidiar la buena fortuna del tonto. Incluso los antiguos estoicos mantuvieron esto. Cuánto más los seguidores de Cristo, que él mismo incurrió en la malicia y la burla de los hombres; ¡quien fue despreciado, rechazado y crucificado, pero que, sin embargo, fue aprobado y aceptado por Dios el Sabio y exaltado al dominio eterno! La sabiduría está justificada por sus hijos. "El sabio no debe ser sacudido ni por las tormentas de la adversidad ni por las burlas de los necios. El es el camino correcto, y él perseverará en él; y no solo es sostenido por él. Con la aprobación de su conciencia, está satisfecho con la comunión de su Maestro, Cristo.
Preocupación por la posteridad.
Es distintivo del hombre que él es un ser que mira antes y después; no puede estar satisfecho de considerar solo el presente; él investiga los días pasados y la ascendencia de la cual ha derivado la vida y las circunstancias; él especula sobre los días por venir, y "toda la maravilla aún no se ha hecho". Al "Predicador" de Jerusalén le pareció que una solicitud demasiado grande con respecto a nuestra posteridad es un elemento en la "vanidad" que es característica de esta vida.
I. ES NATURAL QUE LOS HOMBRES DEBEN ANTICIPAR SU POSTERIDAD CON INTERÉS Y SOLICITUD. La vida familiar es tan natural para el hombre que no hay nada extraño en la ansiedad que sienten la mayoría de los hombres con respecto a sus hijos, e incluso a los hijos de sus hijos. A los hombres no les gusta la posibilidad de que su posteridad se hunda en la escala social. Los hombres prósperos encuentran placer y satisfacción al "fundar una familia", al perpetuar su nombre, preservar sus propiedades y posesiones a sus descendientes, y ante la perspectiva de ser recordados con gratitud y orgullo por generaciones aún no nacidas. En el caso de reyes y nobles, tales sentimientos y anticipaciones son especialmente poderosos.
II ES HECHO QUE EN MUCHAS INSTANCIAS, LAS ANTICIPACIONES DE LOS HOMBRES CON RESPECTO A LA POSTERIDAD SON DECEPCIONADAS. Las observaciones amplias y precisas del autor de Eclesiastés lo convencieron de que tal es el caso.
1. Los descendientes del rico dispersan la riqueza que ha acumulado por medio del trabajo y la abnegación. No es necesario que se pruebe, porque el hecho es patente para todos, que es lo mismo a este respecto en nuestros días que en el estado hebreo. De hecho, tenemos un proverbio inglés: "Una generación gana dinero; la segunda lo mantiene; la tercera lo gasta".
2. El descendiente del sabio demuestra ser un tonto. A pesar de lo que se ha mantenido como una ley de "genio hereditario", el hecho es incuestionable de que hay muchos casos en que los eruditos, los consumados, los intelectualmente grandiosos, son exitosos por aquellos que llevan su nombre, pero de ninguna manera heredan su capacidad. Y el contraste es doloroso de presenciar y humillante para aquellos a quienes les atrae.
3. Los descendientes de los grandes en muchos casos caen en la oscuridad y el desprecio. La historia nos brinda muchos ejemplos de tal descendencia; habla de la posteridad de los nobles, titulados y poderosos que trabajan con sus manos para el pan diario, etc.
III. LA PERSPECTIVA DE UNA POSTERIDAD INFORTUNA A MENUDO DISTRESSES Y PROBLEMAS HOMBRES, ESPECIALMENTE EL GRANDE. El "hombre sabio" sabía lo que era meditar ante una perspectiva tan abierta a su mente previsora. Llegó a odiar su trabajo y a hacer que su corazón se desespere; todos sus días fueron de tristeza y su dolor de parto; su corazón no descansaba en la noche; y la vida solo le parecía vanidad. ¿Por qué debería trabajar, prestar atención, cuidar y negarme a mí mismo? es la pregunta que muchos hombres se hacen en las sesiones de pensamiento silencioso. Mis hijos o los hijos de mis hijos pueden malgastar mis fichas, alienar mis propiedades, manchar mi reputación; mi trabajo puede deshacerse, y mis esperanzas pueden ser burladas. ¿Qué es la vida humana sino el vacío, la vanidad, el viento?
IV. LA VERDADERA CONSOLACIÓN DEBAJO DE LA PRESIÓN DE TALES ANIMALES. Es vano intentar consolarnos negando hechos o atesorando esperanzas infundadas e irracionales. Lo que tenemos que hacer es poner toda nuestra confianza en un Dios sabio y amable, y dejar el futuro a su cuidado providencial; y al mismo tiempo hacer nuestro propio deber, sin preocuparnos demasiado por la conducta de los demás, de aquellos que vendrán después de nosotros. Nos corresponde a nosotros "descansar en el Señor", que no ha prometido ordenar y anular todas las cosas para nuestra gloria o felicidad, sino que seguramente las ordenará y anulará para el avance de su reino y el honor de su Nombre. T.
Versículo 24
Todo lo bueno es de Dios.
La revelación siempre presenta al hombre un estándar de conducta igualmente alejado de la gratificación egoísta y del ascetismo orgulloso. Condena el hábito, demasiado común entre los prósperos y afortunados, de buscar toda la saris facción en los placeres y lujos del mundo, en el disfrute de los sentidos; y al mismo tiempo condena la tendencia a despreciar el cuerpo y las cosas del tiempo y el sentido, como si tal independencia de la tierra fuera necesariamente el medio para el enriquecimiento espiritual y la bendición. Por un lado, estamos invitados a participar libremente y con gusto de los dones de la divina providencia; Por otro lado, se nos aconseja recibir todas las cosas como "de la mano de Dios".
I. LA BOUNTY DE DIOS PROPORCIONA LOS FAVORES POR LOS QUE SE ENRIQUECE LA VIDA TIERRA DEL HOMBRE. La comida y la bebida se mencionan aquí como ejemplos de los buenos dones del Padre Eterno, que "abre su mano y suple las necesidades de todo ser vivo". El múltiple es la provisión de la Divina beneficencia. Todo el mundo material es un aparato por el cual la generosidad del Creador ministra a las necesidades de sus criaturas. Y todos los dones de Dios tienen un significado y un valor más allá de sí mismos; revelan el carácter divino, simbolizan la bondad divina. Despreciarlos es despreciar al Dador.
II LA AMABILIDAD DE DIOS OFRECE LAS FACULTADES ADAPTADAS AL DISFRUTE DE SUS REGALOS. La adaptación es obvia e instructiva entre las recompensas de la providencia de Dios y la constitución corporal en virtud de la cual el hombre puede apropiarse y disfrutar de lo que Dios otorga. La comida y la bebida presuponen el poder de participar de ellas y de usarlas para la vida, la salud y el vigor continuos del cuerpo. La correspondencia puede rastrearse en toda nuestra naturaleza física; entre el ojo y la luz, entre el oído y el sonido, entre los pulmones y la atmósfera, de hecho, entre el organismo y el medio ambiente.
III. DIOS ESPERA QUE DEBEMOS USAR SUS REGALOS COMO MANDA, Y PARA SU GLORIA. Todos los otorgamientos Divinos son una especie de prueba y prueba para el hombre, que no necesariamente sigue el apetito, pero que puede ejercer su razón y su voluntad al lidiar con las circunstancias de su ser, con las provisiones de la generosidad de Dios. Todos son susceptibles de uso y abuso. El Predicador nos da la clave para un uso correcto de las recompensas providenciales, cuando nos recuerda que todo es "de la mano de Dios". El hombre que ve al Dador en el don, que participa con gratitud de lo que se le otorga, reconociendo su significado espiritual y usándolo como el medio para el mejoramiento espiritual, tal hombre cumple su libertad condicional correctamente y no vive lo terrenal. La vida en vano.
IV. EN CUMPLIMIENTO O DESCONOCIMIENTO DEL DIVINO REQUISITO DEPENDE DEL EFECTO DE LOS DONES DE DIOS SOBRE NOSOTROS, SI SERÁN UNA BENDICIÓN O UNA MALDICIÓN. Sería muy fácil leer fuera de la enseñanza de este Libro del Eclesiastés. Deje que un hombre lo lea bajo la influencia de un temperamento mental hedonista y optimista, y se le puede animar a abandonarse a los placeres de la vida, a las alegrías de los sentidos, a buscar su bienestar y satisfacción en lo que este mundo puede brindarle. . Deje que un hombre lea el libro cuando pase por la amarga experiencia de los males, las aflicciones y las decepciones de la vida, en un estado de ánimo pesimista, y puede sentirse alentado al desánimo, el desaliento y el cinismo. Pero la verdadera lección del libro es esta: la vida es una disciplina divina, y su propósito nunca debe perderse de vista; los dones de la Providencia están destinados a nuestro disfrute, nuestra apropiación agradecida, pero no para la satisfacción de la naturaleza espiritual; La sabiduría divina nos convoca al servicio reverencial del Eterno mismo; entonces deberíamos recibir con alegría lo que Dios otorga, y renunciar sin un luto indebido a lo que Dios nos quita, porque toda la vida es "de la mano de Dios".
Versículo 26
Venganza.
Aquí, por fin, el Predicador propone la doctrina del gobierno moral de Dios, que en la primera parte del libro se ha mantenido en suspenso. Una cosa es tratar la vida humana, y otra cosa tratar la teología. El primero puede, y lo hace a la mente reflexiva, sugerir el segundo; pero hay muchos que nunca dan el paso de uno a otro. El autor de este libro ha registrado su experiencia, con tales generalizaciones y lecciones obvias como la experiencia naturalmente sugiere; él ha sacado conclusiones que un estudiante observador y reflexivo apenas podía evitar. Pero hasta ahora se ha abstenido de la provincia de la fe, de la perspicacia, de la revelación. Ahora, sin embargo, afirma audazmente el hecho de que el mundo es el escenario de la retribución divina; que detrás de toda ley natural hay una ley que es sobrenatural; que el juez de toda la tierra hace lo correcto.
I. DIOS ESTÁ INTERESADO EN EL CARÁCTER HUMANO Y LA VIDA. Las antiguas nociones epicúreas de que los dioses estaban sobre todo preocupados por las preocupaciones de los hombres no se extinguen; para muchos, incluso ahora, considera despectivo para la Deidad que debe considerarse que se interesa por las experiencias o por el carácter de los hombres. Este pasaje en Eclesiastés asume justamente que lo que los hombres son y por lo que pasan son asuntos de verdadera preocupación para el Creador y Señor de todos.
II DIOS PERMITE EL ALCANCE DE LA VIDA HUMANA PARA EL DESARROLLO DEL CARÁCTER MORAL DE LOS HOMBRES. Dota al hombre de una constitución propiamente sobrenatural, con capacidades y facultades superiores a las de la ley física. Interesante como es el desarrollo necesario del universo bajo el control de las fuerzas naturales, mucho más interesante es el desarrollo del carácter moral de los hombres. Esto, de hecho, es para nosotros la más importante y trascendental de todas las cosas que existen. El hombre está hecho no solo para disfrutar o sufrir, sino para formar carácter, para adquirir hábitos de virtud y piedad; asimilarse, en disposición y propósito moral, al Divino Autor de su ser. Para este fin, todas las circunstancias pueden conducir; porque la experiencia nos muestra que no hay una condición de la vida humana, ningún rango de experiencia humana, que no pueda ministrar para la mejora espiritual y el bienestar.
III. DIOS ES EL CORRECTO JUEZ Y JUEZ DE LOS HOMBRES. Todas las relaciones humanas no logran establecer adecuadamente el carácter y los oficios del Eterno; Sin embargo, muchas de estas relaciones nos permiten vislumbrar las excelencias de aquel que es judicial y moralmente el Supremo. No hay incompatibilidad entre la representación de que Dios es un Padre y lo que le atribuye las funciones de un Juez. Las relaciones humanas se basan en lo Divino, y es injusto considerar al humano como simples figuras de lo Divino. Teniendo todo el poder, Dios puede distribuir la suerte de la criatura; Siendo infinitamente justo, tal distribución de su parte debe estar más allá de toda crítica y censura. La vida del hombre debe vivirse bajo un sentido constante de la observación y el juicio divinos; porque así el probatorio de la tierra asegurará la ventaja del más alto estándar de justicia, y el motivo de la rectitud y el progreso que el gobierno divino está capacitado para suministrar. La justicia distributiva, para usar la expresión familiar en la filosofía moral, es la función del Supremo.
IV. DIOS MISMO DETERMINA LA MEDIDA EN LA QUE LA RETRIBUCIÓN SE REALIZARÁ EN ESTA VIDA TIERRA. El pasaje ahora en consideración pone énfasis en la recompensa terrenal y la pena, aunque no los representa como exhaustivos y completos. "Dios da a un hombre que es bueno a su vista sabiduría, conocimiento y gozo". Esto es algo muy diferente de lo que se llama "justicia poética"; Estos son dones que son consistentes con la adversidad y la aflicción. De hecho, la lección parece transmitirse de que la bondad moral se encuentra con la recompensa moral, a diferencia de la doctrina de los libros de cuentos para niños, que enseñan que "la virtud será recompensada con un entrenador y seis". Y al pecador se le advierte que recibirá la recompensa de su pecado por trabajo, desilusión e insatisfacción. "Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará". Un hombre debe ser ciego y no ve en la constitución de la naturaleza humana y la sociedad humana las huellas de un Legislador y Administrador justo; y al mismo tiempo, el hombre debe ser miope y no detecta indicios de incompletitud en estos arreglos judiciales.
V. DIOS NOS DA EN LA RETRIBUCIÓN PARCIAL DEL PRESENTE UNA SUGERENCIA DE UNA VIDA POR VENIR, EN LA CUAL SU GOBIERNO SERÁ COMPLETADO Y VINDICADO. Que las convicciones y expectativas de los antiguos hebreos con respecto a una existencia futura eran tan desarrolladas y decisivas como las de los cristianos, nadie diría. Pero este y otros libros dan indicios de que los judíos ilustrados tenían una anticipación del juicio por venir. Si este mundo lo fuera todo, la vanidad y la irritación del espíritu habrían sido la única impresión producida por la experiencia y la contemplación de la vida humana. Pero se vio, aunque sea vagamente, que este estado terrenal requiere, para ser completo, una inmortalidad que es el escenario del juicio Divino y de la retribución humana.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
La prueba del placer.
Tenemos que considerar
I. LA PREGUNTA CONSTANTE DEL CORAZÓN HUMANO. ¿En qué encontraremos el bien que hará que nuestra vida sea preciosa para nosotros? ¿Qué hay que satisfaga los antojos del corazón humano y cubra toda nuestra vida con la luz del éxito y la satisfacción?
II Un complejo muy natural. Recurrimos a algún tipo de emoción. Puede ser lo que actúa sobre los sentidos (Ester 2:3, Ester 2:8). O puede ser lo que gratifica la mente; el sentido de posesión y de poder (Ester 2:7). O puede encontrarse en actividades agradables y atractivas (Ester 2:4).
III. SU ÉXITO TEMPORAL. "Mi corazón se regocijó" (Ester 2:10). Sería simplemente falso afirmar que no hay deleite ni satisfacción en estas fuentes del bien. Hay, por un tiempo. Hay un espacio durante el cual llenan el corazón a medida que el vino llena la copa en la que se vierte. El corazón se regocija; pronuncia su alegría en la canción; se declara completamente feliz. "Se sienta al sol"; hace rodar el dulce bocado entre los dientes. Se halaga de que ha encontrado su fortuna, mientras que los ángeles de Dios lloran por su actual locura y su destino venidero.
IV. SU INSUFICIENCIA REAL Y SUPERIOR. (Ester 2:11.) El placer puede ser grosero y condenable; puede reducirse a gratificaciones carnales (Ester 2:3, Ester 2:8); puede ser refinado y casto, puede gastarse en diseños y ejecuciones; puede ser moderado y regulado con el mejor cálculo, para que la medida más grande se extienda durante el período más largo posible; puede "guiarse con sabiduría" (Ester 2:3). Pero será un fracaso; se romperá terminará en una triste exclamación de "¡Vanidad!" Tres cosas lo condenan como una solución de la gran búsqueda del bien humano.
1. Experiencia. Esto prueba, siempre y en todas partes, que la búsqueda deliberada y sistemática del placer no logra asegurar su fin. El placer no es una cosecha, se siembra y cosecha sedulosamente; Es una planta que crece, sin ser buscada ni cultivada, a lo largo del camino del deber y del servicio. Buscarlo y trabajar por ello es perderlo. Toda experiencia humana muestra que pronto se deleita con el sabor, que se desvanece rápidamente en manos de su devoto; que no hay compañía de hombres tan cansados y tan miserables como los cazadores cansados después de una excitación placentera.
2. Filosofía. Esto nos enseña que un ser hecho para algo tan superior al placer nunca puede ser satisfecho con algo tan bajo; seguramente no podemos esperar que el corazón que sea capaz de adorar, de servir, de amor santo, de consagración heroica, de nobleza espiritual, se llene y se satisfaga con "las delicias de los hijos de los hombres".
3. Religión. Para esto introduce las demandas soberanas del Supremo; coloca al hombre en la presencia de Dios; muestra una vida de frivolidad como una vida de egoísmo culpable, de pecado, de vergüenza. Convoca a una búsqueda más pura y más sabia, a un curso más digno y más noble; promete la paz que espera en la rectitud; Ofrece la alegría que solo Dios puede dar, y que ningún hombre puede quitar.
Sagacidad y estupidez.
La "sabiduría" y la "locura" del texto están quizás mejor representadas por las palabras "sagacidad" y "estupidez". La distinción es una de la cabeza más que del corazón; del entendimiento más que del espíritu completo. Estamos invitados, por lo tanto, a considerar:
I. EL VALOR DE LA SAGACIDAD.
1. Se encuentra mucho más abajo que la sabiduría celestial; ese es el producto directo del Espíritu de Dios, y hace que los hombres sean bendecidos con un bien que no se puede quitar. Los coloca por encima del alcance de la adversidad y los hace invulnerables a los dardos de la muerte misma (ver Ester 2:14).
2. Tiene sus propias ventajas distintivas. "Los ojos del sabio están en su cabeza". él ve a dónde va; no se engaña con la idea de que puede violar impunemente todas las leyes de su naturaleza. Él sabe que la paga del pecado es muerte, que si siembra para la carne cosechará corrupción; entiende que, si quiere disfrutar de la estima de los hombres y el favor de Dios, debe someter su espíritu, controlar sus pasiones, regular su vida de acuerdo con los estándares de verdad y virtud. Por lo tanto, esta sagacidad de los sabios
(1) salvarlo de algunos de los errores más atroces y fatales;
(2) manténgalo lo suficientemente cerca del camino de la virtud para ser salvado de los excesos más oscuros y las penas más devastadoras de la vida;
(3) asegurarse para él y su familia un poco de consuelo y respeto, y colocar algunos de los placeres más puros a su alcance;
(4) manténgalo al tanto de la verdad de Dios, donde es más probable que encuentre su camino hacia el reino de Dios.
II La piedad de la estupidez. "El tonto camina ciegamente".
1. No tiene ojo para ver lo bello y bello que lo rodea, no tiene corazón para apreciar la nobleza que podría estar dentro de él o las glorias que están por encima de él.
2. No logra discernir la verdadera miseria de su condición actual: su miseria, su condena, su exilio.
3. No se aleja del mal que se le impone. Él está caminando hacia el precipicio, debajo del cual está la ruina absoluta, la muerte eterna. Verdaderamente "el temor del Señor es el principio de la sabiduría, y apartarse del mal, eso es comprender" —C.
Est 2:18 -24
La denuncia de los exitosos.
El hombre que trabaja y no logra adquirir puede ser compadecido, y si encuentra que su vida tiene una gran vanidad, puede ser excusado por quejarse; pero aquí está
I. LA QUEJA DE LOS EXITOSOS. El orador (del texto) se hace (o se hace) miserable porque ha ganado mucho con el gasto de tiempo y fuerza, y tiene que dejarlo atrás cuando muera; tiene que dejarlo a quien "no ha trabajado" (Ester 2:21), y posiblemente a un hombre que no es tan sabio como él, bat es "un tonto" (Ester 2:19), y puede dispersarlo o usarlo incorrectamente. Y la idea de la inseguridad de la vida, junto con la certeza de dejar todo atrás al hombre que viene, sea quien sea o lo que sea, hace que el día y la noche sean miserables (Ester 2:23).
II DONDE ES SONIDO. Es correcto que un hombre se pregunte qué será de su adquisición. Estar satisfecho con el placer presente es ignorable; ser descuidado con lo que viene después de nosotros, "Apres moi le deluge", es vergonzosamente egoísta. Cada hombre debe considerar cuáles serán los largos resultados de su trabajo, ya sea satisfactorio o infructuoso.
III. DONDE ESTÁ INUNDADO.
1. No hay nada doloroso en la idea de separarnos de nuestro tesoro. Heredamos mucho de los que nos precedieron, y podemos estar contentos de pasar todo lo que tenemos a los que nos siguen. No gastamos mano de obra en lo que heredamos: ¿por qué deberíamos estar ofendidos porque nuestros herederos no habrán gastado nada en lo que nos quitan?
2. Si no atesoramos nuestros tesoros, sino que los distribuimos mientras vivíamos, poniéndolos en manos de los sabios; o si (nuevamente) elegimos a nuestros herederos de acuerdo con sus afinidades espirituales en lugar de sus carnales, deberíamos evitar la miseria de acumular la sustancia que un tonto dispersará. Pero echemos un vistazo a un mejor aspecto del tema.
IV. EL LEGADO Y LA ESPERANZA DEL SABIO.
1. Su mejor legado. Podemos y debemos gastar nuestro tiempo y nuestra fuerza para que lo que dejamos atrás no sea riqueza que pueda ser disipada o robada, sino un valor que no puede dejar de bendecir: la verdad divina alojada en muchas mentes, buenos principios plantados en muchos corazones, Un carácter puro y noble construido en muchas almas. Esto es lo que ningún tonto puede desviar o destruir; esto es lo que vivirá, se multiplicará y bendecirá cuando estemos lejos de todas las escenas mortales. Inconmensurablemente mejor es el legado de la influencia sagrada que el de las "riquezas inciertas"; la primera debe ser una bendición duradera, la segunda puede ser una maldición incalculable.
2. Su mejor y más pura esperanza. ¿Qué pasa si el moribundo siente que su dominio de la ganancia terrenal está a punto de relajarse finalmente? ¿No está dispuesto a abrir su mano en una esfera celestial, donde el Padre Divino lo enriquecerá con una herencia celestial, lo que hará que todos los tesoros materiales parezcan realmente pobres? —C.
Versículo 24
(Ver homilía en Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:13, Eclesiastés 3:22.) - C.
Versículo 26
Piedad e impiedad; recompensa y penalidad.
Hacemos y respondemos la doble pregunta, a saber. que es-
I. NUESTRA EXPECTATIVA. Ciertamente deberíamos esperar dos cosas, juzgando antecedentemente.
1. Esa piedad sería ricamente recompensada; porque ¿quién no esperaría que el Padre generoso, justo e ingenioso diera generosamente, de muchas maneras, a aquellos que buscaban su favor y eran "buenos a la vista"?
2. Esa impiedad llevaría claras marcas de desaprobación divina; porque ¿quién supondría que los hombres desafiarían a su Hacedor, violarían sus leyes, lesionarían a sus hijos, estropearían su propósito santo y benigno y no sufrirían males marcados y múltiples como la justa pena de su presunción y su culpa? Naturalmente buscamos mucha felicidad y prosperidad para el primero, mucha miseria y derrota para el segundo.
II NUESTRA EXPERIENCIA. Que encontramos
1. Que Dios recompensa a sus siervos. El Predicador menciona tres buenos dones de su mano; no son exhaustivos, aunque incluyen o sugieren gran parte de la herencia del justo.
(1) Conocimiento. Sobre todo y lo mejor de todo, el conocimiento de Dios mismo; y conocer a Dios es la esencia y sustancia de la verdadera vida humana. Además de esto, el conocimiento del hombre. Es, en verdad, solo el hombre bueno que entiende la naturaleza humana. El vicio, la iniquidad, se halaga de que tiene este conocimiento. Pero está equivocado; Su concepción de la humanidad está distorsionada, errónea, fatalmente equivocada. No sabe lo que es en el hombre ser, hacer y llegar a ser. "Solo los buenos disciernen lo bueno", y solo ellos tienen un conocimiento de nuestra raza que es profundamente cierto.
(2) Sabiduría. Una concepción iluminada de la vida humana, para que su belleza y su bendición sean apreciadas y perseguidas, de modo que, por otro lado, su fealdad y su maldad sean reconocidas y rechazadas. La sabiduría de los sabios incluye también ese buen sentido práctico que mantiene a sus discípulos lejos de los errores y enredos que conducen a la indigencia, lo que también lleva a sus poseedores a alturas de honor y bienestar.
(3) Alegría. En la adoración a Cristo, en el servicio al hombre, en la cultura de nuestro propio carácter, en caminar por el camino del deber sagrado y la santa utilidad, abunda la alegría permanente.
2. Que el pecado es visitado con pena. ¿Encontramos que Dios da "al trabajo del pecador, para reunir y acumular"? Hacemos.
(1) El pecado requiere la peor de todas las malas labores: la de romper deliberada y persistentemente los muros de la conciencia, romper las vallas que el Dios de la justicia y el amor ha levantado para proteger a sus hijos del mal moral.
(2) El pecado incluye mucha lucha hiriente y perjudicial contra la voluntad y contra las leyes del sabio y del bien. Los hombres malos tienen que enfrentarse y competir contra la oposición de los rectos.
(3) Pecado frecuentemente significa trabajo bajo y degradante. El "pecador" es abatido tan bajo que está dispuesto a "ir a los campos a alimentar a los cerdos"; para hacer aquello de lo que alguna vez habría retrocedido indignado.
(4) El pecado condena constantemente al trabajador a trabajar con total descontento, si no con la miseria positiva del alma. La vida sin la luz de la verdad celestial y la canción del servicio sagrado prueba una carga intolerable. C.
HOMILIAS POR J. WILLCOCK
Un experimento: alegría desenfrenada.
Salomón había descubierto que la sabiduría y el conocimiento no son los medios por los cuales la búsqueda de la felicidad llega a un tema exitoso. Luego resolvió intentar si la indulgencia en los placeres sensuales produciría alguna satisfacción duradera. Este, como él vio, era un curso en el que muchos ingresaron, quienes como él deseaban la felicidad, y él descubriría por sí mismo si estaban más cerca o no de la meta que él. Y así resolvió disfrutar del placer: "dar su corazón al vino" y "aferrarse a la locura". Al igual que el hombre rico en la parábola, que le dijo a su alma: "Alma, tienes muchos bienes guardados durante muchos años; relájate, come, bebe y diviértete", así se dirigió a su corazón: "Ven, yo te probará con alegría ". Había probado la sabiduría, y la encontró infructuosa para su propósito, y ahora intentaría la locura. Deja a un lado el carácter y las actividades de un estudiante, y entra en compañía de tontos para unirse a su juerga y alegría. La convicción de que su aprendizaje era inútil, ya sea para satisfacer sus propios antojos o para remediar los males que existen en el mundo, le facilitó abandonar, por lo menos por un tiempo, los empleos intelectuales en los que se había involucrado. y vivir como otros que se entregan a los placeres sensuales. Cansado del trabajo del pensamiento, enfermo de sus ilusiones y de su inutilidad, encontraría tranquilidad y salud mental en alegría y alegría frívolas. Este no fue un intento de sofocar sus antojos después del mayor bien, ya que deliberadamente determinó analizar su experiencia en cada punto, para descubrir si su búsqueda en este nuevo trimestre resultó en una ganancia permanente. "Busqué", dice, "en mi corazón entregarme al vino, pero familiarizar mi corazón con sabiduría; y aferrarme a la locura, hasta que vea lo que es bueno para los hijos de los hombres, lo que deberían hacer debajo del cielo todos los días de su vida ". Por el bien de los demás, así como por él mismo, probaría este camino y vería a dónde conduciría. Pero el experimento falló. En muy poco tiempo descubrió que la vanidad también estaba aquí. La risa de los tontos era, como él dice en otra parte (Eclesiastés 7:6), como el crujir de las espinas ardientes; el incendio duró solo un momento, y la tristeza que siguió fue más profunda y duradera. Donde había estado el fuego de la alegría jovial y la alegría bulliciosa, solo quedaban frías cenizas grises. El humor de disfrute imprudente fue seguido por el de cínica saciedad y amarga decepción. Dijo de la risa, "Está loco", y de la alegría, "¿Qué hace?" En sus momentos de calma reflexión, cuando se comunicó con su propio corazón, reconoció la locura total de su experimento, y sintió que, por su propia experiencia comprada, podía advertir enfáticamente que vendría en contra de buscar satisfacción para el alma. placeres sensuales. No de esta manera se puede calmar el hambre y la sed con que se consume el espíritu del hombre. A lo sumo, se puede asegurar un corto período de olvido, a partir del cual el despertar es aún más terrible. El sentido de responsabilidad personal, el sentimiento de que estamos llamados a buscar el bien supremo y estamos condenados a la inquietud y la miseria hasta que lo encontremos, la convicción de que nuestros fracasos solo hacen que el éxito final sea más dudoso, no debe ser apagada por ninguno de esos anodina gruesa Se pueden encontrar varias razones para explicar por qué este tipo de experimento falló y debe fallar.
I. En primer lugar, consistió en UN ABUSO DE FACULTADES Y APTITUDES NATURALES. Se necesita cierta medida de alegría y placer para la salud de la mente y el cuerpo. La alegría inocente, el disfrute de los dones que Dios nos ha otorgado, la satisfacción razonable de los apetitos implantados en nosotros, tienen un lugar legítimo en nuestra vida. Pero la indulgencia excesiva en cualquiera de ellos viola la armonía de nuestra naturaleza. Nunca tuvieron la intención de gobernarnos, sino de estar bajo nuestro control y ministrar a nuestra felicidad, y no podemos permitir que nos gobiernen sin arruinar toda nuestra vida.
II En segundo lugar, EL PLACER EXCITADO ES SOLO TRANSITORIO. Por la naturaleza misma de las cosas, no puede mantenerse durante mucho tiempo por el simple esfuerzo de la voluntad; el cerebro se cansa y los poderes corporales se agotan. Un libro de bromas es una lectura proverbialmente muy cansada. Al principio puede divertir, pero la atención pronto comienza a disminuir, y después de un poco, el espécimen de ingenio más brillante apenas puede provocar una sonrisa. El borracho y el glotón descubren que solo pueden llevar los placeres de la mesa hasta cierto punto; Después de que se ha alcanzado, el organismo corporal se niega a ser estimulado aún más.
III. En tercer lugar, TAL PLACER SOLO PUEDE SER GRATIFICADO POR LA AUTO-DEGRADACIÓN. Es inconsistente con el ejercicio pleno de las facultades intelectuales que distinguen al hombre del bruto, y destruye esas facultades superiores y más espirituales por las cuales Dios es aprehendido, servido y disfrutado. La autocomplacencia en los groseros placeres de los que estamos hablando en realidad reduce al hombre por debajo del nivel de las bestias que perecen, ya que son preservados de tal locura por los instintos naturales con los que están dotados.
IV. En cuarto lugar, EL RESULTADO INEVITABLE DE TAL EXPERIMENTO ES UN GLOOM MÁS PROFUNDO Y MÁS DURADERO. El auto-reproche, el debilitamiento de la mente y el cuerpo, la saciedad y el asco, se producen cuando el ataque loco ya pasó y, lo que es aún peor, la aprensión de los males por venir: el conocimiento de que las pasiones excitadas y consentidas se negarán a morir. abajo; que tienen vida y poder propios, y estimularán y casi obligarán a su esclavo a volver a entrar en los cursos malvados que primero probó por su propia voluntad y con un corazón ligero. La perspectiva que tiene ante sí es la de la esclavitud de los hábitos que sabe que no le proporcionarán ningún placer duradero, y muy poco del tipo fugaz, y deben implicar el debilitamiento y la destrucción de todos sus poderes. La alegría, la risa y el vino no desterraron la melancolía de Salomón; pero después de que la emoción febril que produjeron había desaparecido, lo dejaron en una penumbra más profunda que nunca. "Al igual que el fósforo en el encaje de un hombre muerto, sintió que todo era un truco, una mentira; y como la risa de una hiena entre las tumbas, descubrió que la fiesta del mundano nunca puede reanimar las alegrías que la culpa ha matado y enterrado. " "Dije de la risa, es una locura, y de la alegría, ¿qué hace?" La conocida historia del paciente melancólico al que un médico le aconseja que vaya a ver a Grimaldi y responde: "Yo soy Grimaldi", y la de George Fox recomendado por un ministro al que consultó para disipar las ansiedades que sus temores espirituales y las dudas y aspiraciones se habían excitado dentro de él, "bebiendo cerveza y bailando con las chicas" (Carlyle, 'Sartor Resartus,' Ester 3:1), puede usarse para ilustrar la enseñanza de nuestro texto. Algunas estrofas También, el último poema de Byron da una expresión patética a los sentimientos de saciedad y decepción que son la retribución de la sensualidad.
"Mis días están en la hoja amarilla;
Las flores y los frutos del amor se han ido;
El gusano, el chancro y el dolor
¿Son los míos solos!
"El fuego que presa en mi seno
Está solo como una isla volcánica;
No se enciende ninguna antorcha con su resplandor ...
Un montón de funeral.
"La esperanza, el miedo, la atención celosa,
La exaltada porción del dolor.
Y el poder del amor que no puedo compartir
Pero usa la cadena ".
—J.W.
Otro experimento: voluptuosidad refinada.
La alegría desenfrenada de haber fallado miserablemente en darle la felicidad establecida después de lo que buscó, nuestro autor registra otro experimento más prometedor que hizo, la búsqueda de la felicidad en una vida de cultura: "la búsqueda de la belleza y la magnificencia en el arte". Era más prometedor, porque ponía en juego emociones más altas y más puras que aquellas a las que apela la sensualidad ordinaria; Cultivó el lado de la naturaleza que colinda y casi se funde con lo espiritual. La Ley de Moisés, que prohibía la creación de imágenes o representaciones de objetos naturales o de criaturas vivas con fines de adoración, había impedido avanzar mucho en la escultura y la pintura; pero aún quedaban extensos campos de desarrollo artístico para el cultivo. La arquitectura y la jardinería ofrecieron un amplio espacio para la exposición y la satisfacción de un gusto refinado. Y así, Salomón construyó espléndidos palacios, plantó viñedos, diseñó parques y jardines, y los llenó con los árboles frutales más selectos y cavó piscinas para el riego de sus plantaciones en la época de la sequía del verano. No se omitió nada que pudiera ministrar su sentido de lo bello, o que pudiera mejorar su esplendor y dignidad. Una gran casa, grandes rebaños de ganado, montones de plata y oro, tesoros preciosos de tierras lejanas, los placeres de la música y del harén se enumeran como adquiridos por su riqueza y poder, y empleados para su satisfacción. Todo lo que el ojo podía descansar con deleite, todo lo que el corazón podía desear, estaba a su alcance. Y todo el tiempo la sabiduría estaba con él, guiándolo en la búsqueda del placer, y no abandonándolo en el disfrute del mismo. No ocurrió nada para evitar que el experimento se llevara a cabo hasta el final. Las delicias que enumera eran legítimas en sí mismas y, por lo tanto, se permitían sin ninguna sensación incómoda de transgredir la Ley de Dios o los dictados de la conciencia. No, el hecho mismo de que tenía un final moral a la vista cuando comenzó el experimento parecía darle una gran sanción. No fue interrumpido por la intrusión de otros pensamientos y preocupaciones. Ningún enemigo extranjero perturbó su paz; la enfermedad no lo incapacitaba; su riqueza no se agotó por las grandes demandas que se le hicieron por el apoyo de su magnificencia y lujo. Y así llegó a los límites máximos del disfrute refinado, y encontró mucho que por un tiempo lo recompensó ampliamente por los esfuerzos que realizó. "Mi corazón", dice, "se regocijó en todo mi trabajo" (Ester 2:10). Su mente ocupada se mantuvo ocupada; Sus sentidos estaban encantados con la belleza y riqueza de los tesoros que había reunido, y de las grandes obras que daban tanta evidencia de su gusto y riqueza. Su experimento no fue del todo infructuoso, por lo tanto. Presente satisfacción que encontró en el curso de sus labores; pero cuando se completaron, el placer que habían producido desapareció. El encanto de la novedad se había ido. La posesión no produjo la alegría y el deleite que la adquisición había hecho. Cuando se terminaron los palacios, se plantaron los jardines, se acumularon las gemas y las rarezas, se estableció la lujosa casa, y no quedó nada más que descansar que descansar en la felicidad que se esperaba que aseguraran estas cosas, la sensación de derrota y decepción cayó nuevamente sobre el rey. "Luego contemplé todas las obras que mis manos habían realizado y la labor que había trabajado para hacer: y, he aquí, todo era vanidad y aflicción de espíritu, y no había ganancias bajo el sol". No trata de explicar la causa de su fracaso, sino que simplemente registra el hecho de que falló. "No moraliza, y mucho menos predica; simplemente pinta la imagen de los tristes vagabundeos de su alma, del desconcertado esfuerzo de un corazón humano, y continúa". Pero podemos encontrar altamente rentable preguntar cuáles fueron las causas por las cuales la vida de la cultura, que, sin dureza, podría llamarse voluptuosidad refinada, no logra satisfacer al alma humana.
I. En primer lugar, ES UNA VIDA DE AISLAMIENTO DE DIOS. Cuando Salomón representa el curso que siguió, vemos que el pensamiento de Dios fue excluido de su mente. Se disfrutaron los dones Divinos, se complació el amor de lo bello que se implanta en el alma del hombre, se deleitó cada exquisita sensación de la que somos capaces, pero se omitió lo único necesario para santificar la felicidad obtenida y hacerla perfecta. "Dios", dice San Agustín, "nos ha hecho para sí mismo y no podemos descansar hasta que descansemos en él". Las emociones de gratitud, adoración, humildad y auto consagración a su servicio no se pueden reprimir sin una gran pérdida, incluso la pérdida de esa seguridad y tranquilidad de espíritu que son esenciales para la verdadera felicidad. Todos los recursos sobre los cuales Salomón se basó pueden proporcionar ayuda a la felicidad, pero ninguno de ellos, ni todos juntos, podrían, aparte de Dios, asegurarla. Compare con el fracaso de Salomón el éxito de aquellos que a menudo, en circunstancias de extrema incomodidad y sufrimiento, disfrutaron de la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento. El sexagésimo tercer salmo, escrito por David en el tiempo del exilio y las dificultades, ilustra la verdad de que en la comunión con Dios el alma disfruta de una felicidad que no se puede encontrar en ningún otro lado. "La vida de un hombre no consiste en la abundancia de las cosas que posee". Aparte del favor de Dios y el servicio de Dios, las posesiones más ricas y el empleo más hábil de ellas no pueden garantizar una satisfacción duradera. Porque estamos tan constituidos como criaturas que nuestra vida no está completa si somos separados de nuestro Creador.
II En segundo lugar, ES UNA VIDA SELVA. Todo lo que Salomón describe son sus esfuerzos para asegurar ciertos resultados duraderos para sí mismo; para complacer su amor por lo bello en la naturaleza y el arte, y rodearse de lujo y esplendor. Habría tenido más éxito en su búsqueda de la felicidad si se hubiera esforzado por aliviar las necesidades de los demás: vestir a los desnudos, alimentar a los hambrientos, consolar a los afligidos e instruir a los ignorantes. La abnegación y el sacrificio por el bien de los demás lo habrían acercado a la joya de su deseo. La pena de su búsqueda egoísta cayó pesadamente sobre él. No podía vivir a una altura superior a la humanidad, en el disfrute de su propia felicidad, por mucho tiempo; "el enigma de la tierra dolorosa" lo llenó de pensamientos de odio a sí mismo y desesperación, que destrozó toda su felicidad. Hacía lo que podía, la vejez, la enfermedad y la muerte eran enemigos que no podía conquistar, y todo lo que le rodeaba en la sociedad humana podía discernir males morales y desigualdades que no podía corregir ni siquiera explicar. Un aislamiento tan egoísta como aquel en el que se había retirado durante un tiempo no logró asegurar el objeto que tenía a la vista, ya que realmente no podía separar su suerte de la de sus compañeros ni escapar de los males que los afligían. La idea de una vida de lujosa tranquilidad, sin ser molestado por la vista o el pensamiento de las miserias y las dificultades de la vida, fue un sueño vano, del que pronto despertó. En su poema, 'El Palacio de Arte', Tennyson ha hecho un comentario muy luminoso y sugerente sobre esta porción del Libro del Eclesiastés. En él representa al alma que busca el perdón por el pecado del aislamiento egoísta mediante la penitencia, la oración y la renuncia a sí mismo, y que anticipa una reanudación de todas las alegrías de la cultura y el arte en compañía de otros. En comunión con Dios, en comunión con los demás, todas las cosas que son nobles, puras y encantadoras se toman en santidad y forman una fuente duradera de alegría y felicidad. — J.W.
El valor y la inutilidad de la sabiduría.
Solomon había hecho muchos experimentos para tratar de descubrir algo que era bueno en sí mismo, ese era un fin por el cual uno podía trabajar, una meta por la cual uno podía lograr, un lugar de descanso para el alma. La adquisición de conocimiento lo había atraído en primer lugar, pero después de un largo curso de estudio, en el que atravesó todo el campo de aprendizaje y llegó a los límites del pensamiento humano, la inutilidad de su trabajo cayó en la cuenta. Luego recurrió a los placeres sensuales, y se entregó a ellos por un tiempo, con el propósito deliberado de tratar de descubrir si en este trimestre había alguna ganancia permanente; si fuera posible para prolongar los placeres de la vida como para silenciar, si no para satisfacer, los antojos del alma. El experimento fue breve; pronto descubrió que el placer es de corta duración, y que la alegría y la risa son seguidas por el cansancio y la melancolía. Sin embargo, sus recursos aún no estaban agotados. Un nuevo curso estaba abierto para él, y uno por el cual su naturaleza dotada le permitía intentarlo, y su poder real y su riqueza estaban abiertos para él. Este fue el cultivo de esas artes por las cuales se embellece la vida humana; la gratificación de esos gustos que distinguen al hombre de las criaturas inferiores y que tienen algo noble y puro en ellos. Construyó palacios señoriales, plantó jardines y bosques; se rodeó de todo el lujo y el boato de una corte oriental; acumuló tesoros como los reyes que solo podían permitirse obtener; la música y la canción, y cualquier cosa que pudiera deleitar un gusto refinado, y un amor por lo bello se cultivaron sedulosamente. Pero todo en vano; el estetismo resultó tan infructuoso como la búsqueda del conocimiento, o la indulgencia de los apetitos más groseros, para dar descanso al alma. Y ahora, en una sobria meditación, revisó toda su experiencia; Habiendo llegado al final de sus recursos, pregunta sobre los resultados reales alcanzados y los pronuncia. En primer lugar, está convencido de que ha dado un juicio justo a todos los diversos medios por los cuales los hombres buscan el mayor bien. No había logrado encontrar esa satisfacción, pero no fue porque estaba mal equipado para llevar a cabo la búsqueda. Nadie que vino después de él (Ester 2:12) podría superarlo con una investigación más completa y exhaustiva. Dios le había dado "un corazón sabio y comprensivo", y lo había dotado de riqueza y poder; y en ambos detalles sobresalió a todos sus compañeros. En consecuencia, no duda en establecer grandes principios generales derivados de una cuidadosa observación de los fenómenos de la vida humana.
I. LA GRAN VENTAJA QUE LA SABIDURÍA HA TENIDO EN CUENTA. El hombre sabio camina en la luz y usa sus ojos; el tonto es ciego y camina en la oscuridad. La sabiduría aquí alabada no es esa facultad santa y espiritual que surge del temor de Dios y la obediencia a su voluntad (Job 28:28; Deuteronomio 4:6; Salmo 111:10 ), y que está sorprendentemente personificado, casi deificado, en el Libro de Proverbios y en el de Job (Proverbios 8:1; Proverbios 9:1 .; Job 28:12 ); pero es ciencia ordinaria, conocimiento de las leyes de la naturaleza y de los poderes y limitaciones de la vida humana. Esta sabiduría solo puede adquirirse mediante un trabajo largo y doloroso, y aunque no podemos descubrir a Dios o encontrar la manera de ganar y retener su favor, o satisfacer las necesidades del alma, tiene, en su esfera, un alto valor. . Da un poco de placer; Ofrece cierta orientación y dirección a su poseedor. Le permite adquirir algo bueno; le enseña a evitar algunos males. El progreso en la civilización solo es posible mediante el cultivo de esta sabiduría. Un conocimiento más amplio de las leyes de salud, por ejemplo, ha permitido a los hombres erradicar ciertas formas de enfermedad o, en cualquier caso, prevenir su recurrencia frecuente y aliviar los sufrimientos causados por otros. Considere el inmenso beneficio para la carrera que el progreso de la ciencia médica ha asegurado. Los inventos que debemos al cultivo del conocimiento natural son innumerables, y por ellos se han puesto a nuestro alcance beneficios incalculables: un mejor cultivo del suelo, un trabajo menos agotador, el descubrimiento de los usos de los metales almacenados en los intestinos de la tierra, una distribución más rápida de las producciones de la naturaleza y de la industria humana, medios de comunicación más rápidos entre una parte del mundo y otra. "La mejora del conocimiento natural", dice una gran autoridad, "sea cual sea la dirección que haya tomado, y por muy bajos que sean los objetivos de quienes lo han comenzado, no solo ha conferido beneficios prácticos a los hombres, sino que al hacerlo ha llevado a cabo una revolución en sus concepciones del universo y de sí mismos, y ha alterado profundamente sus modos de pensar y sus puntos de vista sobre lo correcto y lo incorrecto "(Huxley, 'Lay Sermons'). ¿Acaso esto no justifica ampliamente la afirmación de Salomón de que "la sabiduría es locura, como la oscuridad de la luz; que el sabio tiene el uso de sus ojos, el necio es ciego"?
II LA FUTILIDAD DE LA SABIDURÍA. Todo el deleite en los encantos de la sabiduría se apaga con el pensamiento del poder nivelador de la muerte, que abruma indiscriminadamente tanto a los sabios como a los necios (versículos 14b-17). Por un breve espacio hay una distinción entre ellos: uno dotado de regalos invaluables, el otro ignorante y pobre. Pero, ¿cuál era, después de todo, el uso de la superioridad de corta duración? Como una antorcha apagada, la sabiduría del sabio es apagada por la muerte, y el recuerdo mismo de sus logros y triunfos queda enterrado en el olvido. Por un tiempo, tal vez, se lo extraña, pero la brecha se llena pronto, el mundo ocupado sigue su camino y en muy poco tiempo se olvida de él. Por lo tanto, incluso la fama póstuma, después de la cual las mentes más puras y nobles han anhelado, asegurar que se han contentado con soportar la pobreza, las dificultades y el abandono en su vida, se niega a la gran mayoría, incluso a aquellos que lo han merecido. . Hubo hombres sabios antes de Salomón (1 Reyes 4:31), pero no se conserva ningún recuerdo de ellos sino sus nombres; No se dan ilustraciones de su sabiduría para explicar su reputación. ¡Y cuán débil es la impresión que la sabiduría del mismo Salomón deja en la vida real del mundo actual! Aunque está consagrado en el volumen sagrado, parece extraño a nuestros modos de pensamiento; su voz no se escucha en nuestras escuelas de filosofía. El hecho de la muerte es una certeza tanto para el sabio como para el necio; la forma de hacerlo puede ser similar; Las dudas, los temores y las ansiedades con respecto a la vida futura pueden confundir a ambos. ¿Qué podemos sugerir para aliviar la triste imagen, o para contrarrestar el efecto paralizante que se calcula que produce el espectáculo de la inutilidad de la sabiduría y el esfuerzo? La convicción de que esta vida no lo es todo, de que hay una vida más allá de la tumba, es el gran correctivo de la tristeza en la que, de lo contrario, toda mente pensante estaría envuelta. Esta vida presente es un estado de infancia, de libertad condicional, en el que recibimos educación por la eternidad. Y preguntar en tonos melancólicos cuál es el uso de adquirir sabiduría si la muerte es tan pronto para acortar nuestra carrera aquí, es tan tonto como preguntar cuál es el uso de un retoño que crece vigorosamente en un jardín de viveros si es para después. trasplantado El lugar de donde fue tomado pronto puede no saberlo más. Pero la pérdida es leve; el árbol mismo vive y florece aún bajo el ojo y cuidado del todopoderoso esposo. Ningún arrepentimiento infructuoso sobre la brevedad y la incertidumbre de la fama humana deben interferir con el esfuerzo actual. Pronto podremos ser olvidados en la tierra, pero ningún logro en sabiduría o santidad que hayamos logrado será en vano; nos habrán calificado para un servicio superior y un disfrute más verdadero de Dios de lo que podríamos haber sabido de otra manera. — J.W.
Las riquezas, aunque obtenidas por mucho trabajo, son vanidad.
La idea de la muerte, que barre al hombre sabio y al tonto, y al olvido eterno que se traga el recuerdo de ambos, era muy deprimente; pero una nueva causa para un profundo rechazo del espíritu es redonda en la reflexión de que el hombre que ha trabajado en la acumulación de riqueza debe dejarlo todo a otro, de quien no sabe nada, y que quizás lo disipe en un tiempo muy breve.
I. El primer pensamiento mortificante es: PERO SE REÚNE PARA UN SUCESOR. (Ester 2:18.) Él mismo, cuando llega el momento de la muerte, debe abandonar sus posesiones y partir al mundo de las sombras tan desnudo como estaba cuando entró en la vida. El hecho de que tal reflejo sea amargo prueba cuán profundamente el alma está corroída por el engrandecimiento codicioso y egoísta. El corazón está absorto en las cosas del presente, y la anticipación de las alegrías celestiales y espirituales se debilita y desaparece. Ser arrancado de la riqueza y las posesiones adquiridas en la tierra se considera como perderlo todo; verse obligado a dejarlos a otro, incluso a un hijo, es casi tan malo como ser saqueado por un ladrón. Este sentimiento de amargo arrepentimiento de tener que renunciar a todo lo que poseen ante el llamado de la muerte, a menudo ha sido experimentado por aquellos que han encontrado su principal ocupación y felicidad en la vida en la adquisición de tesoros terrenales. "Mazarin camina por las galerías de su palacio y se dice a sí mismo:" Te dejas de fumar ". Federico Guillermo IV de Prusia se vuelve hacia su amigo Bunsen, mientras están parados en la terraza de Potsdam, y dice mientras miran hacia el jardín, 'Das auch, das ground ich lassen' ('¡Esto también debe dejarme atrás'! ) "(Plumptre).
II El segundo pensamiento mortificante es: QUE ES MUY INCIERTO DE QUÉ CARÁCTER SERÁ EL SUCESOR Y DE QUÉ USO HACERÁ DE SU HERENCIA. (Ester 2:19.) Puede ser un hombre sabio, o puede ser un tonto; puede hacer un uso prudente de su herencia, o en muy poco tiempo dispersarla a los vientos. El mismo cambio en sus circunstancias, la novedad de su nueva situación, puede volver la cabeza y llevarlo a cursos de locura que de lo contrario podría haber evitado. Algunos han pensado que el carácter del joven Roboam ya estaba tan desarrollado como para sugerir esta reflexión mortificante a Salomón. Pero esto es bastante conjetural. La temprana carrera del testarudo y arrogante soberano, cuya locura rompió el reino de Israel, es una ilustración de la verdad de esta declaración general, y puede haber estado en los pensamientos del escritor, si no fuera Salomón, sino algún sabio posterior. No es necesario presionar la referencia especial a este ejemplo histórico de una herencia disipada por un hijo indigno. Por desgracia, en cada generación hay demasiadas instancias de un tipo similar. Son tan frecuentes, de hecho, que sugieren reflexiones muy humillantes a todos los que se han pasado la vida adquiriendo riquezas o recolectando tesoros de arte. Cuando ve que se desperdician fortunas y se rompen colecciones de rarezas, el pensamiento debe repetirse en su mente, que serán las cosas que ha atesorado con tanto cuidado (Salmo 39:6; Lucas 12:20 )
III. El tercer pensamiento mortificador es: QUE EL CARÁCTER DEL SUCESOR PUEDE NO SER UN ASUNTO DE DUDA; él puede ser un hombre de una disposición necia y viciosa (Ester 2:21). El caso se presenta de un hombre que ha trabajado en sabiduría, conocimiento y equidad que tiene que dejar a otro que carece de estas virtudes, que nunca ha intentado adquirirlas, todo lo que su prudencia y diligencia le han permitido adquirir. Hay así un clímax en los pensamientos del escritor. En primer lugar, hay algo de irritación, especialmente para una mente egoísta, en la idea de entregar a otro lo que uno ha pasado años de laborioso trabajo reuniéndose. Luego está la duda tortuosa sobre el posible carácter del nuevo propietario y el uso que hará de lo que le queda. Pero lo peor de todo es la convicción de que es tonto y vicioso. Esto es suficiente para envenenar todo el disfrute presente y paralizar todo esfuerzo adicional. ¿Por qué un hombre debería pasar días laboriosos y noches de insomnio, si este es el final de todo? ¿Qué le queda por mostrar en todos sus esfuerzos? ¿Qué más que cansancio y agotamiento, y el amargo reflejo de que todo ha sido en vano? Sin embargo, poco tiempo después de que la muerte lo haya obligado a separarse de sus posesiones, y se les obligará a ministrar a la frivolidad y al vicio de alguien que nunca ha trabajado para ellos, y finalmente se dispersará como paja ante el viento. Así se hace un descubrimiento final de la vanidad de todos los empleos terrenales. La adquisición de la sabiduría y el conocimiento, la satisfacción de los placeres de los sentidos, el cultivo y la complacencia de los gustos artísticos, todos habían sido probados como posibles caminos hacia la felicidad duradera, y en vano. A estos debe agregarse ahora la acumulación por medios prudentes y legales, de gran riqueza. Esto también se descubrió que era vanidad. Solo podría lograrse por años de trabajo y traer consigo nuevos cuidados; y al final todo lo que se ganó debe ser entregado a otro. Aunque los experimentos resultaron mortificantes, al menos habían tenido un valor negativo. Aunque no habían revelado dónde se podía encontrar la felicidad, habían revelado dónde no se podía encontrar. La última decepción, el descubrimiento de la vanidad de las riquezas, enseñó la gran verdad que podría convertirse en una pista para conducir a la tan deseada felicidad, que "la vida de un hombre no consiste en la abundancia de las cosas que posee" (Lucas 12:15) .— JW
Versículos 24-26
La condición de puro disfrute.
Hasta este momento, los pensamientos de nuestro autor han sido sombríos y desesperados. La sabiduría es mejor, declara, que la locura, pero la muerte barre tanto a los sabios como a los necios. El aprendizaje del sabio, la fortuna acumulada por el trabajador exitoso, representa los trabajos de toda una vida; pero al final, ¿cuánto valen? Los resultados son dobles, en parte internos y en parte externos. El estudiante o trabajador adquiere habilidad en el uso de sus facultades, desarrolla su fuerza, se vuelve, a medida que avanza su vida, más competente en su profesión u oficio; pero la muerte apaga todos estos logros. Deja a quienes quizás no sean dignos de ellos todos los resultados externos de sus labores, y tal vez en muy poco tiempo sea difícil encontrar algo que le recuerde a uno. Quienes tenemos la luz de la verdad cristiana puede tener mucho que nos consuele y nos dé fuerzas, incluso cuando nos enfrentemos con los hechos oscuros y tristes sobre los que se basa nuestro autor. Podemos pensar en esta vida como una preparación para una existencia nueva y superior en el mundo venidero, y creemos que cada esfuerzo que hagamos para utilizar correctamente las facultades que Dios nos ha dado tenderá a equiparnos mejor para el servicio de él en otro estado de ser. Pero para la mente de nuestro autor, el pensamiento de una vida futura no es lo suficientemente vívido como para ser la fuente de consuelo y fortaleza. ¿Entonces que? ¿No encuentra escapatoria del sombrío laberinto de la duda fulminante y decide que la felicidad es una bendición por la cual uno puede suspirar en vano? No; Por extraño que parezca, en el mismo momento en que la depresión es más profunda, la luz le llega desde un cuarto inesperado. Las alegrías simples, las esperanzas moderadas, la satisfacción con la suerte de uno, la aceptación agradecida de los dones de Dios, pueden producir una paz y satisfacción desconocidas para aquellos que son consumidos por la ambición, que hacen de las riquezas, el estado, el lujo, el objeto de sus deseos. La oscuridad de la noche pronto se cerrará sobre nuestra vida. Nuestra tenencia de nuestras posesiones es extremadamente precaria, pero hay algo de alegría al alcance de todos nosotros. En pocas pero sugerentes palabras, el Predicador describe:
I. LA NATURALEZA DE UNA VIDA FELIZ. (Versículo 24,) "No hay nada mejor para un hombre que comer y beber, y que haga que su alma disfrute del bien en su trabajo". Al principio, uno podría pensar que el juicio aquí expresado es algo pobre y grosero, e indigno de la reputación del sabio rey a quien se le atribuye, por no decir de la Palabra de Dios en la que lo encontramos. Pero cuando miramos más de cerca es, estas impresiones desaparecen. Aquí no se nos recomienda una vida ociosa e inútil de auto-disfrute, sino una vida en la que el trabajo útil se adereza con placeres saludables. El hombre come y bebe, y hace que su alma disfrute del bien en su trabajo. El disfrute no es como desperdiciar y agotar las energías del alma, de lo contrario sería muy efímero. El riesgo de abusar del abogado en la primera parte de la oración se evita atendiendo a la protección implícita en las palabras finales. No es la decisión del Sensualista, "Comamos y bebamos, porque mañana moriremos" (1 Corintios 15:32), sino la advertencia de alguien que percibe que una participación agradecida de las cosas buenas de La vida es compatible con la piedad más sincera. Comer y beber significa satisfacer los apetitos naturales, y no ministrar antojos artificiales y creados por uno mismo; y la indulgencia excesiva al hacerlo está tácitamente prohibida. Las palabras nos sugieren la vida y los hábitos simples y saludables del campesino o trabajador trabajador, que disfruta de su trabajo diario y encuentra en las alegrías inocentes que endulzan su suerte una felicidad que. la mera riqueza no puede comprar.
"Cuajada casera del pastor,
Su bebida fría y fina de su botella de cuero, su sueño dormido bajo la sombra de un árbol fresco, todo lo que seguro y dulcemente disfruta, está mucho más allá de los manjares de un príncipe, sus viandas resplandecen en una copa dorada, su cuerpo se acuesta en una cama curiosa, Cuando el cuidado, la desconfianza y la traición lo esperan ".
('Henry VI.,' Parte III; actúalo. Así. 5.)
II En segundo lugar, nuestro autor nos dice LA FUENTE DE ESTA FELICIDAD: ES EL REGALO DE DIOS. (Versículo 24b.) "Esto también lo vi, que era de la mano de Dios. ¿Para quién puede comer o quién puede disfrutar sin él?". Estas palabras son suficientes para convencernos de que un epicureísmo bajo está lejos de los pensamientos del escritor cuando habla de que no hay nada mejor para un hombre que "comer y beber, y hacer que su alma disfrute del bien en su trabajo". Una cosa es necesaria para el logro de este fin, y es la bendición divina. La facción Saris en el trabajo y en el placer es un regalo que él otorga a quienes lo merecen. "Lo que obtenemos aquí es el reconocimiento de lo que hemos aprendido a llamar el gobierno moral de Dios en la distribución de la felicidad. Se descubre que depende, no de una condición externa, sino interna, y la principal condición interna es el carácter que Dios aprueba El Predicador prácticamente confiesa que la vida del buscador de placer, del ambicioso o del filósofo, que buscaba la sabiduría como un fin, no era buena ante Dios y, por lo tanto, no lograba contentar "(Plumptre). La fuente, entonces, de la felicidad en la vida es la obediencia a la voluntad divina. A los dones de su providencia, Dios agrega el temperamento para disfrutarlos; de su mano ambos deben buscarse. Aquellos que buscan ser independientes de él encuentran que todo lo que pueden adquirir es insuficiente para satisfacerlos; los que depositan toda su confianza en él están contentos incluso con los más difíciles (Filipenses 4:11). La "sabiduría, el conocimiento y la alegría" son la porción del bien, ya sean pobres o no la riqueza del mundo; pero el pecador solo tiene el trabajo infructuoso del cual no puede obtener satisfacción (Ester 2:21). Y una vez más, el Predicador escribe la triste frase: "Esto también es vanidad y aflicción de espíritu" sobre la vida en la que Dios no está.J.W.