Comentario Biblico del Púlpito
Eclesiastés 8:1-17
EXPOSICIÓN
Sección 5. No sirve de nada reprender o rebelarse; la verdadera sabiduría aconseja la obediencia a los poderes existentes y la sumisión a las dispensaciones de la Providencia. Sin embargo, un tirano opresivo puede demostrar que la retribución le espera.
¿Quién es como el sabio? es decir, ¿quién es igual al hombre sabio? La pregunta algo repentina ocurre naturalmente después de los resultados de la búsqueda de sabiduría mencionada al final del último capítulo. El pensamiento no es, como en Oseas 14:9 y Jeremias 9:12, "¿Quién es sabio?" pero ... Nadie se compara con un sabio; No tiene competidor. ¿Y quién [como él] conoce la interpretación de una cosa? ¿Quién, tan bien como el sabio, comprende la relación adecuada de las circunstancias, ve en los asuntos humanos y las dispensaciones de Dios en el caso de las naciones y los individuos? Tal persona toma la visión correcta de la vida. La palabra pesher, "interpretación", aparece (peshar) continuamente en Daniel, y en ningún otro lugar, y es caldaica. La Vulgata, que conecta estas dos cláusulas con Eclesiastés 7:1; Renders, Quis cognovit solutionem verbi? Entonces la Septuaginta. La "palabra" o "dicho" puede ser la pregunta propuesta anteriormente sobre la vida feliz, o el proverbio que sigue inmediatamente. Pero dabar se representa mejor como "cosa", como Eclesiastés 1:8; Eclesiastés 7:8. La sabiduría del hombre hace brillar su rostro; Septuaginta, φωτιεῖ, "iluminará, iluminará". La serena luz interna se hace visible en la expresión externa; el hombre está contento y alegre, y lo demuestra en su aspecto y porte. Este es un elogio adicional de la sabiduría. Así Eclesiástico 13:25, 26, "El corazón del hombre cambia su semblante, ya sea para bien o para mal. Un semblante alegre es una muestra de un corazón que está en prosperidad". Cicero, 'De Orat.', 3:57, "Omnes enim motus animi suum quemdam a natura habet vultum et sonum et gestum; corpusque totum homiuis et ejus omnis vultus omnesque voces, ut nervi in fidibus, ita sonant, ut motu animi quoque sunt pulsae ". Y la osadía de su rostro será cambiada. La palabra traducida "audacia" es עֹז, que significa "fuerza" propiamente dicha, y se toma mejor de la tosquedad e insolencia engendrada por la ignorancia y la falta de cultura. La sabiduría, cuando llena el corazón, cambia el semblante a una mirada abierta y genial, que gana confianza y amor. Delitzsch se refiere a las líneas gastadas de Ovidio, 'Epist.', 2.9. 47—
"Adde, quod ingenuas didicisse fideliter artesEmollit mores, nec sinit esse feros".
La Septuaginta, "Y un hombre desvergonzado en el semblante será odiado", muestra una alteración en el texto y no está de acuerdo con el contexto. Vulgata, Et potentissimus faciem illius commutabit, "Y el Todopoderoso cambiará su rostro", donde nuevamente el texto no se sigue con precisión.
Te aconsejo que guardes el mandamiento del rey. El pronombre I está en hebreo sin verbo, y algunos lo toman como la respuesta a la pregunta en Eclesiastés 8:1, "¿Quién es como el sabio?" Yo, que ahora te estoy enseñando. Pero es mejor considerar que el pronombre enfatiza la siguiente regla, proporcionando algún verbo como: "Di, aconseja: yo, por mi parte, cualquier cosa que otros puedan hacer o aconsejar, te aconsejo"; El mandato se da en el estado de ánimo imperativo. La Septuaginta y el Siríaco omiten el pronombre por completo. La advertencia implica que el escritor vivía bajo un gobierno real, y de hecho despótico, y que era parte de un hombre sabio exhibir obediencia alegre. Ben-Sira observa que los sabios nos enseñan a servir a los grandes hombres (Eclesiástico 8: 8). Tal conducta no solo es prudente, sino que es realmente un deber religioso, incluso cuando los profetas aconsejan someterse a los gobernantes asirios y caldeos (ver Jeremias 27:12; Jeremias 29:7; Ezequiel 17:15). El señor de la Lieja, siendo el vicegerente de Dios, debe ser venerado y obedecido. San Pablo, aunque no cita a Eclesiastés, puede haber tenido este pasaje en mente cuando escribió (Romanos 13:1), "Que cada alma esté sujeta a los poderes superiores. Porque no hay poder sino de Dios: los poderes fácticos están ordenados por Dios ", etc .; y (versículo 5): "Debes estar sujeto, no solo por la ira, sino también por el bien de la conciencia". Algunos entienden que el "rey" en el texto significa Dios, pero la siguiente cláusula lo hace improbable, y lo que aquí se considera es la sabiduría en su aspecto político. Y eso con respecto al juramento de Dios. El vav es explicativo; "con respecto a" o "debido a", como Eclesiastés 3:18. "El juramento de Dios" es el juramento de lealtad al rey, tomado en nombre de Dios, bajo su invocación (comp. Éxodo 22:11; 1 Reyes 2:43). Entonces leemos (2 Reyes 11:17) de un pacto entre rey y pueblo, y pueblo y rey, en el tiempo de Joiada; Nabucodonosor hizo que Sedequías jurara por Dios que sería su vasallo (2 Crónicas 36:13); y Josefo ('Ant.', 12.1; 11.8. 3) relata que Ptolomeo Soter, hijo de Lagus (siguiendo aquí el ejemplo de Darío), hizo un juramento de los judíos en Egipto para ser fieles a él y a sus sucesores. Sabemos que tanto los monarcas babilónicos como los persas exigieron un juramento de fidelidad de las naciones conquistadas, haciéndolos jurar por los dioses a quienes adoraban, dejándoles la selección de deidades,
Consejos adicionales sobre el comportamiento político. No te apresures a salir de su vista (la del rey). No, por algún impulso apresurado, o inducido por un trato duro, deseche su lealtad a su señor. Tenemos la frase "vete", en el sentido de renunciar al servicio o deserción de un deber, en Génesis 4:16; Oseas 11:2. Entonces San Pedro insta a los sirvientes a estar sujetos a sus amos, "no solo a los buenos y gentiles, sino también a los pervertidos" (1 Pedro 2:18). Salomón podría haber dado este consejo a los israelitas que estaban listos para seguir el ejemplo de Jeroboam; aunque podrían haber permanecido leales a Roboam solo por altos motivos religiosos. Pero es mejor soportar incluso un yugo pesado que rebelarse. La Septuaginta dice: "No te apresures; saldrás de su presencia", lo que parece significar: "No te impacientes, y todo irá bien". Pero la representación autorizada es correcta (comp. Eclesiastés 10:4). Podemos citar el comentario de Mendelssohn citado por Chance en Job 34:16, "Esta es una gran regla en la política, que la gente no debe tener poder para emitir un juicio sobre la conducta de un rey, ya sea bueno o malo". "porque el rey juzga al pueblo, y no al revés; y si no fuera por esta regla, el país nunca estaría tranquilo y sin rebeldes contra el rey y su ley". No te quedes en una cosa malvada; Vulgata, Neque permaneas en opere malo, "No persistas en una aventura malvada". Pero el verbo aquí implica más bien involucrarse en un asunto que continuar una empresa ya iniciada. El "asunto" es conspiración, insurrección; y Koheleth advierte contra entrar y participar en cualquier intento de este tipo. Esta parece ser la explicación correcta de la cláusula; pero es, quizás intencionalmente, ambiguo y capaz de otras interpretaciones. Por lo tanto, Ginsburg, "No te pongas de pie (con pasión) por una palabra malvada". Otros, "no obedezcan una orden pecaminosa" o "no duden en algo malo", es decir, si el rey lo ordena. Wordsworth, refiriéndose a Salmo 1:1. dice: "No se interpongan en el camino de los pecadores", lo que parece ser inadecuado para el contexto. La Septuaginta dice: "No te quedes en una palabra malvada" (λόγῳ, tal vez "materia"). La razón de la orden judicial sigue. Porque él hace todo lo que le agrada. Aquí se significa el poder irresponsable de un monarca despótico, aunque los términos son aplicables (ya que algunos, de hecho, los toman como pertenecientes solos) a Dios mismo (pero vea Proverbios 20:2). La Septuaginta combina con esta cláusula el comienzo del siguiente verso: "Porque hará lo que le plazca, incluso como un rey que usa la autoridad (ἐξουσιάζων)". Algunos manuscritos agregan λαλεῖ, "él habla".
Donde está la palabra de un rey, hay poder. Una confirmación más del último pensamiento. Más exactamente, "en la medida en que la palabra de un rey es poderosa" (shilton, Eclesiastés 8:8). Esta última palabra se usa en Daniel (Daniel 3:2) para "un señor" o "gobernante". El rey hace lo que cree conveniente porque su mandato es todopoderoso y debe ser obedecido, y quién puede decirle: ¿Qué haces? La misma expresión se encuentra aplicada a Dios (Job 9:12; Isaías 45:9; Sab. 12:12). Se habla de la autoridad absoluta de un déspota en los mismos términos que el poder irresistible de Dios Todopoderoso. Εἰκὼν δὲ βασιλεύς ἐστιν ἔμψυχος Θεοῦ. "La imagen viva de Dios es un rey terrenal".
Quien guarda el mandamiento no sentirá maldad. Esto es un estímulo para la obediencia a la autoridad real (comp. Proverbios 24:21, Proverbios 24:22; Romanos 13:3). El contexto muestra claramente que no se habla del mandamiento de Dios (aunque, por supuesto, la máxima sería muy cierta en este caso), sino del rey. Tampoco es necesariamente una obediencia servil e irracional que se ordena. Koheleth está tratando con generales. Casos como el de Daniel y los tres niños, donde la obediencia hubiera sido pecaminosa, no se tienen en cuenta aquí. "Sentirá", literalmente, "sabrá", es decir, no experimentará ningún mal físico. La sumisión silenciosa a los poderes fácticos garantiza una vida pacífica y feliz. Ginsburg y otros traducen, "no sabe una palabra malvada", es decir, se salva del abuso y el reproche, lo que parece un tanto exiguo, aunque la Septuaginta da, Οὐ γνώσεται ῥῆμα πονηρόν. La Vulgata es mejor, sin experiencia quidquam malta. Y el corazón de un sabio discierne (conoce) tanto el tiempo como el juicio. El verbo es el mismo en ambas cláusulas, y debería haberse traducido así. El "corazón" incluye las facultades morales e intelectuales; y la máxima dice que el hombre sabio soporta la opresión y permanece sin excitar incluso en los días malos, porque está convencido de que llegará un momento de juicio en el que todo será correcto (Eclesiastés 12:14). La certeza de la justicia retributiva es tan fuerte en su mente que no recurre a la rebelión para rectificar las cosas, sino que posee su alma con paciencia, dejando la corrección de los abusos en las manos de Dios. Septuaginta, "El corazón del sabio conoce el tiempo del juicio", haciendo un hendiadys de los dos términos. La Vulgata tiene tempus et responsionem, "tiempo y respuesta".
Porque. Esta y las tres cláusulas siguientes comienzan con ki, "ya que", "para", y la conjunción debería haberse representado de manera similar en todos los lugares. Así aquí, para cada propósito hay tiempo y juicio. Aquí comienza una cadena de argumentos para demostrar la sabiduría de guardar silencio bajo la opresión o los gobernantes malvados. Todo tiene su tiempo de duración designado y, a su debido tiempo, será juzgado (ver Eclesiastés 3:1, Eclesiastés 3:17; 41:14). Por lo tanto (para) la miseria del hombre es grande sobre él. Esta es una razón más, pero su significado exacto está en disputa. Literalmente, el mal del hombre es pesado sobre él (comp. Eclesiastés 6:1). Esto puede significar, como en la Versión Autorizada, que la aflicción que sufren los sujetos a manos de un tirano se vuelve insoportable, y exige y recibe la interposición de Dios. O "el mal" puede ser la maldad del déspota, que ejerce una gran presión sobre él, y bajo la justicia retributiva pronto lo llevará al suelo, por lo que la opresión llegará a su fin. Esta parece ser la interpretación más natural del pasaje. La Septuaginta, leyendo de manera diferente, tiene: "Porque el conocimiento de un hombre es grande sobre él". Aunque lo que significa tiffs es difícil de decir.
Porque no sabe lo que será. El sujeto puede ser el hombre en general, o más probablemente el tirano malvado. La cláusula contiene un tercer motivo de paciencia. El déspota no puede prever el futuro, y continúa llenando ciegamente la medida de su iniquidad, siendo incapaz de tomar precauciones contra su inevitable destino (Proverbios 24:22). Quem Deus vult perdere prius dementat. ¿Quién puede decirle cuándo será? más bien, cómo será. La cuarta parte del argumento. El hombre enamorado no sabe el momento en que caerá el golpe, ni, como aquí, la forma en que vendrá la retribución, la forma que tomará. Septuaginta, "¿Cómo será, quién se lo dirá?" La Vulgata parafrasea de manera inexacta, Quia ignora prae-terita, y futura nullo scire potest nuntio, "Porque no conoce el pasado y el futuro que puede determinar por ningún mensajero".
Este versículo da la conclusión de la línea de argumento que confirma la última cláusula de Eclesiastés 8:5. No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu. Si tomamos "espíritu" en el sentido de "el aliento de vida", explicando que la cláusula significa que el déspota más poderoso no tiene poder para retener la vida cuando llega su llamado, tenemos el mismo pensamiento repetido virtualmente en la siguiente cláusula. Por lo tanto, es mejor apostar por ruach en el sentido de "viento" (Génesis 8:1). Nadie puede controlar el curso del viento o conocer su camino (comp. Eclesiastés 11:5, donde existe la misma ambigüedad; Proverbios 30:4). Koheleth da aquí cuatro imposibilidades que apuntan a la conclusión ya dada. La primera es la incapacidad del hombre para controlar el viento sin vista o para saber de dónde viene o a dónde va (Juan 3:8). Igualmente impotente es el tirano para influir en la deriva de los acontecimientos que lo están llevando a su fin. Los juicios de Dios a menudo se comparan con un viento (ver Isaías 41:16; Sab. 4: 4; 5:23). Tampoco tiene poder en el día de la muerte; más bien, durante el día de la muerte. La segunda imposibilidad se refiere a evitar la hora de la muerte. Ya sea por enfermedad, accidente o diseño, el déspota debe sucumbir; no puede preverlo ni rechazarlo (1 Samuel 26:10, "El Señor lo golpeará; o su día vendrá a morir; o él irá a la batalla y perecerá;" Ecclesiasticus 14:12, "Recuerda que la muerte no tardará en llegar, y que el pacto de la tumba no se te muestra"). Y no hay descarga en esa guerra. La palabra traducida "descarga" (mishlajat) se encuentra en otra parte solo en Salmo 78:49, donde se traduce "envío", "misión" o "banda". La Septuaginta aquí tiene ἀποατολή; la Vulgata Nec sinitur quiescere ingruente bello. La versión autorizada es indudablemente correcta, aunque no es necesario insertar el pronombre "eso". La severidad de la ley del servicio militar se considera de manera análoga a la inexorable ley de la muerte. La promulgación hebrea (Deuteronomio 20:5) permitió la exención en ciertos casos; pero el dominio persa era inflexiblemente rígido, no permitía permiso ni evasión durante una expedición. Así, leemos que cuando (Eobazo, el padre de tres hijos, le pidió a Darío que lo dejara uno en casa, el tirano respondió que lo dejaría a los tres, y los hizo matar. Nuevamente, Pythius, un lidio, preguntando a Jerjes para eximir a su hijo mayor de acompañar al ejército a Grecia, fue injuriado por el monarca en términos desmedidos, y fue castigado por su presunción al ver a su hijo asesinado ante sus ojos, el cuerpo dividido en dos pedazos y colocado a cada lado del camino por el que pasó el ejército, para que todos puedan ser advertidos del destino a la espera de cualquier intento de evadir el servicio militar (Herodes; 4.84; 7.35). El pasaje en el texto tiene relación con la autoría y la fecha de nuestro libro, es como parece lo más probable es que la referencia sea a la cruel disciplina de Persia. Esta es la tercera imposibilidad; la cuarta sigue. Tampoco la maldad liberará a los que le son dados; su señor y maestro. Septuaginta, τὸν παρ αὐτῆς, "su votante". Ginsburg traduce resha "astucia ; "pero esto parece extraño al sentimiento, que se refiere a la impiedad, la injusticia y la maldad general del déspota, no a los medios por los cuales se esfuerza por escapar de la recompensa de sus actos. El hecho es que ningún déspota malvado, por imprudente e imperioso, puede quedar impune por mucho tiempo. Puede decir en su corazón: "No hay Dios" o "Dios esconde su rostro y no lo ve", pero cierta retribución lo espera y no se puede evitar. Dice el gnomo
Ἄγει τὸ θεῖον τοὺς κακοὺς πρὸς τὴν δίκνη.
"El cielo siempre conduce al mal al juicio"
Todo esto lo he visto (Eclesiastés 5:18; Eclesiastés 7:23); es decir, todo lo que se ha mencionado en los ocho versículos anteriores, especialmente la convicción de justicia retributiva. Obtuvo esta experiencia al pensar en las acciones de los hombres. Hay un momento en que un hombre gobierna sobre otro para su propio dolor. Esta versión es ciertamente incorrecta. Aquí no se comienza una nueva oración, pero la cláusula está estrechamente relacionada con lo que precede; y "su propio dolor" debería él "su [equívoco] dolor". Así, Wright y Volck: "Todo esto lo he visto, incluso aplicando mi corazón a todo el trabajo que se realiza bajo el sol, en un momento en que el hombre gobierna sobre el hombre a su dolor". La mayoría de los comentaristas modernos consideran que el dolor es el del sujeto oprimido; pero es posible que el sentido sea intencionalmente ambiguo, y la lesión puede ser lo que inflige el déspota y lo que tiene que sufrir. Ambos se han significado arriba. No hay una razón válida para hacer, como hace Cox, que esta última cláusula comience Eclesiastés 8:10, y que diga: "Pero hay un momento en que un hombre gobierna sobre los hombres para que sufran daño".
Sección 6. Koheleth está preocupado por anomalías aparentes en el gobierno moral de Dios. Él nota la prosperidad de los impíos y la miseria de los justos, la abstención de Dios y la aparente impunidad de los pecadores hacen que los hombres se sientan incrédulos de la Providencia; pero Dios es solo en recompensa y castigo, como lo demostrará el final. Mientras tanto, volviendo a su antigua máxima, aconseja pacientemente a los hombres que consientan las cosas como son y que aprovechen al máximo la vida.
Y entonces (וּבְכֵן); entonces, de la misma manera, bajo las mismas circunstancias (Ester 4:16). El escritor observa algunas excepciones aparentes a la ley de retribución de la que acaba de hablar, la doble partícula al comienzo del verso implica la conexión con la declaración anterior. Vi a los malvados enterrados. "Los malvados" son especialmente los déspotas (Eclesiastés 8:9). Estos son llevados a sus tumbas con todo honor y respeto exterior, como el hombre rico en la parábola, que "murió y fue enterrado" (Lucas 16:22). Tales hombres, si hubieran recibido su debida recompensa, lejos de tener un funeral pomposo y magnífico (que sería adecuado solo para una vida buena y honrada), habrían sido enterrados con el entierro de un asno (comp. Isaías 14:19; Jeremias 22:19). Hasta ahora, la versión autorizada es indudablemente correcta. Lo que sigue es tan inexacto como ininteligible. Quien vino y se fue del lugar de lo santo; literalmente, y vinieron, y del lugar de lo santo se fueron. El primer verbo parece significar "llegaron a su descanso", murieron de muerte natural. Las palabras, en sí mismas ambiguas, se explican por la conexión en la que se encuentran (comp. Isaías 57:2). Wright dice: "nacieron", y lo explica con la siguiente cláusula, "se alejaron del lugar santo", como una generación que entraba y otra que iba, en constante sucesión. Pero si, como suponemos, el párrafo se aplica al déspota, tal interpretación no es adecuada. La idea de Cox, que los déspotas opresivos "vuelven" en las personas de sus hijos malvados, no está totalmente respaldada por el texto. El verso admite y ha recibido una docena de explicaciones que difieren más o menos entre sí. Mucho depende de la manera en que se traduce la cláusula siguiente, y fueron olvidados en la ciudad donde lo habían hecho. Como la partícula traducida "así" (ken) también puede significar "bien", "correctamente", obtenemos la interpretación "incluso cuando actuó con justicia", y así introducimos un contraste entre el destino del hombre malvado que es honrado con un funeral suntuoso y el de los justos cuyo nombre se descarta como contaminación y pronto se olvida. Entonces Cheyne ('Job y Salomón') dice: "Y de acuerdo con esto, he visto honrados a hombres impíos, y eso también en el lugar santo (el templo, Isaías 18:7), pero aquellos que habían actuado con razón tuvo que partir, y fueron olvidados en la ciudad ". Contra esta interpretación, que ha sido adoptada por muchos, se puede instar razonablemente a que en el mismo verso ken difícilmente se use en dos sentidos diferentes, y que no hay nada en el texto para indicar un cambio de tema. Me parece que todo el verso se aplica al hombre malvado. Muere en paz, deja el lugar sagrado; el mal que ha hecho se olvida en la misma ciudad donde lo había hecho, i. mi. hecho malvadamente "El lugar de lo sagrado" es Jerusalén (Isaías 48:2; Mateo 27:53) o el templo (Mateo 24:15). La muerte lo saca de ese lugar, cuyo nombre mismo debería haber llorado de vergüenza por sus crímenes e impiedad. La expresión parece representar una gran procesión de sacerdotes y levitas que acompañan el cadáver del tirano fallecido al lugar del entierro, mientras que la cláusula final implica que no se hizo un largo lamento sobre él, ningún monumento erigido en su memoria (ver lo contrario de esto en el tratamiento de Josías, 2 Crónicas 35:24, 2 Crónicas 35:25). Aquellos que consideran que "los justos" son el tema de las últimas cláusulas ven en las palabras "desde el lugar sagrado en que partieron", una indicación de que estos fueron excomulgados de la sinagoga o templo, o expulsados de la tierra prometida, a causa de de sus opiniones. Yo traduciría el pasaje de la siguiente manera: de la misma manera, he visto a los malvados enterrados, y vinieron a descansar, y salieron del lugar santo, y fueron olvidados en la ciudad donde habían actuado tan (perversamente). Las versiones han seguido varias lecturas. Así la Septuaginta: "Y entonces vi a los impíos llevados a las tumbas, y desde el lugar santo; y partieron y fueron alabados en la ciudad, porque así lo habían hecho". Vulgata: "He visto enterrar a los impíos, que también, mientras vivían, estaban en el lugar santo, y fueron alabados en la ciudad como si fueran hombres justos". Comentando esta versión, San Gregorio escribe: "El La gran tranquilidad de la paz de la Iglesia oculta a muchos bajo el nombre cristiano que están acosados por la plaga de su propia maldad. Pero si un ligero soplo de persecución los golpea, los barre de inmediato como paja del piso de trilla. Pero algunas personas desean llevar la marca del llamado cristiano, porque, dado que el nombre de Cristo ha sido exaltado en lo alto, casi todas las personas ahora parecen parecer fieles, y al ver a otros llamados así, les da vergüenza no parecer fieles a sí mismas; pero descuidan ser lo que llaman bestia. Porque asumen la realidad de la excelencia interna, para adornar su apariencia externa; y los que se paran ante el Juez celestial, desnudos de la incredulidad de su corazón, están vestidos, a la vista de los hombres, con una profesión sagrada, al menos en palabras "('Moral', 25:26). Esto también es vanidad. El viejo estribillo recurre al escritor cuando piensa en la prosperidad de los malvados y las conclusiones que los infieles extraen de él. Aquí hay otro ejemplo de la vanidad que prevalece en todas las circunstancias terrenales.
El versículo establece uno de los resultados de la paciencia de Dios al castigar el mal. Porque la sentencia contra una obra malvada no se ejecuta rápidamente. El verso comienza con asher, "porque", como en Eclesiastés 4:3; Eclesiastés 6:12, que conecta la oración con la alegación de vanidad que acaba de preceder, así como con lo que sigue. Pithgam, "oración", "edicto", es una palabra extranjera de origen persa, que se encuentra en Ester 1:20 y en partes de Ezra en Chaldee (Esdras 4:17) y Daniel (Daniel 4:14, etc.). Dios nos parece retrasar en castigar al culpable porque contemplamos solo una pequeña porción del curso de su providencia; podríamos tener una visión más completa, las anomalías desaparecerían, y deberíamos ver el final de estos hombres (Salmo 73:17). Pero una visión escéptica y contraída conduce a dos males: primero, un debilitamiento de la fe en el gobierno moral de Dios; y segundo, un fatalismo miserable que niega la responsabilidad del hombre y agota su energía. Del primero de estos resultados Koheleth trata aquí. Por eso el corazón de los hijos de los hombres. El corazón se nombra como el asiento del pensamiento y el motor principal de la acción (comp. Eclesiastés 9:3; Ester 7:5; Mateo 15:18, Mateo 15:19). Está totalmente establecido en ellos para hacer el mal; literalmente, está lleno en ellos; es decir, su corazón se llena de pensamientos que están dirigidos al mal, o llenos de coraje, por lo tanto, "envalentonados" para hacer el mal. Vulgata, timque absoluto ullo filii hominum perpetrante mala; Septuaginta, "Debido a que no hay contradicción (ἀντίῤῥησις) hecha por parte de (ἀπὸ) aquellos que hacen el mal rápidamente, por lo tanto, el corazón de los hijos de los hombres está completamente persuadido (ἐπληροφορήθη) en ellos de hacer el mal". La paciencia de Dios, en lugar de llevar a tales hombres al arrepentimiento, los endurece en su infidelidad (Salmo 73:11). Principalmente, la referencia sigue siendo a los déspotas tiránicos, quienes, en su aparente impunidad, están obligados a perseguir su malvado curso. Pero la afirmación es cierta en general. Como dice Cicerón, "Quis ignorat maximam illecebram esse peccandi impunitatis spem?" ('Pro Milone,' 16.)
Aunque un pecador hace el mal cien veces. La oración comienza de nuevo, como Eclesiastés 8:11, con asher, seguido de un participio; y la conjunción debería ser traducida "porque", la declaración hecha en el verso anterior se reanuda y fortalece. La Vulgata tiene attamen, que sigue nuestra versión. La Septuaginta se desvía, traduciendo, ὃς ἥμαρτεν, "El que ha pecado ha hecho el mal desde ese momento". Se supone que el pecador ha transgredido continuamente sin mejilla ni castigo. La expresión "cien veces" se usa indefinidamente como Proverbios 17:10; Isaías 65:20. Y sus días se prolongarán; mejor, prolonga sus días para ello; es decir, en la práctica del mal, con una especie de satisfacción y satisfacción, siendo el pronombre el dativo ético. Contrariamente al curso habitual de retribución temporal, el pecador a menudo vive hasta la vejez. La Vulgata tiene, Et per patientiam sustentatur, lo que significa que Dios lo mantiene en la vida. Ginsburg da "y se perpetúa", es decir, en su progenie, que es una representación posible, pero no probable. Sin embargo, seguramente lo sé; más bien, aunque por mi parte lo sé. Ha visto prosperar a los pecadores; esta experiencia ha sido forzada sobre él; sin embargo, él tiene una convicción interna de que el gobierno moral de Dios se reivindicará en algún momento y de alguna manera señal. Les irá bien a los que temen a Dios, que temen delante de él. Esto no es realmente tautológico; se compara con la expresión de San Pablo (1 Timoteo 5:3), "viudas que son realmente viudas" (ὄντως), lo que implica que son, de hecho y de la vida, lo que profesan ser. Delitzsch y Plumptre sugieren que en la época de Koheleth los "temerosos de Dios" se habían convertido en el nombre de una clase religiosa, como los jasidim, o "Assideaus", en 1 Macc. 2:42; 7:13, etc. Ciertamente se ve un rastro de esta supuesta parte en Salmo 118:4; Malaquías 3:16. Cuando este ajuste de anomalías tendrá lugar, ya sea en esta vida o en otra, el escritor dice que no aquí. A pesar de todas las apariencias contrarias, se mantiene firme en su fe de que estará a la larga con los justos a la larga. La comodidad y la paz de una conciencia en reposo, y el sentimiento interno de que su vida fue ordenada según la voluntad de Dios, compensaría a un buen hombre por muchos problemas externos; y si a esto se añadiera la esperanza asegurada de otra vida, podría decirse que le iba bien. La Septuaginta dice, "que puedan temer ante él", lo que implica que la misericordia y la bondad amorosa de Dios, manifestadas en su cuidado de los justos, conducen a la piedad y la verdadera religión. Cheyne ('Job y Salomón'), combinando este verso con el siguiente, produce un sentido que ciertamente no está en el presente texto hebreo, "Porque sé que alguna vez sucede que un pecador hace el mal por mucho tiempo y aún vive largo, mientras que el que teme ante Dios es efímero como una sombra ".
Pero no estará bien con los impíos. Si la experiencia parecía a menudo actuar en contra de esta afirmación, la fe de Koheleth prevalecía contra las contradicciones aparentes. Tampoco prolongará sus días, que son como una sombra. Arriba leemos de un hombre malvado que disfruta de una vida larga y sin problemas; aquí se dice lo contrario. Tales contradicciones se ven todos los días. Hay razones inescrutables para la demora del juicio; pero en general se reivindica el gobierno moral, e incluso la larga vida de un pecador no es una bendición. El autor del Libro de la Sabiduría escribe (Sab. 4: 8): "La edad honorable no es la que dura mucho tiempo, ni la que se mide por el número de años". e Isaías (Isaías 65:20), "El pecador que tenga cien años será maldito". La vida del hombre se compara con una sombra porque pasa con el sol poniente (ver en Eclesiastés 6:12). La Vulgata, para obviar la aparente discrepancia entre este y los versos anteriores, presenta el verbo en forma precautoria: Non sit bonum impio, etc; "Que no le vaya bien a los impíos, y que sus días no se prolonguen, sino que pasen como una sombra que no teme al Señor". Esto es bastante innecesario; y las palabras, "como una sombra", según los acentos, pertenecen a lo que precede, como en la versión autorizada. Hitzig y otros han adoptado la división Vulgata y dicen: "Como una sombra es el que no teme a Dios". Pero no hay razón suficiente para ignorar la acentuación existente. Septuaginta, "No prolongará sus días en una sombra (ἐν σκιᾷ)". Porque no teme a Dios. Esta es la razón, mirando a la retribución temporal, por la cual los malvados no vivirán la mitad de sus días (Eclesiastés 7:17; Proverbios 10:27; Salmo 55:23). Koheleth se apega a la doctrina recibida desde la antigüedad, aunque los hechos parecen contradecirla.
Hay una vanidad que se hace sobre la tierra. La vanidad se nombra en lo que sigue, a saber. la aparente injusticia, la distribución del bien y el mal. Hay hombres justos, a quienes les sucede según la obra de los impíos (comp. Eclesiastés 8:10; Eclesiastés 3:16). Se observa el hecho melancólico de que los justos a menudo experimentan ese destino con el que los malvados son amenazados, lo que podría esperarse de su conducta. El verbo traducido "ocurre" (naga), con el, "venir a", "atacar", se usa solo en hebreo posterior, p. Ester 9:26. Según la obra de los justos. Los malvados se encuentran con esa prosperidad y éxito externos que se creía que eran la recompensa especial de aquellos que servían a Dios. La Vulgata es explicativa: "Hay hombres a quienes los males caen como si hicieran las obras de los malvados; y hay hombres malvados que están tan libres de preocupaciones como si tuvieran las obras de los justos". Al comentar sobre Job 34:10, Job 34:11, San Gregorio escribe: "No es siempre el caso en esta vida que Dios rinde a cada hombre de acuerdo con su trabajo y de acuerdo con a su manera. Para los que cometen actos ilícitos y malvados, él evita su gracia libre y se convierte en obras de santidad, y algunos que se dedican a los actos buenos los reprende a través del flagelo, y así aflige a quienes lo complacen. , como si le estuvieran desagradando ... Dios, sin duda, lo ordena por su inestimable misericordia, que ambos flagelos deben torturar a los justos, para que sus acciones no los afecten, y que los injustos pasen esta vida al menos sin castigo, porque sus malas acciones se apresuran hacia esos tormentos que no tienen fin. Por eso los justos a veces son azotados de ninguna manera de acuerdo con sus desiertos se muestra en esta historia de Job. Elihu, por lo tanto, hablaría más verdaderamente ", había dicho que no hay misericordia e iniquidad en Dios, incluso cuando parece no rendirse a los hombres de acuerdo con sus caminos. Porque incluso lo que entendemos por pelusa surge del justo equilibrio del juicio secreto "('Moral', 24:44). Koheleth termina repitiendo su estribillo melancólico, dije que esto (de hecho) también es vanidad. Esto conclusión, sin embargo, no conduce a la desesperación o la infidelidad.
Entonces (y) elogié la alegría. Ante las anomalías que nos encontramos en nuestra visión de la vida, Koheleth recomienda el disfrute tranquilo de las bendiciones y comodidades que poseemos, de acuerdo con lo que ya se ha dicho (Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:22; Eclesiastés 5:18), aunque el camino por el que llega a la conclusión no es idéntico en ambos casos. En los capítulos anteriores, el mandato se basa en la incapacidad del hombre para ser el dueño de su propio destino; En el presente pasaje, la naturaleza inescrutable de la ley que dirige el gobierno moral de Dios conduce al consejo de aprovechar las mejores circunstancias. En ninguno de los casos necesitamos rastrear el epicureismo velado. El resultado obtenido se alcanza mediante una observación aguda complementada por la fe en Dios. Bajo el sol. La frase aparece dos veces en este versículo y nuevamente en Eclesiastés 8:17, e implica que la opinión adoptada se limitó a la existencia terrenal del hombre. Comer, beber, etc. Esto no es una recomendación de una vida codiciosa y voluptuosa, sino un mandato para, afortunadamente, disfrutar del bien provisto por Dios sin inquietarse por los misterios de la Providencia. Entonces se dijo de Israel en sus días de palma (1 Reyes 4:20), "Judá e Israel eran muchos, como la arena que está junto al mar en multitud, comiendo y bebiendo, y divirtiéndose". Porque eso permanecerá con él de su trabajo; más bien, y que esto debería acompañarlo en su labor. La versión griega considera el verbo como indicativo, no subjuntivo, ni, como otros, como justificativo: "Esto lo asistirá (συμπροσέσται) a él en su trabajo". Pero parece mejor considerar a Koheleth como diciendo que lo más feliz para un hombre es sacar lo mejor de lo que tiene y llevar consigo en todo su trabajo un corazón alegre y contento.
Eclesiastés 8:16 .— Sección 7 (la división en el tema causada por la introducción de un nuevo capítulo es engañosa). La sabiduría del hombre es incapaz de explicar el curso del gobierno providencial de Dios; la muerte espera a todos sin excepción, cualesquiera que sean sus condiciones o acciones. Estas dos consideraciones conducen a la vieja conclusión, que el hombre debería disfrutar mejor la vida, solo teniendo cuidado de usarla enérgicamente y bien.
Eclesiastés 8:16, Eclesiastés 8:17
Ninguna sabiduría mortal, combinada con la observación y el pensamiento más cercanos, puede comprender los misterios del gobierno moral de Dios.
Cuando apliqué mi corazón (Eclesiastés 1:13). El miembro que responde la oración está en Ester 8:17, siendo la última cláusula del presente verso entre paréntesis. Conocer la sabiduría. Este fue su primer estudio (ver en Eclesiastés 1:16). Se esforzó por adquirir sabiduría que le permitiera investigar las obras de Dios. Su segundo estudio fue ver el negocio que se hace en la tierra; es decir, no solo para aprender lo que hacen los hombres en sus diversas estaciones y llamamientos, sino también para entender qué significa todo esto, a qué tiende, su objeto y resultado. (Para "negocios", inyan, ver Eclesiastés 1:13.) La Vulgata aquí lo convierte en distentión, "distracción", que es como la Septuaginta περισπασμόν. Porque también hay que ni el día ni la noche duermen con sus ojos. Esta es una cláusula entre paréntesis que expresa el trabajo inquieto y sin descanso que se lleva a cabo en el mundo, o la meditación sin dormir de alguien que intenta resolver el problema del orden y el desorden en la vida de los hombres. En el último caso, Koheleth puede estar dando su propia experiencia. "Ver dormir" es disfrutar del sueño. La frase no se encuentra en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, pero los comentaristas citan paralelos de fuentes clásicas. Así Terence, 'Heautontim.', 3.1.82—
"Somnum hercle ego hac nocte cculis non vidi reels". "No duermas, mis ojos han visto esta noche tan viva".
Cicero, 'Ad Famil.', 8.30, "Fuit mittflea vigilantia, qui tote sue consulatuson, hum non vidit". Por supuesto, la expresión es hiperbólica. La misma idea se encuentra sin metáfora en pasajes como Salmo 132:4; Proverbios 6:4.
Entonces contemplé toda la obra de Dios. Esta es la apodosis a la primera cláusula de Eclesiastés 8:16. La "obra de Dios" es lo mismo que la obra que se realiza bajo el sol, y significa las acciones de los hombres y su ordenación providencial. Esto, un hombre, con su comprensión finita, no puede descubrir, no puede comprender o explicar completamente (comp. Eclesiastés 3:11; Eclesiastés 7:23, Eclesiastés 7:24). Porque aunque un hombre trabaje para buscarlo. La Septuaginta tiene, Ὅσα ἂν μοχθήσῃ, "Cualquier cosa que un hombre trabaje para buscar"; Vulgate, Quanto plus laboraverit ad quaerendum, tanto menos inveniat. Los intérpretes fluctúan entre "cuánto tanto" y "por qué trabaja un hombre". Este último parece ser el mejor. Aunque un hombre sabio piense saberlo, no podrá encontrarlo. Es parte de la sabiduría determinar saber todo lo que se puede saber; pero la resolución está desconcertada aquí (comp. Eclesiastés 7:23). Los dos versos, con sus repeticiones y expresiones tautólogas, parecen denotar la perturbación mental en el autor y su sentido de la gravedad de sus afirmaciones. Está abrumado con la idea de la inescrutabilidad de los juicios de Dios, mientras se ve obligado a enfrentar los hechos. Un comentario exquisito sobre este pasaje se encuentra en Hooker, 'Eccl. Pol., '1.2. § 2, citado por Plumptre; y en el sermón del obispo Butler 'Sobre la ignorancia del hombre', donde leemos, "De él [el conocimiento de nuestra ignorancia] podemos aprender con qué temperamento mental debe indagar un hombre sobre el tema de la religión, es decir, con qué expectativa de encontrar dificultades, y con la disposición de tomar y descansar satisfecho con cualquier evidencia que sea real. Un hombre debe esperar de antemano cosas misteriosas, y tal como no podrá comprender completamente o ir al fondo de ... Nuestra ignorancia es la respuesta adecuada a muchas cosas que se llaman objeciones contra la religión, particularmente a aquellas que surgen de la aparición del mal y la irregularidad en la constitución de la naturaleza y el gobierno del mundo desde la constitución de la naturaleza y los métodos y diseños de La providencia en el gobierno del mundo está por encima de nuestra comprensión, debemos aceptar y descansar satisfechos con nuestra ignorancia, apartar nuestros pensamientos de lo que está por encima y más allá de nosotros, y aplicarnos s a lo que está a la altura de nuestras capacidades, y cuál es nuestro verdadero negocio y preocupación ... Por último, adoremos esa sabiduría infinita, poder y bondad que está por encima de nuestra comprensión (Eclesiástico 1: 6).
La conclusión es que, en toda humildad mental, nos fijamos a la ligera por nosotros mismos; que formemos nuestro temperamento ante una sumisión implícita a la Divina Majestad, engendremos dentro de nosotros una resignación absoluta a todos los métodos de su providencia en sus tratos con los hijos de los hombres; que en la más profunda humildad de nuestras almas nos postramos ante él y nos unimos a esa canción celestial: "Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos. ¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? (Apocalipsis 15:3, Apocalipsis 15:4) (comp. Romanos 11:33).
HOMILÉTICA
La superioridad de un sabio: ¿en qué consiste?
I. EN PENETRACIÓN DEL INTELECTO. Él sabe no solo las cosas, sino su interpretación. Entre los caldeos, la interpretación de los sueños era una rama especial de la sabiduría profesada por los magos y astrólogos (Daniel 2:4). Un hombre sabio, usando el término en su sentido más amplio, tiene una visión más clara que los mortales comunes sobre las esencias de las cosas. Para él pertenece la facultad de investigar y descubrir las causas de los acontecimientos. En particular, tiene una idea de:
1. Los secretos de la naturaleza. Está calificado para comprender y explicar fenómenos que para las mentes comunes son misteriosos e inescrutables.
2. Los acontecimientos de la historia. Con frecuencia es capaz de rastrear las corrientes subterráneas que mueven a la sociedad y provocan sucesos que para las mentes comunes son inexplicables.
3. Las maravillas de la revelación. Él puede descubrir en las Sagradas Escrituras verdades veladas a ojos iluminados.
4. Los misterios de la gracia. Poseído de una unción del Santo, puede entender todas las cosas (1 Juan 2:20, 1 Juan 2:27).
II EN ELEVACIÓN DE CARÁCTER. "La sabiduría de un hombre hace brillar su rostro". "Apenas necesita una prueba de que el semblante o el frente de la cabeza es considerado en las Escrituras como el espejo de las influencias divinas sobre el hombre, de todos los afectos y de toda la vida del alma y el espíritu". "En la fisonomía se refleja la condición moral del hombre". "Muchos poeta, vidente, mártir, reformador y mujer de la mejor fibra a veces tenían una cara que parecía porcelana con una luz detrás". El rostro del sabio brilla por tres cosas:
1. La luz de la verdad en su comprensión. El hombre sabio es esencialmente un hijo de la luz. Un intelecto luminoso hace un semblante radiante.
2. La luz de la pureza en su corazón. Hay rostros que brillan y brillan con un suave brillo plateado, ya que habían desprendido todo lo que era grosero y material, animal y brutal, y se espiritualizaron en una fina esencia etérea; porque reflejan en su superficie las emociones puras, dulces, castas y santas que agitan las claras profundidades de sus senos dentro.
3. La luz de la vida en su conciencia. En el hombre sabio, la facultad moral no es muerta, torpe, aburrida y obsesionada; pero vivo, brillante, sensible y vigoroso; y lo que Cook llama la mirada solar en una cara "surge de la actividad de la naturaleza superior cuando la conciencia es suprema".
III. EN REFINAMIENTO DE MODOS. "La dureza" o la fuerza "de la cara de un hombre sabio cambia". "La tosca ferocidad de la ignorancia" está en él "transformada por la cultura" (Plumptre). Lo que dice Ovidio sobre el aprendizaje humano: eso.
"Hace buenos modales, rescata a los hombres de las luchas" -
es verdad de la sabiduría celestial, que es "primero pura, luego pacífica, gentil y fácil de ser robada", etc. (Santiago 3:17). "La sabiduría le da a un hombre ojos brillantes, un semblante gentil, una expresión noble; refina y dignifica su apariencia externa y su comportamiento; lo externo hasta ahora grosero, y la conducta grosera, egoísta y audaz, se convierten en sus contrarios" (Delitzsch) El cambio puede ser:
1. Gradual, ya que todas las transformaciones morales son lentas, "de etapa en etapa", "primero la cuchilla y luego la mazorca, y luego la mazorca llena en la mazorca"; pero debe ser:
2. Real, de lo contrario no hay razón para suponer que el individuo se ha vuelto poseedor de sabiduría; y eventualmente será:
3. Visible para todos, para que todos los que lo vean reconozcan en él la gentileza de alguien que ha estudiado en la escuela de la sabiduría. Cristo, en quien se esconden todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento (Colosenses 2:3), fue la suplantación más alta que el mundo haya presenciado de la verdadera gentileza y refinamiento.
Honra al rey.
I. EL DEBER DEL SUJETO HACIA EL REY.
1. Para mantener el comando del rey. A menos que la conciencia se interponga con un veto claro y distinto, como en los casos de los padres de Moisés (Hebreos 11:23), Daniel y sus compañeros en Babilonia (Eclesiastés 1:8; Eclesiastés 3:16; Eclesiastés 6:10), y los apóstoles ante el Sanedrín (Hechos 4:19, Hechos 4:20), es deber de todos rendir obediencia a el poder civil, real o magistral, a pesar de que hacerlo implica sufrimiento y dificultades (Romanos 13:1; Tito 3:1; 1 Pedro 2:13).
2. Permanecer en el servicio del rey. El tema no debe ser apresurado "para salir de la presencia del rey", en el sentido de renunciar a la lealtad al trono del rey, o abandonar el puesto de servicio que ha recibido del rey. La obligación de preservar la lealtad de uno, sin embargo, no es absoluta. Pueden llegar tiempos cuando la insurrección es un deber, como en la revolución que derrocó a Atalía (2 Crónicas 23:15; 2 Reyes 11:16). Tampoco se puede sostener que los estadistas nunca deberían abandonar a sus soberanos. Cuando estos se embarcan en proyectos que la conciencia de sus ministros no puede aprobar, corresponde a estos ministros abandonarlos. Solo las naciones no deberían recurrir a prácticas revolucionarias sin la debida consideración, y los estadistas no deberían renunciar a sus carteras en un ataque de prisa.
3. Para preservar el favor del rey. Esto lo hará generalmente el sujeto si "no persiste en algo malo", es decir, si no participa en conspiraciones contra el poder o la persona del rey; ya que ciertamente perderá el favor del rey al actuar de otra manera.
II Los motivos sobre los cuales descansa el deber del sujeto.
1. Las sanciones de la religión. Estos obligan tanto al sujeto como si el sujeto hubiera hecho un juramento individualmente en la presencia de Dios. Dado que la relación existente entre el rey y las personas es de nombramiento divino, el sujeto está prácticamente obligado por un pacto solemne a la vista de Dios de rendir obediencia y lealtad a su soberano (cf. 2 Crónicas 23:16; 2 Crónicas 36:13). La religión tampoco exime al sujeto de tal obligación, incluso cuando el rey no es digno y su gobierno es opresivo (Jeremias 29:7; Mateo 22:21).
2. El poder del rey. Esta también es una razón por la cual el sujeto no debería elevar el nivel de rebelión sin una causa justa, u ofrecer una resistencia irrazonable a la ejecución de los comandos reales, de que el rey, como representante del poder supremo del estado, generalmente sea capaz de imponer obediencia y lealtad al menos de tipo externo. "El rey hace lo que le place", etc. (versículos 3, 4). El lenguaje se aplica a los déspotas orientales más que a los monarcas constitucionales.
3. La seguridad del sujeto. Bajo una regla arbitraria, como aludió el Predicador, el camino de la sumisión era el camino de la seguridad. De hecho, podría no prometer mucho bien al individuo en silencio someterse a un poder que no podría resistir; pero al menos lo protegería en gran medida contra el mal. Los gobernantes ideales deberían ser una fuente de bendición para sus leales, así como una fuerza de represión para sus súbditos desleales (Romanos 13:3).
4. Los dictados de la sabiduría. El sujeto que podría sentirse impulsado a la rebelión y la desobediencia percibe que, "para cada propósito hay un tiempo y un juicio", ya que de lo contrario la miseria del hombre bajo los látigos y las burlas del tiempo se volvería intolerable, por lo que la opresión bajo la cual gime será uno el día se agota, llega a su fin y es llamado a juicio en el tribunal del Supremo, si no en el tiempo y en la tierra, al menos al cierre del mundo y en lo invisible; y, al percibir esto, el sabio considera que es mejor guardar el mandamiento del rey y mantener la lealtad al trono del rey, que entrar en los dudosos caminos de la insurrección y la revuelta.
Aprender:
1. El honor superior que se le debe al hombre que es el Rey de reyes.
2. Los motivos más elevados sobre los cuales se reclama la lealtad del alma cristiana a Dios y a Jesucristo.
3. La bendición de aquellos que son súbditos fieles del Rey celestial.
4. La locura de tratar de eludir la presencia de Dios, y el peligro de persistir en algo malo.
5. El alto argumento de paciencia aportado por la cierta perspectiva de un juicio futuro.
La triste historia de la miseria del hombre sobre la tierra.
I. NO CONOCIMIENTO DEL FUTURO. Ni él mismo puede prever, ni nadie puede informarle, ni lo que será ni cómo será. El conocimiento del hombre sobre el futuro equivale, en el mejor de los casos, a un "quizás".
II SIN EXENCIÓN DE LA MUERTE. Esta gran verdad se expresó en una triple forma.
1. Ningún hombre puede retener su espíritu, o retenerlo, cuando llega la hora para que se respire, como tampoco puede retener los vientos del cielo cuando ha llegado el momento de soplar.
2. Ningún hombre tiene poder sobre el día de su amor, diferirlo, llevarlo a un futuro oscuro y distante, o acelerarlo para acercarlo, como tampoco tiene poder sobre el día de su nacimiento. Sus tiempos de entrar y salir del mundo están en la mano de Dios.
3. Ningún hombre puede obtener una descarga de la guerra con el rey de los terrores, ni para sí mismo ni para otro, más de lo que un recluta podría escapar de la batalla cuando un déspota oriental lo obliga a servir. Todos, sin excepción, deben pasar al conflicto final (Hebreos 9:27).
III. SIN ESCAPE DE LA RETRIBUCIÓN. Los malvados pueden esperar que de una forma u otra les sea posible evadir la recompensa debida de sus transgresiones; pero tal esperanza les es quitada por el hecho de que Dios algún día traerá cada cosa secreta a juicio, ya sea que haya sido buena o si ha sido mala (Eclesiastés 12:14).
IV. SIN INMUNIDAD DE LA OPRESIÓN. Aunque no se puede afirmar que todos están oprimidos, ¿dónde están los opresores? Sin embargo, no se puede garantizar de antemano que nadie será oprimido, ya que "hay un momento en el que un hombre tiene poder sobre otro para su daño" (Ester 8:9).
LECCIONES
1. Deja el futuro con Dios y vive en el presente.
2. Prepárese para ese día que vendrá como un ladrón en la noche.
3. Vive para que la recompensa del futuro sea lo que pertenece a la justicia.
4. Evita ser un opresor, y más bien ser oprimido.
Antes, en y después de la muerte; o, los malvados y los buenos, un contraste.
I. ANTES DE LA MUERTE. En el carácter de sus vidas. Cada uno vive y actúa de acuerdo con su carácter de alma.
1. El malvado actúa malvadamente. Pasa sus dias
(1) sin religión, sin temor a Dios ante sus ojos (Salmo 36:1; Romanos 3:18);
(2) sin moralidad, disfrutando de la desobediencia a la Ley de Dios (Efesios 2:2; Efesios 5:6);
(3) y sin esperanza (Efesios 2:12), sin tener una perspectiva feliz más allá de la tumba.
2. El justo actúa correctamente.
(1) Adorando en el templo de los santos;
(2) aprender en la escuela de lo sagrado;
(3) caminar en los caminos de lo santo; y
(4) atesorando las esperanzas de los santos. Estas características diferentes pertenecen a los malvados y justos en todos los rangos y clases de la sociedad.
II A la muerte. Al estilo de sus funerales. Ambos vienen a la tumba, la casa designada para todos los vivos (Job 30:23), como Dives y Lazarus (Lucas 16:22); tal vez después de haber vivido respectivamente como lo hicieron ellos: los malvados se visten con lino fino y se portan suntuosamente todos los días; los buenos acostados en harapos y llagas en la puerta del rico, y alimentándose de las migajas de la mesa del rico. Pero a partir de este punto sus caminos y experiencias divergen.
1. Los malvados tienen un entierro. Llevan al lugar de la sepultura con pompa y boato, y en presencia de multitudes reunidas están comprometidas con el polvo. La riqueza y el honor los esperan en sus últimos lugares de descanso, y hacen todo lo posible para proporcionar sofás silenciosos y pacíficos para sus cadáveres sin vida. A menudo, si no siempre, es esta la fortuna de los impíos que desafiaron al Todopoderoso, despreciaron la religión, insultaron la moralidad y, sin embargo, aumentaron sus riquezas y crecieron en poder.
2. Los buenos simplemente se van. Se desvanecen de la escena de sus sufrimientos y trabajos, nadie sabe cuándo ni cómo. Ya sea que tengan un funeral, a nadie le importa. Ciertamente, su partida no está marcada por largos trenes de dolientes que circulan por las calles. Sus obsequios, conducidos por ángeles, no son observados por las multitudes de hombres ocupados en la tierra. Este también es un grupo frecuente de hombres buenos al morir, aunque no se debe suponer que los hombres buenos nunca son llevados a sus tumbas en medio de lamentos y lágrimas (2 Crónicas 24:16; Hechos 8:2) .
III. DESPUÉS DE LA MUERTE. En el tratamiento de sus recuerdos. Ambos pasan a lo invisible y no tienen más conocimiento de lo que sucede en este lado del velo. Pero sus lotes en el otro lado son con frecuencia tan diferentes entre sí como antes.
1. Los malvados son recordados. Olvidado, puede ser, y abandonado por Dios, pero no por hombres que admiraban su esplendor, y tal vez envidiaban o temían su grandeza cuando vivían.
2. Los buenos son olvidados. Recordados de hecho por Dios, pero no por los hombres, que sufren que sus nombres pasen al olvido; como dice el poeta
"El mal que hacen los hombres vive después de ellos; el bien a menudo se entierra con sus huesos".
('Julio César', Hechos 3. Sc. 2.)
LECCIONES
1. Estudie para vivir bien actuando bien. 2. Busca un alojamiento para tu alma cuando deba abandonar tu cuerpo. 3. Encomienda el cuidado de tu memoria a Dios y a los hombres buenos. 4. Envidia ni el presente ni el futuro de los malvados.
Pensamientos solemnes para momentos serios.
I. UNA GRAN DISTINCIÓN EN LOS PERSONAJES DE LOS HOMBRES. Entre los justos y los malvados (Malaquías 3:18), el pecador y el santo, el hombre que teme a Dios y el alma que no le teme. Esta distinción eclipsa a todos los demás. Otras distinciones afectan lo externo, esto es lo esencial del ser del hombre. El temor a Dios es la raíz de toda bondad en el alma (Salmo 111:10).
II UN GRAN HECHO EN LA DIVINA ADMINISTRACIÓN. Esa oración ya se pronuncia (Ezequiel 18:4), y eventualmente se ejecutará (a menos que sea interceptada por gracia) en cada obra malvada (Salmo 11:6; Salmo 34:21; Romanos 1:18; Romanos 5:12; Romanos 6:21, Romanos 6:23; Santiago 1:15). Un sermón sobre la certeza del juicio futuro. El principio del gobierno divino es de retribución moral. Para cada hombre según su trabajo será: malvado para el mal, bueno para el bien.
III. UNA GRAN PANTALLA DE CLEMENCIA DIVINA. Aunque pronunciado, sin embargo, la sentencia no se ejecuta contra toda obra malvada. A veces, en la providencia de Dios, la retribución sigue rápidamente a los talones del crimen. En su mayor parte, sin embargo, se difiere la imposición de la oración: dar al pecador espacio para arrepentirse, revelarle la grandeza de su culpa y derretirlo por una experiencia personal de bondad inmerecida. "Cuenta la paciencia de la salvación de nuestro Dios" (2 Pedro 3:15).
IV. UNA GRAN INSTANCIA DE IMPIEDAD HUMANA. "Debido a que la sentencia contra una obra malvada no se ejecuta rápidamente, por lo tanto, el corazón de los hijos de los hombres está totalmente dispuesto a hacer el mal". El abuso de clemencia es un signo más triste de depravación que la violación del mandamiento; pisotear en la misericordia de Dios una mayor maldad que violar su ley.
V. UNA GRAN DIVERGENCIA EN LA EXPERIENCIA INDIVIDUAL. Entre la del pecador de larga vida y profundamente teñido que desafía la Ley Divina y desprecia la misericordia Divina, y la del hombre bueno y humilde que teme a Dios y camina en sus mandamientos y ordenanzas. El primero, a pesar de toda su descarada audacia e impiedad ilimitada, no alcanza la felicidad real: "no será bueno para los malvados", ni aquí ni en el más allá (Isaías 3:11). El primero, a pesar de su condición deprimida, y tal vez de una vida breve, posee el secreto de la felicidad interior: "les irá bien a los que temen a Dios", tanto en este mundo como en el próximo (Isaías 3:10 ; 1 Timoteo 4:8).
Una providencia mal entendida y un juicio equivocado.
I. LA PROVIDENCIA DE MISUNDERSTOOD.
1. La providencia es innegable. "Hay hombres justos, a quienes les sucede según la obra de los impíos". y "habrá hombres malvados, a quienes les suceda según la obra de los justos". De los primeros, José, David, Job, Asaf y Jeremías fueron ejemplos; como también los apóstoles y los primeros cristianos, mártires y confesores de la Iglesia del Nuevo Testamento. De estos últimos, los hijos de Noé, quienes, aunque no eran justos, fueron salvados en el arca; El mayordomo de Faraón, quien, aunque culpable de haber conspirado contra la vida del rey, se salvó; Se puede citar a Hamán, que durante un tiempo al menos floreció, aunque era esencialmente un hombre malo, además de otros, como ejemplos.
2. La providencia es inevitable. La constitución del mundo es lo que es, y la familia humana entrelazada e interdependiente como es, es imposible, pero a veces las calamidades deben caer sobre los justos, y las bendiciones descienden sobre las cabezas de los malvados, y eso ocasionalmente incluso los hombres malvados. deben ser tratados deliberadamente como si fueran justos, y los hombres justos recompensados como si fueran malvados. Los hombres buenos a menudo sufren las consecuencias de las malas acciones de otras personas, y viceversa, los hombres malos cosechan los beneficios de las buenas obras de otras personas.
3. La providencia es misteriosa. Que tales cosas ocurran en un mundo presidido por un Dios todo sabio y todopoderoso, así como santo y justo, que ama la justicia y. odia la iniquidad, es indudablemente "difícil de entender", y para la solución completa del enigma es más que probable que deba esperarse la luz más clara del futuro.
4. La providencia es simbólica. Al menos tiene su contraparte en el mundo espiritual: en la experiencia de Cristo el Justo, quien fue contado con transgresores (Marco 15:28), e hizo pecado por nosotros, aunque él no conoció pecado (2 Corintios 5:21); y en el de los creyentes, quienes, aunque personalmente pecadores e injustos, son aceptados como justos ante los ojos de Dios, y tratados como tales a causa de la justicia de Cristo (Romanos 3:25, Romanos 3:26; 1 Corintios 1:30; 2 Corintios 5:21; Efesios 1:6). ¿No puede esto explicar en parte la ocurrencia de tales fenómenos en la vida real? Sin embargo, a menudo sucede que:
5. La providencia es mal entendida. Los hombres debido a esto se apresuran a sacar conclusiones que no pueden sostenerse, como p. Ej. que no existe un gobierno providencial del mundo, que el Ser Supremo es indiferente a las distinciones morales, que no hay beneficio en la piedad, y que no se produce ninguna desventaja en la práctica de la maldad y cosas por el estilo.
II EL JUICIO ERROR.
1. El juicio es incorrecto. Puede que no sea un error afirmar que un hombre, más especialmente si es bueno y sabio, debe comer, beber y ser feliz (Eclesiastés 9:7), aunque tal cosa no siempre es bueno o sabio ( Lucas 12:19); pero ciertamente no es correcto decir que un hombre no tiene nada mejor que hacer bajo el sol que comer, beber y divertirse. El que piensa así debe tener una concepción baja tanto de la naturaleza como del destino del hombre.
2. La razón es dudosa. Esa alegría permanecerá con un hombre en su trabajo todos los días de su vida. Uno teme que esto no pueda sostenerse como en perfecto acuerdo con la experiencia. La felicidad interior o la alegría en Dios pueden permanecer con un alma a través de cada fase variable de circunstancias externas; no está claro que algo tan externo como la alegría, la hilaridad, la satisfacción en las comodidades, acate con cualquiera hasta el final de la vida.
Aprender:
1. Confiar en Dios incluso en las providencias más oscuras y misteriosas.
2. Regocijarse en Dios en lugar de en cualquiera de sus criaturas.
El negocio de flotación se realiza sobre el ganado.
I. EN SU RELACIÓN CON DIOS. Es su trabajo.
1. En cuanto a su plan: "Él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y entre los habitantes de la tierra" (Daniel 4:35). "Él obra todas las cosas según el consejo de su voluntad" (Efesios 1:11).
2. En cuanto a su ejecución. No directamente, sino indirectamente: es en él que los hombres viven, se mueven y tienen su ser (Hechos 17:28). No para que sea el Autor del pecado, o para que de alguna manera se elimine la libertad y la eficiencia de las segundas causas; pero para que mientras el hombre actúe libremente y lleve a cabo sus propósitos, Dios también actúe libremente en y a través del hombre y lleve a cabo los suyos.
3. En cuanto a sus características. Es inescrutable y pasado de descubrir. Como los pensamientos de Dios son profundos, sus obras son vastas y sus formas inescrutables (Salmo 77:19; Romanos 11:33).
II Es su relación con el hombre. Es también el trabajo del hombre, siendo él el agente inmediato dedicado a su desempeño; y como tal es:
1. Incesante. Continúa día y noche: trabajo, trabajo, trabajo.
2. laborioso. Tanto es así que multitudes pueden ver dormir con sus ojos ni de día ni de noche.
3. Decepcionante. El hombre trabaja, y no solo hace poco trabajo, sino que nunca llega a tener una percepción clara de cuál es la prenda que él y otros están tejiendo en el telar del tiempo.
LECCIONES
1. El deber de cada hombre que realiza su tarea designada con fidelidad, dejando el asunto final en manos de Dios.
2. La sabiduría de reconocer que el negocio realizado en la tierra es, después de todo, solo un medio hacia un fin.
3. La mayor propiedad de trabajar por esa carne que perdura hasta la vida eterna.
4. La extensión limitada del conocimiento del hombre sobre el plan de Dios en el gobierno del mundo.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Las señales de la sabiduría.
Este libro, y aquellos que tienen afinidad con él, tanto canónicos como apócrifos, no tienen nada más notable que el estrés que ejercen sobre la sabiduría. Esta es la cualidad del espíritu que en su manifestación más elevada es la piedad y la piedad, que en sus manifestaciones ordinarias distingue al gobernante del sujeto, el sabio del tonto. El lector de Eclesiastés no puede dejar de admirar la independencia del autor de los estándares humanos comunes de bienestar, como la riqueza, la prosperidad y el placer; la sabiduría está con él "lo principal". Los signos de la verdadera sabiduría se representan gráficamente en este versículo.
I. LA SABIDURÍA IMPARTA LA VISIÓN. Los hombres ordinarios ni siquiera son, por regla general, observadores; pero hay hombres que observan lo que golpea los sentidos, los fenómenos de la naturaleza, la vida externa, pero que no van más allá. Ahora, es característico de los sabios que no estén satisfechos de saber qué hay en la superficie. La primera etapa de la sabiduría es la ciencia; el hombre científico observa semejanzas y diferencias, antecedentes y secuencias; él organiza los fenómenos en clases y especies y géneros según un principio, y en causas y efectos físicos sobre el otro. Reconoce las similitudes y uniformidades en la naturaleza, y califica estas leyes de arreglos. La segunda etapa de la sabiduría es la filosofía, cuya provincia no es solo proceder a generalizaciones superiores, sino descubrir en todos los procesos de la naturaleza y en todas las actividades de la mente la presencia y operación de la razón. La tercera etapa de la sabiduría es la teología o religión, es decir, el discernimiento de la presencia ubicua en el universo del Espíritu Eterno, de quien proceden todas las mentes individuales, y cuyo lenguaje, mediante el cual mantiene la comunión con esas mentes, es la naturaleza. El científico, el filósofo, el teólogo, son todos hombres que poseen sabiduría, que no están satisfechos con el conocimiento superficial, que "conocen la interpretación de una cosa". Su sabiduría es realmente limitada si menosprecian el trabajo y el servicio de los demás, porque el mundo los necesita a todos. Y no hay ninguna ocasión por la cual, en cierta medida, un hombre no deba participar de los tres personajes.
II LA SABIDURÍA IMPLICA EL BRILLO. Los estúpidos y brutales se traicionan por una expresión de estolidez. Los astutos y astutos a menudo muestran su calidad característica con una mirada aguda, de diseño, "encubierta" y siniestra. Pero los sabios son brillantes; claridad de percepción, amplitud de juicio, decisión decisiva, parecen escritas en la frente, parecen brillar a simple vista del sabio. La entrada de un hombre sabio en la cámara del consejo es como la salida del sol sobre un paisaje, cuando las nieblas se despejan y los lugares oscuros se iluminan.
III. LA SABIDURÍA IMPARTA LA FUERZA, LA VALIDEZ, LA CONFIANZA. El sabio está preparado para las dificultades y los peligros, y porque está preparado, no está alarmado. Mide las circunstancias y ve cómo pueden inclinarse a su voluntad, cómo sus amenazas pueden convertirse en favores. Mide a sus semejantes, discierne la fuerza de los fuertes, la profundidad de los reflexivos, la confiabilidad de la empresa, la incompetencia del pretendiente y la inutilidad de los cambiantes. Se mide a sí mismo y no exagera ni subestima sus habilidades y sus recursos. De ahí la audacia, la dureza de su rostro, cuando se da vuelta para examinar su tarea, para encontrarse con su adversario, para soportar su prueba. Su corazón no está consternado, porque su confianza está siempre en su Dios y Salvador.
La regla y el sujeto.
Es posible que algunas personas, que viven bajo una forma de gobierno muy diferente de la presunta en las advertencias de este pasaje, bajo una monarquía limitada o una república en lugar de bajo una monarquía absoluta de un tipo teocrático especial, puedan imaginar que estos versículos tienen sin significado especial para ellos, sin aplicabilidad a la conducta práctica de su vida real. Pero la reflexión puede mostrarnos que esto no es así, que existen valiosos principios de interés e importancia para la vida civil de todos los hombres.
I. LA AUTORIDAD CIVIL ESTÁ EN SÍ MISMA DE ORIGEN DIVINO, Y POSEE SANCIONES DIVINAS. El rey, la palabra, el mandamiento y el placer del rey, son todos importantes en el orden de la sociedad, de esa gran realidad y poder en los asuntos humanos: el estado. "El orden es la primera ley del cielo". El derecho, de hecho, no surge de la autoridad civil, sino que es su base Divina. Esa realeza a menudo se ha convertido en tiranía, y el gobierno democrático de la mafia, de que cualquier forma de gobierno puede ser abusada, es conocida por todos los estudiantes de historia, por todos los lectores de los periódicos. Pero la ley en sí misma es buena, y su mantenimiento es la única seguridad para la libertad pública. Uno de los primeros deberes de un maestro religioso es inculcar en la gente lo sagrado de la autoridad civil, inculcar reverencia por la ley, alentar a la buena ciudadanía. No está llamado a halagar a los grandes y poderosos, a reprimir la discusión, a imponer servidumbre. Pero esa libertad, que es la condición del verdadero desarrollo de la vida nacional, y que solo puede ser preservada por la reverencia a la autoridad legítima, por el gobierno constitucional, debe ser querida por cada cristiano, y debe ser honrada por cada maestro y predicador cristiano. . "Los poderes fácticos están ordenados por Dios".
II EL PATRIOTISMO SABIO LLEVA A UNA OBEDIENCIA ALEGRE Y LA PRESENTACIÓN A LA AUTORIDAD. La ley en su mayor parte está diseñada para reprimir el crimen, para mantener la paz y la tranquilidad, para brindar protección a los honestos, trabajadores y respetuosos de la ley. Por lo tanto, cometer un error de cualquier tipo, ya sea robo, calumnia o violencia, es un mal en sí mismo y es una transgresión de la ley. Un hombre que simplemente se contenta con no violar ninguna ley civil puede ser un villano, porque la ley civil no lo es todo; Hay una Ley Divina que el gobernante civil no está obligado a hacer cumplir. Pero el mal ciudadano no puede ser un buen cristiano; romper las leyes del estado no es probable que conduzca a la obediencia a los mandamientos del Rey de reyes. De hecho, no es de esperar que un hombre apruebe cada orden del rey, de cada ley que se aplique en su país. Pero si cada hombre se negara a obedecer cada estatuto que desaprobaba, ¿cómo podría llevarse a cabo el gobierno? La maravillosa palabra de Cristo es decisiva: "Da al César las cosas que son del César". Cuando no se viola ninguna ordenanza divina al ajustarse a la ley civil, el deber del sujeto, el ciudadano, es claro; se debe obedecer. Está, por supuesto, en libertad bajo un gobierno constitucional para usar medios de un tipo honorable para asegurar un cambio de ley. Es una gran palabra del Predicador: "El que guarda el mandamiento no conocerá nada malo".
III. LEALTAD A LA TIERRA, LA AUTORIDAD HUMANA ES SUGERENTE DE LEALTAD A DIOS. Cuando se ordena la sumisión, está respaldada por un motivo religioso: "y eso con respecto al juramento de Dios". Es evidente que la autoridad de un padre o gobernante, la sujeción de un niño o un ciudadano, está destinada a simbolizar los hechos aún más altos del reino espiritual: el imperio del "Rey, eterno, inmortal e invisible". y la lealtad de aquellos que por el nuevo nacimiento han entrado en "el reino de los cielos".
Una inferencia apresurada y tonta.
En el caso de algunos, esta conclusión se puede alcanzar deliberadamente, pero en el caso de otros, el proceso puede ser inconsciente o, en todo caso, sin una consideración atenta y un propósito razonado.
I. LOS DATOS. Hay retraso en la retribución. Cuando percibimos que el castigo inmediato sigue al pecado flagrante, nos sorprendemos y nos asustamos. A menudo observamos que el curso del malhechor que evita la colisión con el gobierno civil es un curso de prosperidad ininterrumpida. Vemos familias avanzadas al honor y la riqueza que carecen de carácter moral. Leemos sobre naciones que perseveran durante años, e incluso durante siglos, en caminos de injusticia, rapacidad y violencia, y que aún así crecen en poder y adquieren renombre. Y no podemos dudar de que muchos actos malvados realizados en secreto permanecen impunes. Los hechos deben ser admitidos. Pero son explicables y pueden conciliarse con una creencia firme en la retribución justa, el gobierno moral perfecto de Dios. Se debe poner énfasis en la palabra "rápidamente". Debe recordarse que con Dios "un día es como mil años, y mil años son como un día".
"Aunque los molinos de Dios muelen lentamente, sin embargo, muelen muy pequeños; aunque con paciencia él espera, él juzga exactamente a todos".
El juicio diferido no es el juicio abandonado. Desde la época de Job, los hechos aquí mencionados han sido perplejos para el observador de la sociedad humana.
II LA INFERENCIA ERRONEA. "El corazón de los hijos de los hombres está totalmente establecido en ellos [está envalentonado] para hacer el mal". La suposición es que el pecado puede ser cometido con impunidad, y la conclusión es que los pecados que producen placer deben ser cometidos, ya que no acarrearán al pecador consecuencias perjudiciales. Por supuesto, un hombre recto, concienzudo y piadoso no razona así. Él hace lo correcto desde una convicción de la nobleza y la belleza de la bondad, y desde un deseo de actuar de conformidad con la voluntad de Dios, y disfrutar de la aprobación de Dios; se abstiene del mal porque su conciencia lo condena, porque es contrario al orden universal, porque es una pena para el corazón de su Salvador. Pero la mente de base egoísta, amante del placer, solo mira las consecuencias de las acciones, y hace lo que ofrece placer, y evade el deber doloroso. Es un hombre al que se hace referencia en 'este pasaje, cuyo corazón está envalentonado al pecado por la tonta persuasión de que no habrá castigo.
III. LAS LECCIONES PRÁCTICAS
1. El pecador debe reflexionar sobre los hechos del gobierno divino, y sobre las declaraciones expresas de la Palabra de Dios revelada. De allí puede aprender la certeza de la retribución. "Los impíos no quedarán sin castigo". "El camino de los transgresores es difícil". "La paga del pecado es muerte". La sentencia no puede ejecutarse rápidamente; pero se aprobó, y en el tiempo de Dios se llevará a cabo.
2. El hombre piadoso debe estar seguro de que, sin embargo, puede estar perplejo por los misterios de la Divina Providencia, sin embargo, puede ser incapaz de conciliar lo que ve en la sociedad con sus convicciones religiosas, sin embargo, el Señor reina, y estará bien con los que le temen, obedecen y lo aman. Y bien puede pensar menos en las consecuencias de la conducta, y más en esos principios por los cuales se rige la conducta, en esos motivos por los cuales se inspira la acción. La lealtad y la gratitud, la devoción y la admiración comprensiva, bien pueden llevar a una vida que será su propia recompensa. Sin embargo, puede faro con un hombre en esta vida, elige la parte buena que odia lo que es malo y ama lo que es bueno, cuyas convicciones son justas y cuya vida está en armonía con sus convicciones. Para un hombre así, todas las cosas funcionan juntas para bien.
La certeza de la retribución.
Una y otra vez, el escritor de este notable libro vuelve a los mismos hechos misteriosos y desconcertantes de la sociedad humana. Tan pronto como los hombres comenzaron a observar cuidadosamente ya pensar seriamente, se sintieron angustiados por la desigualdad de la suerte humana y por la aparente ausencia de un arreglo justo de los asuntos humanos. Si una familia es ordenada sabia y rectamente, los hijos obedientes son recompensados; mientras que los niños egoístas, voluntariosos y rebeldes son castigados. En un gobierno bien administrado, los ciudadanos respetuosos de la ley son considerados y tratados con favor, mientras que el brazo fuerte de la ley es abatido fuertemente sobre los ociosos y los criminales. Ahora, si Dios es el Padre y el Rey de la humanidad, ¿cómo es que los asuntos del mundo no están tan administrados como para que los buenos sean recompensados y los malvados debidamente, rápidamente y efectivamente castigados? ¿Puede haber un gobernante justo que también sea omnisciente de observar y todopoderoso para llevar a cabo sus propósitos de gobierno justo? Tales son los pensamientos que han pasado por las mentes de los hombres reflectores en todas las épocas, y que pasaron por la mente del escritor de este Libro del Eclesiastés, y que se expresan en este pasaje.
I. LOS HECHOS PERPLEXANTES DE LA OBSERVACIÓN. Estos se registran en el verso catorce y se describen como "una vanidad que se hace sobre la tierra".
1. Los justos sufren las infracciones que parecen apropiadas para los impíos.
2. Los impíos cosechan la prosperidad que se podría esperar para recompensar a los justos. Estos son hechos de la vida humana que no pertenecen a ninguna edad, a ningún estado de la sociedad más que a otro. Tomados por sí mismos, no satisfacen el intelecto, la conciencia, del investigador.
II LA CONVICCIÓN ASEGURADA DE LA FE. El Predicador, con respecto a los hechos admitidos con el ojo de la fe, llega a una conclusión que no está respaldada por el simple razonamiento sobre los hechos observados. Para él, y de hecho para cada hombre verdaderamente religioso, hay una prueba de carácter que determina el destino de los seres espirituales; La discriminación se hace entre los que temen a Dios y los que no le temen. El tiempo y la tierra no pueden presenciar el premio; pero es el premio del Todopoderoso Juez y Señor.
1. No será bueno para los malvados, aunque se le permita continuar en contra de repetir sus ofensas.
2. Por otro lado, les irá bien a los que temen a Dios. Tales convicciones son implantadas por Dios mismo; el Señor justo los ha implantado en la mente de su pueblo justo, y nada puede sacudirlos, profundamente arraigados como están en la naturaleza moral, que es la obra más duradera del Espíritu Creador.
III. LA ACTITUD DE LA SABIDURÍA DIOSA. Aquellos que, a pesar de los hechos descritos, sin embargo aprecian las convicciones aprobadas, pueden aplicar razonablemente tales convicciones al control práctico de la vida moral.
1. La paciencia se debe cultivar en presencia de anomalías desconcertantes y a menudo angustiantes. Debemos esperar para poder ver el final, que aún no es.
2. La confianza tranquila es siempre la fortaleza del pueblo de Dios. No se apoyan en las circunstancias; se apoyan en Dios, que nunca cambia, y que no fallará a quienes confían en él.
3. Expectativa de liberación y aceptación. Dios puede demorarse; pero seguramente aparecerá, y reivindicará y salvará a los suyos. Nuestra salvación está más cerca que cuando creímos por primera vez. Mucho ha sucedido para probar nuestra fe, nuestra resistencia; pero cuando la prueba haya sido suficientemente prolongada y severa para responder al propósito de nuestro Padre sabio, se pondrá fin. "A la luz recta surge de la oscuridad". "El Señor es consciente de sí mismo".
La vida ocupada del hombre.
El Predicador era observador, no solo de los fenómenos y procesos de la naturaleza, sino también de los incidentes y transacciones de la vida humana. De hecho, el hombre era su principal interés y su principal estudio. Observó la diligencia de los laboriosos; la actividad incesante de la intriga, lo inquieto, lo adquisitivo. Cómo se habría visto afectado por el espectáculo de la vida comercial moderna, digamos en Londres o París, Nueva York o Viena, solo podemos imaginarlo; pero tal como estaban las cosas entonces, quedó impresionado por la maravillosa actividad y la incansable energía que mostraron sus semejantes en las diversas evasiones de la vida.
I. LA PROPIA NATURALEZA Y CONSTITUCIÓN DEL HOMBRE ES ACTIVA. Sería una tergiversación absurda del ser del hombre considerarlo solo capaz de sentir y conocer. Intelectual y emocional él es; pero, poseedor de voluntad, es emprendedor, inquisitivo y activo. La naturaleza realmente actúa sobre él; pero reacciona sobre la naturaleza, la somete a sus propósitos e imprime sobre ella sus pensamientos.
II LAS CIRCUNSTANCIAS DEL HOMBRE SON TALES COMO PARA LLAMAR A SU ACTIVIDAD. La naturaleza humana está dotada de deseos, que demuestran, de hecho, ser el medio para sus posesiones más valiosas y sus principales placeres. Sus necesidades corporales lo impulsan a trabajar; y su suministro y satisfacción, en muchos casos, absorben casi toda la energía disponible. Sus aspiraciones intelectuales limitan mucho esfuerzo; La curiosidad y la indagación provocan esfuerzos considerables en sí mismos y que duran toda la vida. Las relaciones familiares y sociales son el motivo de muchas labores. ¿Podría uno entrar en un mercado, un intercambio, un puerto, y podría no solo ser testigo de los movimientos del cuerpo y de las características que golpean cada ojo, sino que penetran los motivos y propósitos, las esperanzas contra los miedos, que habitan en secreto en los senos de la multitud ocupada, se podría discernir algo que proporcionaría una clave para la actividad ocupada de la vida.
III. LA ACTIVIDAD EMPRESARIAL SE ACOMPAÑA CON MUCHOS PELIGROS. El trabajador, el artesano, el comerciante, el abogado, todos tienen sus diversos empleos e intereses, que están en peligro de volverse apasionantes. Quizás la principal tentación de los muy ocupados es hacia la mundanalidad. Los activos y los trabajadores tienden a perder de vista todo lo que no contribuye a su prosperidad, y especialmente a las relaciones más elevadas de su ser y sus perspectivas inmortales. Los hombres jóvenes que ingresan a la vida profesional y comercial necesitan especialmente ser advertidos contra la mundanalidad, recordarles que es posible ganar el mundo entero y, sin embargo, perder el alma, la vida superior y más digna. Un hombre puede volverse codicioso, o al menos avaro; él puede perder su sensibilidad a lo que es más noble, puro y mejor; él puede adoptar un estándar de valor más bajo, puede moverse sobre un plano inferior de la vida.
IV. AUNQUE LA VIDA DE LA ACTIVIDAD CONSTANTE ESTÁ DISEÑADA POR LA SABIDURÍA DIVINA PARA SER EL MEDIO DEL BENEFICIO ESPIRITUAL. Como todos los nombramientos de providencia, esto es disciplinario. Los negocios no son solo una tentación, pueden ser una ocasión de progreso, un medio para la mejora moral. Un hombre ocupado puede aprender a consagrar sus poderes al servicio y la gloria de su Creador; en el desempeño de los deberes activos, puede crecer en sabiduría, en paciencia, incluso en la abnegación, la mentira puede hacer con su poder lo que su mano encuentra para hacer, puede redimir el tiempo, puede prepararse para que la cuenta se rinda en último de los hechos realizados en el cuerpo.
El misterio impenetrable e inescrutable.
Las personas simples a menudo piensan que un hombre sabio es un hombre que sabe, si no todas las cosas, pero todas las cosas a las que ha dirigido su atención. No les viene a la mente que la sabiduría reside en gran medida en la conciencia de la limitación de los poderes humanos. Un gran pensador ha dicho con justicia y belleza que cuanto mayor es el círculo de conocimiento, mayor es la circunferencia externa que se revela a la aprensión. El escritor de Eclesiastés era un hombre sabio, pero se confiesa haber quedado desconcertado en su esfuerzo por descubrir y dominar todo el trabajo del hombre, y mucho más el trabajo de Dios. En esta confesión no era singular. El hombre que sabe un poco puede ser vano de su conocimiento; pero el hombre que sabe mucho sabe muy bien cuánto hay para él que se desconoce, y cuánto más es desconocido para él.
I. EL HECHO DE QUE EL HOMBRE PENSATIVO SE ENCUENTRA EN SU ESFUERZO PARA COMPRENDER LOS CAMINOS DE DIOS, Y PARA COMPRENDER LA VIDA Y EL DESTINO HUMANOS.
II ESTO ES LO QUE SE DEBE ESPERAR DE UNA CONSIDERACIÓN DE
(1) la naturaleza finita del hombre, y
(2) la infinita sabiduría de Dios.
III. LA RENTABILIDAD DE ESTE ARREGLO.
1. Tiende a elevar nuestro pensamiento de Dios a una elevación más justa.
2. Invoca
(1) humildad,
(2) sumisión, y
(3) fe.
3. Hace que el futuro sea infinitamente interesante y atractivo. Lo que no sabemos aquí lo sabremos más adelante. Siembra sabemos como en un espejo, vagamente; luego, cara a encaje.
"Aquí se da solo para examinar amaneceres de felicidad y destellos del día; la riqueza más completa del cielo se burla de nuestra vista deslumbrante: demasiado rápido su resplandor y demasiado clara su luz".
T.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
La muerte, nuestro poder y nuestra impotencia.
El Predicador nos presenta el hecho familiar de:
I. NUESTRA PODER EN LA PRESENCIA DE LA MUERTE. Hay males de los que nos pueden asegurar grandes recursos, alto rango o habilidades excepcionales; pero en estos la muerte no está incluida. Ningún hombre puede escapar de ello. Algunos hombres han vivido tanto tiempo que "la muerte parece haberlos olvidado"; pero su hora ha llegado por fin. La muerte es una campaña en la que "no hay licencia" dada. Por lo tanto:
1. Que todo hombre esté preparado para ello; vivamos "como los que hoy están en la tierra, pero que mañana estarán en el cielo". Que la muerte no nos sorprenda con algún deber urgente que no se haya cumplido, el descuido del cual dejará en dificultades o angustia a nuestros parientes más cercanos o amigos más queridos.
2. Midamos todos el límite de nuestra vida; y permítanos sentir que, si podemos hacer tanto, si podemos, para círculos más estrechos y más amplios, y dado que solo hay un breve período para hacerlo, nos dirigimos a nosotros mismos con seriedad, energía, paciencia y devoción. , al trabajo que el Divino Marido nos ha dado para que hagamos. Pero la declaración del Predicador, recordándonos esta verdad familiar, puede sugerirnos, por el contrario:
II NUESTRA PROVINCIA Y NUESTRO PODER EN LA PERSPECTIVA DE LA MUERTE. Aunque es completamente imposible que podamos evitar el golpe del "último enemigo", podemos hacer mucho al respecto.
1. A menudo podemos aplazar su llegada por la sabia regulación de nuestra vida; no podemos "retener nuestro espíritu" cuando llega nuestra hora, pero podemos adelantar esa hora con prudencia y virtud. La locura será anterior a la fecha, pero la sabiduría será posterior a ella. No podemos, de hecho, medir el favor Divino por el número de nuestros años — hay una lectura cristiana del adagio pagano, "A quien los dioses aman morir joven" - pero a menudo es cierto que "con larga vida" Dios "satisfará "el hombre que" pone su amor sobre él "(Salmo 91:14).
2. Podemos obtener una victoria espiritual sobre ella; podemos
"... tan vivo, que podamos temer
La tumba tan pequeña como nuestra cama ".
Podemos permanecer tan en Jesucristo y vivir a la luz de su santa verdad, que la idea de la muerte, en lugar de ser un terror o incluso una sombra oscura al final, será positivamente bienvenida a nuestro espíritu.
3. Podemos encontrar un amigo cuando llegue; El amigo cuya amable mano nos abre la puerta de la inmortalidad y nos introduce en la vida que es libre, plena e interminable.
Pecado en el poder.
En medio de las obscuridades e incertidumbres en las que se pierde el significado preciso de este versículo, podemos permitir que nos hable de la verdad de que cuando el pecado está en el poder, en todos los aspectos es algo insatisfactorio. Es-
I. PERJUDICIAL PARA LA GENTE. "Un hombre gobierna sobre los hombres a su dolor" (Cox). Los males del mal gobierno son obvios, ya que se han ilustrado con demasiada frecuencia; son estos: la imposición de graves injusticias; el aliento de la iniquidad y el desaliento de la justicia; perturbaciones e inquietudes, y la consiguiente reducción en diversas esferas de la industria útil; disminución de la actividad, moralidad, adoración.
II HERMOSO PARA EL TITULAR MISMO. "Un hombre tiene poder sobre otro para su propio dolor". Es cierto, y lo más profundamente cierto, ya sea que se indique aquí o no, que la posesión del poder por parte de un hombre malo es perjudicial para sí mismo. Lo eleva en sus propios ojos cuando necesita ser humillado allí; le da la oportunidad de la indulgencia, y la indulgencia seguramente alimentará una inclinación al mal o fomentará un hábito impío; hace que los halagos perjudiciales sean lo probable, y una retribución beneficiosa lo poco probable en su experiencia.
III. DE BREVE DURACIÓN. Si solo esperamos un tiempo, "veremos a los malvados enterrados". Es bastante probable que el pecado en el poder sea culpable de excesos serios y, por lo tanto, derribará sobre sí esos resentimientos humanos o esos juicios divinos que terminan en la muerte. Pero, aparte de esto, un curso malvado debe terminar en la muerte. Dios ha puesto un límite a nuestras vidas humanas que, aunque a veces se saca del campo a un campeón valiente y poderoso, por otro lado alivia a la sociedad de lo impuro y lo injusto. El pecado en el poder está atado rápidamente por la correa que es bastante incapaz de romper (ver Salmo 37:35, Salmo 37:36).
IV. CULPA DE CONTRATACIÓN. Ellos "habían venido y se habían ido del lugar de lo sagrado". Tenían o
(1) profesaba administrar justicia y había cometido injusticias; o
(2) asistieron al lugar de privilegio, y habían despreciado su oportunidad. De cualquier manera, ellos han estado "preparándose ira contra el día de la ira".
V. BAJANDO A LA OBLIVIÓN. La sensación puede ser que esto sucede con demasiada frecuencia a los justos; pero ciertamente es apropiado para los malvados. ¿Y no es más aplicable a ellos? Porque ningún hombre trata de recordarlos. Nadie propone erigir monumentos o instituir memoriales de ellos. Hay un entendimiento tácito, si nada más, de que su nombre será abandonado, que su memoria perecerá. Lo único que se puede hacer con respecto a ellos es dejar su nombre sin decir.
1. Contentarse con el ejercicio de una influencia santa y benigna. Es bueno ser poderoso si Dios lo quiere. Pero la mayoría de los hombres tienen que vivir sin ella, y una vida humana puede ser indigente y, sin embargo, ser verdaderamente feliz y servir realmente a muchas almas.
2. Decídase a dejar una influencia sagrada y un recuerdo fragante. Puede que tengamos que contentarnos con una piedra conmemorativa muy simple, pero si dejamos recuerdos amables y buenas influencias en muchos corazones, de modo que en nuestro caso "el recuerdo de los justos sea bendecido", no habremos vivido en vano. C.
La perversión de la paciencia de Dios.
Ninguna oscuridad se cierne sobre este pasaje; el mal al que se refiere el Predicador es lo suficientemente claro y común, mientras que su condena es clara y decisiva.
I. UN HECHO PALPABLE EN EL GOBIERNO DE DIOS. El hecho es que Dios a menudo deja que el pecado quede impune o, como deberíamos decir, parcialmente impune. El tirano no es destronado; el vendedor fraudulento no es condenado ni sentenciado; el asesino no es detenido; el borracho y el libertino no son expulsados de la sociedad que deshonran; el hipócrita no está expuesto ni expulsado; los hombres que llenan sus bolsos o satisfacen sus antojos a expensas de la propiedad o incluso del carácter de sus vecinos a veces se les permite permanecer en posiciones de comodidad y honor. Y puede ser que incluso su salud y sus espíritus aparezcan intactos por sus pecados e incluso por sus vicios.
II Su interpretación errónea por muchos. ¿Qué significa que Dios permite que esto suceda? Los culpables no tardan en convencerse de que eso significa seguridad para ellos. Piensan que Dios no se ocupa de los pequeños detalles de la vida humana y, por lo tanto, no los visitará con sus penas; o es que Dios es demasiado "bueno", demasiado amable, para castigar a sus hijos por seguir la inclinación de su propia naturaleza; o es que el mundo no está bajo el gobierno de ningún gobernante justo, sino que solo está sujeto a ciertas leyes de las cuales pueden hacer uso con prudencia para su inmunidad definitiva. Es que pueden seguir su curso malvado sin temor a las consecuencias.
III. SU ERROR COMPLETO. Argumentan que debido a que siempre sancionamos al crimen tan pronto como podemos, y porque nuestra no infracción argumenta nuestra intención de condonarlo por completo, es lo mismo con Dios, y que su paciencia para castigar es una prueba de que sí No pretendo hacerlo. Por lo tanto, piensan que "Dios es completamente como nosotros". Pero están equivocados; él "nos reprenderá y pondrá [nuestros pecados] en orden ante nuestros ojos" (ver Sal. 1: 1-6: 21). Siempre hacemos que la penalización persiga las irregularidades sin ningún intervalo, porque
(1) tenemos miedo de que el criminal se nos escape, o
(2) tememos que nosotros mismos podamos ser sacados de la escena. Pero Dios no se apresura por consideraciones como estas. El culpable nunca puede ir más allá de su alcance, y él siempre está presente. El tiempo no entra en la cuenta del que es "desde la eternidad hasta la eternidad". La larga paciencia de Dios no es, por lo tanto, prueba de la indiferencia divina o de la ausencia de una mano dominante en los asuntos de los hombres.
IV. SU VERDADERO SIGNIFICADO. Lo que realmente significa el sufrimiento divino es que Dios es paciente con nosotros con la esperanza de que nos arrepentiremos y viviremos (ver Ezequiel 33:11; Romanos 2:4; 1 Timoteo 2:4; y especialmente 2 Pedro 3:9). La verdad es esa
(1) mientras que los hombres a menudo parecen escapar de la retribución que se les debe, y mientras que de hecho disfrutan de una gran cantidad de paciencia Divina;
(2) el pecado siempre está sufriendo, y está en camino a la ruina.
(a) Si los males externos y visibles no están presentes, los males internos y espirituales sí lo están.
(b) El pecado siempre tiende a la miseria y la vergüenza, y lo está resolviendo, como lo mostrará el evento. Incluso si se escapa por enésima vez, hay un número que resultará fatal.
(3) El hombre justo tiene una ventaja distinta e inconmensurable. Está "bien con los que temen a Dios".
(a) La piedad y la virtud tienen la promesa de la vida que ahora es. La sobriedad, la castidad, la rectitud, la diligencia, la prudencia, la cortesía, la amabilidad, todo ello contribuye a la salud y la prosperidad, y a la mejor amistad que la tierra puede ofrecer.
(b) Conducen a las puertas de la ciudad celestial.
HOMILIAS POR J. WILLCOCK
Dulzura y luz.
La sabiduría de la que aquí se habla que confiere a su poseedor una superioridad incomparable no es mera riqueza de conocimiento intelectual, o un conocimiento amplio y preciso de cualquier departamento de ciencia o filosofía. Es más bien una condición moral, un estado de corazón y mente con una vida exterior acorde con él, un temperamento y una disposición alcanzada por un esfuerzo largo y cuidadoso. En nuestro uso moderno de la palabra, la sabiduría es equivalente al conocimiento, y generalmente indica dotaciones mentales y equipos que pueden o no permitir que su poseedor actúe con sensatez en los asuntos ordinarios de la vida. Estamos lo suficientemente familiarizados con los fenómenos de los hombres de ciencia que, en cuestiones prácticas, son tan indefensos como los niños, que traicionan una ignorancia grave y asombrosa de las cosas que se encuentran fuera del departamento de conocimiento que han cultivado, o que lo hacen más viril a todo lo que su conocimiento no ha tenido una influencia refinadora sobre ellos, y los libró del mal de ser influenciados por la influencia perturbadora de prejuicios y pasiones. Tal sabiduría que admiramos y respetamos, a pesar de su carácter poco práctico, no es del mismo orden con la que el Predicador elogia. La sabiduría de la que tanto se habla en las Escrituras hebreas, especialmente en los Proverbios, en este Libro del Eclesiastés y en Job, es una facultad divina por la cual un hombre está capacitado para vivir una vida bien ordenada. Su fuente está en Dios, pero no se limita a la única nación que eligió, ni es sinónimo de las revelaciones excepcionales que se le hicieron. Por lo tanto, se declara que la sabiduría de Salomón fue mayor en grado que la alcanzada por cualquiera en los pueblos vecinos, pero no diferente en tipo (1 Reyes 4:29-11). Entonces, también, su rango es muy amplio. Nada es demasiado alto, nada es demasiado bajo, para que la sabiduría "se ajuste" al "orden". La ley y el gobierno (Proverbios 8:15, Proverbios 8:16), e incluso los preceptos de la cría (Isaías 28:23), son igualmente sus producciones con esas observaciones morales que constituyen en general los tres libros de las Escrituras a los que me he referido. Ella es la fuente de habilidades de todo tipo, la dueña de las artes, la guardiana de las vastas e inagotables tiendas obtenidas por la experiencia, desde la cual los hombres pueden equiparse para enfrentar cada emergencia de la vida. El hombre sabio es temeroso de Dios, libre de supersticiones y fanatismos, prudente, astuto, un buen consejero, una guía segura. La manera entusiasta en que se describe la influencia de la sabiduría sobre un personaje nos recuerda el sentimiento algo similar expresado por Ovidio.
"Adde quod ingenuas didicisse fideliter artes, Emollit mores nec sinit esse feros".
('Epp. Ex Ponto,' 2.9, 47.)
"La sabiduría de un hombre hace brillar su rostro, y la osadía de su rostro cambiará". Las palabras representan de manera muy vívida y hermosa el efecto casi transfigurante de la serena sabiduría sobre el semblante: cómo ilumina la cara y da incluso a las características hogareñas un encanto exquisito. La mirada grosera, huraña y vacía de la ignorancia se transforma por la "dulzura y la luz" con las que se inunda el alma. Probablemente hay una referencia al brillo literal del semblante de Moisés cuando bajó del monte en el que había visto a Dios cara a cara (Éxodo 34:29). Todos debemos haber conocido casos en los que la verdadera piedad y sabiduría, tal como se aprende de Cristo, hayan tenido esta influencia refinadora y transformadora; personas de poca educación o cultura ordinarias, a quienes la religión les ha dado un poder intelectual realmente nuevo, y cuya tranquilidad y paz de espíritu les ha dado un aire de serenidad celestial a todo su porte y actitud. Y, de hecho, con toda facilidad una disposición sagrada de la mente tiene un efecto de refinamiento sobre aquellos que la aprecian. El rostro es un índice del personaje, y si las emociones que se expresan en él son puras y dignas, no pueden fallar a tiempo para transformarlo en alguna medida, para atenuar lo que pudo haber sido su dureza natural y desterrarlo. todo rastro de pasiones groseras y sensuales. Un ejemplo de la religión que da poder intelectual, o más bien de extraer las facultades que de no haber sido ejercidas, podríamos ver en la vida de John Bunyan. El genio que se muestra tan maravillosamente en sus obras, y que le da un lugar destacado en la literatura de su país, nunca se habría mostrado si no fuera por el maravilloso cambio en su vida, cuando, de ser un tipo profano, descuidado e impío , se convirtió en un verdadero servidor de Cristo.
La brusquedad con la que se abre este capítulo puede, supuestamente, haber tenido la intención de llamar la atención del lector sobre el significado oculto de las palabras que están a punto de ser pronunciadas, ya que nuestro Señor a menudo enfatizó sus palabras al decir: " El que tiene oídos para oír, que oiga ". Algo hay en lo que está a punto de agregar para ser leído entre líneas. Y la probable explicación de la sugerente pregunta, y la alusión a la comprensión de un sabio "la interpretación de una cosa", es el hecho de que el escritor vela una protesta contra el despotismo en el atuendo de las máximas del servilismo (Plumptre). JW
Lealtad de sujetos.
Apenas se puede negar que la sabiduría que el Predicador exhorta a sus lectores a ejemplificar en sus relaciones como sujetos con sus reyes, tiene algo muy parecido a un tono servil. "No hay rastro de la lealtad entusiasta de un hebreo a un soberano nativo, 'cuyo poder ama la justicia, que juzga al pueblo de Dios con justicia; en cuyos días florecen los justos, y abundancia de paz mientras la luna perdura" ( Salmo 72:7). Tampoco encontramos la audacia del hombre libre, con la que un Elijah podría enfrentarse a un apóstata o un rey tirano. Ese fuego es caño! Los consejos aquí, como donde recurre al mismo tema en los últimos cinco versos de Eclesiastés 10:1; son los de sumisión, tolerancia, autocontrol, prudencia al tratar con un poder irresistible, dominante, a menudo opresivo, pero que lleva consigo las semillas de la descomposición. Tal consejo podría haber sido necesario para una generación de judíos, orgullosos, intratables, detestando el dominio extranjero y gimiendo bajo la tiranía de un monarca alienígena "(Bradley). Se declara que la obediencia leal a una autoridad debidamente constituida es
(1) una cuestión de conciencia (Eclesiastés 10:2);
(2) un curso prudente (Eclesiastés 10:3, Eclesiastés 10:4, Eclesiastés 10:5);
porque con eso escapamos del castigo incurrido por la rebelión y disfrutamos de cierta tranquilidad incluso bajo la peor regla. Y como consuelo para aquellos que están indignados por el uso tiránico del poder, se les recuerda (5b) que el castigo por las malas acciones se impondrá a su debido tiempo por una mano más alta que la nuestra.
II OBEDIENCIA UN ASUNTO DE CONCIENCIA. (Eclesiastés 10:2.) "Te aconsejo que guardes el mandamiento del rey, y eso con respecto al juramento de Dios". Aunque las palabras "te aconseje" no están en el texto hebreo, no se ha sugerido nada mejor para llenar el vacío. Pero el énfasis que se pone en el yo por la omisión del verbo puede interpretarse en el sentido de que el escritor está dando una opinión personal y no hablando con autoridad sobre un asunto sobre el cual diferentes hombres pueden formar juicios muy diversos. Y podemos compararlo con la manera de hablar de San Pablo: "Pero, para el resto, no digas al Señor" (1 Corintios 7:12, versión revisada), en contraste con "yo ordeno, pero no yo, pero el Señor "(1 Corintios 7:10). Si interpretamos las palabras de esta manera, se quita una medida considerable de lo que he llamado el servilismo de su tono. El escritor nos está dando consejos prudenciales, pero, por supuesto, la pregunta sigue abierta si en ciertas emergencias no hay consideraciones más altas que las de la prudencia. Él cuenta cómo se puede preservar la tranquilidad incluso bajo el gobierno de un tirano; pero nos corresponde a nosotros decidir si no debemos luchar por bendiciones superiores a las de la tranquilidad. La gran cautela con la que habla no es irrazonable cuando recordamos cuán listos están los hombres para usar pasajes de las Escrituras para justificar incluso conductas cuestionables, y cuántos errores han surgido de una interpretación errónea ignorante y obstinada de textos aislados. El consejo, entonces, dado es "mantener el mandamiento del rey" sin tener en cuenta el juramento de lealtad que se le hizo o le impuso. Ninguna violación apresurada o mal aconsejada de tal juramento es justificable. Parecería que este pasaje estaba en la mente de San Pablo, aunque no cita directamente de él, cuando dice: "Por lo tanto, deben estar sujetos, no solo por la ira, sino también por el bien de la conciencia" (Romanos 13:5). Como es bien sabido, tanto las palabras del Predicador, como las enseñanzas de San Pablo en el capítulo trece de Romanos, se han tomado como una norma de obediencia pasiva para todos los sujetos en todas las circunstancias. Por cruel que sea el déspota, muchos tienen el deber de los súbditos de obedecerlo implícitamente, y de no intentar privarlo de su poder, para ser claramente establecido por la Palabra de Dios. Y se ha puesto gran énfasis en el hecho de que el gobernante del mundo civilizado, cuando San Pablo escribió la Epístola a los romanos, fue Nerón, uno de los tiranos más infames y crueles que alguna vez vistió el púrpura. En nuestro propio país durante el siglo XVII, cuando la cuestión de la prerrogativa del soberano y los derechos y deberes de los sujetos atrajeron la atención de todos, estas porciones de las Escrituras a menudo se interpretaban para enseñar que la voluntad del rey era correcta. la autoridad de la Palabra de Dios, sobre todo las cartas y los estatutos y los actos del parlamento, y que ningún mal uso de su poder podría justificar la rebelión contra él. Pero aquellos que tomaron este terreno olvidaron o ignoraron el hecho de que los reyes daban deberes a sus súbditos, que los juramentos de coronación los obligaban a cumplir las leyes; y que San Pablo, en el mismo lugar en el que ordena a los sujetos que obedezcan, describe el tipo de regla que tiene un derecho absoluto sobre su lealtad. "Porque los gobernantes no son un terror para las buenas obras, sino para el mal ... Haz lo que sea bueno, y tendrás elogios de lo mismo: porque él es el ministro de Dios para ti para siempre ... un vengador para ejecutar la ira sobre él que hace el mal ". Seguramente debe ser evidente para todos aquellos cuyas mentes no han sido cegadas por una teoría grotesca y monstruosa, que un gobernante que es terror a las buenas obras, que recompensa el vicio y castiga la virtud, y usa la espada de la justicia para hacer cumplir su propio egoísmo y egoísmo. propósitos crueles, no pueden reclamar de los sujetos la obediencia que el apóstol les ordena que rindan a uno de los personajes muy opuestos. Pero aunque la obediencia pasiva al gobierno tiránico no puede ser recomendada en un terreno más elevado que el de la prudencia, no cabe duda de que, en circunstancias ordinarias, la fidelidad de los sujetos a sus gobernantes es un deber religioso. Y así, encontramos en muchos pasajes de la Escritura la culpa atribuida a aquellos que pensaban que la rebelión contra la autoridad incluso de los reyes paganos, a quienes el pueblo elegido podría estar sometido, era justificable (Isaías 28:15; Isaías 30:1; Ezequiel 17:15; Jeremias 27:12; de. Mateo 22:21).
II Un curso prudente. (Versículos 3, 4, 5a.) En estos versículos, el Predicador "busca disuadir a sus lectores de rechazar su lealtad al rey, o tomar parte con los enemigos del monarca bajo cualquier impulso apresurado". "No abandones a la ligera el puesto de servicio, no te unas a ninguna conspiración contra el trono o la vida del rey", podrían parafrasearse las palabras. Su poder es absoluto; él está por encima de los tribunales de justicia y, por lo tanto, cualquier acción contra él debe ser atendida con gran riesgo. Por supuesto, como he dicho, el curso recomendado es prudencial, y hay circunstancias en las que muchos pensarán que la opresión de un gobierno tiránico ha alcanzado un tono que justifica la rebelión contra él. Pero aquellos que buscan tranquilidad soportarán mucho, y no estarán ansiosos por participar en tal empresa. En circunstancias ordinarias, aquellos que obedecen los mandamientos del rey no experimentarán ningún mal (5a), quedando fuera de la vista los casos en los que el rey requiere obediencia a decretos contrarios a las leyes divinas (Daniel 3:1; Daniel 6:1.); mientras que el riesgo de fracaso en los intentos de derrocar su poder, y la anarquía y el crimen que generalmente asisten a la insurrección contra la autoridad constituida, se calculan para hacer que el hombre sabio haga una pausa antes de que se resuelva convertirse en rebelde. El consejo dado por el Predicador está tan cuidadosamente establecido, y basado en motivos tan razonables, que tal vez uno no debería llamarlo servil. Y esta impresión se fortalece al considerar lo que está implícito en lugar de expresarse en la última parte del versículo 5. Hay esperanza de un cambio beneficioso incluso para aquellos que se someten en silencio a los peores males del despotismo. Se encuentra en la convicción de que existe un poder más alto que el de los soberanos terrenales, que en su momento impondrá el castigo a todos los transgresores. El corazón del sabio "discierne tanto el tiempo como el juicio"; esperará pacientemente el "tiempo y la estación del juicio que Dios ha puesto en su propio poder" (Lamentaciones 3:26; Eclesiastés 3:1, Eclesiastés 3:11, Eclesiastés 3:17). Hacer mal no puede escapar al castigo; sin importar cuán exaltado en la estación pueda estar el delincuente, llegará el momento en que sus acciones serán sopesadas en un equilibrio infalible y recibirán el castigo que se merecen. Su desprecio de la equidad y la misericordia puede prevalecer hasta cierto punto, pero la retribución vendrá cuando la medida de su iniquidad se haya completado. Y saber que esto es así ayudará a consolar y fortalecer a los sabios en el día oscuro y malvado.
El destino de los tiranos.
En palabras que son deliberadamente oscuras, el escritor habla de la caída de tiranos injustos. Con la respiración contenida susurra a los que se retuercen indefensos bajo el gobierno opresivo de los déspotas crueles, que la espiral bajo la cual sufren trabaja su propia cura a tiempo, y que aquellos que tienen su propio camino en el presente, tarde o temprano. tienen que sucumbir a un poder mayor que el suyo. es con considerable dificultad que la deriva del pasaje debe ser comprendida, pero con esta pista en nuestras manos se vuelve inteligible. En los versos sexto y séptimo hay cuatro enunciados, cada uno introducido por la misma conjunción, כִּי, "para" o "porque", y reteniéndolo en cada caso, en lugar de variarlo como se hace en nuestras versiones en inglés, el secuencia de pensamiento se vuelve más clara. El sentido de los versículos es el siguiente: "El corazón del sabio sabrá el tiempo y el juicio, y se mantendrá en silencio; porque
(1) hay un tiempo y un juicio designado por Dios en el cual el gobernante malvado será debidamente castigado (cf. Eclesiastés 3:17);
(2) la maldad del hombre es pesada sobre él, y conllevará su propio castigo; la miseria causada por un tirano es un peso que finalmente lo derribará;
(3) ningún hombre conoce el futuro, o lo que sucederá, y, por lo tanto, ningún déspota puede protegerse absolutamente del golpe de venganza; para
(4) ¿quién puede decirle cómo se producirá la venganza? Puede mirar en esta dirección y en la información anhelada, pero en vano (cf. Isaías 47:13, etc.). Una cosa, sin embargo, es cierta, que mientras los malvados "se ahogan en su jadeo, serán consumidos como rastrojo completamente seco" (Nahúm 1:10). La naturaleza inexorable del destino que caerá sobre el cruel déspota se describe en un lenguaje muy vívido. Hay cuatro cosas que le son imposibles de hacer.
1. "No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu". La vida puede acortarse o cortarse en cualquier momento, pero en ningún caso puede prolongarse más allá del plazo establecido. El déspota no puede por su poder escapar del (telar de la muerte, como tampoco lo puede hacer el más humilde de sus súbditos. O entender por רוַּה no "el espíritu del hombre", sino "el viento", con el cual los juicios divinos a menudo se comparan (Isaías 41:16; Isaías 57:13; Jeremias 4:11; Jeremias 22:22), es tan infructuoso tratar de contener los juicios divinos como evita que el viento estalle.
2. No hay nadie que tenga poder sobre el día de la muerte, o que pueda evitar la llegada de ese "rey de los terrores" (Job 18:14); la peste se extiende en la oscuridad y la enfermedad se desperdicia al mediodía (Salmo 91:6).
3. No se otorgó la descarga de las filas en tiempos de guerra bajo la vigorosa ley de Persia, y la ley Divina de la reclusión corta con igual certeza toda esperanza de escapar del transgresor culpable; y por último:
4. La maldad no entregará a su amo. Cuando llegue la hora de la venganza Divina, el pecador recibirá la recompensa de sus acciones. "La paga del pecado es muerte" (Romanos 6:23) (Wright). Sin sobornos lujosos, sin el uso del poder, sin artes o esfuerzos, el malhechor, por muy alto que sea su rango, puede evitar el día del juicio, que puede preceder, pero que, si no precede, lo hará Ciertamente coinciden con el día de la muerte. Y en ese momento, cuando tendrá que presentarse ante el tribunal del Rey de reyes, ninguno de sus actos de crueldad y opresión pasará por alto. Tal es la enseñanza medio oculta bajo las palabras del Predicador; pero no tan velado como para estar oculto del discernimiento de un lector sensibilizado por la indignación justa que la opresión excita en una mente sana. Sus palabras pasan de un aparente servilismo de tono a una ira generosa, y hay un timbre triunfante en su voz cuando habla de la inmutabilidad de la ley o de la voluntad, en la que se basa el gobierno moral del mundo. Pero aunque el horror de la injusticia y la dureza de corazón se manifiestan en sus palabras, no son instinto con ningún sentimiento menos digno. No justifica la venganza, ni insinúa la conveniencia de que los sujetos tomen la ley en sus propias manos cuando su paciencia ha sido probada durante mucho tiempo. Pero él eleva el asunto a un nivel superior y hace de la fe en Dios la fuente de consuelo; y en sus propias palabras de consejo a los sujetos aduce consideraciones que están calculadas para pesar con sus gobernantes, y hacer que aquellos que todavía son susceptibles de razonar, hagan una pausa en un curso de opresión y crueldad.
Lotes desiguales.
Podría esperarse que la enunciación en los versos anteriores de una firme convicción en el gobierno moral del mundo por parte de Dios haya silenciado para siempre las dudas excitadas por las desigualdades e irregularidades tan a menudo aparentes en la sociedad humana. Podría esperarse que la posesión de una llave maestra libere al vagabundo de los laberintos del laberinto. Pero tan grande es el poder de lo real, tan variada es la fuerza de la fe, que a veces creer en un Dios de sabiduría infinita, poder y amor parece una teoría falaz, contradicha y refutada por los hechos de la vida cotidiana. Y así, nuestro autor, después de pedir a sus lectores que esperen pacientemente la manifestación de la justicia de Dios contra los malhechores, expresa la perplejidad y la angustia ocasionadas por su larga demora. Piensa en el opresor exitoso, próspero en la vida y honrado en el entierro, y contrasta con él al justo llevado al exilio, y muriendo en la oscuridad y olvidado por todos sus compañeros. Tal parece ser el significado de estos versículos, de acuerdo con la traducción dada en la Versión Revisada: "Todo esto lo he visto y aplicado mi corazón a cada obra bajo el sol: hay un momento en que un hombre tiene poder sobre otro para su dolor. Y con eso vi a los malvados enterrados, y vinieron a la tumba; y los que habían hecho lo correcto se alejaron del lugar santo, y fueron olvidados en la ciudad: esto también es vanidad ". Es solo el estado de los asuntos descritos en la primera parte de la parábola del hombre rico y Lázaro, el que disfruta en esta vida de las cosas buenas, el otro mal, y porque el Predicador no puede apartar el velo que divide el velo. temporal desde lo eterno, no puede estar seguro de que la desigualdad de los muchos malvados y justos se remedie alguna vez. El describe
(1) la prosperidad de los impíos; y
(2) la adversidad de los justos.
I. LA PROSPERIDAD DE LOS MALVADOS. Sigue siendo el déspota a quien tiene en mente. Lo ve gobernando sobre otros para su dolor, y finalmente recibe un entierro honorable y encuentra descanso en la tumba. Ninguna insurrección de sujetos oprimidos y saqueados acorta su gobierno tiránico; no es perturbado por enemigos de afuera; escapa de la daga del asesino y muere pacíficamente en su cama. E incluso entonces, cuando el miedo que inspiró en su vida es relajado, ningún estallido de indignación popular interfiere con el majestuoso ceremonial con el que está enterrado en la tumba. "No se quiere la larga procesión de las solemnidades funerarias por las calles de Jerusalén, la multitud de dolientes a sueldo, las especias y el ungüento muy preciados, que envuelven el cuerpo; ni el costoso sepulcro, con su inscripción aduladora". Él podría haber sido el mayor benefactor que sus súbditos habían conocido, el más sagrado de su generación, por lo que ha recibido completamente la porción de aquellos que han vivido vidas prósperas y honradas (cf. 2 Crónicas 16:14; 2 Crónicas 26:23; 2 Crónicas 28:27). El castigo merecido por una vida malvada no ha caído sobre él; El Juez Divino ha retrasado su llegada hasta que sea demasiado tarde, en lo que respecta a esta vida, para que se haga justicia, y por lo tanto, la fe de aquellos que esperan pacientemente a Dios está sometida a una tensión severa.
II LA ADVERSIDAD DE LOS JUSTOS. Mientras que los malvados florecen en paz, los justos a menudo tienen que soportar dificultades. El decreto de destierro sale en contra de ellos; Con pasos lentos y persistentes, se ven obligados contra su voluntad a partir del lugar que aman. Deben salir, y muy pronto son olvidados en la ciudad, es decir, la ciudad santa; una generación más joven no sabe nada más de ellos, y ni siquiera una lápida los trae de vuelta a la memoria de su gente. Esto también es vanidad, como los muchos otros ya registrados: esto, a saber; que los malvados mientras viven, y también en su muerte, poseen el suelo sagrado; mientras que, por el contrario, los rectos se ven obligados a apartarse de él y pronto son olvidados (Delitzsch). Parece una mancha sobre la justicia Divina que esto sea así; que debe transcurrir tanto tiempo entre la comisión del delito y el amanecer del día de la retribución, y que en muchos casos parecería que la retribución nunca llegó. Esto se calcula para probar nuestra fe, y estamos felices si la prueba fortalece nuestra fe. Pero una cosa no debe dejarse de lado: el Predicador se ocupa de ello en un verso posterior, y es que las circunstancias externas de prosperidad o adversidad no son de suma importancia; que la justicia, incluso con las desgracias, es infinitamente preferible a la maldad, sea cual sea la medida de prosperidad externa que pueda disfrutar. Ya sea que la felicidad o la miseria en esta vida sean su destino externo, al final "les irá bien a los que temen a Dios" (Ester 8:12) .— J.W.
Retribución cierta.
La prosperidad de los malvados no es solo un mal en sí mismo, sino que abre el camino hacia un curso de pecado más deliberado y desenfrenado. El hecho de que la sentencia Divina que condena el mal no se ejecute rápidamente, lleva a muchos a pensar que pueden pecar con impunidad. No ven que la lentitud con la que viaja a menudo el mensajero de la venganza les da la oportunidad de arrepentirse y enmendarse antes de que caiga el golpe de castigo. Los hombres piensan que son seguros y se entregan sin miedo a la práctica del mal. Sin embargo, el Predicador no podía renunciar a su convicción de que el castigo del mal se retrasó y no se evitó. Aunque vio al pecador hacer el mal cien veces y prolongar sus días, sabía que la justicia de Dios, que en el mundo actual parece tan a menudo oscurecida y frustrada, finalmente se afirmaría (Ester 8:12 ) Aunque el pecador disfrutaba de prosperidad, era una calma engañosa antes de la tormenta; Bat el justo que realmente temía a Dios tenía una paz de espíritu que ninguna desgracia exterior o persecución podría perturbar. "Las apariencias, el Predicador vio claramente, estaban en su contra, pero su fe era fuerte incluso bajo todas esas dificultades, y a través de ella salió victorioso" (Wright) (cf. 1Jn 5: 1-21: 24). La prosperidad de los impíos es, después de todo, solo aparente. No tiene fundamento seguro; No puede anticipar una larga duración. Sus días pueden ser muchos, pero pronto desaparecen "como una sombra"; y cuando llegue el último, todo deseo de vida prolongada será en vano. Puede estar en la cima del disfrute cuando llegue la hora de su salida forzada del mundo en el que ha abusado del sufrimiento de Dios; y no habrá oraciones, súplicas o luchas que sirvan para prolongar sus días. La sombra en el dial no puede ser forzada a volver sobre su curso, o a viajar más lentamente. "Sale su aliento, regresa a su polvo; en ese mismo día sus pensamientos perecen" - J.W.
Una forma de salir de la perplejidad.
El Predicador acaba de llegar por un momento a un terreno más alto, desde el cual puede obtener una visión más amplia de la vida con todos sus cambios y anomalías (Ester 8:12, Ester 8:13). Su esperanza revive, su fe regresa. "Por un momento ha atravesado el anillo que lo ha confinado a los intereses de la vida común, y se ha elevado también por encima de sus propias dudas oscuras; y ha cruzado por su alma por un momento la certeza de que hay un poder en el mundo eso 'hace justicia', una ley divina y suprema detrás de todos los acertijos y anomalías de la vida, que los resolverá a todos. Él pone su mano sobre esto, pero no puede comprenderlo "(Bradley.). Las desigualdades en la suerte humana, el sufrimiento justo como si hubieran sido malvados, el malvado prosperando como si hubieran sido justos, afligen su corazón una vez más (Ester 8:13). Su recurrencia tan frecuente a este fenómeno desconcertante es casi dolorosa; revela una angustia tan profunda que ningún argumento puede disminuirla, ningún ejercicio de fe puede alejarla. Nada más que una nueva luz sobre los misterios de la vida y la muerte puede dar alivio, y esto se le niega. Él es uno de aquellos de quienes habló el Salvador (Lucas 10:24) que deseaba ver y escuchar las cosas vistas y escuchadas por aquellos que tuvieron el privilegio de recibir una revelación de Dios en Cristo, pero cuyos anhelos estaban condenados nunca estar satisfecho en la tierra. Mientras tanto, ¿a qué conclusión llegó el Predicador? A lo que ya ha expresado cuatro veces (Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:22; Eclesiastés 5:18) - que es mejor disfrutar de las cosas buenas de la vida que desear un ideal imposible; comer el fruto del trabajo de uno a pesar de todo lo que se calcula para entristecer y dejar perplejo (Ester 8:14). Sin embargo, debemos ser justos con él. No recomienda disturbios y excesos, o una vida de simple disfrute epicúreo. Hay trabajo por hacer en la vida antes de ganar el disfrute; hay un Dios de quien las bendiciones vienen como un regalo, y el recuerdo de este hecho evitará el mero ser brutal, la indulgencia. El temor de Dios le da dignidad a su consejo, que falta en las palabras algo similares de poetas paganos, en las que tenemos epicureismo puro y simple, en las canciones de Anacreon y Horace y Omar Khayyam. De hecho, sería un error imaginar que el consejo que da, aunque se repita con frecuencia, es lo mejor que se puede dar, o incluso lo mejor que tiene para dar. Prescribe un alivio temporal de la tristeza, el cuidado y la perplejidad. E incluso cuando aprovecha al máximo la satisfacción obtenida al "comer, beber y divertirse", recordamos sus propias palabras, que "es mejor ir a la casa del luto que a la casa del banquete" (Eclesiastés 7:2) .— JW
Vanidad de filosofar.
El esfuerzo había sido en vano para descubrir el principio según el cual sucede que los justos a veces reciben la recompensa de los malvados y los malvados la de los justos (Eclesiastés 8:14). Igual fracaso asiste al esfuerzo por comprender el propósito y el fin del trabajo y el trabajo en el que los hombres se dedican sin cesar. Que todo lo que se hizo fue "una obra de Dios", el cumplimiento de una ley divina. la realización de un plan Divino, no dudó (Ester 8:17); pero no pudo ver la conexión de las partes individuales con el todo: el orden y la simetría de los acontecimientos en su curso no pudo reconocerlos. Dos cosas que había tratado de lograr:
(1) conocer la sabiduría, comprender la esencia, las causas y los objetos de las cosas; y
(2) para llevar esta sabiduría a los hechos de la vida, para encontrar en ella una pista para la interpretación de lo que era desconcertante y anormal. Pero se le negó el éxito en su empeño. Las fatigas y preocupaciones que llenan los días laboriosos y alejan el sueño de los ojos de los cansados, le parecían en muchos casos completamente infructuosos; ser impuesto a los hombres sin fin; no tener conexión con ningún plan o propósito superior por el cual uno pueda suponer que el mundo sea gobernado. ¿Cuál es, entonces, su conclusión? Es que lo finito no puede comprender lo infinito; que ningún esfuerzo es adecuado para la tarea; que la sabiduría humana más elevada no es más que una locura cuando se empeña en forzar una solución a este gran problema (Ester 8:17). "Entonces vi toda la obra de Dios, que el hombre no puede descubrir la obra que se hace bajo el sol: porque por mucho que un hombre trabaje para buscarla, no la encontrará; sí, además, aunque sea un hombre sabio piense saberlo, pero no podrá encontrarlo ". El agnosticismo del escritor no tiende al ateísmo. No niega, por el contrario, afirma, su fe en un gran plan Divino con el que están relacionadas todas las labores de los hombres, aunque desconoce qué es y cómo se está cumpliendo. El tono en el que registra su fracaso no está exento de una tensión de amargura; pero uno desearía creer que su nota predominante es la de la sumisión reverente al Todopoderoso, cuyas formas no podía comprender, y que los pensamientos del escritor encontrarían una expresión adecuada en la eyaculación devota del apóstol, "Oh, la profundidad de las riquezas ¡tanto la sabiduría como el conocimiento de Dios! ¿Cuán inescrutables son sus juicios y sus caminos para descubrirlos? " (Romanos 11:33). Las palabras embarazadas de Hooker describen la actitud apropiada para las criaturas en presencia de su Creador: "Peligroso fue para el débil cerebro del hombre meterse lejos en las acciones del Altísimo; a quien, aunque sabe ser la vida, y la alegría hacer mención de su -Nombre; sin embargo, nuestro conocimiento más sólido es saber que no lo conocemos como realmente es, que tampoco podemos conocerlo, y nuestra elocuencia más segura con respecto a él es nuestro silencio, cuando confesamos sin confesar que su gloria es inexplicable, su grandeza por encima de nuestra capacidad y alcance. Él está arriba y nosotros en la tierra; por lo tanto, nuestras palabras son ser cuidadosas y pocas "('Eccl. Pol.' Eclesiastés 1:2, ) .— JW