Comentario Biblico del Púlpito
Ezequiel 45:1-25
EXPOSICIÓN
Desde el sustento de los sacerdotes (Ezequiel 44:29-26), la nueva Torá pasa naturalmente en el presente capítulo al mantenimiento del servicio del templo en su conjunto, que se expone en la primera sección del capítulo (Ezequiel 45:1) las porciones de tierra que deberían asignarse respectivamente al santuario, es decir, para los edificios del templo y las casas de los sacerdotes y levitas (Ezequiel 45:1), a la ciudad y sus habitantes , para que puedan cumplir con sus obligaciones religiosas y civiles, por un lado, para el templo y, por otro lado, para el estado (Ezequiel 45:6) y para el príncipe para que pueda mantenerse a sí mismo y cumplir con el cargo de las ofertas públicas que se le requerían como jefe de la comunidad (Ezequiel 45:7, Ezequiel 45:8); en la segunda sección (Ezequiel 45:9) que trata sobre las oblaciones que la gente debe hacer al príncipe para este propósito, recordándole al príncipe, por un lado, que no se debe imponer a la gente por extorsión ( Ezequiel 45:9), y la gente, por el otro, que estos deben ser entregados al príncipe con honestidad (Ezequiel 45:10), y ambos que cierta parte de los ingresos del príncipe de las oblaciones del pueblo deben dedicarse al suministro de ofrendas para las solemnidades de la casa de Israel (Ezequiel 45:17); y en la tercera sección (Ezequiel 45:18) instituyendo un nuevo ciclo de fiestas, comenzando con una Pascua en la primera (Ezequiel 45:18) y terminando con una Fiesta de Tabernáculos en la séptima ( Ezequiel 45:25) mes.
Las porciones de tierra que deberían asignarse al santuario, la ciudad y el príncipe.
Además, cuando repartirán por sorteo la tierra (literalmente, y cuando causen que la tierra caiga) para la herencia. Como el territorio de Canaán se había dividido originalmente por sorteo entre las doce tribus después de la conquista (comp. Números 26:55; Números 33:54; Josué 13:6, etc. ), este mismo método de asignación del suelo entre la nueva comunidad debe seguirse por segunda vez tomando posesión de él después del exilio. Currey cree que la frase "dividir por sorteo" no implica nada como echar lotes, pero es equivalente a nuestra noción de asignación, las varias porciones se asignan por regla. "Sin embargo, hay pocas dudas de que se echaron" lotes ". para determinar, si no el tamaño real, al menos la situación precisa, del territorio de cada tribu (ver Keil y 'Comentario del púlpito' en Números 26:54). Que tal distribución metódica de Canaán nunca haya tenido lugar, o para el caso podría haber tenido lugar entre los exiliados devueltos, debería ser prueba suficiente de que el profeta aquí se mueve en la región de lo ideal y simbólico en lugar de lo real y literal. Ofrecerán una oblación, literalmente, levanten una ofrenda elevada (comp. Eze 44: 1-31: 80; Éxodo 25:2, Éxodo 25:3; Éxodo 29:28; Éxodo 30:13, Éxodo 30:14; Le Éxodo 7:14, 32; Éxodo 22:12; Números 15:19; Números 18:24) - al Señor, una porción sagrada de la tierra; literalmente, una sagrada (porción) de la tierra. Muy significativamente, en la nueva partición de Palestina, la porción del Señor debería ser la primera en ser marcada y dedicada solemnemente a Jehová para los propósitos que se especifiquen de inmediato. Aquellos que, como Wellhansen y Smend, perciben en esta asignación de tierra a Jehová y, por lo tanto, a los sacerdotes, una contradicción con Ezequiel 44:28, omiten notar primero que Jehová necesitaba un lugar en el que pudiera estar su santuario. erigido, y los sacerdotes un terreno sobre el cual construir casas para ellos mismos; y, en segundo lugar, que, en lo que respecta a los sacerdotes, el pueblo les daba elogios, no a ellos, sino a Jehová, y él a ellos (comp. en Ezequiel 44:28). El sitio exacto de este terumah, o "porción sagrada", se indica luego (Ezequiel 48:8); mientras tanto se registran sus dimensiones. La longitud será la longitud de veinticinco mil cañas, y la anchura será de diez mil. Si se deben suministrar "juncos" o "codos" después de que "mil" haya dividido los expositores. Bottcher, Hitzig, Ewald, Hengstenberg y Smend deciden por "codos", principalmente porque "codos" se mencionan en Ezequiel 44:2; que "codos" han sido la medida habitual hasta ahora, incluso (como sostienen) en Ezequiel 42:16; y que de lo contrario las dimensiones de este territorio sagrado deben haber sido colosales, de hecho, fuera de toda proporción con Tierra Santa, a saber. alrededor de 720 millas cuadradas. Havernick, Keil, Kliefoth, Currey y Plumptre prefieren las "cañas", principalmente por las razones que en Ezequiel 42:2 "codos" se especifican y, por lo tanto, deben considerarse excepcionales; que el instrumento de medición habitual ha sido una caña (ver Ezequiel 40:5; Ezequiel 42:16); y que las dimensiones, que Ezequiel diseñó deben ser colosales (comp. Ezequiel 40:2), se corresponden exactamente con las medidas que se dan luego en Ezequiel 48:1; si estas en cañas, pero no si están en codos. En cuanto a la amplitud de este terumah de este a oeste, Hitzig, Keil, Smend, Schroder y Plumptre siguen la LXX. (εἴκοσι χιλιάδας) al sustituir 20,000 por 10,000, considerando que el espacio al que se hace referencia en Ezequiel 48:3 aparece como si estuviera tomado de un área más grande ya medida, que solo podría ser la de Ezequiel 48:1 - la porción en Ezequiel 48:1 es todo el territorio asignado a los sacerdotes y levitas, y eso en Ezequiel 48:3 la asignación para los sacerdotes. Kliefoth, sin embargo, sostiene que no existe la necesidad de alterar el texto, y ciertamente si Ezequiel 48:1 se considera descriptivo de la porción de los sacerdotes solamente, y מִן en la frase, "de esta medida" (וּמִן ־חַמִּדָּה הַזּאֹת), en Ezequiel 48:8 se representa "de acuerdo con", en un sentido que puede tener (ver Gesenius, sub voce), la supuesta dificultad desaparece. En esta facilidad, la demostración de esto en la última cláusula se referirá exclusivamente a la porción de los sacerdotes; en la antigua facilidad, a toda la porción de los sacerdotes y levitas. Que Ezequiel 48:14 declare que la porción de los levitas es "santa para la tierra" no prueba que haya sido incluida en el santo terumah de Ezequiel 48:1 Tampoco sigue esta concesión, ya que aparecerá, desde Ezequiel 48:7.
De este distrito, ya sea de 25,000 x 10,000, o de 25,000 x 20,000 cañas, de acuerdo con la opinión tomada de Ezequiel 45:1, debe medirse para el santuario quinientos de longitud, con quinientos de ancho. El suplemento aquí también, Keil, Kliefoth, Plumptre y otros consideran "juncos", ya que obviamente todo el templo con sus recintos está destinado (Ezequiel 42:16), aunque Hengstenberg y Schroder prefieren "codos". manteniendo el santuario como los edificios del templo encerrados dentro del patio exterior (Ezequiel 40:1). El espacio libre de cincuenta codos alrededor de los suburbios (o lugares abiertos) parece indicar que el profeta aludió al área más grande. Que el término מִגְדָשׁ. ocurre con más frecuencia en el llamado código de sacerdote (Le 25:84; Números 35:2, Números 35:3, Números 35:4, Números 35:5, Números 35:7; Josué 14:4; Josué 21:2, Josué 21:3, Josué 21:8, Josué 21:11, Josué 21:13, etc.) y en las Crónicas (1 Crónicas 5:16; 1Ch 6:35, 1 Crónicas 6:37; 1 Crónicas 13:2; 2 Crónicas 11:14; 2 Crónicas 31:19) que en Ezequiel (ver Ezequiel 27:28; Ezequiel 48:15, Ezequiel 48:17) es un hecho; pero sobre este hecho no se puede fundar un argumento a favor de la prioridad de Ezequiel, ya que más bien señala el conocimiento de Ezequiel de tales "suburbios" en relación con las ciudades sacerdotales y levíticas.
Y de esta medida medirás. Como se explicó anteriormente, si מִן, "de", se toma como equivalente a "de", es decir, se deduce de, entonces toda la "medida" en Ezequiel 45:1 debe haber sido 25,000 x 20,000 cañas; pero si, como traduce Ewald, puede significar "después", "según", entonces el texto en Ezequiel 45:1 no necesitará ser alterado (ver Ezequiel 45:1), y el versículo actual será simplemente una reiteración de la declaración en Ezequiel 45:1 de que la porción de los sacerdotes debe ser de 25,000 x 10,000 cañas, preparatoria para la notificación adicional de que en ella debe estar el santuario y el lugar más sagrado o, mejor dicho, el santuario que es el más santo (versión revisada). Posteriormente se declara que la posición exacta del santuario en la porción de los sacerdotes ha estado en el medio (ver Ezequiel 48:8).
La porción sagrada de la tierra que se acaba de definir (Ezequiel 45:3) debe reservarse para los sacerdotes, los ministros del santuario, es decir, del tribunal interior, que tuvieron el privilegio de acercarse a Jehová en las ministraciones del altar (comp. Ezequiel 44:15; Éxodo 28:43; Éxodo 30:20; Números 16:5, Números 16:40), a diferencia de Levitas, que solo eran "ministerio de la casa" (Ezequiel 45:5), es decir, guardianes del templo y asistentes en los servicios de la corte exterior. Como tal, esta porción sagrada debe cumplir el doble propósito de proporcionar a los sacerdotes un lugar para sus casas en el que puedan vivir, y un lugar sagrado para el santuario, en el que deben ministrar.
Una porción de dimensiones similares también debería marcarse para los levitas, para ellos mismos, para una posesión de veinte cámaras; mejor, por una posesión en sí mismos por veinte cámaras (versión revisada). Ewald, Hitzig y Smend, como siempre, siguen la LXX. αὐτοῖς εἰς κατάσχεσινπόλεις τοῦ κατοικεῖν), y enmendar el texto después de Números 35:2; Josué 21:2, para leer "ciudades (עָרִים) para habitar;" y con ellos Keil está de acuerdo, solo sustituyendo "puertas" (שְׁעָרִים) en lugar de "ciudades". Kliefoth y Curroy retienen la palabra "cámaras" como en el texto, y piensan que las "cámaras" y la "tierra" eran dos posesiones distintas de los levitas, habiendo estado las cámaras dentro (ver Ezequiel 40:17, Ezequiel 40:18) ya que la tierra estaba sin el santuario. Rosenmüller, Havernick, Hengstenberg y Schroder deciden por "cámaras" o "cortes", filas de viviendas que se encuentran fuera del santuario mientras las cámaras de los sacerdotes se encontraban dentro. Havernick supone que junto con estos, que obviamente fueron diseñados para ser empleados cuando los levitas estaban de servicio, puede haber otras ciudades y viviendas levíticas, Hengstenberg las concibe como "cuarteles para los levitas, cuyos habitantes usaron el vigésimo parte de la tierra asignada a ellos como pasto ". Desfavorable para la primera vista es el hecho de que requiere que se modifique el texto. Contra el segundo está su incómoda división del verso y la inesperada interjección de una referencia a las células dentro del santuario al hablar de la tierra sin él. El tercero, aunque no está exento de dificultades, ya que considera que לְשָׁכֹת es equivalente a "construcción de celdas", es quizás el mejor.
Además del santo terumah para los sacerdotes y la porción para los levitas, debe marcarse como la posesión de la ciudad un tercer tramo de territorio, cinco mil (cañas) de ancho y cinco y veinte mil de largo, en contra, más bien , junto a (Versión revisada), "paralelo a" (Keil), la oblación de la porción sagrada. Es decir, debería estar en el sur, ya que el territorio de los levitas estaba al norte de la porción de los sacerdotes. Agregar las 10,000 cañas de ancho para el dominio de los levitas, las 10,000 para la tierra de los sacerdotes y las 5000 para el barrio de la ciudad, hacen un ancho total de 25,000 cañas; de modo que el tramo en el que se incluyeron todos estos era un cuadrado. Que la porción para la ciudad debería ser para toda la casa de Israel implicaba que debía ser propiedad comunal, que no pertenecía a ninguna tribu en particular, sino a todas las tribus juntas, en una frase moderna debería ser "bien común, ein Volksgut (Kliefoth) , que no debe ser confiscado por la rapacidad real (comp. Jeremias 22:13) ni invadido por apropiación individual y privada, sino retenido para el uso de los habitantes en general (ver Ezequiel 48:18, Ezequiel 48:19).
Y una porción será (o, ustedes designarán) para el príncipe. En cuanto a la situación, su porción debe estar a ambos lados de la porción sagrada (o porciones, es decir, de los sacerdotes y de los levitas; ver Ezequiel 48:20), y de la posesión, o porción, de la ciudad. ; debe estirarse exactamente al frente o al costado de estos, es decir, de norte a sur; y debe extenderse por un lado hacia el oeste (al Mediterráneo), y por el otro lado hacia el este (al Jordán). La cláusula final, Y la longitud debe ser contra (לְעֻמוֹת, una forma plural, que ocurre solo aquí) una de las porciones, desde el borde oeste hasta el borde este, aunque algo oscura, obviamente importa que la porción del príncipe, en ambos lados del santo terumah, debe extenderse a lo largo, es decir, de este a oeste, a lo largo del lado de una de las porciones asignadas a las tribus; en otras palabras, deberían estar delimitados al norte y al sur por los territorios tribales de Judá y Benjamín (ver Ezequiel 48:22).
Mis príncipes ya no oprimirán a mi pueblo. Que Israel en tiempos anteriores había sufrido las opresiones y exacciones de sus reyes, desde Salomón hacia abajo, como Samuel había predicho que ella (1 Samuel 8:10-9), era cuestión de historia (ver 1 Reyes 12:4, 1Re 12:10, 1 Reyes 12:11; 2 Reyes 23:35), y quizás fue explicado en parte, aunque no justificado, por el hecho de que los reyes no tenían tierras de la corona asignadas para su apoyo. Sin embargo, esta excusa para la tiranía regia debería cesar en el futuro, ya que una porción suficiente de tierra debería asignarse al príncipe y a sus sucesores, quienes en consecuencia deberían entregar o dejar el resto de la tierra a la casa de Israel de acuerdo con su tribus El uso de "príncipes" no muestra, como Hengstenberg afirma, que "bajo la unidad ideal del príncipe en Ezequiel, se incluye una pluralidad numérica", y que "aquellos que entienden por el príncipe simplemente el Mesías deben aquí hacer violencia a el texto;" pero simplemente, como explica Kliefoth, que Ezequiel estaba pensando en los reyes del pasado de Israel y contrastando con ellos los gobernantes que Israel podría tener en el futuro, sin afirmar que estos deberían ser muchos o uno (ver Ezequiel 44:3) .
Las oblaciones de la gente al príncipe para el santuario.
Continuando con el pensamiento anterior, a los príncipes de Israel se les recuerda primero que lo que deberían obtener del pueblo para el santuario no debía ser extorsionado por la violencia y el despojo (comp. Ezequiel 7:11, Ezequiel 7:23; Ezequiel 8:17: Jeremias 6:7; Jeremias 20:8; Habacuc 1:3) o por exacciones, literalmente, expulsiones , o la conducción de personas fuera de sus posesiones, como había sido practicada en Nabot por Ahab (1 Reyes 21:1.) - pero impuesta con juicio y justicia, que, además, debería regular todo su comportamiento hacia sus súbditos .
La exhortación dirigida a los príncipes para que practiquen la justicia y el juicio ahora se extiende a sí misma para incluir a sus súbditos, a quienes se requiere, en todos sus tratos comerciales, que tengan un equilibrio justo y medidas justas: un effa justo para los productos secos y un baño justo. para líquidos
El ephah (una palabra de origen egipcio) y el baño serán de una sola medida. Es decir, cada uno debía ser la décima parte de un jonrón (ver Le Ezequiel 27:16; Números 11:32), o cot (כֹר, κόρος, 1 Reyes 4:22 ; Lucas 16:7), que parece haber contenido unos setenta y cinco galones, o treinta y dos picotazos. El jonrón (o cheroot) debe distinguirse del omer de Éxodo 16:36, que era la décima parte de un ephah.
El shekel será de veinte garahs. Esto ordenó que el estándar para los pesos de dinero debe permanecer como lo había establecido la Ley (Éxodo 30:13; Levítico 27:25; Números 3:47). El "shekel" (o "peso", de שָׁקַל, "pesar"; compare la lira italiana, la libra francesa de la libra latina y la libra esterlina encontrada en inglés) era una pieza de plata cuyo valor, originalmente determinado por el peso , se convirtió gradualmente en la suma definitiva de veinte "gerahs", frijoles o granos (de גָּרַר, "rodar"). La "gerah", valor dos peniques, era la moneda de plata más pequeña; el "shekel", por lo tanto, era cuarenta peniques, o 3s. 4d. Los comentaristas están divididos en cuanto a cómo debe entenderse la segunda mitad de este versículo: veinte shekel, cinco y veinte shekels, quince shekels serán tu maneh. La "maneh" (o "porción", de מָנָה, "que se dividirá"), que ocurre solo aquí y en 1 Reyes 10:17; Esdras 2:69; y Nehemías 7:71, Nehemías 7:72 - "es decir, solo en libros escritos durante el Cautiverio o posterior a él" (Keil) - fue probablemente la misma moneda que las lluvias griegas (μνᾶ), aunque su peso puede haber sido algo diferente. Una comparación de 1 Reyes 10:17 con 2 Crónicas 9:16 muestra que una maneh era igual a cien shekels, lo que no se puede hacer para armonizar con la declaración en este verso sin suponer tampoco que haya un error se deslizó a través de la transcripción, o que el cronista ha empleado el estilo de cálculo griego tardío, en el que una mina equivale a cien dracmas. Una vez más, los talentos hebreo y ático, cuando están manchados, no resuelven el problema de cómo se debe representar el texto. El talento hebreo, כִּכָּר, contenía 3000 shekels sagrados o mosaicos según Éxodo 38:25, Éxodo 38:26; y el ático talon 60 minas, cada uno de 100 dracmas, es decir, 6000 dracmas o 3000 dracmas, cada uno de los cuales nuevamente era igual a un shekel hebreo. Por lo tanto, la mina del ático debe haber sido una sexagésima parte de 3000, es decir, 50 shekels, que una vez más no se corresponde con la notación de Ezequiel. Lo que es esta notación depende de cómo se deben conectar las cláusulas. Si con "y", como Ewald, siguiendo a los Targumistas, piensa, se supone que Ezequiel ordenó que en el futuro la maneh debería ser, no 50, sino 60 shekels, el peso del 'Maná babilónico (' Registros del pasado , '4.97, segunda serie); solo, si así lo pretendía, uno no ve por qué debería haber adoptado este método indirecto de expresión en lugar de simplemente afirmar que en adelante la maneh debería ser de sesenta siclos. Si con "o", como prefieren Michaelis, Gesenius, Hitzig y Hengstenberg, entonces Se considera que el profeta afirma que en el futuro tres corrientes de valores variables deberían ser actuales: una de oro, otra de plata y un tercio de cobre (Hitzig), o todo el mismo metal, pero de diferentes magnitudes (Michaelis) ; y este arreglo bien podría haber sido designado para el futuro, aunque no se puede encontrar ningún rastro histórico de tales manehs de veinte, veinticinco y quince shekels, respectivamente, que hayan estado en circulación entre los hebreos o entre los pueblos extranjeros. Kliefoth declara que ambas soluciones son insatisfactorias, pero no tiene nada mejor que ofrecer. Keil supone una corrupción del texto de antaño, para cuya corrección aún no tenemos materiales. Bertheau y Havernick siguen la LXX. (Cod. Alex.), Οἱ πέντε σίκλοι πέντε καὶ δέκα σίκλοι δέκα καὶ πεντήκοντα σίκλοι ἡ μνᾶ ἐσται ὑμῖν, "El cinco shekel (sheels) un metro (sheels) será tu maneh; pero el juicio de Hitzig sobre esta propuesta, con la que Kliefoth y Keil están de acuerdo, probablemente se considerará correcto, que "conlleva la probabilidad de que descanse en nada más que un intento de armonizar el texto con lo ordinario valor de la maneh ".
A continuación se especifican las ofrendas que las personas deben presentar.
(1) De trigo, la sexta parte de un ophah de (fuera, de o de) un jonrón; es decir, la sexagésima parte de un cuadrangular, igual a aproximadamente una décima parte de un bushel (Ezequiel 45:13).
(2) De cebada, lo mismo (Ezequiel 45:13).
(3) De aceite, una décima parte de un baño fuera del cor, o un jonrón de diez baños, es decir, la centésima parte de cada jonrón, igual a un poco más de medio galón (Ezequiel 45:14) .
(4) Del rebaño, un cordero o cabrito (שֶׂה, que significa cualquiera) fuera del rebaño, de doscientos, sin grasa o bien regado (ver Génesis 13:10) - pastos de Israel, es decir, uno de cada doscientos, y nunca el peor, pero siempre el mejor. Estas oblaciones deben hacerse para el mantenimiento de la adoración sacrificial necesaria en el nuevo templo, para la comida, la quema y la paz o las ofrendas de agradecimiento que deben presentarse para hacer la reconciliación o expiación por la casa de Israel.
En comparación con las ofrendas prescritas por la Ley de Moisés, estas descubren variaciones importantes.
(1) De harina, la Ley exigió una décima parte de un ephah de harina fina con un cordero (Éxodo 29:40), con un carnero de dos décimas (Números 15:6), con un buey tres décimas (Números 15:9); de trigo y de cebada La Torá de Ezequiel requiere una decimosexta parte de un ephah para cada uno, es decir, un tercio en total.
(2) De aceite, la ordenanza mosaica fue, con un cordero se debe presentar un cuarto de un recipiente, es decir, un veinticuatro de un baño; con un carnero, un tercio de un recipiente, es decir, un décimo octavo de un baño; con un becerro la mitad de un hin, es decir, una doceava parte de un baño. La ordenanza de Ezequiel fue en todos los casos una décima parte de un baño.
(3) De los animales, la legislación del Pentateuco dejó a las víctimas necesarias, ya sean carneros, cabras o bueyes, para que los oferentes se los proporcionen a su libre albedrío, estipulando como obligatorio solo el primogénito de los rebaños y rebaños (Éxodo 13:2, Éxodo 13:12; Éxodo 22:29, Éxodo 22:30; Levítico 27:26; Números 3:13 ; Números 8:17; Deuteronomio 15:19), los primeros frutos maduros de la tierra (Éxodo 22:29; Números 18:12), y los diezmos , o décimas, de semilla, fruto, el rebaño y el rebaño (Le Ezequiel 27:30-26); el Ezequieliano omite el último, pero ordena en lugar del primero que un animal de cada doscientos en cada rebaño sea obligatorio para los adoradores de Jehová. Así, las exigencias de la Torá de Ezequiel superan a las de la Torá anterior o mosaica en cantidad y calidad. El hecho de que estas demandas se especifiquen definitivamente no prueba que deberían participar más bien de la naturaleza de un impuesto que de una oferta de libre albedrío. La ausencia de alusión a sanciones por negligencia de pago demuestra que no debían considerarse impuestos. que fueron diseñados para ser considerados como ofrendas voluntarias es evidente por la circunstancia de que Jehová nunca supone por un momento que estas generosas ofrendas serán retenidas; y quizás todo lo que realmente significan es que la liberalidad del pueblo de Jehová en la era futura debe exceder en gran medida lo que se había practicado en cualquier momento anterior.
Toda la gente de la tierra dará (literalmente, será por) esta oblación (o terumah) para el príncipe en Israel. Suponiendo que el príncipe aquí se refiere al magistrado civil ordinario, Hengstenborg funda en esto un argumento en apoyo de las iglesias estatales: "Esta es también la doctrina general, que el magistrado tomará en primer lugar de los impuestos recaudados los medios para el debido cumplimiento. de adoración divina ". Pero si las oblaciones mencionadas anteriormente no eran impuestos adecuadamente, y si el príncipe no era apropiadamente un soberano terrenal del tipo ordinario, este argumento cae en el terreno.
El príncipe, como receptor general de las ofrendas del pueblo, debería dedicarlas a mantener (literalmente, debería ser sobre él, y así formar parte de su deber de mantener) la adoración sacrificial del nuevo templo, en las fiestas (הַגִּים, o celebraciones alegres), y ahora en las lunas, y en los días de reposo, y en general en todas las solemnidades (מוֹעָדִים, o los tiempos señalados, por lo tanto, las temporadas festivas) de la casa de Israel, para que así pueda hacer la reconciliación (o expiación) por La casa de Israel. Esta combinación de los oficios reales y sacerdotales en la persona del príncipe (David) obviamente tipificaba la unión similar de los mismos oficios en el Hijo de David (Cristo).
Estos versículos aluden a la institución de un nuevo ciclo festivo, cuyas desviaciones de la del Pentateuco se exhibirán mejor en el curso de la exposición. Los expositores debaten si se refieren a tres festivales o solo dos. Fairbairn, Havernick, Ewald, Keil, Schroder y Plumptre deciden por tres: el festival del año nuevo (Ezequiel 45:18), la Pascua (Ezequiel 45:21) y la Fiesta de Tabernáculos (Ezequiel 45:25). Kliefoth, Smend y Curtsy solo encuentran dos pascuas y una fiesta de tabernáculos. Hengstenberg ve en las solemnidades del primer y séptimo día del año nuevo un servicio especial de consagración para el nuevo templo, que no se repetirá, correspondiente a la dedicación del tabernáculo el primer día del primer mes (Éxodo 40:1, Éxodo 40:17), o del templo salomónico en el séptimo mes (1 Reyes 8:2; 2 Crónicas 7:8), y en la imitación de que el mensaje -se dedicó el templo símil, probablemente el primer día del año (Esdras 6:16-15). Contra la noción de un servicio especial de dedicación, sin embargo, resista los hechos.
(1) que el templo ya había sido consagrado por la entrada en él de la gloria del Señor (Ezequiel 43:4); y
(2) que el héroe de servicio descrito difiere con respecto al tiempo o al ritual o ambos de cada una de las tres dedicaciones citadas. Entre las otras dos vistas, la diferencia es leve. Si la fiesta del año nuevo (Ezequiel 45:18) era distinta de la Pascua, todavía era, por el ritual del séptimo y decimocuarto día del primer mes (Ezequiel 45:20, Ezequiel 45:22), tan estrechamente relacionado con la Pascua como prácticamente para formar una preparación e introducción a ella. Luego, la circunstancia de que luego se describa el ceremonial apropiado para la luna nueva (Ezequiel 46:6) favorece la propuesta de considerar los ritos en Ezequiel 45:18 como parte del festival de Pascua; mientras que este punto de vista, si se adopta, explicará la omisión de Ezequiel 45:25 de toda mención de la Fiesta de las Trompetas el primer día del séptimo mes (Le Ezequiel 23:24; Números 29:1), y del gran Día de Expiación en el décimo día del séptimo mes (Le Ezequiel 23:27; Números 29:7), con el que generalmente se realizaba el festival de otoño precedido, al mostrar que en lugar de estos, una observancia de sacrificio había sido prefijada a la Pascua en el primer y séptimo día del primer mes. La teoría de Smend, que "el calendario festivo de Ezequiel divide el año eclesiástico en dos mitades, cada una de las cuales comienza con una ceremonia de reconciliación (o sacrificio expiatorio) en los primeros días del primer y séptimo mes respectivamente", daría confirmación a la vista anterior, si no fuera que la teoría en cuestión se basa en una alteración del texto en el versículo 20 (ver Exposición).
Así dice el Señor Dios. La introducción solemne habitual prefijada a las promulgaciones divinas (comp. Ezequiel 45:9; Ezequiel 43:19; Ezequiel 44:6, Ezequiel 44:9; Ezequiel 46:1, Ezequiel 46:16). En el primer mes, en el primer día del mes (comp. Génesis 8:13). Que el primer mes, Abib, estaba previsto es evidente a partir de Ezequiel 45:21, en comparación con Éxodo 12:2; Números 9:1. Bajo la Torá Mosaica, la Pascua comenzó el décimo día del primer mes mediante la selección de un cordero (Éxodo 12:3-2), correspondiente al cual el gran Día de la Expiación en el séptimo mes cayó el décimo día. (Levítico 23:27). En la Torá de Ezequiel, las ceremonias que introducen y conducen a la Pascua deben comenzar con el primer día del mes, ya que según la Ley, la Fiesta de las Trompetas en el primer día de la séptima boca prácticamente comenzó las solemnidades que culminaron en la Fiesta. de tabernáculos. Un joven novillo sin mancha debe formar la ofrenda de sacrificio en este primer día del año, de acuerdo con la ordenanza publicada por Ezequiel; el promulgado por el legislador hebreo designado para lunas nuevas en general, además de las ofrendas quemadas y de carne, un macho cabrío para una ofrenda por el pecado (Números 28:15), y particularmente para el primer día del séptimo mes , además de las ofrendas regulares de carne y quemados, un becerro joven, un carnero y siete corderos para una ofrenda quemada, ofrendas de carne y harina para cada uno de estos animales, y un macho cabrío para una ofrenda por el pecado (Números 29:2). El objeto por el cual se presentaron las ofrendas mosaicas fue hacer expiación por los adoradores; Los sacrificios de Ezequiel deben estar en una relación más inmediata con el lugar de culto, y estar diseñados para limpiar el santuario de tal contaminación, para ser mencionado después, como podría contraerse de la presencia en él de hombres errantes (versículo 20).
A continuación se describe el modo en que se debe realizar este acto de purga. La sangre de la ofrenda por el pecado debe ser puesta por el sacerdote (no rociada) sobre los postes de la casa, es decir, sobre los postes o pilares de la puerta que conectan el lugar santo con el lugar santísimo (Ezequiel 41:21 ), y en las cuatro esquinas del asentamiento del altar del holocausto en el patio interior (Ezequiel 43:14), y en los postes de la puerta del patio interior, no solo de la puerta oriental, como sugiere Hitzig, pero de las tres puertas (Ezequiel 40:29, Ezequiel 40:33, Ezequiel 40:36). Compare Ezequiel 43:20, y el procedimiento en las ofrendas por el pecado según la Ley, que ordenó que en ciertas facilidades una parte de la sangre se pusiera con el dedo del sacerdote sobre los cuernos del altar, y el resto se vierta al lado la parte inferior del altar (Éxodo 29:12; Le Éxodo 4:7), mientras que en otros casos debe rociarse ante el velo del santuario (Le Ezequiel 4:6 , Ezequiel 4:17), y en el gran Día de la Expiación siete veces incluso en y antes del propiciatorio, y en el altar del incienso (Le Ezequiel 16:14, Ezequiel 16:18, Ezequiel 16:19).
La misma ceremonia debe repetirse el séptimo día del mes, no el primer día del séptimo mes, como propone Smend, de acuerdo con el λήψῃ, y sobre la base de que "el séptimo día de (la misma) boca" habría estado en hebreo בְּשִׁבְעָה לֶחֹדֶשׁ, como en Ezequiel 1:1; Ezequiel 30:20; Al mismo tiempo, admite que a veces se usa בַּחֹדֶשׁ (Números 10:11), aunque no (excepto en este verso) por Ezequiel. Las ofrendas por el pecado en cuestión deben hacerse (o, a causa de, מִן, "alejarse de", expresando la razón por la cual se hace algo) cada uno que comete un error, y para el que es simple, es decir, para aquellos transgresores que deberían apartado del camino recto a través de la ignorancia o la necedad, el hombre "simple" está aquí, como en Proverbios 7:7; Proverbios 22:3; Proverbios 27:12, uno fácilmente atraído o persuadido a hacer el mal. Para tales delincuentes, la Ley de Moisés proporcionó medios de expiación (Le Proverbios 2:2, etc .; Proverbios 5:15; Números 15:27); para el pecador presuntuoso, que despreciaba la palabra del Señor y violaba su mandamiento, solo quedaba un destino, que sería cortado de entre su pueblo (Números 15:30; Deuteronomio 17:12).
Con el decimocuarto día del mes, el día designado por la Ley de Moisés para la matanza del cordero pascual (Éxodo 12:6), la Pascua (חַפָסַה con el artículo, el conocido festival de ese nombre ) debería comenzar. Aunque no se especifica la selección del cordero el décimo día del primer mes, se puede suponer que esto estaría implícito en el nombramiento de una Pascua que debería comenzar el día ya legalizado por la Torá Mosaica. Según Wellhausen y Smend, la primera mención de la Pascua ocurre en Deuteronomio 16:2, Deuteronomio 16:5, Deuteronomio 16:6, y la siguiente en 2 Reyes 23:22; pero esto solo se puede mantener declarando Éxodo 34:25, que ocurre en el llamado "Libro del Pacto" —un trabajo previo al Deuteronomio— "un brillo", y relegando Éxodo 12:1. al "código de sacerdote" por ninguna otra razón que alude a la Pascua (Éxodo 12:11, Éxodo 12:21, Éxodo 12:27, Éxodo 12:43): un principio de fácil aplicación y capaz de usarse para probar cualquier cosa. Smend también considera extraño que la Pascua comience el día catorce del mes y no, como la fiesta de otoño, el día quince (Éxodo 12:25); y sugiere que la lectura original, que él supone era el decimoquinto, puede haber sido corregida posteriormente de acuerdo con el código del sacerdote. Pero si el sacerdote-cedido era posterior y modelado según Ezequiel. ¿Por qué debería haber ordenado el decimocuarto en lugar de lo que su maestro recomendó, a saber? el decimoquinto? Se proporciona una explicación suficiente de las diferentes fechas en Ezequiel si se puede considerar que Ezequiel, al arreglarlas, siguió el llamado cementerio de sacerdotes. Una fiesta de siete días; literalmente, una fiesta de hebdomad de días (חַג שְׁבֻעוֹת יָמִים). Por casi todos los intérpretes se entiende que esto significa "una fiesta de una semana completa, la duración exacta de la Fiesta de Panes sin Levadura, que comenzó con el consumo del cordero pascual (Éxodo 12:8, Éxodo 12:15-2; Le Éxodo 23:6; Números 9:11; Deuteronomio 16:3, Deuteronomio 16:4). Al mismo tiempo, es admitió francamente que, para extraer este sentido de las palabras, שְׁבֻעוֹת debe cambiarse a שְׁבְעַת. Tal como están las palabras, solo pueden significar una fiesta de semanas de días. חַג שְׁבֻעוֹת, en Éxodo 34:22 y Deuteronomio 16:10, se aplica a la Fiesta de Pentecostés, que se llamó "una Fiesta de Hebdomads", a partir de las siete semanas que intervinieron entre la Pascua y ella. De ahí que Kliefoth, adhiriéndose al sentido legítimo de la expresión, comprenda el profeta diga que todo el período de siete semanas entre la primera Pascua y Pentecostés debe celebrarse en la nueva dispensación como una Fiesta de Panes sin Levadura. En apoyo de esto, Kliefoth cita un uso similar de la palabra "días" en Génesis 29:14; Génesis 41:1; Deu 21:13; 2 Reyes 15:13; Jeremias 28:3, Jeremias 28:11; Daniel 10:2, Daniel 10:3; y ciertamente ninguna objeción puede ser llevada a una Pascua de siete semanas, si se supone que Ezequiel haya estado simplemente expresando concepciones espirituales analógicas, y no presentando una legislación real para luego ser puesta en funcionamiento. Sin embargo, contra esta traducción, Keil insta a que la expresión "siete días de la fiesta" (versículo 23) parezca marcar la duración del festival; pero esto no es tan convincente como se imagina su autor, ya que se puede considerar que el profeta describe, en los versículos 23 y 24, el procedimiento de cada siete días sin tener la intención de decir lo que ya había dicho, que la fiesta debería continuar durante siete semanas. dias. Una segunda objeción presionada por Keil, que יָמִים "generalmente no está conectada con el sustantivo precedente en el estado de construcción, sino que se adjunta como un acusativo adverbial", como en los pasajes citados anteriormente, está suficientemente descartada por la declaración de Kliefoth de que la puntuación podría modificarse fácilmente para leer שָׁבֻעוֹת. En general, aunque no está exento de dificultades, la opinión de Kliefoth parece mejor respaldada por argumentos.
El primer día de la fiesta propiamente dicha, es decir, el decimocuarto, debe distinguirse por la presentación del príncipe, para él y para toda la gente de la tierra, un becerro para una ofrenda por el pecado. Es evidente que esto fue una desviación de la legislación mosaica anterior en tres detalles. En primer lugar, la "ofrenda por el pecado" aquí prescrita tenía prioridad para la fiesta pascual propiamente dicha, mientras que en la fiesta pascual del llamado código sacerdotal, los sacrificios deslumbrantes fueron designados para comenzar el día quince después del Pascual. el cordero había sido sacrificado y comido (Le Ezequiel 23:8). En segundo lugar, la ofrenda por el pecado consistía en un becerro en lugar de una cabra como antes (Números 28:22). En tercer lugar, no tenía la intención de renovarse en cada uno de los siete días siguientes de la fiesta, sino que se diseñó, repitiendo el sacrificio del primer y séptimo día, para conectarlos con el decimocuarto, en el cual la fiesta propiamente dicha abrió.
Ezequiel 45:23, Ezequiel 45:24
Las desviaciones de la Torá de Ezequiel de las de Moisés con respecto a las ofrendas que se realizarán durante los siete días de la fiesta también son inconfundibles (ver Números 28:19-4).
(1) Si bien el código Pentateuchal exigía, como ofrenda diaria quemada, dos bueyes, un carnero y siete corderos de un año, este de Ezequiel prescribe siete bueyes y siete carneros.
(2) Si bien eso ordenaba, como una ofrenda de carne, tres décimas de ephah de harina mezclada con aceite para cada becerro, dos décimas para un carnero y una décima para cada cordero, esto pide una ephah de harina con un hin de aceite para cada buey y cada carnero.
(3) La ofrenda por el pecado en la nueva Torá debe ser la misma que en la antigua, una cabra diaria.
En el séptimo mes, i. mi. en el mes de Tishri (1 Reyes 8:2), en el decimoquinto día del mes, él, i. mi. el príncipe, como en Ezequiel 45:22, hace lo mismo en la fiesta de los siete días; o, en la fiesta, hará lo mismo los siete días (versión revisada). Es decir, los mismos sacrificios deben ofrecerse diariamente durante los siete días de esta fiesta que se habían ofrecido durante los siete días de la fiesta anterior. Apenas se puede dudar de que esta fiesta fue diseñada para representar la antigua Fiesta de los Tabernáculos, aunque la práctica de vivir en las cabinas (Le Ezequiel 23:40-26) no se anuncia. Posiblemente esto se haya omitido, como lo señala Keil, "porque la práctica de vivir en las cabinas se abandonaría en el futuro" (ver, sin embargo, Nehemías 8:14), o, como observa Kliefoth, " porque, cuando la Torá de Ezequiel entrara en funcionamiento, el pueblo de Dios estaría habitando en los tabernáculos eternos de los cuales las cabinas de la Torá mosaica no eran sino los tipos. "Tampoco son las desviaciones de la Torá de Ezequiel de la de Moisés, con respecto a Moisés. Las ofrendas diarias prescritas para esta fiesta, menos o de menos importancia que las que se han señalado en relación con la Pascua. La Torá de Ezequiel prescribe para una ofrenda quemada siete bueyes y siete carneros al día, para un pecado que ofrece una cabra diaria, para una carne que ofrece un ephah de harina con un hin de aceite para cada buey y cada carnero diariamente; la Torá Mosaica, mientras retenía la cabra para una ofrenda por el pecado, requería, para una ofrenda quemada el primer día, trece bueyes jóvenes, dos carneros y catorce corderos, y así sucesivamente, disminuyendo en un becerro cada día, hasta el séptimo, cuando se sacrifiquen siete bueyes, dos carneros y catorce corderos; y para una comida que ofrezca tres décimas de ephah de harina por cada buey, y dos décimas de ephah por cada carnero, y una décima parte de un ephah por cada cordero, de acuerdo con el número de bueyes, carneros y corderos para cada día. Además, la celebración mosaica concluyó con una asamblea solemne con sacrificios especiales en el octavo día (ver Le Ezequiel 23:34-26; Números 29:12-4), del cual no se hace mención en Ezequiel. Tampoco debe pasarse por alto que la Torá de Ezequiel omite toda referencia al otro gran festival que figura en la Torá Mosaica, a saber. la de Pentecostés, o la Fiesta de las Semanas, así como la Fiesta de las Trompetas y el gran Día de la Expiación (ver el versículo 21), aunque Hengstenberg opina que Ezequiel, habiendo instaurado la Pascua y los Tabernáculos, el principio y el fin del ciclo festivo ya conocido por los judíos, diseñado para que se incluyeran todas las fiestas intermedias. Sea esto, sin embargo, como puede suponer, a partir de las desviaciones en la Torá de Ezequiel de Moisés, como lo han hecho George, Vatke, Kuenen, Wellhausen, Smend, Robertson Smith, Cornill y Driver, que este último no tenía existencia en El tiempo de Ezequiel es, como observa Havernick, no solo para hacer que las representaciones de Ezequiel sean completamente ininteligibles, sino para plantear toda la cuestión entre la crítica más reciente y la antigua fe. "¿Cómo se explicará en general", pregunta Cornill, "que un sacerdote de Jerusalén establece una Torá para el futuro, que ignora por completo el código del sacerdote (?), En todos los puntos permanece muy por detrás de sus requisitos (?), Y en un La manera de andar a tientas se aferra al futuro, en lugar de apropiarse para sí mismo del sistema terminado (es decir, del llamado código del sacerdote, suponiendo que haya existido entonces). mucho menos que Números 28:1 y Números 29:1. ¿Dónde, en Ezequiel está el sumo sacerdote, quién para el código del sacerdote es el centro de la teocracia? ¿Dónde está el gran Día de la Expiación? de Levítico 16:1.? " y así. La respuesta a estos interrogatorios es que Ezequiel no tenía la intención de volver a publicar la Torá Mosaica, sino modificarla para cumplir con los requisitos de la nueva era, o (quizás mejor) para expresar más adecuadamente las nuevas concepciones de religión y adoración que tenía sido comisionado para presentar ante sus compañeros exiliados; y que Ezequiel tenía el derecho perfecto de tratar de esta manera, incluso con la Torá Mosaica, en la medida en que claramente afirmó, al comprometerse a escribir los detalles de su visión del templo, a actuar bajo una guía Divina especial (Ezequiel 43:10, Ezequiel 43:11; Ezequiel 44:5). Canon Driver admite que el argumento de las desviaciones de Ezequiel del llamado código sacerdotal a favor del origen posterior de este último, si "se toma solo, quizás no sería decisivo", e incluso agrega que " por dudoso que sea si Ezequiel presupone el código completo de los sacerdotes, es difícil no concluir que presupone partes de él "ibid; pag. 138). Pero si nada de eso existía antes de Ezequiel, entonces se puede formular una contrapregunta a la de Cornill: "¿Cómo se explica que el autor desconocido del código de los sacerdotes debería haberse permitido desviarse tan lejos de los arreglos que ¿Ezequiel, un profeta que actuaba bajo la dirección de Jehová, había establecido? " La respuesta natural es que cuando se compuso el código de los sacerdotes, la Torá de Ezequiel no existía. Si la crítica más reciente cree que Ezequiel no se habría desviado tanto como lo hizo de los ritos prescritos en el código de los sacerdotes si estos hubieran estado en funcionamiento e investidos de autoridad, la crítica más reciente debería explicar cómo el código de los sacerdotes se desvió de la Torá de Ezequiel, que, si no estaba en operación real, al menos estaba investida de autoridad divina. ¿No es lógico inferir, a partir de las desviaciones del código de los sacerdotes (suponiendo que sea posterior al exilio) de la Torá de Ezequiel, que el autor del código de los sacerdotes no podría haber sabido de la existencia de Ezequiel? Torá, y por lo tanto, que no podría haber existido entonces, como viceversa, que Ezequiel no conocía el código de los sacerdotes, y que, por lo tanto, no se había redactado en su día. El razonador imparcial, sin ninguna teoría que defender, reconocerá que los dos argumentos tienen un propósito exacto.
HOMILÉTICA
La porción del príncipe.
En la división de la tierra y sus productos, mientras se cuidaba el mantenimiento del sacerdocio mediante los sacrificios, también se hicieron arreglos para el apoyo del gobierno al asignar una cierta porción al "príncipe". Cristo, como "Príncipe de paz", el Jefe del reino espiritual, tiene derecho a reclamar su porción en todo lo que poseemos.
I. UNA PORCIÓN DEBE RESERVARSE PARA NUESTRO PRINCIPE CELESTIAL. Todo lo que tenemos debe estar dedicado a Cristo, y no debe usarse nada, excepto que él esté satisfecho con el propósito al que está dirigido. En todas nuestras actividades diarias, si somos verdaderos cristianos, no debemos olvidar que Cristo nos posee y, por lo tanto, posee toda nuestra propiedad. Pero no es suficiente permitir esta verdad e incluso tratar de actuar sobre ella. Como la idea de lo sagrado de todos los días a veces se justifica por el mal uso del domingo, la noción de que todo lo que tenemos pertenece a Cristo puede usarse como una súplica para escapar de todos los actos directos de sacrificio en nombre de su causa. Pero tenemos que recordar que nuestro Maestro reclama una porción para su uso inmediato. Parte de nuestro tiempo debería dedicarse a la obra de Cristo, parte de nuestro dinero al fomento de su reino entre los hombres. Lo que damos a una sociedad misionera debe considerarse especialmente como parte de la porción del Príncipe. ¿Tiene el Príncipe todo lo que se le debe de esta manera?
II EL PRÍNCIPE REQUIERE Y USARÁ SU PORCIÓN. Lo que damos sabiamente a la causa de Cristo no se desperdicia como una simple ofrenda ceremonial. No es como una libación sagrada que se derrama sin ningún propósito práctico. El dinero y el trabajo gastados en la causa de Cristo deberían dar fruto para avanzar en su causa. Por la economía de la Providencia, esta gran obra se deja al pueblo de Cristo. Si no le dan su porción al Príncipe, los derechos del reino quedarán paralizados y su progreso entre los hombres se verá obstaculizado. Grande y rico como es, Cristo ha condescendiente gentilmente para hacer que la extensión de su reino en la tierra dependa de los dones y trabajos de los hombres y mujeres cristianos. Por lo tanto, podemos decir que el Príncipe necesita su porción.
III. EL PRÍNCIPE HA GANADO SU PORCIÓN. Los demócratas se impacientan ante los reclamos de los príncipes, a quienes consideran ociosos e inútiles. Pero algunos príncipes tienen sus misiones en el mundo. Cristo vino a hacer una gran obra. No era un Príncipe indolente, solo estaba ansioso por aferrarse a sus deudas y no le daba nada a su pueblo a cambio. La cuenta se encuentra al revés. El que era rico, por nuestro bien se hizo pobre, para que nosotros, a través de su pobreza, pudiéramos ser ricos (2 Corintios 8:9). Cristo se ha entregado por su pueblo. Ahora ha ascendido a lo alto, para dar regalos a los hombres (Efesios 4:8). Cuando le damos algo, solo le devolvemos una parte de lo que primero recibimos de él, solo le entregamos lo que es suyo. Si medimos el reclamo de Cristo sobre nosotros, debemos ser capaces de decir cuán grande fue su condescendencia al venir a este mundo, cuán tremendo fue su sacrificio en su muerte en la cruz y cuán gloriosas son las bendiciones que otorga a su pueblo. .
Solo saldos.
Se exhorta a los príncipes de Israel a que gobiernen con justicia y sean justos en su exacción de impuestos. Los profetas mayores a menudo tuvieron ocasión de denunciar la opresión y el robo de la gente por parte de los príncipes. Después del castigo del cautiverio, las personas restauradas deberían ser bien tratadas por un mejor orden de príncipes. Pero cuando los gobernantes dan el ejemplo del uso de saldos justos, es posible que las personas deban seguir.
I. LA HONESTIDAD COMERCIAL ES UN DERECHO CRISTIANO PRIMARIO. Es posible representar la espiritualidad de la religión como algo extremadamente etéreo que no tiene contacto con los hechos comunes de la vida diaria. Existe una sutil tentación al antinomianismo en las más altas pretensiones de santidad. Pero la visión bíblica de la religión la mantiene en estrechas relaciones con la simple moral de todos los días. La santidad que es demasiado refinada para condescender a las cuestiones de verdad y honestidad es pura hipocresía. El cristiano debe ser primero justo y verdadero; permítale entonces agregar cualquier otra gracia que pueda alcanzar. Pero descuidar estos deberes es dejar sin establecer las partes más fundamentales de la moral. Los pináculos aireados de devoción entusiasta que se disparan tan alto en los cielos descansan sobre una base insegura cuando se descuidan estos deberes esenciales.
II Este deber es descuidadamente descuidado por personas cristianas profesionales. En algunos sectores parece haber una comprensión tácita de que es imposible ser completamente cierto y directo. Se dice que una cierta cantidad de laxitud está permitida por "la costumbre del comercio". Este mal es evidente en lo que respecta a los bienes que se exportan a naciones extranjeras. La mala calidad y el calicó de gran tamaño que las empresas inglesas adineradas envían al extranjero anuncian al mundo la hipocresía del cristianismo inglés. Es difícil para el misionero instar a los paganos a abrazar el evangelio cuando el comerciante les ofrece estas cosas como muestras de sus productos. Es en vano instar a que la competencia sea tan feroz como para hacer que un curso honesto sea ruinoso para aquellos que lo persiguen. Es mejor estar en bancarrota que ser ladrón. Pero la experiencia muestra que el comercio deshonesto no paga a largo plazo. Seguramente se descubrirá su carácter, y luego se destruirá la confianza y se verificará el comercio. Por otro lado, hay casas bien conocidas que se han vuelto ricas y prósperas por su imparcialidad comprobada en el suministro de buenas mercancías mediante medidas honestas.
III. LA DESHONESTIDAD MEZCLADA CON FALSEHOOD ESTÁ DOBLEMENTE MALVADA. Este es el caso donde se utilizan medidas incorrectas. Las medidas están destinadas a representar un cierto estándar, de las cuales son cortas. Existe la pretensión de dar buena medida. Esto es peor que ofrecer una pequeña cantidad sin la demostración de probarlo. El salteador que se encuentra con un hombre abiertamente y exige su bolso no es hipócrita. Pero el hombre de negocios que usa medidas falsas se hace pasar por honesto mientras actúa como ladrón. La vergüenza de mentir se agrega al crimen de robar. Hay un abuso de confianza, ya que se supone que la medida conocida representa una cierta cantidad. El engaño de esta conducta degrada por completo al hombre miserable que engorda por un tiempo con sus ganancias mal obtenidas, solo para cosechar al final cierta ruina en el próximo mundo, si no en este.
Donación sistemática.
Se elaboraron regulaciones muy elaboradas para determinar los diversos obsequios proporcionales de diversos tipos que debían hacer los israelitas. Estas regulaciones estaban de acuerdo con la manera de los tiempos, y de acuerdo con el espíritu de la Ley judía. Una mayor libertad pertenece a la era cristiana, y ahora no estamos obligados a hacer nuestras ofrendas de acuerdo con ninguna proporción definida establecida por la autoridad. Pero, por lo tanto, no debemos concluir que no debe haber un sistema o método en nuestras donaciones para objetos cristianos o caritativos. Nos queda hacer nuestro propio sistema. Nadie puede decir lo que debe hacer su hermano. Pero cada uno es responsable ante su Maestro de hacer lo que considere correcto. Así, San Pablo dice: "Que cada uno de ustedes permanezca junto a él mientras Dios lo ha prosperado" (1 Corintios 16:2).
I. DAR SISTEMÁTICO ES MENOS DIFÍCIL QUE DAR IRREGULAR. Las personas que están a la altura de sus ingresos, si no más, les resulta imposible ahorrar una cantidad considerable de objetos fuera del rango de sus gastos privados. Pero si el dinero que se contribuiría para tales objetos se reservara del primero, sería inmediato, tal como se recibe el dinero de la renta. La porción de Cristo es suya, y ciertamente debe hacerse provisión para esto, lo que sea que quede para otros objetos. Eso lo puede hacer un hombre que reserva una parte de sus ingresos como algo sagrado para el uso de su Maestro.
II La donación sistemática es generosa. Las personas que dan sin método ni consideración rara vez saben lo poco que dan. Hay criaturas lamentables, que sienten como si estuvieran desangrando cada vez que se les extrae una moneda por algún buen objeto. Recuerdan la desagradable operación mucho después, y les causa una impresión tan profunda que, cuando se trata de repetir, imaginan que siempre están dando. Si siempre estuvieran dando esto no sería difícil; porque no siempre están recibiendo? Pero si estas personas consideraron deliberadamente las reclamaciones de los mejores objetos, y luego decidieron asignar una parte de sus ingresos para satisfacer esas reclamaciones, no podrían dejar la miserable suma de sus contribuciones, a menos que estuvieran desprovistos de todo principio cristiano. .
III. La donación sistemática debe ser sabia. La caridad espasmódica puede ser muy generosa, pero es probable que sea tonta y mal dirigida. Un método más reflexivo conduciría a una distribución más justa de los fondos que se aportan. No es correcto que la causa de Cristo dependa de los brotes irregulares de liberalidad. Puede haber menos margen para el sentimiento en una forma metódica de dar, pero habrá más utilidad práctica.
IV. DAR SISTEMÁTICO SERÁ DOLOROSO SI SE TRATA EN UN ESPÍRITU INCORRECTO. Un peligro es que debería degenerar en una rutina mecánica, como el pago de impuestos. Entonces todo corazón y alma se desvanecerán. Otro peligro es que puede generar ostentación, ya que la mano izquierda puede saber muy bien lo que hace la mano derecha. Un tercer peligro es que este sistema de donaciones puede endurecer el corazón con respecto a los nuevos reclamos. El donante sistemático a menudo se fortalece contra las apelaciones más patéticas con la respuesta de que ha llegado al final de su fondo caritativo. Tal respuesta es indigna de alguien que tiene un corazón cristiano de simpatía. El remedio se encuentra en relación con la cantidad fija que se debe dar como mínimo, nunca como máximo.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
Príncipes no opresores.
En el reparto del territorio restaurado y recientemente ocupado, era necesario mostrar un espíritu justo y equitativo. Que había algún peligro de otro espíritu contrario es evidente por la advertencia aquí dirigida por el profeta en el nombre del Señor a aquellos en el poder y la autoridad.
I. LA ESFERA DE LA OPRESIÓN. El opresor puede ejercer su poder en violación de los principios de justicia; ya sea
(1) contra la libertad personal, o
(2) contra la propiedad y las posesiones de los oprimidos.
II EL MOTIVO A LA OPRESIÓN. Esto es casi siempre egoísmo, el deseo de enriquecimiento personal, engrandecimiento o poder, para lograr que los derechos de otro sean tratados como sin importancia.
III. La oportunidad de opresión. No es mérito por parte de los oscuros, los empobrecidos, los sin amigos, que se abstengan de la opresión, por la simple razón de que no está en su poder; pueden estar oprimidos, pero no pueden ser opresores. Pero aquellos en la estación alta, especialmente los príncipes, cuyo poder es arbitrario y sin control, tienen muchas oportunidades de perjudicar a sus súbditos e inferiores. En un país como el nuestro, donde los derechos públicos están asegurados y donde el monarca actúa necesariamente dentro de los límites constitucionales, no es fácil entender cómo en otros estados de la sociedad los pobres y los no influyentes pueden estar a merced de los grandes.
IV. EL PECADO DE LA OPRESION. Esto aparece al considerar el hecho de que las distinciones que se obtienen entre los hombres son en gran medida accidentales y artificiales. Es para el bienestar de la sociedad que ciertos individuos deben tener el poder; cuando se abusa de ese poder, se viola el propósito mismo de tales distinciones. La ley del que es Rey de reyes, y los principios de cuyo gobierno son la justicia y la misericordia, se opone al ejercicio del poder político de manera injusta y desconsiderada.
V. EL RECURSO POR LA OPRESIÓN. Esto se expone de una manera muy llamativa en el pasaje que tenemos ante nosotros: "Mis príncipes ya no oprimirán a mi pueblo". El hecho de que tanto superiores como inferiores, tanto gobernadores como súbditos, son del Señor, se aduce como el argumento más fuerte contra la opresión. Si ambos son del Señor, la irracionalidad es evidente de que una clase trata a la otra con dureza e injusticia. De hecho, la religión es aquí, como en otros lugares, la verdadera guía de la conducta humana, el verdadero correctivo de los males humanos. Dejemos que los hombres consideren primero sus obligaciones con el Dador de todos, su responsabilidad con el Gobernante de todos, y tales consideraciones evitarán que perjudiquen a quienes son, con ellos, sujetos del mismo Soberano e hijos del mismo Padre. Todos son suyos, y hay una comunidad de interés entre todos los que reconocen una lealtad común y un endeudamiento común. En tal caso, la opresión no solo es injusta, sino irrazonable y monstruosa.
Reconciliación.
Las relaciones entre Israel y Jehová eran simbólicas de las existentes entre la raza del hombre y el mismo gobernante y juez justo. Los sacrificios y los sacerdocios, los servicios y festivales de la economía mosaica tienen un significado espiritual y son típicos de las realidades espirituales y cristianas. Volviendo a las circunstancias locales y temporales, y con respecto solo a las verdades permanentes, permanentes y universales sugeridas por el término "reconciliación", observamos:
I. HAY RAZÓN Y NECESIDAD DE RECONCILIACIÓN. Esto se encuentra en el alejamiento de la raza humana de Dios, en esa rebelión que es a la vez seria en sí misma y universal, en el disgusto de aquel que se ofende justamente con el repudio de sus reclamos y el rechazo de su autoridad. .
II LA RECONCILIACIÓN ES NECESARIA PARA EL HOMBRE CON DIOS. El favor de Dios es esencial para el bienestar del hombre. Dios no necesita nada de parte del hombre. Los requisitos y la necesidad están en el lado humano; pero los avances y la provisión deben estar del lado Divino. La pregunta es: ¿está Dios dispuesto a reconciliarse con un hombre pecador, rebelde y culpable? No hay igualdad entre las partes en la transacción. La parte de Dios es otorgar y la del hombre recibir.
III. LA RECONCILIACIÓN ES EFECTUADA POR UN MEDIADOR DIVINAMENTE NOMBRADO. Es observable que, en el arreglo prescrito en el libro profético, el príncipe y el más seco participaron en el trabajo de reconciliación. La oblación del pueblo fue entregada al príncipe, y él se la dio a los sacerdotes, quienes la presentaron debidamente. Los oficios reales y sacerdotales tenían cada uno una parte en el trabajo de reconciliación. Esto tipifica la unión de los dos oficios en la Persona del gran Reconciliador, el Hijo de Dios. En él se combinaban las funciones del sumo sacerdote con las funciones del rey. Cuanto más se estudian el carácter y los oficios de Cristo, más evidente es que él combinó en sí mismo todas las calificaciones necesarias para el cumplimiento de la obra expiatoria, para hacer la reconciliación por los pecados de la gente.
IV. LOS MEDIOS POR LOS QUE SE REALIZA LA RECONCILIACIÓN SON SACRIFICIALES. Los sacrificios requeridos bajo el antiguo pacto fueron prescritos minuciosamente; pero su importancia radicaba, no solo en las verdades morales que simbolizaban, sino en el gran Sacrificio que debía ofrecerse a toda la humanidad, y no solo a Israel, y por el cual no era una reconciliación ceremonial sino verdadera y espiritual. ser provocado. Cristo se ofreció por nosotros.
V. EL RESULTADO ES DIGNO DE LOS MEDIOS EMPLEADOS. Si consideramos la gran cantidad de personas cuya aceptación y bienestar están asegurados, la integridad de la armonía efectuada o la duración eterna de la paz asegurada, no podemos dejar de admitir que el sacrificio ofrecido en el Calvario y suplicado en el cielo no fue provisto en vano. La nación de los salvados se relaciona armoniosamente con el Señor de todos. La rebelión ha llegado a su fin, y una lealtad afectuosa reina para siempre en lugar de la discordia y la desobediencia. — T.
Fiestas sagradas.
El profeta aquí se refiere a algunas de esas grandes "fiestas de los judíos" que formaron una característica tan interesante de la vida social y religiosa del pueblo elegido. Estas referencias sugieren los privilegios espirituales y los ejercicios religiosos del vasto Israel de Dios, que se redimió a sí mismo por la muerte de su Hijo y se consagró a sí mismo por la gracia de su Espíritu. Entre las lecciones que estos festivales pueden transmitir pueden mencionarse:
I. LA UNIDAD DE LAS PERSONAS CONSAGRADAS. Nunca pudo Israel haberse dado cuenta de manera más impresionante y mostrar su unidad en la vida política y religiosa que cuando celebraron juntos festivales como los de la Pascua y los Tabernáculos, ambos mencionados por el profeta en este pasaje. Una unidad más grande distingue al Israel espiritual, que es uno porque está bajo el cuidado de un Padre, redimido por el Mediador único, porque informado, santificado y guiado por el Espíritu único. Era la oración y el propósito del Sumo Sacerdote Divino que todo su pueblo pudiera ser uno, como una nación, atesorando los mismos recuerdos, obedeciendo las mismas leyes, hablando el mismo idioma y honrando al mismo Rey.
II LA VIVIENDA DE DIOS ENTRE LAS PERSONAS CONSAGRADAS. No era para celebrar una comunidad meramente humana que los hijos de Israel celebraban sus fiestas solemnes; fue para darse cuenta, de manera llamativa y útil, del interés y cuidado perpetuo de su glorioso Señor y Rey. Eran una nación elegida, un pueblo peculiar, y esto lo reconocieron y testificaron cuando se reunieron para observar sus solemnidades festivas, instituidas por la sabiduría Divina para retener entre la nación el sentimiento de cercanía a la Cabeza invisible pero poderosa.
III. LA ARMONÍA MORAL QUE EXISTE ENTRE DIOS Y LAS PERSONAS CONSAGRADAS. Los sacrificios y las ofrendas presentadas fueron el medio simbólico de preservar esta armonía entre Jehová y la simiente de Abraham. Las ofensas fueron confesadas con penitencia, se hizo sumisión, se cumplieron las observancias prescritas, y se manifestó el favor de Dios y se purgó la conciencia de la culpa. Tal armonía, solo más profunda y más espiritual, se obtiene entre Dios y su Iglesia en la tierra. El distanciamiento y la enemistad son abolidos; se realiza la reconciliación; La comunión se disfruta.
IV. EL RECUERDO PERPETUO DE INSTANCIAS DE DIVINA MISERICORDIA, RENUNCIA Y ENTREGA. Los hebreos estaban acostumbrados, en ocasión de sus fiestas sagradas, a recordarse mutuamente las bendiciones otorgadas a sus antepasados. La Pascua les recordó su liberación de la cruel esclavitud de Egipto; La Fiesta de los Tabernáculos trajo a su memoria las andanzas en el desierto. En tales ocasiones, dirigen sus pensamientos a su maravillosa historia nacional, y especialmente a sus incidentes más instructivos y memorables. De manera similar, en la Iglesia de Cristo, las maravillosas interposiciones efectuadas por el poder y la clemencia divinos nunca pueden olvidarse; deben ser tenidos en recuerdo eterno; Las poderosas obras que Dios hizo en los viejos tiempos nunca deben perder su frescura y su asombro. El "año sagrado" de la Iglesia está lleno de recordatorios de la misericordia de Dios, y especialmente de aquellos eventos supremamente gloriosos y bendecidos en los que la Iglesia en la tierra despertó sus eventos de ascenso relacionados con el advenimiento, el sacrificio y la gloria de Emanuel, y aquellos relacionados con el don del Espíritu Santo de Dios.
V. EL PRIVILEGIO DE LA ALABANZA UNIDA Y ALEGRE. Los festivales hebreos eran ocasiones de alegría social y sagrada. Con ellos se asociaron las acciones de gracias y las adoraciones de una nación. El pueblo dio gracias al Dios de los dioses, el Señor de los señores, a aquel que los recordaba en su estado bajo, que condujo a su pueblo a través del desierto; porque para siempre es su misericordia. No hay ejercicio más agradable o agradable para la Iglesia de Cristo que el ejercicio de alabanzas agradecidas. Las canciones de los redimidos y los justos siempre ascienden a aquel de quien fluyen todas las misericordias, a quien se debe toda alabanza. La nación moral de los salvados siempre eleva al cielo el tributo y la ofrenda de gratitud filial y adoración espiritual.
HOMILIAS DE J.D. DAVIES
Religión el padre de la moral.
Es cierto que Dios siente un interés activo en todos los convenios del hombre. La misma autoridad que requiere amor a Dios requiere amor por nuestro prójimo, igual de fuerte que el amor por uno mismo. La verdadera religión no es sublimemente indiferente a los detalles del hogar y la vida mercantil. Se diseña para hacer de cada hogar una guardería para la Iglesia, cada tienda en un escenario para las victorias de la fe. Cada transacción comercial da testimonio de Dios o en contra de él.
I. LA RELIGIÓN TIENE UN MENSAJE PARA CADA RANGO DE SOCIEDAD HUMANA. Al igual que el sol en los cielos, la religión ejerce la influencia más benigna en los hombres de todos los rangos y puestos. Le enseña al monarca humildad y autocontrol. Enseña a los príncipes a vivir para los demás. Enseña a los magistrados el valor de la equidad y la justicia. Enseña a los comerciantes principios de honestidad y veracidad. Se preocupa por los más pobres y los más malos entre los hombres; los inspira con el espíritu de la industria; proyecta un halo de belleza sobre el lote más bajo. Nada que pertenezca al hombre es demasiado insignificante para el aviso de la verdadera religión. Para cada etapa de la vida, desde la infancia hasta la vejez, la religión tiene un ministerio amable. Para cada circunstancia ofrece algo de ayuda. Supera la dignidad al príncipe. Da un porte real al campesino. Vincula todas las clases (sin obstáculos) en una armonía verdadera y dichosa. La tiranía, por un lado, y la insubordinación, por otro, son igualmente desagradables para la religión.
II LA RELIGIÓN DISMINUYE SU INFLUENCIA A TRAVÉS DE CADA DEPARTAMENTO DE VIDA HUMANA. No podemos entrar en ninguna asamblea de hombres para cualquier propósito que encuentren, donde se nos exime de manifestar los principios y el espíritu de la verdadera religión. Ya sea que nos reunamos para obtener conocimiento, para trabajos industriales, para acción política o para actividades comerciales, la religión afirma presidir todos nuestros pensamientos, planes y acciones. La tienda y el centro comercial son campos espaciosos para el ejercicio diario de las virtudes cristianas, campos exquisitamente adecuados para el crecimiento y la maduración de las cualidades más nobles. El coraje solo puede desarrollarse en presencia de conflictos y peligros; entonces nuestras virtudes religiosas solo pueden fortalecerse en una atmósfera de tentación. Si un hombre no es piadoso, fiel y veraz en sus transacciones comerciales, no será piadoso y fiel en ninguna parte. Esta es su prueba; ¡y ay del hombre que sucumbe en la lucha!
III. LA RELIGIÓN ESTABLECE NORMAS PARA TODAS LAS ACCIONES HUMANAS. "Tendrás solo saldos". El shekel y el jonrón serían estándares fijos. Si se permite que el fraude se infiltre en nuestras escalas y medidas comerciales, el fraude corromperá cada transacción. El corazón mismo del sistema mercantil será envenenado. Villany secretada aquí se extendería desde un centro a toda la circunferencia del comercio. Es sumamente importante que los hombres establezcan estándares correctos de habla y conducta. Si el intercambio es para prosperar, debe (como el trono) establecerse en justicia. Sobre los portales de cada tienda, en la viga de cada balanza, grabada en cada moneda, la máxima debería correr en las capitales más grandes, "¡Todo lo que quisieras que los hombres te hicieran a ti, hazlo incluso a ellos!" - D.
La religión es una cosa práctica.
En la infancia del mundo, el símbolo exterior era más necesario para la instrucción religiosa de los hombres que hoy en día. En las ceremonias sagradas del templo cada hombre tenía una parte que tomar. La verdad religiosa puede imprimirse mejor en la mente cuando la acción externa acompaña al sentimiento interno. La religión requiere la lealtad y el servicio de todo el hombre; y si las convicciones del deber religioso se pueden forjar en el alma, se compra a bajo precio por la dedicación de nuestra riqueza a Dios. Ningún costo es demasiado alto por el cual podemos obtener una apreciación adecuada de nuestra deuda con Dios. Los requisitos de Dios y nuestra ventaja son idénticos; están entretejidos como la luz y el calor en los rayos solares.
I. LA RELIGIÓN ABRAZA MUCHOS ELEMENTOS. Se requerían "ofrendas de carne, y ofrendas quemadas, y ofrendas de paz". Cada uno de estos tenía un significado distinto y representaba una clara necesidad del hombre. En la verdadera religión entra el sentimiento de homenaje reverencial, gratitud por los dones recibidos, reconocimiento de transgresión, solicitud de bendición más grande, votos de nuevo servicio, intercesión en nombre de otros. Las ofrendas para nosotros, para nuestro hogar, para la nación, son adecuadas; y al desear el bien de los demás, nuestra naturaleza benevolente se expande, nosotros mismos obtenemos un bien mayor. La expansión del alma es una ganancia real.
II LA ADORACIÓN RELIGIOSA SE EXPRESA MEJOR CON OFERTAS PERSONALES. El trigo, la cebada, los corderos, las vaquillas, el aceite, serían el alimento básico de las ofrendas del pueblo. Es de primera importancia que los hombres sientan que Dios es el Creador y el Dador de todo bien. Somos absolutamente dependientes de su generosidad. Vivir en la realización horaria de esta dependencia es una bendición indescriptible. Tampoco puede cualquier acuerdo promover mejor este fin que la oferta regular de cosas que Dios ha conferido. Le debemos todo, todo nuestro ser, todas nuestras posesiones. Pero él gentilmente acepta una parte como tributo reconocido, y le da a cambio una bendición sustancial sobre el resto. Lo mejor de todo es que usa nuestro don como un canal a través del cual verter nuevas bendiciones y alegría en nuestras propias almas. Nuestras ofrendas espontáneas fomentan el crecimiento de la fe, el amor y la aspiración espiritual. "Es más bendecido dar que recibir".
III. LAS OFERTAS RELIGIOSAS DEBEN SER PROPORCIONALES A NUESTRA PROSPERIDAD. El hombre que supone que Dios es un maestro de tareas austero es un precipitador precipitado. Él ha extrañado enormemente la verdad. Dios no requiere ofrendas gigantescas. Requiere regalos simplemente proporcionales a nuestras posesiones. El obsequio de diez mil libras puede estar en el equilibrio de la justicia solo por un acto miserable y egoísta. El donante puede estar buscando solo intereses propios o fama humana. El don de un cuarto puede ganar la sonrisa de Jehová. La magnitud de nuestra oferta se mide por el motivo que lo impulsa, el fin buscado y el residuo que queda. Según este cálculo espiritual, la mujer que dio todo lo que ella había dado trascendió más que los ricos donantes de shekels dorados. La ofrenda del cálido amor de nuestro corazón es el tributo más noble que Dios aprecia, y a menos que nuestros dones sean la salida y la manifestación de nuestro amor, son rechazados como inútiles, son como el humo en los ojos. "Lo que es altamente estimado entre los hombres es a menudo una abominación a la vista de Dios".
IV. LA FIDELIDAD A DIOS TRAE LOS MAYORES BENEFICIOS A LOS HOMBRES. El fin de tales ofrendas entre los judíos fue "hacer reconciliación por ellos, dice el Señor Dios". Sin embargo, nos equivocaremos mucho si consideramos esto como una ganga comercial. La reconciliación con Dios no se puede comprar con oro, diezmos o sacrificios de animales. La reconciliación es el resultado de la gracia de Dios; pero otorgarlo indiscriminadamente a hombres rebeldes sería un desperdicio y un crimen. La gracia que ha originado la reconciliación debe preparar los corazones de los hombres para poseerla. Esta bondad omnipotente de Dios mueve el corazón del pecador al arrepentimiento. Su deseo de la amistad de Dios se expresa en oración y en ofrendas sustanciales. Para obtener una bendición tan celestial, está dispuesto a hacer cualquier sacrificio. Tal conciencia percibe su conciencia para habitar en el favor de Dios que la obediencia a su voluntad es una delicia, un lujo para el alma. Cuando un niño encuentra una deliciosa alegría en complacer a su padre, y corre alegremente para hacer la voluntad de ese padre, el hombre arrepentido responde fielmente a los mandamientos de Dios, y en el altar del sacrificio implora reconciliarse. Tener a Dios como su amigo es su deseo supremo, su bien supremo. "A su favor está la vida, su bondad amorosa es mejor que la vida". - D.
Santidad de tiempo y lugar.
La vida humana en la tierra está condicionada por la cal y el lugar. Es una necesidad de nuestra existencia aquí que debamos ocupar un lugar definido. Es una necesidad que vivamos durante algún tiempo. Estamos acunados en medio de circunstancias externas. Hasta que el suelo haya madurado sus poderes, está moldeado y modificado por un entorno externo. Lo que estos son, el carácter del hombre, en gran medida, será.
I. EL SANTUARIO ES LA FUENTE-JEFE DE RELIGIÓN PÚBLICA. La piedad personal de un hombre debe nutrirse en secreto: mediante la meditación, la fe y la oración. Pero un hombre no es una criatura aislada. Está relacionado en muchos lados con los demás. Es parte de una familia, parte de una comunidad. Por lo tanto, su religión debe tener un aspecto público y debe influir en todas sus relaciones. Su religión es ayudada por la acción y reacción mutuas. Es fomentado por creencias comunes, simpatías comunes, culto común. El lugar de encuentro entre el hombre y el hombre es también el lugar de encuentro entre los hombres y Dios. Apenas un hombre se elevará por encima del nivel de vida religiosa que prevalece en el santuario. Aquí las almas de los hombres son alimentadas, nutridas y vitalizadas. Lo que será el santuario será el hogar, la nación será, el mundo será. Si la fuente es clara y abundante en su flujo, las corrientes también caerán y serán claras. El futuro de nuestro mundo depende de nuestra adoración al santuario.
II El líder de la fuente de la religión pública debe mantenerse puro. Tan sutil e insidioso es la obra del pecado, que insinúa un camino hacia la casa de Dios. Motivos básicos y egoístas desfiguran la belleza de nuestra adoración. La mundanalidad obstruye las ruedas del alma y evita que corra en el camino del deber sagrado. Los sacerdotes y ministros de Dios están sujetos al toque contaminante de la tentación. El canal de comunicación entre el cielo y los hombres puede ser ahogado con avaricia y ambición terrenal. El rostro de Dios puede estar oculto por las brumas y las nubes de la incredulidad humana. Los oídos de los hombres pueden volverse sordos a los suaves susurros de la voz de Dios. El pecado en el santuario puede ser tan sutil que no se detecte. Nuestro conocimiento de Dios y de su voluntad es tan parcial e imperfecto que incluso los hombres buenos pecan por ignorancia, error e inadvertencia. De ahí surge la necesidad de la repurificación del santuario. No se debe descuidar ningún medio por el cual las mentes de los hombres puedan estar más profundamente impresionadas con la necesidad de la pureza. Ningún gasto es desperdicio por el cual las almas de los hombres pueden ser limpiadas y ennoblecidas. Nuestras mismas lágrimas de arrepentimiento deben ser lavadas. La fuente de la verdad y la piedad debe mantenerse dulce.
III. LA PURIFICACIÓN DEL SANTUARIO EXIGE LOS PRIMEROS MOMENTOS DE NUESTRO TIEMPO. El trabajo más sagrado debe ser el trabajo primero realizado. El amanecer del año nuevo es el momento más apropiado para este servicio sagrado. Así como cada parte de la nación está santificada por Dios por la santificación de un lugar en particular, así todo el año está santificado por la consagración a Dios de sus primeros momentos. El reclamo de Dios sobre cada parte de nuestra naturaleza y de nuestras posesiones debe rendirse prácticamente; y admitimos la obligación al traer los primeros frutos de nuestros campos, lo mejor de nuestros rebaños, el lugar central de nuestro territorio, los primeros momentos del año. Es al dar que ganamos. Ninguno ha sido perdedor al dar libremente a Dios. Lo que damos así lo poseemos realmente. D.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Dedicación y consagración.
En el reino ideal debía haber una cierta porción de la tierra dedicada a los objetos sagrados, al santuario de Jehová y a la residencia de sus ministros. Esto se llamó "una porción sagrada"; fue "una ofrenda al Señor". Por lo tanto, en el corazón mismo de la metrópoli, en la situación más dominante, en el mejor sitio posible, hubo un testigo permanente de la presencia y los reclamos de Dios, y un continuo reconocimiento y respuesta a esos reclamos por parte de la Nación. En un país tan cristiano como el nuestro, las torres y torres de nuestros santuarios, que se elevan hacia el cielo bajo cada cielo, se mantienen firmes e incluso gruesos entre las casas y las tiendas y casas de conteo de pueblos y ciudades, dan su testimonio de que Dios es recordado, que Jesucristo es honrado y adorado por la gente de la tierra. Pero mejor que esta dedicación de la tierra y este edificio de santuarios, por bueno que sea, es la consagración del corazón y la vida a la Persona y el servicio del Redentor. El primer paso esencial en este acto es:
I. LA ENTREGA DE NOSOTROS MISMOS A JESUCRISTO. El claro reconocimiento de que no somos nuestros, sino de él; que nos reclama en virtud de su amor y superación. su sacrificio supremo que nos ha "comprado con el precio" de su propia sangre (1 Corintios 6:20). Y la entrega libre y plena de nosotros mismos a sí mismo; la aceptación sincera y sincera de él como nuestro Divino Maestro, Señor, y. Amigo; para que en el futuro sea la voluntad de Cristo, no la nuestra, el poder determinante dentro de nosotros. Esta rendición o consagración del yo necesariamente incluye:
II LA DEDICACIÓN DE NUESTROS DÍAS Y NUESTROS PODERES A SU SERVICIO. Siendo suya, en el pensamiento más profundo de nuestra mente y el sentimiento más fuerte de nuestro corazón y la elección más deliberada de nuestra voluntad, no podemos retener nada de él.
1. No solo se dará un día de cada siete para adorar en su santuario, sino que todas las horas de todos nuestros días se gastarán como en su presencia y para su alabanza.
2. No solo cantaremos algunos salmos y pronunciaremos algunas oraciones "al Señor", sino que utilizaremos todas las facultades que poseemos, tanto de mente como de sentido, con el fin de complacerlo y honrarlo. Y más allá de esto, o podríamos decir, implícito e incluido en esto, está:
III. LA ASIGNACIÓN DE NUESTRAS POSESIONES A ÉL YA SU SERVICIO. Esto incluye:
1. La tenencia y el gasto de todo lo que tenemos en el espíritu de obediencia, teniendo en cuenta su voluntad en todo lo que hacemos con nuestra sustancia.
2. La asignación de una proporción seria de nuestros medios a la causa de Dios y del hombre, de la religión y de la humanidad. Cuál será esa proporción y qué forma tomará (tierra, dinero, tiempo, trabajo) se deja a la conciencia individual. No hay prescripción en el Nuevo Testamento. Somos llamados a la libertad; pero estamos sagrados y felices obligados a dar todo lo que podamos por tal Salvador, en tal causa. — C.
La opresión humana.
"Mis príncipes ya no oprimirán a mi pueblo". Dios está ahora sobre el trono (ver Ezequiel 43:7), y no hay lugar para un soberano terrenal. El gobernante más alto es el "príncipe"; pero esa palabra significa autoridad y poder humanos, cualquiera que sea el nombre con el que se indique. La promesa tiene un significado reflejo; señala los males que habían existido en tiempos pasados. E Israel habría sido afortunado si hubiera escapado de la condena común de la opresión a manos de sus reyes y príncipes. Muchas y tristes son las penas que este pobre mundo nuestro ha sufrido de la mano de aquellos que deberían haber vivido para bendecirlo y no para maldecirlo. La vista, o revisión, es melancólica en último grado; seguramente es demasiado cierto que:
"La inhumanidad del hombre hacia el hombre hace llorar incontables edades".
I. SUS VARIAS FORMAS. Estos son:
1. Impresion. Los hijos de Israel fueron advertidos clara y poderosamente de este mal (1 Samuel 8:11-9).
2. Fiscalidad. No pasó mucho tiempo antes de que la tierra gimiera bajo el peso de los impuestos del soberano (2 Samuel 10:4).
3. Robo del derecho individual e invasión de la libertad individual. Solo necesita mencionar el caso de la triste deserción de David de la derecha, y la avaricia sin sentido de Ahab y su débil rendición ante su reina truculenta, para recordar cómo los reyes, incluso de Judá e Israel, defraudaron a los hombres de sus más queridos derechos. Y si extendemos el significado de la palabra "príncipe" a alguien con autoridad, poder o posesión, pensamos de inmediato en las terribles opresiones, en esta peor forma, que han deshonrado las tierras, oscurecido los hogares, y arruinó la vida de los hombres bajo cada cielo y en todas las edades del mundo.
4. Violencia.
II SU INIQUIDAD ESENCIAL Y ENORMIDAD. ¿Para qué es, en verdad? Es un vergonzoso abuso de poder. Es nada menos que un hombre que toma de la mano de Dios el poder u oportunidad que le dio para poder usarlo para el bien, la elevación, la felicidad de su especie, y convertir ese poder en un instrumento de picardía y de pena Es una exageración despiadada y desvergonzada por parte de un hombre de su propia importancia personal, como si su comodidad lo fuera todo, y un desprecio igualmente despiadado y desvergonzado de los deseos y las necesidades, las alegrías y las penas, los corazones y los hogares de otros. personas. Es una perversión culpable del propósito y la degradación del don de Dios.
III. LA PROFUNDA DESAPROBACIÓN DIVINA DE ÉL. ¿Cómo podría el Padre Divino de todos los espíritus humanos ver que uno de sus hijos se equivoca, oprime a varios de sus compañeros, los carga con graves cargas o les roba los derechos esenciales de su virilidad o su feminidad, sin profunda indignación y tristeza Divina? ver Éxodo 3:7; 2 Reyes 13:4; 2 Reyes 14:26; Isaías 1:23, Isaías 1:24; Isaías 49:25; Jeremias 22:17; Oseas 4:18; y Ezequiel 22:27)?
IV. LA DIVINA PROMESA BAJO EL REINO DE CRISTO. Llegará el momento en que los príncipes y poderes "no oprimirán más". Cuando Jesucristo ejerza su influencia benigna sobre todas las naciones, cuando su espíritu de justicia y de amor llene los corazones y regule la vida de los hombres, entonces la mano dura de la opresión será quitada de cada hombro; las crueles exacciones cesarán; El espíritu del poeta cristiano prevalecerá cuando diga:
"Prefiero ser yo mismo el esclavo y usar los lazos que atarlos a él".
la crueldad dará lugar a la bondad, y el egoísmo a la consideración; y en lugar de que los hombres pregunten: ¿cuánto puedo sacar de la multitud para llenar mi bolso y cumplir mi propósito? preguntarán: ¿qué puedo hacer para iluminar, enriquecer, elevar y bendecir?
Piedad y equidad.
"Tendrás solo saldos". La devoción, cuando está divorciada de la moral, no vale nada a la vista de Dios. Los hombres han pensado y enseñado que lo único que Dios (o los dioses) requerían era que sus adherentes se acercaran con reverencia y recibir sus numerosas ofrendas (ver Miqueas 6:6, Miqueas 6:7). Pero sus discípulos no aprendieron tanto a Moisés, y nosotros tampoco hemos aprendido a Cristo. Debajo de él hemos llegado a comprender que todo buen árbol debe dar buenos frutos, y que es él quien hace justicia que es justo. En este gran asunto de equidad entre el hombre y el hombre, es difícil sobreestimar su importancia religiosa. Por error y fracaso nos separamos de Dios; por rectitud y fidelidad nos encomendamos a su amoroso favor. Consideramos que el mandato abarca más terreno del que expresan las palabras mismas; y miramos, por lo tanto, a—
I. LA GAMA DE SU APLICACIÓN. "Tendrás un equilibrio justo" significa, por supuesto, más especialmente: sé justo en tus tratos cuando intercambies uno con otro; pero también significa: haz lo que es justo y recto en todas tus relaciones; haga un trabajo sólido y minucioso en el banco del carpintero, y en primer lugar, cuando construya la casa o cave el jardín o plante el campo; sea fiel y fiel a sus alumnos, a su gente, a sus clientes, a sus electores, en la sala de clases, en el púlpito, en la corte o en la Cámara de los Comunes. Haz lo que te comprometes a hacer; sé lo que profesas ser; Sea honesto, sincero, fiel en cada esfera en la que se mueva.
II El divino respeto. "Los ojos del Señor están en todo lugar, contemplando lo malo y lo bueno". pero si pudieran pasar por alto algo, no dejarían de observar si los hombres hacían o no justicia a sus semejantes. Si suponemos que hay algunas cosas con respecto a las cuales Dios es indiferente, entre ellas, seguramente, no es la cuestión si hacemos o dejamos sin hacer lo que hemos prometido hacer. Desde el pacto formal, cuidadosamente elaborado y solemnemente ratificado entre el soberano y la nación, hasta la palabra de promesa hecha por el comerciante o la costurera, todos nuestros tratos y emprendimientos humanos son objeto de la consideración divina. "He visto" es una oración que deberíamos escuchar bien en todo momento y en todo lugar cuando hacemos convenios con los hombres.
III. LA DIVINA RECOMPENSA.
1. Aprobación o desagrado. Podemos asegurarnos bastante de que, cuando actuamos de manera injusta o infiel en cualquier relación, sin importar si estamos reuniendo dinero o cosechando honor, estamos acumulando una gran medida de desaprobación divina; la "ira del Señor está encendida contra nosotros". Pero cuando estamos actuando de manera concienzuda y equitativa: sin embargo, podemos ser ignorados y pasados por alto por parte de nuestros compañeros, estamos disfrutando del favor de nuestro Señor.
2. Recompensa o penalización. La fidelidad traerá
(1) nuestro propio respeto propio;
(2) la estima de aquellos a quienes servimos;
(3) la consolidación de nuestro carácter cristiano;
(4) recomendación y promoción en el día de la recompensa divina (Lucas 19:17).
La infidelidad tendrá que soportar una pena correspondiente a esto: la pérdida de la autoestima, la reprobación pública, la degradación del carácter, la condena divina en el futuro. — C.
El error y lo simple.
Los sacrificios bajo la Ley de Moisés no estaban destinados a pecados presuntuosos y prepotentes del peor tipo (ver Números 15:30; Deuteronomio 17:12). Fueron diseñados para las ofensas menos graves, más especialmente para las transgresiones de la ley ceremonial. Aquí tenemos una orden judicial que requiere que se ofrezca una oferta general, y no individual, en nombre de aquellos que fueron inducidos a cometer un error inadvertidamente o que, por razones de simplicidad mental, no reconocieron su deber y, por lo tanto, lo abandonaron. deshecho. Fue valioso como reconocer la responsabilidad de la nación para aquellos de sus miembros que no estaban en condiciones de cuidarse a sí mismos, y nos sugiere nuestro deber cristiano de buscar, por su bien y por el nuestro, guiar o para restaurarlos
I. LA PRESENCIA DE LO SIMPLE. No solo venimos a este mundo dotado de manera muy diversa, algunos tienen inclinaciones y facultades de las cuales otros no son conscientes en absoluto, sino que nuestras mentes son de gradaciones muy diferentes en capacidad general. Entre la del hombre justo por encima de la imbecilidad y la del más grande poeta, estadista u organizador, ¡cuán inconmensurable la distancia! Hay una considerable compañía de imbéciles; estos han sido, en algunos países, singularmente considerados como en estrecha relación con los poderes supremos, y tratados con especial consideración en ese sentido. De lo contrario y en otros lugares, generalmente son objeto de una tolerancia afable. Pero por encima de estos y por debajo de los hombres y mujeres de inteligencia promedio están "los simples": aquellos que pueden aprender pero muy poco, estudian cómo pueden; quienes pronto pierden su camino en el razonamiento, y son fácilmente criticados; quien no puede mirar hacia el futuro, y puede ser aprovechado fácilmente por los inescrupulosos; quienes no pueden discernir los peligros que se avecinan y están especialmente abiertos a los ataques del enemigo.
II LA PRESENCIA DE ERROR. Es, sin duda, "el simple" el que se convierte en "el errante", cuyo error se debe a su simplicidad. Pero no todos los simples son los que se equivocan, ni se encuentran todos los errores entre los simples. Hay quienes abandonan el camino estrecho sin esa excusa: hombres y mujeres que poseen la inteligencia ordinaria y han recibido una medida muy justa de instrucción e influencia cristiana, que se encuentran en caminos de locura. Alguna tentación ha demostrado ser demasiado fuerte para ellos. Y si no se encuentran entre los flagrantemente inmorales, todavía hay, en su caso, una desviación de la línea recta de la veracidad, o de la pureza, o de la sobriedad, o de la reverencia, o del devenir y lo consistente, una desviación que resta valor al valor y la belleza de su carácter, y eso hace que sus mejores amigos se preocupen o incluso se alarmen por ellos.
III. NUESTRO SERVICIO SAGRADO, QUE ES NUESTRO PRIVILEGIO, EN RELACIÓN CON ESTOS.
1. Para guiar y proteger. Aquellos a quienes Dios les ha conferido un mayor poder, y que, en consecuencia, pueden ver con mayor claridad dónde reside el mal y dónde comienza el peligro, deben estimar que es su deber más sagrado e incondicional ser amigo, preservar, salvar, a aquellos que son más débiles y están más expuestos. Tenemos nuestros poderes, sin duda, para que podamos cuidarnos, para asegurarnos y enriquecernos. Pero esta es solo una parte, y es una parte bastante pequeña, de nuestro deber y de nuestra oportunidad. Vivimos para amar y bendecir. Dios nos ha hecho lo que somos y nos ha dado lo que tenemos, con el propósito expreso de que podamos servir a quienes nos rodean, y más particularmente a aquellos que están casi relacionados con nosotros, defendiéndolos cuando son atacados, mediante una advertencia oportuna. contra el ataque, armándolos para la hora del mal, alentándolos en medio de la batalla cuando están angustiados, permitiéndoles aprovechar al máximo los recursos que poseen. Gracias a una dirección inteligente y al fortalecimiento de la compañía, se ha habilitado a muchos soldados simples, tanto en el campo moral como en el material, para luchar en una batalla valiente y fiel, y ganar la victoria y la corona.
2. Para restaurar. "Ustedes que son espirituales restauran a alguien así" (Gálatas 6:1). Aquí no solo es un deber sagrado, sino un privilegio muy alto. Para ganar una fortuna, establecer "una casa" o una familia, construir una gran reputación, elevarse a una eminencia conspicua, esto es loable, honorable, lo suficientemente atractivo, o al menos puede serlo. Pero hay cosas que son más altas y mejores que estas. Y de estas cosas más nobles, son pocas las que tienen un rango más alto en la estimación de Cristo o darán a nuestros corazones una satisfacción más profunda en los momentos más tranquilos y verdaderos de nuestra vida que el acto de restauración. Llevar a nuestro hermano o hermana errante de regreso de la carretera o del camino del mal al camino de la rectitud, al camino de la vida, esto es enfáticamente y por excelencia lo que debe hacer el cristiano; es reducir a la acción la instrucción Divina: "Como mi Padre me envió, aún así te envío a ti".
La moraleja de la Pascua.
Esta gran fiesta, que se inauguró de manera tan solemne aunque apresurada, y tan solemne y alegremente renovada después de un lapso desacreditable (Exo 12: 1-51 .; 2 Crónicas 30:1), tuvo un aspecto histórico y también religioso. .
I. SU IMPORTANCIA HISTÓRICA. Recordó un gran evento de superación del interés nacional; trajo a la memoria la crueldad despiadada, la obstinación ciega, la falsa confianza de Egipto y, al mismo tiempo, los tristes sufrimientos y las esperanzas temblorosas de Israel. "¡Con qué solemne asombro y, sin embargo, con qué emocionante expectativa, sus antepasados en la tierra de la esclavitud participaron de esa extraña comida! ¡Con qué ansioso cuidado vieron que la corriente de sangre salvadora marcaba los dinteles de la puerta que se cerrarían en sus queridos ¡Y qué mañana al día siguiente! ¡Qué feliz felicitación en cada familia hebrea cuando se encontraron, en vida y salud, en esa memorable marcha! ¡Y qué terrible consternación en aquellas casas egipcias donde el ángel de la muerte no había pasado sino ¡Había golpeado su terrible ataque! Era la hora de la interposición más señal de Jehová; era la hora de la redención nacional. Bien podrían recordarlo "en todas sus viviendas a través de todas sus generaciones".
II SU IMPORTANCIA ESPIRITUAL. La celebración de la Pascua fue adecuada para ejercer una influencia muy valiosa de dos maneras.
1. Fue calculado para unir a la nación y así preservar su unidad; o, cuando esa unidad se rompió, para inducir un sentimiento más amable o fraternal entre las comunidades separadas, y para evitar una mayor disolución. Porque nada es un lazo más fuerte que los recuerdos sagrados comunes: el recuerdo vívido de escenas, sufrimientos, luchas, a través de los cuales han pasado antepasados comunes. Tales recuerdos alivian los malos sentimientos y fortalecen las "cuerdas de amor" existentes.
2. Fue calculado para preservar su lealtad a su Divino Libertador. Por el sacrificio y el consumo del cordero en sus hogares:
(1) Habló a sus corazones de la vasta e inconmensurable obligación bajo la cual estaban ante el Señor su Dios; lo presentó a sus mentes como el Señor Redentor, quien los rescató con mano poderosa de la tiranía y la opresión, y los colocó en la tierra de la abundancia, en hogares de paz.
(2) Los convocó a la gratitud más viva por tal señal de misericordia, por tanta bondad abundante y permanente.
(3) Los encargó de vivir esa vida de pureza y de separación de la iniquidad pagana de la cual el pan sin levadura les habló mientras duró la fiesta (ver homilía en loc; en Le Ezequiel 23:4).
1. Es bueno señalar las misericordias individuales; Es bueno, por algún hábito sabio o institución, llamar al recuerdo, a una renovada gratitud y consagración, alguna liberación especial que nos otorgó el Dios de nuestra vida durante nuestra carrera pasada.
2. Es bueno conmemorar favores nacionales comunes; recordar, con agradecimiento y devoción, la bondad de Dios mostrada en grandes coyunturas nacionales.
3. Es mejor perpetuar la única gran redención de nuestra raza; unirse a la conmemoración de ese evento supremo cuando el Cordero de Dios fue asesinado por los pecados del mundo. — C.