Gálatas 2:1-21
1 Luego, después de catorce años, subí otra vez a Jerusalén, junto con Bernabé, y llevé conmigo también a Tito.
2 Pero subí de acuerdo con una revelación y les expuse el evangelio que estoy proclamando entre los gentiles. Esto lo hice en privado ante los de alta reputación, para asegurarme de que no corro ni he corrido en vano.
3 Sin embargo, ni siquiera Tito, quien estaba conmigo, siendo griego fue obligado a circuncidarse,
4 a pesar de los falsos hermanos quienes se infiltraron secretamente para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús a fin de reducirnos a esclavitud.
5 Ni por un momento cedimos en sumisión a ellos para que la verdad del evangelio permaneciera a favor de ustedes.
6 Sin embargo, aquellos que tenían reputación de ser importantes — quiénes hayan sido en otro tiempo, a mí nada me importa; Dios no hace distinción de personas — a mí, a la verdad, los de alta reputación no me añadieron nada nuevo.
7 Más bien, al contrario, cuando vieron que me había sido confiado el evangelio para la incircuncisión igual que a Pedro para la circuncisión
8 — porque el que actuó en Pedro para hacerlo apóstol de la circuncisión actuó también en mí para hacerme apóstol a favor de los gentiles — ,
9 y cuando percibieron la gracia que me había sido dada, Jacobo, Pedro y Juan, quienes tenían reputación de ser columnas, nos dieron a Bernabé y a mí la mano derecha en señal de compañerismo, para que nosotros fuéramos a los gentiles y ellos a los de la circuncisión.
10 Solamente nos pidieron que nos acordáramos de los pobres, cosa que procuré hacer con esmero.
11 Pero cuando Pedro vino a Antioquía, yo me opuse a él frente a frente porque era reprensible.
12 Pues antes que vinieran ciertas personas de parte de Jacobo, él comía con los gentiles; pero cuando llegaron, se retraía y apartaba temiendo a los de la circuncisión.
13 Y los otros judíos participaban con él en su simulación, de tal manera que aun Bernabé fue arrastrado por la hipocresía de ellos.
14 En cambio, cuando vi que no andaban rectamente ante la verdad del evangelio, le dije a Pedro delante de todos: “Si tú, que eres judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a hacerse judíos?”.
15 Nosotros somos judíos de nacimiento y no pecadores de entre los gentiles;
16 pero sabiendo que ningún hombre es justificado por las obras de la ley sino por medio de la fe en Jesucristo, hemos creído nosotros también en Cristo Jesús, para que seamos justificados por la fe en Cristo y no por las obras de la ley. Porque por las obras de la ley nadie será justificado.
17 Pero si es que nosotros, procurando ser justificados en Cristo, también hemos sido hallados pecadores, ¿será por eso Cristo servidor del pecado? ¡De ninguna manera!
18 Pues cuando edifico de nuevo las mismas cosas que derribé, demuestro que soy transgresor.
19 Porque mediante la ley he muerto a la ley, a fin de vivir para Dios.
20 Con Cristo he sido juntamente crucificado; y ya no vivo yo sino que Cristo vive en mí. Lo que ahora vivo en la carne, lo vivo por la fe en el Hijo de Dios quien me amó y se entregó a sí mismo por mí.
21 No desecho la gracia de Dios; porque si la justicia fuera por medio de la ley, entonces por demás murió Cristo.
EXPOSICIÓN
En el capítulo anterior, San Pablo se ha preocupado por aclarar la posición de que ni el evangelio que predicó ni la comisión que ejerció se derivaron de los apóstoles mayores: la historia de los primeros años de su ministerio lo demostró. El apóstol ahora se dirige a un tema diferente; Él desea mostrar que su evangelio, aunque no derivado de los apóstoles mayores, sin embargo, si bien se reconoció que estaba en una posición independiente, recibió la aprobación de su aprobación. Siendo este su objeto, no tuvo ocasión de referirse de ninguna manera a las visitas que pudo haber hecho a Jerusalén entre la mencionada en Gálatas 1:18 y la mencionada aquí. El tenor de su argumento, por lo tanto, hasta ahora, no determina por sí mismo si esta visita fue la mencionada en Hechos 11:30; Hechos 12:25, o el descrito en Hechos 15:1., o posiblemente algún otro no registrado. Sin embargo, eso fue en realidad el de Hechos 15:1. en lugar de la de Hechos 11:1., Hechos 11:12., apenas admite dudas, si comparamos las circunstancias aquí relacionadas con las que marcaron la condición de los asuntos de la Iglesia en Jerusalén en el dos ocasiones, según lo descrito por San Lucas. El encarcelamiento de San Pedro y todo el estado de angustia se nos presentaron en Hechos 12:1. hacer que sea casi inconcebible que tales incidentes se hayan producido como San Pablo aquí habla; mientras, por otro lado, la pregunta se agitó en la ocasión descrita en Hechos 15:1. corresponde precisamente en carácter con las relaciones mutuas aquí descritas como subsistentes entre San Pablo y los creyentes de la circuncisión con sus líderes. Lo que San Pablo relata aquí encaja muy naturalmente en las circunstancias relacionadas en Hechos 15:1, aunque la situación se mira desde diferentes puntos de vista. "Subí de nuevo", dice; no, "Subí por segunda vez".
El capítulo se divide en dos secciones. De estos, vistos en su significado principal, el primero (Hechos 15:1) exhibe el reconocimiento formalmente otorgado al evangelio de San Pablo y al trabajo de las más altas autoridades de la Iglesia de la circuncisión; el segundo (Hechos 15:11) muestra con mucha luz la independencia y la coordinación de su posición cuando se encuentra cara a cara con el principal de los apóstoles. Pero aunque estos parecen ser sus objetos principales, encontramos al apóstol tejiendo, a su manera, referencias mordaces a otros asuntos relevantes para el propósito principal de la Epístola, e incluso ampliándolos.
Luego catorce años después (ἔπειτα διὰ δεκατεσσάρων ῤῶν); luego, después de catorce años. ¿Desde cuándo? Muchos piensan en la visita mencionada en Gálatas 1:18; otros, desde el momento de su conversión. A primera vista, lo primero parece la visión más obvia; pero una consideración más completa determina para este último. El apóstol enfatiza que el intervalo sea tan largo; como si dijera: "No pasaron menos de catorce años después de que tuviera lugar una conferencia entre yo y los apóstoles mayores en relación con el evangelio que yo predico; durante todo ese tiempo estuve predicando en un pie independiente de ellos". No parece haber otro motivo que este para especificar el número de años. Siendo esto así, la especificación naturalmente incluiría de inmediato el período completo durante el cual había estado tan comprometido, y no dejaría al lector agregar los dos o tres años que habían transcurrido antes de la visita mencionada Gálatas 1:18. Subí de nuevo a Jerusalén con Bernabé (πάλιν ἀνέβην εἰς Ἱεροσόλυμα μετὰ Βαρνάβα). Es cuestionable si este "nuevo" cubre la cláusula "con Bernabé" o no. Asumimos con confianza que esta visita a Jerusalén es la que se describe en Hechos 15:1. Sabemos, por lo tanto, que había habido al menos un viaje a Jerusalén previamente realizado por San Pablo en conjunto con Bernabé, a saber. el de Hechos 11:1. , Hechos 11:12. También sabemos que había estado en estrecha asociación con Bernabé en la primera visita a Jerusalén mencionada anteriormente en Gálatas 1:18 (comp. Hechos 9:27); Es muy posible que hayan aparecido en compañía. Ahora, tanto interés fue para San Pablo con el que ambas visitas estuvieron llenas, la que fue por su propia cuenta, el éter por la angustia que sufrió la Iglesia, para que podamos estar seguros de que, en la revisión cuidadosa ahora está tomando el pasado, los dos recurrirían más vívidamente a su recuerdo; tan vívidamente que es bastante concebible que escribiera a los gálatas su "ir de nuevo a Jerusalén con Bernabé", con alusión a esas dos visitas anteriores, aunque nunca antes había nombrado el nombre de Bernabé en relación con aquel que él solo tiene hablado de Si no se admite este punto de vista, debemos suponer una coma presente después de "Jerusalén" Y también llevó a Tito conmigo; o más bien, tal vez, y tomó en nuestra compañía también Titus (συμπαραλαβὼν καὶ Τίτον) El σὺν en συμπαραλαβὼν parece aludir a los demás a quienes Paul y Barnabas, como se menciona en Hechos 15:2, se llevaron con ellos en ese viaje . Así también en Hechos 12:25 y Hechos 15:37; porque en estos dos pasajes no debemos suponer que John Mark es nombrado como su único compañero, sino más bien que se especifica solo en preparación para lo que luego se cuenta acerca de él. En Hechos 15:39 παραλαβόντα sin σὺν simplemente indica que Mark estaba con Bernabé, sin referencia a otros que pudieron o no haber estado con ellos. El número singular del participio, συμπαραλαβών, parece indicar una cierta base de acción independiente que San Pablo había ganado en este momento para sí mismo, incluso cuando se ve en relación con Bernabé: Pablo mismo adjuntó a Titus a la compañía, en cualquier caso, debe notarse que San Pablo habla de sí mismo como simplemente "subiendo con Bernabé", no como "llevándose a Bernabé con él"; porque sería una idea errónea tanto de la importancia de las palabras que tenemos ante nosotros como de la posición relativa que aún se está obteniendo externamente en una acción pública entre los dos hombres, pensar en Pablo como el líder y principal organizador de la fiesta acompañante y de Bernabé como subordinado a él. El apostolado superior de Pablo estaba en ese momento solo en proceso de manifestación, aún no plenamente realizado en la Iglesia (ver Introducción, Disertación II). No se sabe nada de los antecedentes de Tito, excepto que era un "griego" (versículo 3), sus padres aparentemente eran gentiles, y que San Pablo, al designarlo en la Epístola dirigida a él (Tito 1:4), como su" hijo verdadero "(γνήστον τέκνον), parece marcarlo como un converso propio; mientras que la forma en que se le nombra aquí a los gálatas sugiere la suposición de que no era ajeno a ellos mismos. Se puede suponer que el apóstol se aseguró de haber sido designado por la Iglesia Antioqueña para ser uno de los diputados a Jerusalén, tanto para ser un representante de la Iglesia de la incircuncisión, como por su gran aptitud moral para participar en el delicado y crítico negocio luego a pie. En el momento en que el apóstol escribió esta carta a los gálatas, fue muy empleado por él, se le encomendó misiones que, como esa anterior, requerían una firmeza especial y discreción atemperadas con un sentimiento verdaderamente cristiano (de. 2 Corintios 2:13; 2Co 7: 6, 2 Corintios 7:13; 2 Corintios 8:16, 2Co 8:22; 2 Corintios 12:18. Vea el artículo del Sr. Phillott sobre" Titus "en Smith 'Diccionario de la Biblia').
Y subí por revelación; o, y subí de acuerdo con una revelación (ἀνέβην δὲ κατὰ ἀποκάλυτιν). La forma de la oración en griego es similar a la (p. Ej.) En Juan 21:1; Romanos 3:22; Santiago 1:6: una palabra del contexto anterior se retoma nuevamente con el propósito de ser calificado o explicado. Con frecuencia se hicieron revelaciones al apóstol, tanto para comunicar verdades importantes (Efesios 3:3) como para dirigir o alentar sus procedimientos. Parecen haberse hecho de diferentes maneras: como, a través de sueños o visiones (Hechos 16:9, Hechos 16:10; Hechos 18:9; Hechos 22:18; Hechos 27:23); a través de los profetas (Hechos 13:2; Hechos 21:11); a menudo, sin duda, a través de un fuerte impulso transmitido sobre su espíritu, que lo impulsa o excluye de alguna línea de conducta particular (Hechos 16:6, Hechos 16:7). El viaje ahora en cuestión es el registrado por San Lucas (Hechos 15:1., Init.), Tenemos que observar que San Lucas atribuye su decisión a los hermanos de Antioquía (Hechos 15:2). Pero no hay discrepancia aquí. Es una suposición obvia, que el apóstol, teniendo en cuenta, tal vez, el prejuicio en contra de él en Jerusalén, no solo, como Cristo mismo le había insinuado, por los judíos incrédulos (Hechos 22:18), pero, como James confesó más tarde, incluso los miembros de la Iglesia misma (Hechos 21:21; comp. en ambos puntos, Rom 16: 1-27: 31), al principio sintieron algunas dudas al aceptar el comisión; ¿iba a transmitir sus puntos de vista? —pero que su vacilación fue anulada por el mismo Cristo, quien de alguna manera le reveló que era su voluntad que él fuera. De manera similar, cuando visita Jerusalén por primera vez después de su conversión, San Lucas atribuye su apresurada salida de la ciudad al cuidado de los discípulos por su seguridad (Hechos 9:25); mientras que San Pablo, en su discurso desde las escaleras, lo atribuye a un "trance", en el que el Señor se le apareció y le ordenó que se fuera de allí sin demora (Hechos 22:17, Hechos 22:21) Las dos cuentas en cada caso son mutuamente suplementarias, una que ve el caso históricamente desde afuera y la otra como una reminiscencia autobiográfica desde adentro. La razón del apóstol para mencionar de este modo la dirección especial bajo la cual emprendió este viaje, evidentemente se refería a que era el diseño de Cristo, de modo que, junto con otros objetos a ser atendidos por él, la doctrina y la obra ministerial de Pablo deberían ser sellado con el reconocimiento de sus primeros apóstoles y de su primera Iglesia, como resultado de la necesidad primordial para el desarrollo próspero de toda la Iglesia; más importante, tal vez, que incluso su resultado más ostensible como lo describe San Lucas. Y se les comunicó (καὶ ἀνεθέμην αὐτοῖς); y puse delante de ellos. El verbo aparece en el Nuevo Testamento además de solo en Hechos 25:14, donde significa simplemente dar al rey un informe del caso de Pablo con el fin de obtener aparentemente su opinión al respecto. En el presente caso, San Pablo expresó su doctrina a las personas mencionadas, con la misma visión de ver lo que dirían; pero ciertamente no con ninguna intención de modificarlo por sus sugerencias (cf. el uso de ἀνέθετο en 2 Macc. 3: 9, que presenta una conjunción curiosamente similar de detalles). Por ellos, yo. mi. los que están allí, obviamente, no son los habitantes en general, sino los cristianos del lugar, aunque no inmediatamente antes. Tenemos el uso similar del pronombre en Hechos 20:2; 2 Corintios 2:13. Ese evangelio que predico (τὸ εὐαγγέλιον ὃ κηρύσσω). El tiempo presente del verbo apunta a todo el período de su ministerio hasta el momento en que estaba escribiendo. Se da a entender que su enseñanza había sido la misma todo el tiempo. En otro lugar lo llama "mi evangelio" (Romanos 2:16; Romanos 16:25; 2 Timoteo 2:8). Entre los gentiles (ἐν τοῖς ἔθνεσι); aludiendo a la complexión de su doctrina en cuanto a la aceptación de los gentiles ante Dios simplemente sobre su fe en Cristo (cf. Efesios 3:1, Efesios 3:6, Efesios 3:8). Pero en privado (κατ ̓ ἰδίαν δέ). La frase, κατ ̓ ἰδίαν, aparece dieciséis veces además en el Nuevo Testamento, siempre en sentido privado, aparte. A los que tenían fama (τοῖς δοκοῦσι); los que tenían fama; hombres eminentes en reputación y posición. La frase, οἱ δοκοῦντες, se utilizó en este sentido tanto en griego clásico como en el posterior "dialecto común". No hay razón para suponer que hay algún tono de menosprecio en la frase, como si las personas de las que se habla "parecieran" ser más de lo que realmente eran. El apóstol repite este participio tres veces en el siguiente contexto: una vez (2 Corintios 2:6), como aquí, absolutamente; y dos veces (2 Corintios 2:6, 2 Corintios 2:9) con un infinitivo. Esta insistencia en δοκοῦντες sugiere una suposición de que los adversarios de San Pablo en Galacia habían sido aficionados a usar la expresión para designar a las personas mencionadas en menosprecio de sí mismo como un hombre comparativamente sin marca. Compare la reiteración casi burlona de "superlativamente apóstoles principales" en 2 Corintios 11:5 y 2 Corintios 11:12. 1, refiriéndome a los "pseudo-apóstoles". Para determinar quiénes fueron las personas que el apóstol distingue así, naturalmente nos referimos al relato de San Lucas de las circunstancias. San Lucas, entonces, parece hablar de tres reuniones varias celebradas en esta ocasión. La primera (en el versículo 4) cuando Pablo y Bernabé con sus compañeros diputados, fueron "recibidos por la Iglesia y los apóstoles y los ancianos"; cuando "ellos [Pablo y Bernabé] declararon las grandes cosas que Dios había hecho en cooperación con ellos". No pudo haber sido entonces cuando San Pablo dio esta exposición de su evangelio. Pero algunos de los fariseos que se habían unido a la Iglesia comenzaron a insistir en voz alta en la necesidad de que los conversos gentiles fueran circuncidados y se ajustaran a la Ley. Ya sea en esta primera reunión en sí misma que esto tuvo lugar, o posteriormente, en todo caso, "los apóstoles y los ancianos" juzgaron que era indeseable que el asunto se debatiera más a fondo en un conjunto de la circuncisión, antes, en En el ambiente más tranquilo de una conferencia privada, ellos mismos habían considerado qué curso sería mejor adoptar. En consecuencia, San Lucas nos dice (versículo 6): "los apóstoles y los ancianos se reunieron para ver sobre este asunto". "Después de mucha discusión había tenido lugar", que sobre una cuestión que toca tan de cerca las sensibilidades nacionales de los judíos debe incluso en Este cuerpo más selecto no ha estado lleno de emoción ordinaria, las crecientes pasiones de controversia fueron calmadas por Peter; recordó la historia de Cornelio, y al fundarse, advirtió a sus oyentes que al imponer, como muchos de los que estaban presentes, deseaban hacer, el yugo intolerable del Mosaismo sobre el cuello de los discípulos gentiles, corrían el riesgo de contravenir y provocar a Dios; después de todo (les recordó significativamente), su propia esperanza de salvación, así como la esperanza de los creyentes gentiles, era que serían salvos por la gracia del Señor Jesús. Entonces, "toda la compañía" (πλῆθος, en el versículo 12, es utilizada por San Lucas de la misma manera que en su Evangelio (Lucas 23:1) cuando se habla del Sanedrín; el anciano de la Iglesia muy grande de Jerusalén, por sí misma, sin la dudosa incorporación de ancianos de las ciudades de Judea, han formado un cuerpo considerable) escucharon con atención silenciosa y respetuosa a Pablo y Bernabé, mientras daban una descripción detallada de las grandes señales y maravillas que Dios había hecho entre los Gentiles a través de ellos. Después de esto, a propuesta de James, "los apóstoles y los ancianos" llegaron a la resolución de que, junto con toda la Iglesia, elegirían y delegarían a ciertos miembros de su comunidad para transmitir a los hermanos gentiles una determinada carta, que muy probablemente (cf. en cuanto a la dicción, versículos 17, 23, con Santiago 2:7; Santiago 1:1) James mismo, como presidente en su reunión, con la concurrencia de los apóstoles y los ancianos, elaboró. Las palabras, "con toda la Iglesia", que vienen aquí por primera vez desde el versículo 4, indican una tercera reunión, en la cual se prevaleció el cuerpo general de creyentes para que concurriera en las medidas antes acordadas en la segunda reunión más privada. . De acuerdo con la lectura más aprobada del versículo 23 (omitiendo el καἀ antes del ἀδελφοί), la carta proviene solo de "los apóstoles y los hermanos mayores", ya que estas también fueron las personas con quienes (versículo 2) se envió la delegación de Antioquía. conferir. Ahora, después de la revisión de todas las circunstancias como se indicó ahora, la segunda de estas tres reuniones parecería haber presentado una oportunidad tal que se adaptaría al diseño que San Pablo había fruncido el ceño, de exponer su enseñanza a los espíritus principales en Jerusalén. . Cuando él y Bernabé relataban esas señales y maravillas por las cuales el sello de la sanción divina se había puesto sobre su ministerio entre los gentiles, era natural que Pablo, aquí sin duda, como generalmente "el principal orador", les dijera a sus oyentes con la máxima distinción de lo que esa enseñanza era lo que el Cielo había ratificado así; especialmente esa parte que era tan directamente relevante para la cuestión práctica que entonces se estaba debatiendo, y que se expone tan enfáticamente en las epístolas a los gálatas y los romanos, a saber, que todos los que creen en Cristo están justificados y tener plena paz y filiación con Dios sin ninguna obra de ceremonialismo mosaico. Este fue precisamente "el evangelio" del que aquí (versículo 2) habla como "predicado por él entre los gentiles" "Los apóstoles y los ancianos" responden perfectamente a la descripción de οἱ δοκοῦντες. Porque no hay razón para suponer que el οἱ δοκοῦντες de los versículos 2 y 6, o el οἱ δοκοῦντες εἶναί τι del versículo 6, representan exactamente las mismas personas que el οἱ δοκοῦντες στύλοι εἶναι del versículo 9. Estos son, en última instancia, concebidos del versículo 9. Estos últimos son más bien concebidos del versículo 9. Estos últimos son más bien concebidos del versículo 9. Estos últimos son más que concebidos del versículo 9. Estos últimos son más que concebidos del versículo 9. Estos últimos son más que concebidos del versículo 9. Estos últimos son más que concebidos del versículo 9 como representante de esos cuerpos más grandes de hombres recitados en las tres referencias anteriores: "James" representando a los ancianos (para el escritor actual no hay duda de que este James "el hermano del Señor" era el presidente o el obispo de la Iglesia de Jerusalén, y no uno de los doce apóstoles), y "Cephas y John" representando a los doce, que se cree que fueron todos ellos en Jerusalén en este momento, aunque estos dos, ciertamente los principales, son los únicos cuyos nombres pasó a haber ocasión para especificar. No sea por ningún medio que debería correr, o había corrido, en vano (μή πως εἰς κενὸν τρέχω ἢ ἔδραμον). La comparación de 1 Tesalonicenses 3:5 (μή πως ἐπείρασεν ὑμᾶς ὁ πειρὰζων καὶ εἰς κενὸν γένηται ὁ κόπος ἡμῶν) muestra que τρέχω es el subjuntivo. El tiempo presente, para que no esté corriendo, señala el momento en que él está escribiendo y el tiempo que sigue. En griego clásico habría sido τρέχοιμι. El uso del verbo τρέχω, "correr", "apresurarse", una palabra favorita con el apóstol, caracteriza bien el celoso avance y la velocidad de su actividad. "En vano;" a un resultado vacío; para nada bueno Él insinúa que había habido un peligro de que los frutos de su ferviente trabajo entre los gentiles, por alguna causa, se pudrieran. Que esto es lo que quiere decir queda claro por 1 Tesalonicenses 3:5 recién citado; y no es que hubiera habido miedo por temor a que él mismo se hubiera equivocado de alguna manera; especialmente, para no haberse equivocado en absoluto en la doctrina que enseñó, algo que no se imagina ni por un momento. Su trabajo habría estado en peligro de ser estropeado si la Iglesia Madre hubiera desautorizado o desacreditado a las Iglesias Gentiles plantadas por él mismo, o si la intervención se hubiera dividido en partes fatales, e. sol. de personas viniendo "de James", diciéndoles que no estaban en un estado de salvación. Para protegerse contra este peligro, fue llevado por el mismo Cristo a buscar un reconocimiento formal de su doctrina por los apóstoles y los ancianos de la Iglesia de Jerusalén, y a través de ellos por esa misma Iglesia. Como la base de los creyentes judíos en Jerusalén incluso estaba intolerante a la Ley Mosaica, y también consideraba al mismo San Pablo con gran sospecha, podría haber fallado fácilmente en obtener el reconocimiento que necesitaba, si hubiera tenido una vez trajo el asunto ante el cuerpo general. Si sus líderes espirituales no se hubieran presentado primero en la causa de la verdad, era muy probable que algunos mosaicos fanáticos hubiesen ganado el oído de la multitud y los hubieran apresurado en un curso de oposición directa a Pablo y sus enseñanzas. lo que podría haber sido muy difícil luego recordarlos.
Pero (ἀλλ)); y todavía. "Aunque expliqué explícitamente a los hombres principales de la Iglesia de Jerusalén lo que enseñé respecto a la relación de los conversos gentiles a la circuncisión y la Ley mosaica, sin embargo, al final, con su apoyo, nos permitieron resistir la presión que era por un mientras solicitaban la circuncisión de Titus ''. Ni Titus, que estaba conmigo, siendo griego, se vio obligado a circuncidarse (οὐδὲ Τίτος ὁ σὺν ἐμοί Ἕλλην ὢν ἠναγκάσθη περιτμηθῆναι); ni siquiera Titus era griego con mí, que estaba conmigo siendo griego con Titus que estaba conmigo. , obligado a ser circuncidado. Esto, San Pablo insinúa, fue un caso crucial. Tito era un gentil puro; no (como Timoteo) tenía un padre de extracción judía y, por lo tanto, era capaz de identificarse con el pueblo judío, sino que era gentil de ambos padres. La cláusula "" que estaba conmigo ", después del versículo 1, era bastante innecesaria para la mera definición; de hecho, no se agrega para la definición, sino para marcar la estrecha asociación con un Gentil incircunciso que el apóstol mostró abiertamente en Jerusalén. Podemos llevarlo con él, podemos suponer, cuando se presentó ante la Iglesia en sus asambleas públicas; cuando apareció antes de la selecta reunión de los apóstoles y ancianos; cuando se unía a los hermanos en los agapae y la Cena del Señor, ocasiones de comunión fraterna, en las que la presencia de un "perro", "un griego incircunciso" sería diez veces desagradable. No podemos, por cierto, maravillarnos del gran coraje de San Pablo al actuar así. No solo era seguro que esta comunión desfilada con Tito ofendería profundamente a la gran mayoría de sus hermanos cristianos, sino que también podría exponerlo a serios riesgos personales entre la población altamente inflamable de la ciudad. En Jerusalén, su "alma estaba entre los leones". Las dos cláusulas, "que estaba conmigo, siendo griego", ilustran el "ni siquiera". Mostraron abiertamente como era la compañía de Tito con San Pablo ante los ojos de todos los judíos, tanto creyentes como no creyentes, y gentil como era conocido, sin embargo, ni siquiera en su caso se insistió persistentemente en la circuncisión. El tiempo aoristo de ἠναγκάσθη es significativo del resultado final; implica que se intentó que Titus se sometiera al rito, pero falló. Debemos observar que San Pablo no escribe: "No me vi obligado a circuncidar a Tito", sino que "Tito no fue obligado a circuncidarse". Esto parece marcar una diferencia material. Al decirlo como lo ha hecho, el apóstol insinúa que fue para el mismo Tito que se aplicó la presión. Titus fue engañado, podemos suponer, con argumentos teológicos, apelando a sus simpatías fraternales, apelando a su cuidado prudente por la paz pública, con amenazas de excomunión social y religiosa, y con severa indignación. Pero sostenido, como él mismo sabía que era, por lo menos por San Pablo, si no también por sus colegas diputados, durante todo este tiempo mantuvo su firme posición sobre su libertad. El "nosotros" de la εἴχαμεν en el versículo 5, sin duda, incluye al menos Tito. Sin embargo, surge la pregunta: ¿quiénes fueron los que durante un tiempo intentaron forzar la circuncisión sobre Tito? Los conversos de la secta de los fariseos, mencionados por San Lucas (Hechos 15:5), son naturalmente los primeros en ocurrir en nuestras mentes. Pero el moldeado de la oración en el siguiente verso desconoce esta solución. No podemos evitar identificar a los "falsos hermanos" de los que se habló con esos mismos conversos fariseos, hombres que simplemente habían arrojado el manto del discipulado cristiano profeso sobre el antiguo legalismo fariseo al que todavía se aferraban por completo. Pero si suponemos esto, no podemos imaginar que el escritor hubiera dicho que Tito no estaba obligado a circuncidarse "en razón de esos falsos hermanos", si estas hubieran sido las mismas personas a las que se aludía por haber tratado de obligarlo. Es más probable que las personas a las que se aludiera fueran ciertos miembros influyentes de la Iglesia judía, con un cuerpo fuerte, tal vez, de los ancianos de esa Iglesia, posiblemente con la concurrencia incluso de James y de Cephas. James y los ancianos, en una ocasión posterior (Hechos 21:18), instaron al mismo Paul a realizar la realización de ciertas observancias mosaicas, con el objetivo de conciliar a los creyentes de Jerusalén. Por lo tanto, es bastante probable, en esta etapa anterior y aún inmadura en el desarrollo de la aplicación práctica de la doctrina evangélica, que Tito se tratara de una manera algo similar. Pero quienesquiera que fueran que lo estaban haciendo, es evidente que, en efecto, estaban trabajando para lograr el mismo resultado práctico que el más ansioso de los legalistas mosaicos, solo que con un enfoque diferente. Titus en particular fue atacado por este asalto, aparentemente porque San Pablo lo había traído con él como una instancia crucial para tratar la cuestión general.
Y eso debido a los falsos hermanos que fueron traídos por sorpresa (διὰ δὲ τοὺς παρεισάκτους ψευδαδέλφους); y eso debido a los falsos hermanos sin orden judicial. La conjunción δὲ a menudo no es adversa, sino que solo introduce una nueva idea de un carácter calificativo o explicativo (comp. ἀνέβην δὲ y κατ ἰδίαμ δὲ de Gálatas 2:2 ) La representación de nuestra versión en inglés representa la conexión con la oración anterior de manera bastante correcta. La designación, "falsos hermanos", después de la analogía de "falsos apóstoles", "falsos profetas" (ψευδαπόστολοι, ψευδοπροφῆται, 2 Corintios 11:13; 2 Pedro 2:1), eran aquellos que no lo eran realmente hermanos en Cristo, pero había superinducido la profesión de tal sobre un estado mental radicalmente incompatible con él; no hijos de Dios a través de la fe en Cristo Jesús ", sino solo simulando fe en Cristo; exteriormente" bautizados en Cristo ", pero no interiormente y, por lo tanto, no realmente. La fuerte demanda que estaban haciendo esos falsos hermanos, que todos los conversos gentiles deberían ser circuncidados, estaban claramente apoyados por ellos en el principio de que, de lo contrario, esos conversos no estarían calificados para la filiación en la familia de Dios o para la admisión a la comunión de la Iglesia con, en cualquier caso, la circuncisión creyente. Esta exigencia de ellos, basada en este principio pernicioso, fue que había planteado la controversia actual y había traído a Paul y sus colegas diputados a Jerusalén.Si, en tales circunstancias, Tito, con la aprobación de San Pablo, hubiera consentido en ser circuncidado, cualquiera que sea el motivo de su consentimiento, les habría parecido a esos falsos hermanos, y no solo a ellos, sino a la Iglesia en general, que todos habían acordado reconocer la solidez de ese principio de que la circuncisión era indi gastable para la perfecta aceptación divina. Esta consideración, podemos creer, Tito y San Pablo ahora instó a aquellos que, no ellos mismos alegando ese principio, ni siquiera permitiendo que sea cierto, sin embargo, por otros motivos, estaban recomendando y presionando por la circuncisión de Tito. Y la discusión prevaleció con ellos. Retiraron esa presión de los suyos y consintieron en dejar a Tito para estar allí ante la Iglesia y el mundo, un reclamante de admisión total a toda la comunidad cristiana mientras aún estaban en la incircuncisión. Fueron esos falsos hermanos, entonces, los que hicieron imposible en la coyuntura actual que aquellos que se aferraban a la verdad del evangelio aceptaran consejos de compromiso o conciliación. En asuntos de indiferencia (ἀδιάφορα) hay un tiempo para la conciliación; nadie podría estar más listo para ver y actuar que San Pablo; pero también hay un tiempo para la afirmación inquebrantable de la verdad, y los clamores de los falsos hermanos hicieron que el presente sea uno de los últimos. En esa coyuntura particular del desarrollo de la Iglesia, estaba en juego la doctrina misma de la justificación absoluta de los hombres a través de la fe en Cristo. Si Tito no estaba calificado para la comunión cristiana simplemente por su fe en Cristo, entonces tampoco estaba calificado para ser aceptado con Dios simplemente por su fe. Sin orden judicial introducida. En el compuesto verbal παρεισάκτους, la preposición παρ to, parece señalar, no tanto a la manera en que fueron introducidos, como e. sol. sigilosamente, astutamente, en cuanto a la circunstancia de que no tenían nada que hacer; Eran una cría alienígena. Los glosselogistas griegos, Hesychius, Photius y Suidas, lo convierten en ἀλλότριος, i. mi. extraterrestre. En 2 Pedro 1:1, παρεισάξουσιν αἱρέσεις ἀπωλείας, se hace referencia al carácter extraño de la enseñanza de la que se habla. El sentimiento del apóstol es que los hombres que no aceptan la verdad de que por la fe en Cristo somos justificados, y solo por la fe, no tienen un lugar apropiado en la Iglesia de Cristo (comp. Gálatas 5:4, Gálatas 5:5). Si se hace la pregunta: ¿quién los trajo? La parábola de la cizaña sugiere la respuesta: El diablo. Quien entró en secreto (οἵτινες παρεισῆλθον); un grupo de hombres que sin orden judicial entró. La preposición παρὰ en el verbo tiene la misma fuerza que en παρεισάκτους. Así también en παριεσέδυσαν (Judas 1:4). Para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús (κατασκοπῆσαι τὴν ἐλευθερίαν ἡμῶν ἣν ἔχομεν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ); para espiar esa libertad nuestra que, etc. Estos hombres habían entrado en la Iglesia preparados para detectar y considerar con total disgusto cualquier cosa, ya sea en la doctrina o en la acción de la Iglesia, que infringiera su propio legalismo, y emprender la guerra sobre eso Porque esta noción de intención hostil es fuertemente sugerida por el verbo "espiar" (cf. 2Re 10: 3; 1 Crónicas 19:3; y κατασκοπεῦσαι en Josué 2:2). El infinitivo (de propósito), visto en referencia a los hombres mismos, puede entenderse solo de su disposición para hacer uso de su membresía; porque difícilmente se supone que hayan entrado en la Iglesia por ese objeto definido; pero el apóstol los ve como emisarios del gran enemigo; El diseño de Satanás para hacer la guerra con nuestra libertad evangélica es por una figura audaz atribuida en este infinitivo a sus instrumentos. Esta libertad significa todo el espíritu de libertad que la fe en Cristo imparte al cristiano, incluyendo, por un lado, su emancipación del yugo del ceremonialismo, pero que contiene también más. Para que puedan llevarnos a la esclavitud (ἵνα ἡμᾶς καταδουλῶσουσιν [Receptus, καταδουλώσωνται], la lectura de seis de los manuscritos unciales es καταδουλώσουσιν; de tres, σωσιν; para la construcción de ἵνα (de propósito) con un indicativo, aunque extraño para el estudiante de griego clásico, no es ajeno a los escritores del Nuevo Testamento, pero la variación en la voz afecta el sentido. Καταδουλώσωνται significaría " ponerse en esclavitud a sí mismos, "lo que probablemente no sea el significado del escritor; aparentemente quiere decir: más bien," privándonos de nuestra libertad al esclavizarnos a la Ley "(cf. cap. 4:25; 5: 1). El verbo simple δουλόω, ocurre repetidamente, el compuesto καταδουλόω aquí y en 2 Corintios 11:20, intensifica el sentido: degradarnos en esclavitud.
A quien le dimos lugar por sujeción, no, no por una hora (οἷς οὐδὲ πρὸς ὥραν εἴξαμεν) A quién; yo. mi. a los falsos hermanos; no las personas a las que inmediatamente se hace referencia en Gálatas 2:3 que buscan obligar a Tito a circuncidarse. Estos últimos utilizan consejos y persuasión; los falsos hermanos exigieron clamor (δεῖ, Hechos 15:5). La frase representada durante una hora también aparece Juan 5:35; 2 Corintios 7:8; Phmon 2 Corintios 1:15. Parece haber una alusión subyacente a esas ocasiones en que el apóstol hizo, como él dice, "a los judíos convertirse en judíos, a los débiles, débiles" (1 Corintios 9:20, 1 Corintios 9:22); pero esto no lo haría al tratar con falsos hermanos, cuyo objetivo era convertir la libertad del evangelio en esclavitud legal. Nosotros; Yo, Bernabé, Tito. Las palabras οἶς οὐδὲ sin duda pertenecen al texto original. No solo los omite un solo manuscrito uncial, sino que su omisión dejaría una frase auto convicta de absurdo. Porque sería así: "Pero debido a los falsos hermanos sin orden judicial, un grupo de hombres que sin orden judicial entraron a espiar nuestra libertad, para que pudieran degradarnos a la esclavitud, rendimos por una temporada con sujeción, que la verdad del evangelio podría perdurar permanentemente con usted; "- cedió, i. mi. circuncidando a Tito; porque esto es lo que esta lectura probablemente supone que hizo San Pablo. En esta oración, la descripción vituperativa de los falsos hermanos, tan extendida y tan intensamente enfática, en lugar de ser un argumento implícito a favor del curso de acción que el apóstol afirma que adoptó, es decir, la concesión a esos hombres, carece de todo motivo para su introducción aquí, y funciona totalmente a favor del curso opuesto, de resistencia a sus deseos. La única descripción adecuada y lógica de aquellos por cuyo motivo se habría hecho la concesión habría sido que eran hermanos con buen sentido, pero débiles en la fe, que deberían, por concesión por una temporada, ser ganados a un acuerdo más perfecto con el Evangelio. Por sujeción (τῇ ὑποταγῇ): en el camino de la sujeción. Como ὑποταγὴ En los otros pasajes en los que ocurre significa hábito o espíritu de sujeción, y nunca un acto de sumisión (cf. 2 Corintios 9:13 ;! Timothy 2 Corintios 2:11; 2 Corintios 3:4), probablemente denota aquí la sujeción del espíritu a aquellos que con tanta autoridad nos imponen sus mandatos, el lazo podría ceder en un punto de este tipo en un espíritu de concesión fraternal; pero se inclinaría ante la orden imperativa de nadie. El artículo anterior a ὑποταγῇ es el artículo anterior a un sustantivo abstracto, como en τῆς ἀγάπης (Gálatas 5:13); τῇ ἐλαφρίᾳ (2 Corintios 1:17). Que la verdad del evangelio (ἵνα ἡ ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου). La verdad, la doctrina segura no adulterada, que está encarnada en el evangelio, y es su propia bisagra y sustancia. La misma frase se encuentra en Colosenses 1:5. La "verdad" es la enunciada en Colosenses 1:16, y que es la esencia misma del evangelio se declara Romanos 1:17. El rechazo de la comunión de la Iglesia a un creyente de este evangelio, excepto que fue circuncidado, solo por inferencia viciada y, de hecho, anuló la verdad de que la fe en Cristo es el único y suficiente fundamento de la justificación. Podría continuar contigo (διαμείνῃ πρὸς ὑμᾶς). Nunca podría dejar de tener su hogar con usted, para ser entretenido creíblemente por usted. Διαμένω es una forma intensificada de μένω. La preposición πρὸς se usa como en Gálatas 1:18, donde vea la nota. Es posible que, como observa Alford, los gálatas no hayan estado especialmente en la mente de San Pablo en ese momento, sino solo las iglesias gentiles en general; y que para mayor impresionante aplica a lo particular que solo compartió en general. Sin embargo, es de suponer que las facilidades de las varias Iglesias que él había fundado recientemente con Bernabé estaban en sus pensamientos en ese momento; porque, como lo demuestran sus numerosas referencias a su oración intercesora específica, su espíritu estaba incesantemente familiarizado con "todas las Iglesias" (2 Corintios 11:28); y estaba ansiosamente consciente de los esfuerzos realizados desde el principio al legalizar a los cristianos para pervertir su fe. No es seguro que Hechos 16:6 registre la primera ocasión de su visita al "país galáctico"; él pudo haber estado allí y fundar "las Iglesias de Galacia" antes de los sucesos descritos en Hechos 15:1. ; e incluso muchos sostienen la opinión de que Iconium y Derbe, pertenecientes a la provincia romana de Galatia, eran dos de las "Iglesias de Galatia".
Pero de estos que parecían ser algo (ἀπὸ δὲ τῶν δοκούντων εἶναί τι); ahora de aquellos que tenían fama de ser algo. La conjunción δὲ no parece ser adversa aquí, sino simplemente introductoria de un nuevo particular. El escritor está a punto de presentar, lo que hace en los siguientes cinco versículos (6-10), una nueva ilustración de la posición independiente, que en lo que respecta tanto a la doctrina como a la posición ministerial que sostuvo en relación con los primeros apóstoles y con los jefes de la Iglesia de Jerusalén, y al mismo tiempo del pleno reconocimiento que en ambos aspectos le habían otorgado. La construcción de esta oración, a medida que avanza, se interrumpe y cambia. Cuando San Pablo escribió, de aquellos que tenían fama de ser algo, parecería que tenía la intención de agregar: "No recibí nada nuevo ni en el conocimiento del evangelio ni en la autoridad como ministro de Cristo", o algo cansador en ese sentido. ; pero en su indignado paréntesis afirmando su independencia con respecto a aquellos a quienes sus opositores en Galacia parecen haber pronunciado sus superiores, tanto en conocimiento como en el cargo, pierde de vista el comienzo de la oración y comienza de nuevo en otra forma con las palabras (ἐμοὶ γὰρ οἱ δοκοῦντες), para los que tenían fama, etc. Reputados de ser algo; es decir, muy bien pensado. La frase es frecuente, tanto en autores griegos como latinos. Es obvio que se refiere a los doce y a los líderes de la Iglesia madre de Jerusalén. Sea lo que sea, no me importa (ὁποῖοί ποτε ἦσαν οὐδέν μοι διαφέρει); de qué tipo eran en cualquier momento, sin importarme. El ὁποῖοι (de qué tipo) es sugerido por el τι precedente (algo), y el ἦσαν (ellos eran) por el δοκούντων (reputado); de aquellos que tenían fama de ser lo que realmente eran. La comparación del uso de ὁποῖος en otros pasajes (Hechos 26:29; 1 Corintios 3:18; 1 Tesalonicenses 1:9; Santiago 1:24) apenas favorece interpretación específica, "qué bueno". Con respecto al ποτέ, en un autor clásico, como observa el pie de Bishop Light, no debemos dudar en tomarlo como equivalente a cunque. Pero la palabra aparece en el Nuevo Testamento en treinta y un lugares etéreos, y en ninguno es cunque, sino siempre el adverbio del tiempo, ya sea "alguna vez", "en el pasado", como arriba, Gálatas 1:13, Gálatas 1:23; Juan 9:13; o "en cualquier momento", como 1 Cor 9: 7; 1 Tesalonicenses 2:5. El último tono de significado parece el más apropiado aquí. Sin embargo, cualquier momento, aunque no se limitará a eso, cubriría el tiempo en que los doce asistieron personalmente a nuestro Señor, una circunstancia que los detractores de San Pablo sin duda solían sostener como una marca de distinción no poseída por el. Parece mejor tomar de qué tipo depende de las siguientes palabras, no me importa. Esta última cláusula no es exactamente equivalente a "No me importa", como si se tratara de un abandono casi supercilio de la consideración; es más bien una afirmación grave de hecho. Cualesquiera que fueran los dones de conocimiento y visión espiritual que poseían los doce u otros jefes de la Iglesia de Jerusalén, o cualesquiera que fueran sus privilegios o autoridad ministeriales, ya sea derivado de una relación personal con el Señor Jesús cuando estuvo en la tierra o de cualquier otra manera, el conocimiento de Pablo de el evangelio y la autoridad apostólica de Pablo no fueron ninguno de ellos afectados por ellos. Ahora, en el momento en que escribe esta Epístola, él era el mismo con respecto a la posesión de la verdad esencial del evangelio y a su autoridad apostólica como si no hubiera tenido relaciones con los gobernantes espirituales de la Iglesia judía. Dios no acepta a nadie (πρόσωπον Θεὸς ἀνθρώπου οὐ λαμβάνει). El orden de las palabras en el griego pone especial énfasis en "persona:" persona del hombre que Dios no acepta; es decir, nunca es a causa de su persona que Dios acepta a un hombre. Esta frase, "aceptar la persona de un hombre", es frecuente en la Biblia. En el Nuevo Testamento siempre se usa en un mal sentido, que en el Antiguo no es el caso. Esta diferencia se debe, como observa el obispo Lightfoot, al sentido secundario de que la máscara del actor se adhiere al sustantivo griego, el actor en el escenario griego, como también en el romano, solía usar una máscara adecuada para el personaje en el que apareció ; de donde también πρόσωπον llegó a significar este personaje en sí mismo. El término técnico correspondiente entre los romanos era persona, una palabra nunca utilizada del rostro natural, como lo era πρόσωπον. Esto explica la adopción de este último término en su forma inglesa por parte de nuestros traductores de inglés en la frase que tenemos ante nosotros. Con la aplicación metafórica similar de la idea que era tan común entre los romanos, la palabra "persona" parecía adecuada para denotar la parte, o ciertos accesorios de la parte, que un hombre toca en el escenario, por así decirlo, de la vida humana, en contraste con su carácter más interior y esencial. La frase denota la aceptación de un hombre, por ejemplo, por su rango o posición mundana, por su cargo, por su nacionalidad, incluso por su condición de Iglesia (ver Santiago 2:1, Santiago 2:9; Hechos 10:34; 1 Pedro 1:17). Los complementos especiales de la persona de un hombre a los que se hace referencia en el presente pasaje son los del llamado externo de antes a ser apóstoles y asistentes personales sobre el Señor Jesús mientras están en la tierra y, en el caso del hermano de Santiago el Señor, la relación personal con él. Y San Pablo quiere decir que su conocimiento de la verdad Divina y su fidelidad y eficiencia ministeriales podrían ser tan reales y tan grandes, si la voluntad de Dios fuera así, como el conocimiento y la fidelidad y eficiencia ministeriales de los doce y Santiago. sus adversarios estaban honrando tan por encima de él simplemente por el bien de su persona. Dios no hizo tanta diferencia entre él y ellos, pero hizo lo mismo con él. Porque los que parecían estar algo en conferencia no me agregaron nada (ἐμοὶ γὰρ οἱ δοκοῦντες οὐδὲν προσανέθεντο); para mí, los que tenían fama en la conferencia no añadieron nada. El verbo προσανέθεντο, tal como está aquí, aparece relacionado con el ἀνεθέμην del versículo 2. Puse delante de ellos mi evangelio; no me impartieron nada nuevo (πρός). Así Crisóstomo y Teodoro. En Gálatas 1:16, donde ocurre el mismo verbo (ver nota), no hay nada que acentúe el πρός, como lo hay aquí. El "para" aparece relacionado con la cláusula anterior. El hecho de que Dios no respeta al hombre por su persona se evidenció por el hecho de que el conocimiento de Pablo del evangelio ya era tan completo y que Dios honró tanto su trabajo, que aquellos cuya persona parecía ser muy superior a la suya, descubrieron que todos ellos lo que tenía que hacer era reconocer con franqueza que su enseñanza ya era adecuada y completa, y que su trabajo estaba en pie de igualdad con los suyos.
Pero a la inversa (ἀλλὰ τοὐναντίον) l como 2 Corintios 2:7; 1 Pedro 3:9. Este "contrario" se ilustra en la nota anterior. Cuando vieron (ἰδόντες); cuando llegaron a ver Esto implica que el hecho era nuevo para ellos. Algunos de ellos, sin duda, fueron informados previamente, Cephas en particular (ver Gálatas 1:18 y nota); pero la mayoría de ese grupo de apóstoles y ancianos conocía a Pablo principalmente por rumores, y no siempre es el más amable con él. Los tres nombrados en el siguiente verso deben ser concebidos como actuando como lo hicieron para dar expresión a este sentimiento recientemente despertado del cuerpo general, y no simplemente a su propio juicio individual. Que el evangelio de la incircuncisión fue encomendado a mí, como el evangelio de la circuncisión fue a Pedro (ὅτι πεπίστευμαι τὸ εὐαγγέλιον τῆς ἀκροβυστίας καθὼς Πέτροβ τῆς περιτοο que había sido confiado en el evangelio ... como Pedro de eso, etc. El presente perfecto πεπίστευμαι, visto desde el momento en que lo vieron. Entonces el presente ὀρθοποδοῦσιν en 1 Pedro 3:14, y μέναι en Juan 1:40. El perfecto se usa contra el no aoristo (cf. Romanos 3:2), como marcando la continuación de la confianza, y quizás también como implicando la identidad continua de la doctrina predicada. Evangelio de la incircuncisión. La palabra "evangelio" es usada frecuentemente por San Pablo para denotar, no tanto la sustancia de su doctrina como el negocio de proclamarla (comp. Romanos 1:1, Romanos 1:9; Romanos 15:19; 1Co 9:14, 1 Corintios 9:18; 2 Corintios 2:12); y así, el evangelio de la incircuncisión no indica ninguna diversidad en la doctrina comunicada a la incircuncisión de la que se comunica a los judíos, sino simplemente una diversidad en la esfera de su proclamación. Ἀκροβυστία denota la clase de los incircuncisos en contraste con περιτομή, la de los circuncidados, como en Romanos 3:30. Como Pedro del de la circuncisión. Esta distinción entre las esferas de trabajo encomendadas de manera solidaria a los dos apóstoles se mantenía bien solo como se ve en lo principal en cualquier caso; ya que San Pedro fue, de hecho, el primero que abrió el evangelio a los gentiles, y luego, hacia el final de la obra de Iris, se ocupó del bienestar de los cristianos gentiles al escribirles sus dos epístolas, así también San Pablo En todas partes en su trabajo ministerial se dirigió en primera instancia a los judíos. Sin embargo, en general, Pedro era la cabeza de la Iglesia de los circuncidados, Pablo de los de los incircuncisos. Pero cuán completamente la sustancia de la doctrina de Pedro era una con la de la de Pablo queda notablemente evidenciada por sus dos Epístolas (ver 1 Pedro 5:12). Es difícil sentir que San Pablo podría haber escrito como lo hace aquí, si fuera consciente de que San Pedro había sido constituido por el Señor Jesús para ser su propio vicario en la tierra, supremo sobre toda la Iglesia y todos sus ministros.
Porque el que efectivamente hizo en Pedro al apostolado de la circuncisión (ὁ γὰρ ἐνεργήσας Πέτρῳ εἰς ἀποστολὴν τῆς περιτομῆς); el que había forjado en nombre de Pedro para el apostolado de la circuncisión. En forma, la oración es una declaración absoluta de hecho; pero su relación en el contexto estaría representada de manera justa al hacerla relativamente "para aquel que", etc .; porque fue la percepción del hecho aquí establecido lo que llevó a esa asamblea a la convicción de que a Pablo se le había confiado el apostolado de la incircuncisión. El dativo Πέτρῳ apenas puede regirse, como presupone la Versión autorizada, por la preposición en ἐνεργήσας, este verbo no es un compuesto separable; es más bien el dativus commodi, como en Proverbios 31:12, Ἐνεργεῖ τῷ ἀνδρὶ εἰς ἀγαθά. Cuando se quiere decir operación en un sujeto, se agrega la preposición ἐν, como Efesios 1:20; Efesios 2:2; Gálatas 3:5. El trabajador es Dios, no Cristo. Dios forjó en nombre de Pedro el apostolado de la circuncisión; es decir, hacia el fomento de su trabajo como apóstol, al constituirlo en su apóstol, al hacer que su ministerio sea efectivo al volver sus corazones a Cristo, y por milagros obrados por sus manos, incluida la impartición a través de él de dones milagrosos para sus conversos; porque tales eran "las señales del apóstol" (2 Corintios 12:12). Lo mismo fue poderoso en mí hacia los gentiles (ἐνήργησε καὶ ἐμοὶ εἰς τὰ ἔθνη); había trabajado también en mi nombre hacia los gentiles. Comp. Hechos 15:12, "Escucharon a Bernabé y a Pablo ensayando las señales y maravillas que Dios había forjado (ἐποίησεν) entre los gentiles por ellos"; donde de la misma manera, como aquí, el tiempo aoristo se usa para la acción que estaban mirando como pasado. La ausencia del nombre de Bernabé en este verso, aunque se menciona en el siguiente, es significativa. Bernabé no era un apóstol en el sentido más elevado del término en el que Pablo era apóstol, y en el que solo está pensando ahora; aunque estaba asociado con Pablo, tanto en el trabajo ministerial como en esa forma inferior de apostolado que beth había recibido de los hombres (comp. Hechos 14:4, Hechos 14:14; y la disertación I. en la introducción).
Y cuando Santiago, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, reconociendo la gracia que me había sido dada (καὶ γνόντες τὴν χάριν τὴν δοθεῖσάν μοι Ἰάκωβος καὶ Κηφᾶς καὶ Ἰωάννης οἱ δοκοῦντες στύλοι εἶναι); y percibiendo con certeza la gracia que me fue dada, James y Cephas y John, aquellos que supuestamente eran pilares (dieron). Este es el orden en que las palabras se encuentran en el griego, en el que el participio γνόντες ("percibir una certeza") está coordinado con el participio ἰδόντες ("cuando vieron") del versículo 7, de modo que este último participio tiene "James, Cephas y John" como tema igual al primero, y los versículos 7 y 9 aparecen formando una oración. La expresión "la gracia que me fue dada" aparece también 1 Corintios 3:10; Romanos 12:3; Romanos 15:15; en los cuales pasajes, así como aquí, se usa con una referencia definitiva al oficio de apóstol que se le ha conferido junto con la calificación y la ayuda para su descarga eficiente. Esta referencia definitiva a un don celestial relacionado con su carácter oficial es prominente en el uso que hace el apóstol de la palabra "gracia", también en Rom 1: 5; 1 Corintios 15:10; 2 Corintios 12:9. La "gracia que le fue dada", por lo tanto, resume los hechos de haber sido puesto en confianza del evangelio de la incircuncisión, y de que Dios haya obrado en su nombre en su descarga de esa confianza, que se presentan en el dos versos anteriores No hay mucha diferencia en el significado del participio γνόντες en este verso en comparación con el participio ἰδόντες en 2 Corintios 12:7; ya que encontramos el verbo "ver" usado con referencia a objetos no discernibles por el sentido corporal pero percibidos solo a través del medio de evidencia de hechos, como en 2 Corintios 12:14 de este capítulo, y en Lucas 9:47; Lucas 17:14; Mateo 9:2; Hechos 11:23; Hechos 14:9; Hechos 16:19; así también el verbo ἔγνων a veces se usa para percibir, y se le informa, de hecho, como Marco 6:38; Marco 8:17; Lucas 9:11; Juan 12:9, cuando no hay una intención clara de enfatizar la idea de cierto conocimiento. A veces, sin embargo, parece que el escritor tenía esa intención, como en Marco 8:17; Marco 15:45; Lucas 8:46; Filipenses 2:19; y probablemente fue en este sentido más enfático que el apóstol aquí sustituyó "conocer" por el "ver" anterior. "James, Cephas y John". Este James es, sin duda, el mismo James que aparece en Hechos 15:1. ocupando una posición tan prominente y aparentemente presidencial en la gran reunión de Hechos 15:6. El "James" del antiguo triunvirato de los Evangelios, "Peter, James y John", ya no existía. Este James, cuya personalidad se ha discutido anteriormente en la nota sobre Gálatas 1:19, se nombra primero, incluso antes de Cephas y John, aunque no es un apóstol, como el "anciano" principal (obispo, como tal funcionario pronto llegó a ser designado) de la Iglesia de Jerusalén; porque en la clasificación de los miembros que componen esa reunión en Hechos 15:6, "los apóstoles y los ancianos", James debe ser asignado a la última categoría. Los doce no tenían una conexión oficial distintiva con esta Iglesia en particular más que con otras Iglesias; y, por lo tanto, en las reuniones celebradas en Jerusalén, la posición presidencial se concedería naturalmente, no a ninguno de los apóstoles, sino al hombre que fue reconocido como el "anciano" superior de esta comunidad en particular. El nombre de San Juan no se menciona en Hechos 15:1; pero en otros lugares de la historia de San Lucas, "Pedro y Juan" se encuentran actuando en conjunto, y esto de tal manera que les indica que ocupan un lugar muy destacado entre los apóstoles (Hechos 3:1; Hechos 4:13; Hechos 8:14). La razón por la cual se nombran estos tres, y ninguno más que estos, es probablemente que en la ocasión se refirió solo a estos tres: James en nombre de la Iglesia de Jerusalén, y Peter y John en nombre de los doce, se adelantaron solicitud general antes de la reunión, y formalmente los tres se dieron la mano con Pablo y Bernabé en señal de reconocer y ratificar su doctrina y ministerio. En referencia al nombre "Cephas", se puede observar que St. Pablo encuentra ocasión para nombrar a este apóstol nueve veces; en siete de ellos escribe, según los mejores manuscritos, "Cephas '(1 Corintios 1:12; 1Co 3:22; 1 Corintios 9:5; 1 Corintios 15:5; Gálatas 1:18; Gálatas 2:9, Gálatas 2:14); en dos, "Peter" (Gálatas 2:7, 1 Timoteo 3:15). Esto nos sugiere su significado al usar la misma figura aquí. Aquellos tres hombres fueron considerados por consenso general como defensores especialmente firmes de la verdad del evangelio o de la causa cristiana. En Apocalipsis 3:12 parece que se piensa en el "pilar", no tanto como sostener una superestructura sino como algo en sí mismo estacionario, y también, tal vez, hermoso y glorioso. Clemente de Roma, en su Epístola a los Corintios (§ 5), toma prestada la frase con una aplicación más extensa. La idea expresada en la palabra "Cephas", roca, es tan casi idéntica a la de "base establecida", que la afinidad similar de ideas llevó al apóstol a conectar "pilar" con el último término en 1 Timoteo 3:15 se supone que lo llevó a conectar ahora" pilar "con" Cephas "y sus dos ilustres hermanos. Me dieron a mí y a Bernabé las manos correctas de compañerismo (δεξίας ἔδωκαν ἐμοὶ καὶ Βαρνάβα κοινωνίας); cada uno de ellos nos abrazó a cada uno de nosotros con la mano derecha, en señal de que ambos lo hicieron en ese momento, y luego continuarían mirándonos, y también a nosotros, como socios entre nosotros en un trabajo común. Nos reunimos con las frases, "dar las manos correctas", "recibir las manos correctas" en 1 Macc. 11:50, 52; 13:50, con referencia, aparentemente, al vencedor que concede, y al vencido a aceptar, los términos de paz que serán ratificados por el mutuo apretón de manos derechas. Esto, sin embargo, no es precisamente lo que se entiende en el presente caso; No hay lugar aquí para la noción de reconciliación. Tampoco parece haber una intención de amor, como el "beso de amor" hubiera permitido. Este cierre de mano simplemente ratificó con un gesto palpable la seguridad formal entre las dos partes de que se consideraban socios amistosos en una empresa común. El uso de este gesto en la ratificación del pacto ha sido muy común en todas las edades, como lo demuestran los ejemplos de Liddell y Scott 'Lexicon' (Δεξία), y en Facciolati ("Dextra"), así como en la nota de Bishop Light. en el presente pasaje. Su uso entre los judíos está atestiguado, no solo por la frase empleada aquí y en los Macabeos, sino por las frases "golpear las manos" y "dar la mano", en Job 17:3; Proverbios 6:1; Ezequiel 17:18. Comentario de Josefo en 'Ant. , '18. Ezequiel 9:3, sobre la inviolabilidad única que los persas, los partos y otras naciones orientales sintieron para unirse a los compromisos así ratificados, de ninguna manera excluye la suposición de que los judíos usaron este gesto de garantía, pero solo muestra que no fue con ellos la más sagrada de todas las formas de alianza: por supuesto, considerarían un juramento por el Nombre de Dios como una sanción más elevada. En el caso ahora en consideración, no hubo "conflicto" entre James, Cephas y John, y Paul y Barnabas, que debían ser "terminados" por "un juramento": la solemne y cordial presión mutua de la mano derecha parece simplemente El tipo y la medida de la forma apropiada a las circunstancias. Que debemos ir a los paganos, y ellos a la circuncisión (ἵνα ἡμεῖς εἰς τὰ ἔθνη αὐτοὶ δὲ εἰς τὴν περιτομήν); literalmente, que nosotros (o, para) los gentiles, y ellos mismos (o, para) la circuncisión, sin ningún verbo. Tenemos una elipsis muy similar del verbo en una antítesis cuidadosamente equilibrada, y antes de la misma preposición εἰς, en Romanos 5:16 (comp. También 2 Corintios 8:14). Podemos leerlo así, "debería ir a", como en las versiones autorizada y revisada; o, "deberían ser ministros para", tomando el εἰς con el mismo tono de significado, como en Romanos 5:8. La distribución de las distintas provincias de trabajo se muestra en la práctica posterior en ambos lados (ver nota en Romanos 5:7, subfin.) Que se pretendió ser geográfica en lugar de nacional; dicho entendimiento también se indica por la mención en el siguiente verso de "los pobres" a quienes Pablo y Bernabé debían tener en cuenta, a pesar de esta distribución; ellos eran los pobres en Judea, la provincia de James, Cephas y John.
Solo querrían que recordemos a los pobres (μόνον τῶν πτωχῶν ἵνα μνημονεύωμεν); solo que debemos tener en cuenta a los pobres, o tal vez, a sus pobres; porque la cláusula debe entenderse subjetivamente, como se refiere al punto de vista de aquellos que "nos dieron las manos correctas de compañerismo". Si hay puntos suspensivos de cualquier participio que sea necesario suministrar, lo que muchos críticos suponen, aunque Meyer no inadmisiblemente piensa lo contrario, tal vez "estipular" se presenta más fácilmente que "querer" o "pedir"; para esto ἵνα depende tanto de δεξίας ἔδωκαν como lo hace precedingνα anterior, y por lo tanto parece introducir algo tanto como una parte del compacto. Lo que el apóstol quiere decir es esto: "En un aspecto, solo este pacto mutuo de asociación fraternal igual nos dejó a nosotros que éramos ministros de los gentiles libres de relación con la circuncisión y sus ministros; consentimos permitirnos a nosotros mismos obligados a ser conscientes del deber. de ayudar a sus pobres. En todos los demás aspectos, todavía debíamos seguir el mismo plan de evangelización que habíamos estado siguiendo, sin modificación de nuestra doctrina o práctica de la Iglesia; sin ninguna modificación, por ejemplo, como estos falsos hermanos fueron clamando por ". Los métodos de trabajo de San Pablo recibieron así la plena sanción de los" pilares ", siendo reconocidos por ellos en el mismo nivel de verdad y guía celestial que los suyos. Lo mismo que también estaba dispuesto a hacer (ὃ καὶ ἐσπούδασα αὐτὸ τοῦτο ποιῆσαι); eso mismo que incluso yo mismo tenía ganas de hacer. El as; destaca la noción de fervor intenso, que San Pablo suele expresar en el uso de σπουδάζω, así como de σπουδὴ y σπουδαῖος. No solo consintió en tener en cuenta a los pobres de Judea; aparte de tal estipulación, aparte de cualquier solicitud de James, Cephas y John, era un asunto que él consideraba de gran importancia, exigiendo su mayor atención. Efesios 4:3 evidencia la fuerza especial de este verbo byσπούδασα; 1 Tesalonicenses 2:17; 2 Timoteo 2:15; y especialmente por 2 Corintios 8:16, 2 Corintios 8:17, en el que el estado de ánimo que expresa se distingue, como aquí, de la mera disposición a consentir a la solicitud de otra persona. La razón principal para hacer este asunto tan prominente radica, sin duda, en la gran angustia que prevalece entre los pobres en Judea, justificando la aplicación del principio establecido en 2 Corintios 8:14, 2 Corintios 8:15 (vea la nota de Stanley en 1 Corintios 16:1). Pero difícilmente podemos equivocarnos al suponer que, como motivo subsidiario, tanto los líderes de la Iglesia judía como el propio San Pablo se vieron muy influenciados por la consideración de que tal manifestación práctica de simpatía cristiana demostraría y ayudaría a consolidar la unidad. entre sí de las iglesias judías y gentiles. Fue esta unidad orgánica la que constituyó la obligación de prestar dicha asistencia (comp. Romanos 15:27 con Romanos 11:17, Romanos 11:18). Cuán perseverante y sinceramente se esforzó el apóstol por ayudar a los pobres de las Iglesias judías, tanto antes como después de la conferencia aquí mencionada, se ve en Hechos 11:29, Hechos 11:30; 1 Corintios 16:1 (donde se hace referencia a colecciones en Galatia); 2 Corintios 8:1. , 2 Corintios 8:9. ; Romanos 15:25; Hechos 24:17. Dado que en este último pasaje citado, solo incidentalmente, San Lucas es llevado a mencionar la colección que San Pablo trajo con él en ese viaje suyo a Jerusalén registrado en Hechos 21:17, es bastante probable que trajo colecciones con él también en esa visita anterior que simplemente echó un vistazo en Hechos 18:23. Podemos suponer que San Pablo tiene un propósito especial al mencionar a los Gálatas este artículo en particular de ese importante pacto. En su Primera Epístola a los Corintios, escrita en poco tiempo, ya sea antes o después del envío de esta carta, les dice (1 Corintios 16:1) que había dado orden a las Iglesias de Galacia respetando la manera en que que deberían recolectar para este objeto. Parece la suposición más probable de que esas instrucciones no fueron dadas hasta que esta carta haya tenido el feliz efecto de restaurar mejores relaciones entre él y ellos de lo que era capaz de calcular actualmente. Mientras tanto, sin embargo, esta referencia histórica serviría para prepararlos en cierta medida para la apelación, cuando debería considerar prudente hacerlo.
Es bueno observar, en referencia a todo este pasaje (versículos 6-10), hasta qué punto llega el apóstol al identificar la posición de Bernabé con la suya. Bernabé había trabajado consigo mismo como "apóstol" evangelizador enviado consigo mismo de la Iglesia de Antioquía, y tanto antes como. después de ese viaje misionero en el barrio de Antioquía. En consecuencia, les dice a sus lectores que los "pilares" habían reconocido sin calificación el trabajo de ambos y habían recibido fraternalmente su posterior enjuiciamiento. Pero es solo de sí mismo que habla cuando contrasta el apostolado de la circuncisión de Cefas con su propio apostolado (porque esto está implícito) a los gentiles. La razón de esto es que Bernabé no era un apóstol en ese otro sentido superior del término en el que Cefas y él mismo lo fueron (ver Introducción, Disertación I.). Nuevamente, cuando menciona la estipulación que hicieron los "pilares", que debemos tener en cuenta a sus pobres, él no agrega, "lo mismo que nosotros mismos decidimos hacer", sino que hace la observación con referencia a sí mismo. solamente. Esto se explica por la ruptura infeliz de la que San Lucas habla tan pronto después de ocurrir entre ellos, lo que explica que San Lucas encuentre aquí una confirmación latente. Lo que sabemos del carácter de Bernabé no deja lugar a dudas, sino que él también se dispuso a cumplir con la estipulación en esa esfera de trabajo separada entre los gentiles que, después de la ruptura, se involucró. Pero esto ya no es de San Pablo negocios, mientras que relata hechos que caen bajo su propio conocimiento. Y esta consideración arroja luz sobre el momento de la acción expresada por el aoristo ἐσπούδασα: no significa, "ya había estado antes para hacerlo"; porque entonces no habría dejado de lado a Bernabé; pero, "a partir de entonces en toda mi carrera posterior, celosamente lo convertí en mi negocio", el aoristo abrazó el todo desde una perspectiva.
Además, nuestra atención es detenida por la importancia extrema y la importancia preñada del incidente aquí relacionado. Aquí había alguien que, ni directa ni indirectamente, debía a quienes habían sido enviados previamente por el Cielo como maestros del evangelio, ya sea su conversión, o su conocimiento de la doctrina cristiana, o su misión de predicar; pero, sin embargo, había salido proclamando lo que él afirmaba que era el evangelio de Cristo que le había sido comunicado por revelación divina, reuniendo discípulos para ser bautizados en Cristo y combinando tales discípulos en las Iglesias. ¿En qué relación esta doctrina de Pablo y las organizaciones de la Iglesia que él estaba poniendo en pie en el mundo gentil concuerda con la doctrina de los doce y con las organizaciones de la Iglesia enmarcadas por ellos en relación con esto en Jerusalén y en Judea? Se suponía que estos últimos eran del cielo; ¿Fueron esos fenómenos más recientes, de doctrinas enseñadas y sociedades formadas por Pablo, en armonía con las anteriores? Indiscutiblemente y evidentemente hubo diferencias importantes entre la vida religiosa externa de los doce y los creyentes judíos, y la vida religiosa externa que Pablo enseñó a las Iglesias gentiles a adoptar. Los doce y los cristianos judíos en general todavía practicaban en su vida diaria los usos del mosaismo, combinando el uso de formas y ceremonias externas como las del discipulado cristiano con aquellos hábitos de vida más antiguos conservados intactos; En la Iglesia de los Gentiles, tal como fue moldeada por Pablo, los usos del Mosaismo eran totalmente deficientes. ¿Se reconocería el sello del Cielo como adherido a la doctrina paulina y a la vida de la Iglesia Paulina, tan ciertamente como se vio adherido a la doctrina de los doce y la vida de la Iglesia judeocristiana? Si. El veredicto de los grandes líderes de la Iglesia judía decidió el pleno reconocimiento de la doctrina paulina y la vida de la Iglesia paulina como en su raíz y esencia idéntica a la suya, y como igualmente a la suya derivada del cielo. Fue una decisión tomada en los dientes de prejuicios intensos y profundamente arraigados que llevaron a la adopción de una conclusión diferente; y debe haber sido debido a evidencia abrumadora que no les deja otra alternativa, secundada, podemos creer por la oscilación secreta de sus almas por el Espíritu Santo. No podemos evitar reflexionar
(1) cuán desastrosos hubieran sido los efectos de una decisión de otro tipo;
(2) cuán notablemente se ilustra aquí la unidad esencial de la vida cristiana en medio de la diversidad más extrema en su manifestación externa; y
(3) qué fuerte testimonio se le da a la verdad cierta del evangelio, revelada al mundo a través de dos canales de comunicación completamente distintos, que aun así coincidieron en entregar lo que en realidad era el mismo mensaje.
En la narrativa que el apóstol procede a dar a continuación, podemos suponer que varios puntos, sin duda alguna, fueron destinados por él a ser intimados por sus lectores. Así, a aquellos gentiles gálatas que flaqueaban en su apego a sí mismo y al evangelio que les había predicado, les muestra su reclamo de su firme y afectuosa adhesión, sobre la base de la firmeza con la que, como antes en Jerusalén, ahora de nuevo en Antioquía, él había afirmado con éxito sus derechos y su igual posición con los creyentes judíos, cuando estos fueron asaltados por "ciertos venidos de James". "Cephas"; ¿estaban, entonces, justificados para exaltar esos "pilares, James y Cephas", como algunos estaban dispuestos a hacer, en aras de menospreciarlo? Esta experiencia en Antioquía debería llevarlos a considerar con sospecha a los hermanos judíos o filo-judaicos, que se estaban forzando a manipular la verdad del evangelio. La conducta corrupta seguramente acompañaría tal oscurecimiento de la verdad, ya que en esa ocasión se evidenció de manera más palpable incluso en el caso de Bernabé, y tuvo un encuentro abierto antes de que toda la Iglesia se revelara y reprendiera. Y, especialmente, existía el gran principio de que la Ley de Moisés era para el creyente cristiano aniquilado a través de la crucifixión de Cristo; qué principio había sostenido en alto a la vista de la Iglesia, y aquí aprovecha la ocasión para ampliarlo, porque era tan directamente relevante y útil con respecto a los problemas que ahora están surgiendo en Galacia. Pero cuando Pedro vino a Antioquía (ὅτε δὲ ἦλθε Κηφᾶς [Receptus, Πέτρος] εἰς Ἀντιόχειαν); pero cuando Cefas llegó a Antioquía. La lectura Κηφᾶς para Πέτρος es generalmente aceptada. El momento en que tuvo lugar este incidente está determinado, por un lado, por su apariencia después de la visita a Jerusalén de la que se habló anteriormente y, por otro, por la referencia a Bernabé en verso. 13; es decir, estamos naturalmente obligados a asignarlo a esa época de las labores unidas de Pablo y Bernabé en Antioquía, que se indica brevemente en Hechos 15:35. Difícilmente puede haber ocurrido posteriormente a la ruptura entre ellos que San Lucas describe inmediatamente después. La manera en que se presenta la venida de San Pedro a Antioquía parece indicar que su llegada no fue una circunstancia extraordinaria. Está abierto para nosotros, y de hecho es obvio, conjeturar que la visita se realizó en el curso de uno de esos viajes de San Pedro "en todas partes", de los cuales otro, que tuvo lugar catorce años o más antes, se menciona en Hechos 9:33. Como "apóstol de la circuncisión", era, podemos suponer razonablemente, con el hábito de atravesar, en compañía a menudo con su esposa (1 Corintios 9:5), la totalidad de esos distritos de Palestina que eran en gran parte habitada por judíos, y extendiéndose hasta Antioquía, en el ejercicio de la supervisión apostólica sobre los conversos judíos. Supuestamente, esta no era su primera visita a esta ciudad. Así se explica la prolongación de la permanencia de su estadía, que puede deducirse de Hechos 9:12. Se puede suponer que fue este ejercicio de superintendencia apostólica lo que dio origen a la tradición, que ganó aceptación temprana en la Iglesia (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' 3:36), que Pedro fue el primer obispo de Antioquía. Su presencia allí ahora, mientras San Pablo también estaba allí, encontró, probablemente, su analogía, doce o catorce años después, en la presencia simultánea de San Pedro y San Pablo en Roma; San Pedro estando allí también, podemos suponer, en el desempeño de su cargo como apóstol de la circuncisión. Lo resistí a la cara (κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην). Aproveché una oportunidad en una reunión de los hermanos (Hechos 9:14) de confrontarlo públicamente como un adversario. Parece casi sugerido que sus esferas de trabajo en Antioch, que era una ciudad muy grande, no eran idénticas hasta ahora y no se las veía comúnmente juntas. El verbo ἀντέστην, "me dispuse a oponerme a él", expresando una oposición determinada (2 Timoteo 3:8; Santiago 4:7; 1 Pedro 5:9), nos impresiona más, tan pronto como el "nos dio las manos correctas de compañerismo de Hechos 9:7.
Porque antes de eso cierto vino de James (πρὸ τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινὰς ἀπὸ Ἰακώβου). Dado que el apóstol escribe "desde Santiago" y no "desde Judea" (como Hechos 15:1) o "desde Jerusalén", la suposición sugiere que estos hombres tenían una misión de Santiago. La opinión de Alford parece probable, que Santiago, mientras sostenía que los conversos gentiles no debían tener la observancia de la Ley impuesta sobre ellos, sin embargo, consideró que los creyentes judíos todavía estaban obligados a cumplirla. Posiblemente los había enviado a Antioquía para recordar a los judíos judíos de la ciudad sus obligaciones a este respecto. Esto no sería de ninguna manera inconsistente con Hechos 15:10, donde las palabras enfáticas, "aquellas que de los gentiles se vuelven a Dios, implican tácitamente que las obligaciones de los creyentes judíos continuaron igual que antes (comp. Hechos 21:18). Comió con los gentiles (μετὰ τῶν ἐθνῶν συνησθιεν). La expresión griega es sin duda equivalente a τοῖς ἔθνεσι συνήσθιεν. Parece que no hay motivos para restringir este "cuidado con" ellos para unirse con ellos. ellos en el ágape o en la Cena del Señor. Las palabras en Hechos 11:3, pronunciadas unos diez años antes de esto, "Tú entraste (εἰσῆλθες) a los hombres todavía en su incircuncisión, y comiste con ellos" señalaba una participación social de los alimentos en lugar de una meramente religiosa; sin embargo, hay que confesar que estas dos cosas aún no se distinguían tanto entre sí como se consideró necesario que debían ser (1 Corintios 11:34). Mientras come con Gent Es probable que San Pedro haya fortalecido su mente con la idea de que el Señor Jesús solía sostener, no solo la enseñanza de conversar, sino también el intercambio social, con personas que "los escribas y los fariseos" consideraban inmundos y por contacto contaminante (Lucas 5:30; Lucas 15:2; Lucas 19:7). Cristo, es cierto, ambos observaron la Ley y enseñaron a sus discípulos a observarla. Llevaba "el borde" (κράσπεδον) unido a su prenda; pero no usó el "borde" innecesariamente "ampliado". Por el contrario, las exageraciones rabínicas de las prescripciones legales, inconsistentes con la caridad o con la razón, no solía repudiar enfáticamente. Pero cuando vinieron, se retiró y se separó (ὅτε δὲ ἦλθον ὑπέστελλε καὶ ἀφώριζεν ἑαυτόν); pero cuando llegaron, comenzó a retroceder y a separarse de ellos. Ἑαυτὸν se rige por ὑπέστελλεν así como por ἀφώριζεν ὑπέστελλεν ἑαυτὸν que es equivalente a ὑπεστέλλετο, el uso de la voz media se ilustra con Hechos 20:27. Los conversos gentiles no podían sino percibir que su trato con ellos era menos abiertamente cordial que hasta ahora. Ya no estaba tan listo para ir a sus casas. En público, evitó ser visto con ellos en términos de compañía franca e igualitaria. Temiendo a los que pertenecían a la circuncisión (φοβούμενοβ τοὺς ἐκ περιτομῆς); temiendo a los hermanos sacados de la circuncisión si el apóstol hubiera escrito φοβ. τὴν περιτομήν, la expresión habría tomado también en los judíos no creyentes; mientras que la preposición ἐκ, como ἀπὸ en Hechos 15:19, indica la rama de la humanidad de la que habían venido los conversos (Hechos 10:45; Hechos 11:2; Colosenses 4:11; Tito 1:10).
Y los otros Judios disimularon igualmente con él (καὶ συνοπεκρίθησαν αὐτῷ καὶ οἱ λοιποὶ Ἰουδαῖοι); y el resto de los judíos disimularon igualmente con él. "Los judíos", es decir, los judíos cristianos que estaban en Antioquía antes de que estos hermanos "de James" llegaran allí y que, como había hecho Cefas hasta su llegada, se asociaron francamente con los cristianos gentiles. "Desmontado con él"; ellos, así como él, actuaron de una manera que no representaba fielmente a su propio hombre interior. En realidad, estaban convencidos de que Cristo había hecho que todos los que creían en él fueran justos ante Dios consigo mismos y se reunieran para ser admitidos en la comunión cristiana. Pero ahora, al alinearse prácticamente con aquellos que trataban a sus hermanos gentiles como más o menos impuros, no aptos para que se asociaran con ellos, disfrazaron sus verdaderos sentimientos de "miedo" a perder la confianza y la buena voluntad de esos judíos de mente estrecha. El apóstol califica su comportamiento como "disimulo" o "hipocresía", porque su motivo era engañoso. Sin embargo, sin duda, en cierta medida, inconscientemente, querían hacer que esos judíos recién llegados supusieran que ellos mismos se sentían en el fondo como Hicieron una cierta medida de impureza que se unía incluso a la incircuncisión creyente. De modo que Bernabé también (ὥστε καὶ Βαρνάβας); de modo que incluso Bernabé. ¡El último hombre del que podría haberse esperado tal conducta! La expresión muestra cuán profundamente el apóstol Sintió que Bernabé simpatizaba consigo mismo con los creyentes gentiles, como lo demuestra la historia de los Hechos, comenzando con Hechos 11:21 hasta Hechos 15:12, . Además, el tono de esta referencia a él, escrito tres o cuatro años después de la ocasión mencionada, así como de lo que hace en su Primera Epístola a los Corintios (1 Corintios 9:6), escrito casi al mismo tiempo que esta Epístola a los Gálatas, muestra de la manera más natural la alta y cordial estima con que lo consideraba, a pesar de la desafortunada variación que surgió entre ellos poco después de las circunstancias aquí mencionadas. . Nuevamente, años más tarde, elogia a Mark por considerar a los colosenses (Colosenses 4:10), como primos de Bernabé, lo que le otorga un alto título por su respeto. Obviamente, la desaprobación que San Pablo expresó tan abiertamente en Antioquía sobre el comportamiento de San Pedro y los que actuaron como él hizo, Barnabas, parece ser uno de ellos, ayuda a explicar la agudeza de su posterior diferencia con Barnabas con respecto a Marca. Si San Pablo ahora, tanto tiempo después de la ocurrencia, no duda en una relación tranquila para marcar la conducta de la fiesta con la severa censura de "hipocresía", no es probable que la denunciara con menos severidad en ese momento. excitación del conflicto real. Cuán aguda e implacablemente podía expresarse en ocasiones, sus Epístolas en otros lugares ejemplifican abundantemente; y tal censura vehemente, expresada públicamente, y que la hizo tan especialmente cortante, tan justamente merecida, bien podría dejar un sentimiento de dolor en la mente de todo el partido judaico, incluido incluso Bernabé, lo que hace que este último pero esté demasiado preparado para la ofensa del lago cuando el apóstol insistió, aparentemente con tanta justicia de nuevo, en la necesidad que Marcos había manifestado de simpatizar con la obra de evangelizar a los gentiles. Esto último fue, de hecho, una continuación del conflicto librado con Cephas, probablemente, pero poco tiempo antes. Sobre este punto, los Hechos y las Epístolas se sostienen mutuamente. Fue llevado con su disimulación (συναπήχθη αὐτῶν τῇ ὑποκρίσει); o, con la hipocresía de ellos. La posición de αὐτῶν ("de ellos") es enfática. San Pablo quiere decir que, si no hubiera sido por su hipocresía, Bernabé nunca habría caído en un error tan grave en su conducta. La construcción del verbo συναπάγομαι aquí es la misma que en 2 Pedro 3:17; el dativo que sigue en cada caso se rige por el σὺν en el verbo: "su disimulación" fue como si fuera un poderoso torrente que arrasó incluso con Bernabé.
Pero cuando vi que no caminaban erguidos (ἀλλ ὅτε εἶδον ὅτι οὐκ ὀρθοποδοῦσι); pero cuando vi que no caminaban correctamente. El adversλλὰ fuertemente adverso parece implicar: Pero me propuse detener la travesura; comp. "resistido" (Gálatas 2:11). La fuerza precisa de ὀρθοποδεῖν es dudosa. El verbo no aparece en ningún otro lugar, excepto en escritores posteriores, quienes, según se cree, lo tomaron prestado de este pasaje. Etimológicamente, de acuerdo con el significado ambiguo de ὀρθός, "recto", ya sea vertical u horizontalmente, puede ser "caminar hacia arriba correctamente", es decir, "sinceramente", lo cual, sin embargo, es una aplicación inusual de la noción de ὀρθότης ; o "camina hacia adelante", es decir, "correctamente". Como el apóstol está más preocupado en nombre de la verdad por la que estaba defendiendo que en nombre de su sinceridad o consistencia, esta última parece ser la opinión preferible. Compare la fuerza del mismo adjetivo en ὀρθοβατεῖν ὀρθοπραγεῖν, ὀρθοδρομεῖν ὀρθοτομεῖν, etc. Según la verdad del Evangelio (πρὸς τὴν ἀλήθειαν τοῦ αὐαγγελοε con un ojo en la verdad del evangelio. Πρός, "con un ojo hacia", puede referirse a la verdad del evangelio, ya sea como una regla para la dirección de uno (como en 2 Corintios 5:10, Πρὸς ἃ ἔπραξεν) o como una cosa para ser enviada (cf . Ὑπὲρ τῆς ἀγηθείας, 2 Corintios 13:8). La misma ambigüedad se asocia al uso de la preposición en Lucas 12:47. La "verdad del evangelio", como en Lucas 12:5, es la verdad que el evangelio encarna, con especial referencia a la doctrina de la justificación por la fe. Peter y Barnabas estaban actuando de una manera que era inconsistente con su afirmación de esa verdad, y contravinieron su avance en el mundo. Le dije a Peter (εἶπον τῷ Κηφᾶ [Receptus, Πέτρῳ]); Le dije a Cephas. Aquí nuevamente debemos leer Cephas. Ante todos ellos (ἔμπροσθεν πάντων). En alguna reunión general de los hermanos antioqueños. Tanto la expresión como el procedimiento de San Pablo están ilustrados por 1 Timoteo 5:20, "Los que pecan [sc. De los ancianos] reprenden a la vista de todos (ἐνώπιον πάντων ἔλεγχε)". Si eres judío (εἰ σύ Ἰουδαῖος ὑπάρχων); si tú, originalmente judío, como eres. Υ̓πάρχων, a diferencia de ὤν, denota esto, junto con una referencia a la acción posterior a partir de esta condición anterior. Compare, por ejemplo, su uso en Gálatas 1:14; Filipenses 2:6. Este tono distintivo de significado no siempre es discernible. Más vivo a la manera de los gentiles, y no como los judíos (ἐθνικῶς ζῇς καὶ οὐκ Ἰουδαΐκῶς); viven como los gentiles y no como los judíos. ¿En qué sentido, y en qué medida, fueron ciertas estas palabras de San Pedro? Cuando, en la visión de Joppa, le ofrecieron animales inmundos junto con animales limpios para comer, él respondió: "No es así, Señor; porque nunca he comido nada que sea común e inmundo". Esto demuestra que, hasta ese momento Con el tiempo, las enseñanzas personales de Cristo cuando estuvo en la tierra no le habían aliviado la idea de que usar ciertos tipos de carne era para él algo ilegal. La réplica celestial, "Lo que Dios ha limpiado, no hagas común", parece haber sido entendido por él con referencia, al menos en primera instancia, a los seres humanos (Hechos 10:28). Parece no haber duda de que el hábito mental generado por una larga sujeción a la Ley Levítica. produciendo repugnancia a los gentiles por usar habitualmente carnes inmundas, trajo consigo cuando cruzó el umbral de Cornelius; y que es bastante probable que, al "comer con gentiles" mientras continuaba su visita a Cornelio, no había tenido ocasión de romper las barreras de restricción que la Ley misma imponía. Pero, por otro lado, también se puede suponer que la respuesta que se le hizo en la visión, si no de inmediato, al menos más tarde, lo llevó a la convicción de que Dios había hecho legal todo tipo de carne para El uso de un cristiano, aunque, cuando se juntaba, como en lo principal que tenía que hacer, con los judíos, aún se inclinaba ante las restricciones levíticas. El evangelio petrino de san Mark parece, de acuerdo con el ahora, por muchas lecturas aceptadas de καθαρίζων en el texto de Marco 7:19, haber declarado que Cristo en la enseñanza, "Todo lo que de afuera entra al hombre, no puede contaminarlo", había dijo esto, "limpiando todas las carnes". No hay duda de que, en opinión de San Pablo en esa época de su ministerio cuando escribió esta Epístola, "nada", para usar sus propias palabras, "es inmundo en sí mismo" ( Romanos 14:14; 1 Corintios 10:23, 1 Corintios 10:25); y no tenemos ninguna razón para dudar de que él había estado "en el Señor Jesús persuadido" de esto mucho antes, probablemente desde el comienzo de su ministerio. Por lo tanto, no es improbable que esta misma persuasión de la indiferencia real de todo tipo de carne haya sido inculcada por Cristo en la mente de San Pedro también. Pero si fuera así con respecto al uso de carnes, sería también en referencia a todos los otros tipos de restricción puramente ceremonial. Muy poco antes de estos acontecimientos en Antioquía, San Pedro había expresado en Jerusalén abierta y fuertemente el sentimiento que experimentó, cuán intolerablemente irritantes eran las restricciones impuestas por el levítico, por no decir por el ceremonialismo rabínico; "un yugo", dijo, "que ni nuestros padres ni nosotros pudimos soportar", lenguaje que parece haber tomado una mente espiritualmente liberada del yugo. En general, la inferencia naturalmente sugerida por las palabras de San Pablo, "Vives como los gentiles, y no como los judíos", se recomienda como la verdadera; a saber, esto: que San Pedro, no solo en esa ocasión, sino también en otras, cuando entraba en contacto con masas de conversos gentiles, no solía afirmar su libertad cristiana; que, como lo hizo San Pablo, él también lo hizo: mientras, por un lado, para los judíos se convirtió en judío, para ellos bajo la Ley como bajo la Ley, para poder ganar a los judíos, ganar a los que eran bajo la Ley, así también, por el otro, para aquellos que estaban sin Ley, él se volvió como sin Ley, para que también pudiera obtenerlos (1 Corintios 9:20, 1 Corintios 9:21). ¿Por qué obligas a los gentiles a vivir como los judíos? (πῶς [Receptus, τί] τὰ ἔθνη ἀναγκάζεις Ἰουδαΐ́ζειν;). En lugar de τί, por qué, en ediciones recientes se lee, πῶς, cómo, que es un interrogatorio más enfático con un toque de asombro; como si fuera "¿Cómo es posible eso?" (entonces 1 Corintios 15:12). El verbo "Judaize" aparece en la Septuaginta de Ester 8:17, "Y muchos de los gentiles se circuncidaron y judaizaron (ἰουδάΐζον) en razón de su miedo de los judios. "Es claramente equivalente a ἰουδαΐκῶς ζῇν. Compellest, es decir, establecerse para obligar. La" compulsión "aplicada por Cephas era una compulsión moral; en realidad, estaba reteniendo frente a ellos la comunión cristiana, a menos que ellos judaizaran. Dicho con palabras, su La conducta decía esto: "Si judaizas, tendré comunión contigo; si no lo haces, no estás calificado para recibir un reconocimiento fraternal total de mi parte. "La retención de la fraternización cristiana, por debajo de la excomunión formal de la Iglesia, como 1 Corintios 5:3, es un poderoso motor de influencia cristiana, cuyo uso está claramente autorizado e incluso ordenado en las Escrituras (Romanos 16:17; 1Co 5:11; 2 Tesalonicenses 3:6, 2 Tesalonicenses 3:14; 2 Timoteo 3:5; Tito 3:10; 2 Juan 1:10), y en ocasiones pueden ser empleados por cristianos privados bajo su propia responsabilidad. Pero su uso, cuando no está claramente justificado, no es solo una crueldad hacia nuestros hermanos, sino un ultraje sobre lo que San Pablo llama aquí la verdad de la verdad. Evangelio. Es a nuestro riesgo que nos afligimos, por un resfriado o un inmovilismo hacia él, alguien a quien tenemos razones para creer que Dios ha "recibido" (Romanos 14:3; Romanos 15:7 Si Dios en Cristo lo posee y lo ama como a un hijo, debemos ser francamente dueños y amarlo como a un hermano.
Nosotros, que somos judíos por naturaleza (ἡμεῖς φύσει Ἰουδαῖοι); nosotros siendo judíos por naturaleza; o somos judíos por naturaleza. En el punto de construcción, se puede observar que, después de εἰδότες en el siguiente verso, los editores recientes coinciden en insertar δέ. Con esta corrección del texto, podemos convertir este decimoquinto verso en una oración separada, al proporcionar ἐσμέν, "somos judíos por naturaleza", etc., y comenzar el próximo verso con las palabras, "pero aún sabiendo que ... incluso creíamos ", etc .; o podemos suministrar en este versículo "ser" y, combinándolo con "saber", tomar los dos versículos como formando una oración; así: "Somos judíos ... pero sabiendo que ... incluso nosotros creímos", etc. Para el sentido general, es bastante irrelevante qué modo de construcción adoptamos. Los revisores han preferido lo último. El primero hace que el pasaje funcione más suavemente; pero esto, al construir los escritos de San Pablo, de ninguna manera es una consideración de peso. "Nosotros", es decir, "yo Pablo y tú Cefas", en lugar de "yo Pablo y tú Cefas, con los que están actuando contigo"; porque leímos antes, "dije a Cefas," no "a Cefas y al resto de los judíos". "Por naturaleza;" porque éramos judíos de nacimiento. Pero las dos expresiones, "por naturaleza" y "por nacimiento", no son términos convertibles, como se desprende de Gálatas 4:8 y Romanos 2:14; el primero cubre un terreno más amplio que el segundo. Las prerrogativas vinculadas a la posición natural de un judío nato eran más altas que las de un prosélito circuncidado. Por eso agrega, "por naturaleza". "Judíos"; un término de distinción honorable, estrechamente relacionado con su etimología en la mente de un hebreo con la noción de "alabanza" (comp. Génesis 9:8; Romanos 2:29); un término, por lo tanto, de jactancia teocrática (Romanos 2:17). Y no pecadores de los gentiles (καὶ οὐκ ἐξ ἐθνῶν ἁμαρτωλοί); y no de los pecadores gentiles. La palabra "pecadores" debe tomarse aquí, no en esa aceptación puramente moral en la que todos son "pecadores", sino en ese sentido mixto en el que la desaprobación moral se matizó en gran medida con el desdén intolerante que el israelita teocrático sentía por "los incircuncisos; " el judío purista levíticamente para aquellos que, al no tener "Ley" (ἄνομοι), se revolcaban en todo tipo de contaminación ceremonial, "impuro", "perros" (comp. Mateo 15:37; Filipenses 3:2; Hechos 2:23). Como una noción correlativa a la de los" judíos ", la palabra es utilizada por nuestro propio Señor cuando habló de ser entregado en manos de" pecadores "(Mateo 26:45; comp. Mateo 20:19). Como correlativo al de las personas aptas para la sociedad de los justos y Levíticamente santos, es usado por Cristo y los evangelistas en la frase "publicanos" y pecadores ", en el cual es casi equivalente a" parias ". Así que el apóstol lo usa aquí. Con una mimesis irónica del tono de lenguaje que un legalista justiciero amaba emplear, quiere decir en realidad," no viene de entre los gentiles, los marginados pecaminosos. "¿No se puede imaginar que el apóstol haya escuchado últimamente esas frases de los labios de algunos de esos cristianos de mentalidad farisea a quienes Cephas infelizmente ahora estaba traficando? Es importante observar que tanto Cefas como Pablo tenían razón para considerar que habían sido, antes de ser justificados, pecadores en otro sentido del tinte más profundo. San Pablo sintió hasta el final de sus días que alguna vez había sido, y que por lo tanto en sí mismo todavía era un jefe de pecadores (ἀμαρτωλούς ὧν πρῶτός εἰμι ἐγώ); y seguramente la maldad en que Cephas se precipitó en la mañana de la pasión de su Señor debe haber dejado alguna vez en su mente una conciencia similar.
Saber (εἰδότες δέ: ver nota en Gálatas 2:15); pero sabiendo Que un hombre no está justificado por las obras de la Ley (ὅτι ου) δικαιοῦται ἄνθρωπος ἐξἔργων νόμον); o, por obras de derecho; o, por obras de la Ley. Es decir, obras prescritas por la Ley de Moisés. El verbo δικαιοῦται está en tiempo presente, porque el apóstol está declarando un principio general. La oración, Οὐ δικαιοῦται ἐξ ἔργων νόμου, si se tiene en cuenta el sentido exacto de la proposición ἐξ, puede significar que "no deriva la justicia de las obras de la Ley"; no llega a ser justamente considerado como santo, puro de culpabilidad aprobable, como consecuencia de cualquier cosa hecha en obediencia a la Ley positiva de Dios. El significado preciso y el significado del aforismo aparecerán en el presente. Pero por la fe de Jesucristo (ἐὰν μὴ διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ); pero solo por la fe de Jesucristo. Ήν μή, como εἰ μή, significa correctamente "excepto", "guardar"; pero San Pablo habría traicionado su propia posición si hubiera permitido que las "obras de la Ley" pudieran tener alguna parte en la obtención de la justificación. Por lo tanto, ὴν μὴ debe entenderse aquí en ese sentido parcialmente excluyente que se observa en la nota sobre Gálatas 1:7 como adjuntando con frecuencia a εἰ μή, es decir, significa "pero solo". El apóstol claramente tiene la intención de hacer la afirmación categórica de que ningún hombre obtiene justificación salvo por la fe en Cristo; οὐ δικαιοῦται ἄνθρωπος εἰ μὴ διὰ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ. La variación de la proposición, διὰ en esta cláusula para ἐκ en la cláusula anterior, nos encontramos nuevamente en Filipenses 3:9, "No tener una justicia que es mía, eso que es (ἐκ νόμου) de la Ley [es decir, derivado de la Ley], pero eso que es (διὰ πίστεως) a través de la fe de Cristo. "Que no se pretende una diferencia real aquí en el sentido se muestra por el uso inmediatamente después de ἐκ en la cláusula, ἵνα δικαιωθωμεν ἐκ πίστεως Χριστοῦ . Para el argumento actual del apóstol es irrelevante si se dice que obtenemos justicia a través de la fe o de ella. Sin embargo, como observa el obispo Lightfoot, "la fe es, estrictamente hablando, solo el medio, no la fuente de justificación. La una proposición (διὰ) excluye esta última noción, mientras que la otra (ἐκ) podría implicarla. Además de esto, nosotros reunirse también con ἐπὶ πίστει (Filipenses 3:9), pero nunca διὰ πίστιν, 'propter fidem', que implicaría [o, tal vez sugiera] un error doctrinal. Compare el lenguaje cuidadoso en el latín de nuestro artículo XI., 'Per fidem, non propter opera'. "El genitivo Ἰησοῦ Χριστοῦ después de πίστεως es paralelo a ἔξετε πίστιν Θεοῦ en Marco 11:22, y por πίστεως αὐτοῦ en
Pero si, mientras buscamos ser justificados por Cristo (εἰ δὲ ζητοῦντες δικαιωθῆναι ἐν Χριστῷ); pero si mientras busca ser justificado en Cristo. El participio presente, "mientras busca", es decir, "mientras buscamos", se remite al tiempo indicado en las palabras "creímos" del versículo anterior, el tiempo, es decir, cuando se dio cuenta de que las obras de la Ley no podían justificar, ellos, Cephas y Paul, se pusieron a buscar la justicia en Cristo. En ese momento, de corazón renunciaron por completo a la noción de que las "obras de la Ley" tenían algún efecto sobre la posición de un hombre ante Dios; vieron que el hecho de que los hiciera no podía hacerlo justo, así como que no los hiciera no lo haría un pecador (ver Mateo 15:10). Esta fue una característica esencial de su estado mental al buscar la justicia en Cristo. Distinguían la pureza levítica y la contaminación de lo espiritual y lo real. Y el principio no solo se abrazó en sus corazones, sino que, con el tiempo, se encarnó también, como ocasión, en hechos externos. Ellos, tanto Pablo como el mismo Cephas, se atrevieron a "vivir a la manera de los gentiles" (Gálatas 2:14), y con los gentiles para asociarse libremente. Si esto estaba mal, estaba muy mal; porque no sería nada menos que un entorno presuntuoso en la nada de la propia Ley de Dios por el cual demostraron flagrantemente ser, en un sentido fatal y condenatorio, pecadores. Pero fue por el evangelio que fueron guiados a pensar así ya actuar así; en otras palabras, por el mismo Cristo. ¿No seguiría, entonces, que Cristo fue un ministro para ellos, no de justicia, sino de pecado, de condenación culpable? La "búsqueda" de participios no marca simplemente el momento en que se descubrió que eran pecadores, sino también, y de hecho mucho más, el curso de conducta por el cual demostraron serlo. Las palabras "en Cristo" no son equivalentes a "a través de Cristo", aunque la primera idea incluye la segunda; la preposición se usa en el mismo sentido que en las oraciones, "En Dios el Padre y el Señor Jesucristo" (1 Tesalonicenses 1:1); "De él sois vosotros en Cristo Jesús" (1 Corintios 1:30); "Santificado en Cristo Jesús" (1 Corintios 1:2). Denota un estado de asociación íntima, unión, con Cristo, que implica la justificación por consecuencia necesaria. Comp. Filipenses 3:9, "Para que pueda ser encontrado en él, no teniendo una justicia propia, incluso lo que es de la Ley, sino lo que es por la fe en Cristo". Nosotros también somos pecadores (εὑρέθημεν καὶ αὐτοὶ ἁμάρτωλοι); nosotros mismos también fuimos encontrados pecadores. La palabra "encontrado" sugiere cierta sorpresa (comp. Mateo 1:18; Hechos 8:40; Rom 7:21; 2 Corintios 10:12; 2 Corintios 12:20). Cephas se estaba comportando ahora como si, para su dolorosa sorpresa, se descubriera que antes había actuado de la manera más culpable. La palabra "pecadores" parece denotar más que el estado de impureza ceremonial en que se incurre al violar las prescripciones de la pureza levítica; de hecho, significó más incluso como lo usan los ceremoniales minuciosos (como en Filipenses 3:15); señala la gran indignación que, en el caso, se suponía que habría sido puesta sobre la majestad de la Ley de Dios. En el siguiente verso "transgresor" se usa como un término convertible. "Nosotros también", tan verdaderamente como cualquier gentil de todos ellos. Hay un toque de sarcasmo en la cláusula, con una referencia encubierta a que San Pedro le dio la espalda a sus hermanos gentiles como incapaz de asociarse con él; así los trataba como "pecadores". ¿Es, por lo tanto, Cristo el ministro del pecado? (ἆρα Χριστὸς ἁμαρτίας διάκονος;); ¿Es Cristo un ministro de pecado? Αρα se encuentra en el Nuevo Testamento además de solo en Lucas 18:8 y Hechos 8:30, en ambos pasajes simplemente plantea una pregunta, sin indicar si se espera que la respuesta sea negativa o afirmativa . Entonces Soph. , '(Ed. T.,' ἆρ ἔφυν κακός; ἆρ οὐχὶ πᾶς ἄναγνος; La inferencia aquí es tan impactante que el apóstol no está dispuesto a presentarla, excepto como una pregunta que podría formularse justamente sobre tales premisas. Esto da la oración un tono menos repulsivo que la lectura, que sin un interrogativo lo expresa así: Ἄρα Χριστὸς ἁμαρτίας διάκονος. Dios no lo quiera (μὴ γένοιτο). "¡Abominado sea el pensamiento!" los dos decimos; pero (el apóstol quiere decir que su interlocutor debe entender), ya que no puede decirse sin una horrible impiedad que Cristo fue un ministro para nosotros del pecado y no de la justicia, se deduce necesariamente que no pecamos contra Dios cuando establecemos las obras del La ley a un lado y buscó la justicia solo en Cristo sin ningún respeto hacia ellos. La frase griega es una de las varias representaciones que la Septuaginta le da a la palabra hebrea chalı̄'lah, ad profana, que se usa con frecuencia interjeccionalmente para relegar algo de pensamiento a la categoría de lo que es completamente aborrecible y contaminado. La palabra hebrea se discute completamente en el "Tesauro" de Gesenius, en verbo. San Pablo usa la frase griega dos veces más en esta Epístola (una vez absolutamente, Hechos 3:21, y una vez entretejida en una oración, Hechos 6:14); diez veces absolutamente en su epístola a los romanos (3, 4, 6, etc.). Ocurre también Lucas 20:16. Es imposible reparar la representación vigorosa de nuestra versión autorizada.
Porque si vuelvo a construir las cosas que destruí (εἰ γὰρ ἂκατέλυσα ταῦτα πάλιν οἰκοδομῶ); porque si estoy acumulando de nuevo las cosas que derribé. Me hago transgresor (παραβάτην ἐμαυτὸν συνίστημι [o, συνιστάνω otra forma del mismo verbo]); Un transgresor es lo que estoy mostrando ser. Debo estar equivocado de una forma u otra; si estoy en este momento, estaba equivocado entonces; y por la naturaleza misma del caso ahora en mano, muy mal; no menos que un transgresor absoluto. Esta palabra "transgresor" denota, no a alguien que simplemente rompe, por casualidad inadvertidamente, algún precepto de la Ley, sino a alguien que, tal vez como consecuencia de un solo acto de transgresión intencional, debe considerarse como pisoteando la autoridad del Ley completa (comp. Romanos 2:25, Romanos 2:27; Santiago 2:9, Santiago 2:11, que son los únicos lugares del Nuevo Testamento en el que aparece la palabra, por lo tanto, es un equivalente completo a la palabra "pecador" de Santiago 2:17). El verbo griego συνιστάνω, "exponer con claridad", se usa de manera similar en 2 Corintios 6:4; 2 Corintios 7:11. Se debate mucho, y ciertamente no está claro, hasta qué punto en el capítulo se extiende la reprensión dirigida a San Pedro. Si no llega al final del capítulo, como algunos piensan que sí, el descanso puede estar muy bien ubicado al final de este versículo. Pues este versículo se relaciona claramente con San Pedro, ya sea que se dirija a él o no; a pesar de que los verbos están en hipotética primera persona del singular, no pueden tomarse como referidos a San Pablo, no siendo aplicables en absoluto a su caso. Por otro lado, con el versículo diecinueve, la primera persona es claramente utilizada por San Pablo con referencia a su propio yo, que de hecho está marcado por el enfático ἐγὼ con el que se abre.
Porque yo a través de la Ley estoy muerto a la Ley (ἐγὼ γὰρ διὰ νόμου μόμῳ ἀπέθανον,); porque yo, por mi parte, por la Ley morí a la Ley. Este ἐγὼ no es el hipotético "I" de Gálatas 2:18, que de hecho recita la personalidad de San Pedro, sino que es el mismo San Pablo en su propia personalidad histórica concreta. Y el pronombre es en cierta medida antitético; como si fuera: para lo que sea que sea su sentimiento, el mío es este, que yo, "etc." La conjunción "para" señala todo el pasaje (Gálatas 2:15), que ha descrito la posición para sobre la cual San Pablo mismo había sido traído y sobre el cual aún está ahora, cuando escribe a los Gálatas, está de pie; aquí justifica esa descripción: "A través de la Ley", a través de la propia adquisición de la Ley, a través de lo que la Ley hizo, yo se separó de toda conexión con la Ley. De las palabras, "He sido crucificado con Cristo", en el siguiente verso, y de lo que leemos en Gálatas 3:13, especialmente cuando se toma en conexión con los acontecimientos en Antioquía que, en cualquier caso, condujeron a la expresión actual, y con el anhelo del ceremonialismo judaico en Galacia que ocasionó la redacción de esta carta, podemos sacar con confianza la conclusión de que San Pablo está pensando en la Ley en su ceremonial aspecto, es decir, visto como determinante de la pureza ceremonial y la contaminación ceremonial. Estamos tratando de inmediato la cuestión de si los creyentes judíos podían asociarse libremente sin contaminarse a la vista de Dios con los creyentes gentiles que, según la Ley Levítica, eran inmundos y podían participar de la comida similar con ellos. La noción de morir a la Ley a través de la cruz de Cristo tiene otros aspectos además de esto, como lo demuestra Romanos 7:1; hecho que, de hecho, el apóstol observa incluso aquí; pero de los varios aspectos presentados por esta y la misma verdad multifacética, a la que aquí se refiere más particularmente es a lo que se refiere a la Ley como un instituto ceremonial. Lo que la Ley como instituto ceremonial hizo en relación con Cristo fue esto: lo declaró crucificado en el más alto grado ceremonialmente maldito y contaminante; ser absolutamente cherem. Pero Cristo en su vida de muerte y resurrección es designado por Dios para ser la salvación única y completa del pecador. Se deduce que el que por fe y sacramento se hace uno con Cristo, junto con la vida espiritual que extrae de Cristo, también participa de la contaminación y la maldición que la Ley le impone; él está por la Ley que se le ordena: desde entonces no puede tener conexión con ella, la Ley misma lo tendrá así. "Pero (el sentimiento del apóstol es) la Ley puede maldecir como quiera: tengo vida con Dios y en Dios, sin embargo". La contaminación que la Ley atribuye más especialmente a esa forma de muerte se menciona en Hebreos 13:10. La frase, "Morí para la Ley", es similar a la de "ser muerto para la Ley" (ἐθανατώθητε τῷ νόμ,), y ser "dado de alta [o 'entregado'] de la Ley (κατηργήθημεν ἀπὸ τοῦ νόμου) , "que tenemos Romanos 7:4, Romanos 7:6; aunque el aspecto particular del hecho de que la cruz desconecta a los creyentes de la Ley no es exactamente el mismo en los dos pasajes, ya que en los Romanos la Ley se ve más en su carácter como una regla de vida moral y espiritual (ver Romanos 7:7). Para que yo pueda vivir para Dios (ἵνα Θεῷ ζήσω); para que pueda volverme vivo para Dios. No es probable que ζήσω sea un indicador futuro, aunque tenemos καταδουλώσουσιν después de ἵνα en el versículo 4, y la forma ζήσομεν en Romanos 6:2; para el futuro probablemente habría sido ζήσομαι, como en Gálatas 3:11, Gálatas 3:12; y Romanos 1:17; Romanos 8:13; Romanos 10:5. Es más probable que sea el subjuntivo del aoristo ἔζησα, que, según la lectura ahora aceptada de ἔζησεν para forνέστη καὶ ἀνέζησεν, tenemos en Romanos 14:9; donde, además de ζήσωμεν de 1 Tesalonicenses 5:10, significa "volverse vivo". "En los verbos que denotan un estado de ser, el aoristo frecuentemente (aunque no necesariamente) significa entrar en ese estado, como por ejemplo, ἐπτώχευσε," se convirtió en pobre "(2 Corintios 9:9)." Vivir para Dios "aquí , como en Romanos 6:10, no denota tanto una forma de acción moral hacia Dios como ese estado espiritual hacia él del cual fluiría posteriormente una acción moral adecuada. El apóstol murió a la Ley, para que a través de Cristo él podría entrar en esa unión vital con Dios en la cual podría servirle y encontrar felicidad en él; este servicio a Dios y alegría en Dios es el "fruto" en el que se manifiesta la "vida" (Romanos 7:5, Romanos 7:6).
Este versículo resalta con mayor detalle los diversos puntos vinculados en la sucinta declaración de Gálatas 2:19. Estoy crucificado con Cristo (Χριστῷ συνεσταύρωμαι); He sido crucificado con Cristo. Estoy en la cruz, atado a ella con Cristo; el objeto, por lo tanto, con él del aborrecimiento y anatema de la Ley. Si preguntamos, cómo y cuándo se mezcló así con Cristo en su crucifixión, tenemos la respuesta sugerida por él mismo en Romanos 6:3, Romanos 6:6, "¿Son ignorantes, que todos nosotros, los que fuimos bautizados en Cristo Jesús, ¿fuimos bautizados en su muerte? "-" ¿Que nuestro viejo hombre fue crucificado con él? " Fue por creer en Cristo y ser bautizado en él; comp. Gálatas 3:27, "Todos los que fueron bautizados en Cristo se pusieron sobre Cristo", palabras que deben tomarse en relación con la referencia a "fe en Cristo" en Gálatas 3:26. El tiempo perfecto del verbo συνεσταύρωμαι apunta a un estado continuo de ser, siguiendo esa crisis decisiva de su vida; el apóstol se imagina a sí mismo como colgado en la cruz con Cristo, mientras también comparte su vida de resurrección; su "viejo hombre" está en la cruz, mientras su espíritu participa y es renovado por la vida de Cristo en Dios (Romanos 6:6, Romanos 6:8, Romanos 6:11 ) Sin embargo, el pragmatismo del pasaje, es decir, su relevancia para el tema discutido por él con San Pedro, consiste en la doble declaración:
(1) que la Ley como instituto ceremonial ahora no tiene nada que ver con él ni con él, excepto que proclaman mutuamente su total desacuerdo el uno del otro; y
(2) que, sin embargo, aunque está completamente separado de la Ley, tiene vida en Dios, a medida que continúa declarando. Sin embargo vivo (ζῶ δέ). A pesar de todo el anatema de la Ley, estoy vivo para Dios (comp. Romanos 6:11), el objeto de su amor y un heredero de su vida eterna. Con esta bendición mía exaltada, la Ley no puede entrometerse en el más mínimo grado, por cualquier determinación que pueda fallar en la limpieza o impureza. Ninguna contaminación ceremonial de su constitución puede tocar esta mi vida. Mi propia vida y la vida de mi prójimo creyente en Dios está infinitamente alejada de la posibilidad de recibir contaminación por comer (digamos) sangre, sebo, cerdo o tocar un leproso o los restos de un hombre fallecido. Nada de este tipo puede estropear o manchar mi justicia o la justicia de mi compañero de creencia. Tanto él como yo, compartiendo la "vida" y la justicia, nos regocijamos y nos regocijamos juntos; que la Ley nos denuncie por su impureza tan fuerte y amargamente como sea posible. No, si quisiera dejarme inquietar por tal denuncia de contaminación, de hecho, debería permitirme albergar recelos e incredulidad que tocan la esencia misma de la gracia de Jesucristo. Sin embargo, no yo, sino que Cristo vive en mí (οὐκ ἔτι ἐγώ ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστός); y sin embargo ya no soy yo, sino que Cristo vive en mí. Era esencial para el argumento del apóstol que él debería afirmarse estar, a pesar del anatema de la Ley, "vivo", en plena posesión de la vida en Dios; pero se apresura a calificar esta afirmación al explicar cuán completamente le debe esta vida a Cristo; y, en su afán de hacer esto, comprime la afirmación y la calificación en una cláusula tan estrechamente como, de una manera que no es nada inusual con él, muy cerca de destruir la construcción gramatical. De hecho, los críticos han propuesto un método para eliminar esta cláusula con respecto a la anterior de tal manera que la oración se ejecute sin problemas; así: Ζῶ δὲ οὐκέτι ἀγώ ζῇ δὲ ἐν ἐμοὶ Χριστός: es decir, como se da al margen de la versión revisada en inglés, "He sido crucificado con Cristo; y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí". Pero no solo este método de construcción borra por completo la afirmación del apóstol de que está vivo a pesar de la maldición de la Ley, una afirmación que concuerda tan completamente con el tono desafiante del argumento, sino con la brusquedad de la construcción tal como se presenta en la lectura ordinaria del libro. el pasaje es su misma recomendación; porque tal grosería de estilo no suele manifestarse en los pasajes más apasionados y apasionados de San Pablo. "Ya no soy yo"; como en aquellos viejos tiempos cuando me enorgullecía de ser un favorito especial del Cielo, eminentemente justo por mis propios actos meritorios, por mi observancia puntual en particular de todo lo que la Ley prescribe para obtener y mantener la santidad ceremonial (comp. Filipenses 3:4, Filipenses 3:6). "En aquellos días era yo quien estaba vivo; ahora no es así". El ἐγὼ ἔζων, "Estaba vivo", de Romanos 7:9, sirve nuevamente como una ilustración perfecta de la fraseología del presente paso; solo tenemos que tener en cuenta que el apóstol está contemplando actualmente el aspecto ceremonial de su antigua vida, en lugar de, como en los romanos, la moral; los dos, sin duda, sin embargo, en su antiguo esquema de religión fariseo, esencialmente unidos. El ser interno de Cristo debe entenderse como una combinación de las dos nociones, de Cristo como el fundamento de nuestra aceptación ante Dios y de que estamos vivos para Dios, y de Cristo como la fuente de la motivación del verdadero bien práctico ( Romanos 8:10). Las dos cosas, aunque teóricamente distintas, no pueden existir separadas, pero la primera es la idea más destacada aquí. Y la vida que ahora vivo en la carne (ὃ δὲ νῦν ζῶ ἐν σαρκί). "Vida" todavía denota su estado espiritual de ser, y no su actividad moral, aunque por inferencia al confiar en esto último; como si fuera "la vida que ahora poseo". La construcción de ὃ ζῶ es paralela a la ὃ ἀπέθανε, "la muerte que murió, murió", y la the ζῇ, "la vida que vive, vive. , "de Romanos 6:10. "Ahora", así como "ya no", contrasta con su antigua vida en el judaísmo. Pero, por otro lado, "en la carne", visto en conjunto con (ἐν πίστει) "en fe" o "por fe", debe tomarse como en Filipenses 1:22, es decir, como contrastado con la vida futura; mientras estamos en la carne "caminamos por fe, no por vista" (2 Corintios 5:7). Vivo por la fe del Hijo de Dios (ἐν πίστει ζῶ τῇ τοῦ υἱοῦ τοῦ Θεοῦ); Vivo por la fe, la fe que está en el Hijo de Dios. Por fe, no por obras de la Ley Levítica. Fue por fe en Cristo que primero me convertí en partícipe de esta vida; es por fe en Cristo que sigo participando de él; dejando ir mi fe en Cristo, ya no participo de la vida. La relevancia especial de esta declaración de los apóstoles, ya sea con respecto a los asuntos agitados en Antioquía, o con respecto a cualquier reavivamiento de las nociones levíticas de aceptación con Dios como ahora estaba desconcertando a los miembros de la Iglesia de Galacia, es la advertencia que transmite implícitamente eso, volver a las nociones levíticas de impureza o justicia, era pecar contra la fe en Cristo, y con ello contra la esencia misma de la vida espiritual de un cristiano. Fue el fuerte sentido que tenía el apóstol de la tendencia absolutamente fatal de tales recaídas hacia el judaísmo lo que inspiró el profundo patetismo que aquí tiñe su lenguaje. De ahí el magnífico título con el que recita la personalidad de Cristo, "el Hijo de Dios"; poseyendo como tal una demanda absolutamente dominante de la adhesión de su pueblo, que no se atreven a rechazar. De ahí también las palabras que siguen. Quien me amó y se entregó por mí (τοῦ ἀγαπήσαντός με καὶ παραδόντος ἑαυτὸν ὑπὲρ ἐμοῦ); quien me amó y se entregó por mí. Muy bien, el lector comprendería en su mente los tonos fervientes y emocionantes y el acento de voz en el que el apóstol, al pronunciar estas palabras, daría rienda suelta al sentimiento que influyó tan poderosamente toda su vida, y que tan vívidamente describe por escrito para los Corintios: "El amor de Cristo nos constriñe; porque así juzgamos, que uno murió por todos, por lo tanto todos murieron [es decir, a todos menos a él]. Y murió de todos, para que los que viven ya no vivan por sí mismos , pero al que por su causa murió y resucitó "(2 Corintios 5:14, 2 Corintios 5:15). La misma apropiación del amor de Cristo a su propio ser individual que el apóstol aquí expresa, "que me amó y se entregó por mí", que cada criatura humana también exprese en quién solo está la fe que se apodera de su amor. . De hecho, el apóstol habla así con el solo propósito de incitar a cada creyente individual que lo escucha a sentir y decir lo mismo. Esto, indica, debería ser su sentimiento tanto como el suyo; un sentimiento igualmente irresistiblemente regulador de su vida. Por qué no? ¿No le deben también toda su esperanza en nombre de sus almas? Para la expresión, "se entregó", comp. Gálatas 1:4 y nota. El verbo griego παραδόντος se distingue del simple δόντος, "se entregó a sí mismo", al poner de manifiesto más claramente la noción de que Cristo se entregó a las manos de quienes buscaban su vida.
No frusto la gracia de Dios (οὐκ ἀθετῶ τὴν χάριν τοῦ Θεοῦ); No rechazo la gracia de Dios. Como debería estar haciéndolo; en lugar de descansar con satisfacción "glorificada" (1 Pedro 1:8) en el amor paternal y la complacencia con que Dios me mira en Cristo, comencé a prestar atención ansiosa a lo que la Ley prescribe tocar cosas o personas limpias o impuras y considerar que es posible y necesario asegurar la aceptación de Dios a través de obras de ejecución ceremonial. Si fuera solo por una sola razón, no lo hago, no puedo, por lo tanto, desaire y pongo en nada el estado de gracia con todas sus bendiciones concomitantes a las que Dios me ha traído en Cristo Jesús. La "gracia de Dios" presenta toda esa noción del reino de la gracia que el apóstol establece, y sobre la cual él se decanta con una animación tan brillante, en el quinto capítulo de su Epístola a los Romanos. El término en sí mismo contrasta vívidamente con ese trabajo servil, ansioso, nunca asegurado para la aceptación, que caracterizó al legalista judío y caracteriza al cristiano legalista también. Como el apóstol no escribe ἐγὼ οὐκ ἀθετῶ, lo que significaría: "No pongo a un lado, no yo", no debe leerse como si ahora enfatizara un contraste personal entre él y San Pedro o los judaizantes. con quien San Pedro estaba entonces en apariencia externa tomando partido; En este momento, simplemente está terminando su recital de su protesta en Antioquía con el único argumento, con el cual justificó su propia posición y, como con un mazo, demolió de inmediato la posición de los judaizantes. El verbo ἀθετῶ significa "rechazar", "alejarse de algo que no merece ser considerado"; como en Marco 7:9, "Rechazan el mandamiento de Dios, para que puedan guardar su tradición"; Lucas 7:30, "Los fariseos y los abogados rechazaron por sí mismos el consejo de Dios"; 1 Tesalonicenses 4:8, "El que rechaza [nuestro testimonio tocando esto], no rechaza al hombre, sino a Dios"; Hebreos 10:28, "Un hombre que no ha puesto nada en la Ley de Moisés"; en cuyo último pasaje indica, pero sin describir por completo, una desobediencia más agresiva. La traducción "anulada", adoptada por los revisores, en el sentido de "disannul", sin duda está totalmente autenticada por Gálatas 3:15; 1 Timoteo 5:12; Hebreos 9:18. Dado que incluso un apóstol no podía "desanular" la "gracia de Dios" vista en sí misma, este sentido de la palabra, si se adoptaba, así como la interpretación cuestionable de nuestra versión autorizada, "frustrar", se aplicaría a la anterior obra de la gracia divina forjada sobre el alma del apóstol. Pero la conexión lógica de la siguiente cláusula se muestra más fácilmente al volver al sentido antes dado al verbo, que en el Nuevo Testamento es el más habitual. Porque si la justicia viene por la Ley, entonces Cristo está muerto en vano (εἰ γὰρ διὰ νόμου δικαιοσύνη ἄρα Χριστὸς δωρεὰν ἀπέθανεν); porque si por la ley es justicia, entonces Cristo murió por nada. Esta razón es decisiva. La única razón por la cual el Hijo de Dios vino al mundo para sufrir la muerte fue para eliminar nuestros pecados y hacernos justos con Dios. Pero si el pecado puede ser purificado por las purificaciones de la Ley, y la limpieza ante Dios es procurable por las ceremonias levíticas, entonces no había necesidad de esto; entonces la Crucifixión, para este fin ordenada y preparada por el Padre desde el principio de los tiempos, y para este fin, de su propia libre elección, adelantada, realizada y sufrida por Cristo mismo, fue un sacrificio simplemente superfluo . Podríamos haber sido salvados, no, tal vez nos hayamos salvado a nosotros mismos, sin él. Es imposible encontrar en toda la Escritura un pasaje más decisivo que este como prueba tanto del hecho de la expiación como de su suprema importancia en el sistema cristiano. Esta es enfáticamente la gran obra de Cristo. En comparación con esto, todo lo demás es subsidiario o derivado, Δωρεάν, (como un simple regalo) "en vano"; es decir, sin causa, no hay llamada o solo ocasión para ello; así, Juan 15:25, "Me odiaron sin causa"; 1 Samuel 19:5, Septuaginta, "Mata a David sin causa;" Ezequiel 6:10, Septuaginta, "No he dicho en vano que les haría este mal"; Ecclus 29: 6, "Le consiguió un enemigo sin causa". El apóstol no agrega nada en cuanto al efecto de su protesta. Sin embargo, es imposible dudar de que, tan instintivo como fue con el poder del Espíritu Santo, resultó exitoso, no solo en la curación de la travesura que había comenzado a manifestarse en la Iglesia Antioqueña, sino también en su efecto sobre San Pedro. Nada ha sucedido de ninguna relación posterior entre los dos apóstoles. Pero la honestidad completa que, en general, era una de las grandes características de San Pedro, a pesar de la acción perpleja en la que de vez en cuando se involucraba, a través del calor de sus afectuosos simpatías y su impulsividad a veces demasiado apresurada, seguramente haría él preeminentemente manejable a la voz de un verdadero y santo amigo; y, además, en el presente caso, San Pablo apelaba a los sentimientos que él mismo había demostrado recientemente en Jerusalén que eran profundamente operativos en su propio seno. Cuán profundamente operativo se evidencia aún más en sus propias dos Epístolas, escritas unos ocho o diez años después que esta Epístola, y dirigidas también en parte a las mismas Iglesias de Galacia; en el que no solo teje en su lenguaje no solo algunas expresiones y giros de pensamiento que parecen prestados de las Epístolas de San Pablo, sino que también en el segundo hace mención directa de esas Epístolas, hablando de ellas como de pie al pie de "las otras Escrituras" y de su autor como "nuestro querido hermano Pablo"; a pesar de que uno de esos escritos contiene el relato extremadamente claro de esa triste caída suya en Antioquía. que hemos estado considerando aquí. (Sobre las relaciones posteriores de San Pablo con San Bernabé, ver arriba en el versículo 13).
NOTA ADICIONAL.
El judaísmo de la primera iglesia pentecostal no es rabínico. Cualquiera que se esfuerce por revisar el contenido de los cuatro Evangelios con un ojo puesto en este tema en particular, no puede dejar de sorprenderse por la frecuencia con que Cristo en su propia conducta se colocó incluso en el más agudo antagonismo a las "tradiciones". de los eiders ", y alentó a sus discípulos a que también los dejaran en nada. Y esto lo hizo en los casos en los que el contraste de su comportamiento con la sumisión abyecta a esas tradiciones exhibidas por los fariseos debe haber sido muy llamativo, y sin duda, muy a menudo incluso dolorosamente, sobre las sensibilidades religiosas mal instruidas de aquellos que habían crecido en la creencia de que observar las tradiciones era a la vez aparentemente piadoso y descuidarlas de manera indecorosa y cismática. Por ejemplo, en la vida diaria, ni él ni sus discípulos se "bautizarían" a sí mismos cuando regresaban del mercado a su casa, ni siquiera se aplicaban agua lustral en las manos antes de comer, aunque ante sus ojos había recipientes de neumáticos llenos de agua que tenía proporcionado a los invitados y que los otros invitados fueron puntuales en el uso. No fue sin importancia que, en su primer milagro, retiró el agua que se había apartado para tales ilusiones de un uso que él declararía completamente frívolo y vano, para aplicarlo a uno que realmente debería ser útil y beneficioso. . Nuevamente, muchas fueron las restricciones que las tradiciones impusieron a las acciones de los hombres en el día de reposo, restricciones que no solo fueron adicionales a las ordenadas por la Ley, sino que en muchos casos contravinieron los llamados de misericordia y benevolencia. Tales restricciones Cristo con mucha frecuencia, y de la manera más pública y puntiaguda, para desafiar directamente la atención a lo que hizo, rompió y enseñó a sus discípulos a ignorar; los fariseos se enfurecieron repetidamente por estas transgresiones de las tradiciones como para esforzarse en consecuencia por quitarle la vida. Los ayunos ordenados por las tradiciones, él y sus discípulos también ofendieron a los fariseos al no tener en cuenta. Las tradiciones de una escuela de enseñanza especialmente popular permitieron una facilidad de divorcio tan grande que sirvió para disfrazar un espantoso exceso de libertinaje, en el que muchos de los fariseos estaban implicados; en oposición a lo que Cristo solía declarar públicamente que 'las conexiones formadas después de los divorcios no justificados por el adulterio eran adúlteros. Continuamente el Señor estaba advirtiendo a sus seguidores contra la levadura del fariseísmo, a saber, su ostentación en las celebraciones religiosas; pone tanto énfasis en el acto externo, en descuido del motivo interno y la postura del espíritu; está drenando las fuerzas de la seriedad moral del enjuiciamiento de la justicia, la misericordia y la verdad, para despilfarrarlas en la escrupulosa y vigilante devoción a las más insignificantes pequeñeces del formalismo; el consiguiente vacío e hipocresía del carácter religioso de sus devotos; su amor al dinero; su afán por la distinción social; su crueldad hacia los pobres en medio de todas sus ostentosas limosnas; su dureza hacia los caídos; su intenso y diabólico odio a la verdadera piedad. Los cuatro Evangelios abundan en indicaciones de esa antipatía hacia el fariseísmo y el tradicionalismo que Cristo se entretuvo y tuvo cuidado de inculcar en las mentes de sus discípulos. Por lo tanto, no se puede cuestionar que los discípulos que formaron el primer núcleo de la comunidad cristiana, especialmente los doce y los hermanos del Señor, estaban animados por sentimientos similares de anti-fariseísmo; y también la Iglesia Pentecostal en Jerusalén, moldeada bajo su influencia. La Ley de Moisés, sin duda, continuaron obedeciendo, como lo había hecho su Maestro, sin embargo, la Ley de Moisés, interpretada en el sentido más humano y espiritual que le dio el Sermón del Monte, y no tan rígida y rígida. endurecido en intolerable crueldad por el rabinismo en el que insistían los fariseos. Tal, podemos estar seguros, había sido la actitud de la mente de San Pedro en referencia a la Ley cuando, años antes en Joppa, había recibido la convocatoria para ir a visitar a Cornelio a Cesarea. Fue con la restricción impuesta a sus propios gustos hasta ahora apreciados lo que presentó a la llamada; y cuando entró en la casa de los gentiles, la fibra del israelitismo en su alma se ve temblando, retrocediendo del paso que se vio obligado a tomar. "Ustedes mismos saben", dijo a la compañía de hombres incircuncisos entre los que se encontraba, "que es ilegal que un hombre que es judío se una o se una a otra nación; y sin embargo para mí Dios ha demostrado que no debo llamar a ningún hombre común o inmundo ". Fue doloroso para él como israelita y mosaico; pero la voluntad declarada de Dios no le dejaba alternativa. Ahora, ¿de dónde habían surgido esos sentimientos de repulsión? En parte era, sin duda, una especie de sentimiento de casta. Había sido entonces más de dos mil años una conciencia tradicional con la raza hebrea que su circuncisión los elevó a un nivel más alto que el resto de la humanidad; y la persuasión los inspiró con un desdén por las naciones incircuncisas, que con la mayoría tenían poca o ninguna mezcla de sentimientos realmente religiosos, sentidos por los efraimitas idólatras, así como por los hijos menos infieles de Judá. Con los miembros más piadosos de la nación, esta repulsión de los gentiles fue en parte el resultado de su sentido de la profunda degradación, religiosa y moral, en la que las naciones paganas se hundieron, sumidas en la idolatría; pero su sentido de esto se intensificó en gran medida por el efecto moral de la separación de otras naciones impuestas por la ley ceremonial. Esto se efectuó en parte por la distinción entre animales limpios e inmundos, que, reconocido en un grado elemental ya en el tiempo de Noé, se convirtió en la legislación levítica como una cuestión de prescripción muy minuciosa (Levítico 11:1 .); y en parte por la prohibición de comer ciertos tipos de grasa (Le Gálatas 3:17) o sangre: participar de la carne de un animal inmundo, o de sebo o sangre, fue declarada enfáticamente por la Ley, y por la larga tradición heredada de la nación se había hecho sentir instintivamente como "contaminación" y "abominación". No hay fundamento para suponer que San Pedro retrocediendo de los gentiles como común o impuro fue causado por el rabinismo. El rabinismo, sin duda, añadió mucho a la amargura de la repulsión con aquellos que servían a las tradiciones; pero aun cuando no existiera la esclavitud del dictado de los ancianos, la repulsión del contacto de un gentil era un sentimiento poderoso, que tenía sus raíces profundas en los sentimientos instintivos de la raza hebrea y en los sentimientos inculcados por las promesas imperativas de los Ley divina. Ahora, sin embargo, en la casa de Cornelio, San Pedro no permite que su espíritu esté dominado por sentimientos como estos. Dios y Cristo su Maestro lo estaban manifestando, como en otras formas, especialmente por el asombroso derramamiento del Espíritu Santo en estos oyentes creyentes del mensaje del evangelio, que ya no eran inmundos y, por lo tanto, ya no podía tratarlos. como impuro Se quedó con ellos ciertos días y, según el cargo inmediatamente después de preferirlo y no negarlo, comió con ellos. Que comió de la misma comida que ellos, ya sea del tipo prohibido por la Ley Mosaica o no, no se declara y no es necesario deducir de las circunstancias. Bien podríamos creer, él no tendría escrúpulos ahora para reclinarse en la misma mesa con ellos; pero se puede imaginar fácilmente que para un huésped tan venerado, cuyas sensibilidades judías respecto a la comida no podían ignorar, incluso si él o los seis hermanos judíos que lo acompañaron desde Joppa no hicieron un punto para informarlos, los ricos Centurión y su familia estarían demasiado ansiosos por proporcionarles la comida que tanto él como sus compañeros de visita encontrarían aceptable. Por lo tanto, San Pedro pudo haber "comido pan" con los gentiles, ni, por un lado, él mismo rompió la Ley Levítica al participar de alimentos que le habían sido prohibidos como hijo del pacto legal, ni, por otro, declinar reconocer la plena aceptación ante Dios y la hermandad igualitaria en Cristo de los creyentes que todavía estaban en su incircuncisión. El sentimiento de casta del orgulloso desdén de los hombres incircuncisos como hombres de un grado inferior, y el temor a la corrupción ceremonial por el contacto con aquellos que eran inmundamente levitos, ya no se atrevían a afirmarse, ya no se les podía permitir alojarse en su seno. , frente a la clara prueba que se le había brindado de que el Todopoderoso los había adoptado en Cristo como sus propios hijos por igual consigo mismo. Por lo tanto, parece que cuando en Antioquía, en el momento aquí referido por San Paul, Cephas fue visto participando de comidas sociales en compañía de los conversos gentiles, solo estaba actuando de la misma manera que había actuado en Cesarea diez años antes.
HOMILÉTICA
La batalla de la libertad cristiana peleó por el caso de Tito.
El apóstol procede a demostrar que, en su viaje posterior a Jerusalén, mantuvo su independencia, y fue reconocido por los otros apóstoles como poseedor de la misma autoridad que ellos.
I. SU PRÓXIMA ENTREVISTA CON LOS APÓSTOLES. "Luego, catorce años después, volví a subir a Jerusalén con Bernabé y me llevé también a Tito".
1. El período de esta visita. Pasaron catorce años desde la fecha de su conversión, no desde la fecha de su antigua visita a Jerusalén, ya que siempre parece ver su conversión como el verdadero punto de partida de su carrera. La palabra "otra vez" no determina si aquí se refiere a la segunda o tercera visita. Era evidentemente su tercera visita; porque el segundo fue con limosnas, cuando probablemente no vio apóstol, porque el don de las Iglesias gentiles fue enviado a "los ancianos", no a los apóstoles, "por las manos de Bernabé y Saúl" (Hechos 11:30). No había necesidad de mencionar todas sus visitas a Jerusalén, solo aquellas que le daban la oportunidad de tener relaciones con los apóstoles. Esta visita, entonces, fue la de Hechos 15:1., El período del concilio de Jerusalén.
2. Sus compañeros en esta visita: Bernabé y Tito. Había algo significativo en esta compañía. Bernabé, un judío puro, era el compañero del apóstol al predicar la libertad de la Ley. Fue uno de los personajes más bellos de la época del Nuevo Testamento, especialmente distinguido por la generosidad de su disposición. Tito era un cristiano gentil, ni siquiera circuncidado, y puede haber sido enviado al concilio como representante de los cristianos gentiles. El apóstol lo llevó allí como una ilustración de la libertad cristiana, ya que el concilio estaría obligado a decidir si Tito debía ser circuncidado o no. Así el apóstol manifestó la consistencia de su doctrina y su práctica. Esta es la primera mención de Tito en las Escrituras; porque la Epístola de Galacia precedió a la Segunda a los Corintios, en la cual su nombre aparece en términos de alta recomendación.
3. El intervalo entre sus visitas a Jerusalén estuvo lleno de constantes labores como apóstol. Estuvo ocupado durante todo este período en labores independientes, y por lo tanto antes de que los apóstoles pudieran haber tenido la oportunidad de reconocer su trabajo. Durante este tiempo, los apóstoles nunca pensaron en cuestionar su evangelio gratuito. Los Hechos de los Apóstoles proporcionan la historia de sus labores durante este tiempo (Hechos 11:26; Hechos 13:1 .; Hechos 14:28).
4. Su viaje fue emprendido "por revelación". Según San Lu, fue enviado por la Iglesia a Antioquía (Hechos 15:2) y, por lo tanto, no fue convocado por los apóstoles para dar cuenta de su evangelio. Pero la revelación puede haber sugerido la acción misma de la Iglesia en Antioquía, o puede, por otro lado, haberla confirmado. En cualquier caso, el apóstol tenía asegurada la guía divina en la época más crítica de la historia cristiana.
II SU Audaz exposición prudente de su evangelio. "Y subí por revelación, y presenté ante ellos ese evangelio que predico entre los gentiles, pero en privado para ellos de reputación, no sea que por algún medio pueda estar corriendo, o he corrido, en vano".
1. Su exposición pública.
(1) Estaba dirigido al cuerpo general de cristianos en Jerusalén, no a los apóstoles o eiders exclusivamente; porque él expuso el evangelio "en privado" a los apóstoles.
(2) Su evangelio fue el de la justificación por fe sin circuncisión.
(3) Era un evangelio que no había cambiado desde el concilio; porque él habla de eso como lo que "predico", no lo que "prediqué". La conferencia, por lo tanto, no hizo ningún cambio al respecto.
2. Su exposición privada.
(1) Estaba dirigido a los apóstoles: "a ellos de reputación", como se llama a Pedro, Santiago y Juan en el versículo 9. No se llama así con ningún espíritu de ironía, sino porque es como las autoridades que sus nombres llegaron en absoluto. en cuestión. Además, uno de ellos, James, no era apóstol.
(2) Su objetivo era tener una discusión más profunda, con miras a un entendimiento mutuo en interés de la paz y el evangelio. Una conversación privada admite una mayor libertad y discursividad al tratar con puntos difíciles o disputados. El apóstol no buscó el testimonio de los hombres, como si la Palabra de Dios no pudiera soportarlo; pero sabía que un entendimiento cordial con los apóstoles se sumaría poderosamente a la confirmación de la fe. Si su evangelio fuera aprobado por los apóstoles, quedaría libre del cargo de singularidad y ya no sería considerado como un invento propio. Sabía, además, que, si los hombres principales podían ser conquistados, la multitud lo seguiría. Estaba ansioso por el éxito del evangelio, "para que no corriera en vano", porque un malentendido en ese momento crítico podría implicar la pérdida de sus trabajos pasados y futuros, al poner en peligro el modo libre de ofrecer el evangelio a los gentiles. . Las diferencias graves de juicio entre los ministros del evangelio comprometen tanto su autoridad como su efecto práctico.
(3) Aquí no hay nada que justifique una política secreta y secreta. La Iglesia de Roma señala este caso como favorable a su doctrina de reserva. Sin embargo, es necesario ver la absoluta falta de fundamento de esta afirmación. El apóstol no dijo una cosa en privado y otra en público, sino que comunicó, como dice expresamente, el mismo evangelio en ambas ocasiones. Lo expuso abiertamente a los cristianos en Jerusalén, pero entró en sus aspectos doctrinales más profundamente en privado.
III. LA VICTORIA DEL APÓSTOL. "Tito no fue obligado a ser circuncidado", aunque sí griego.
1. El lenguaje implica que se han hecho esfuerzos para este fin, no por los apóstoles, sin embargo, sino por "los falsos hermanos". Pero estos esfuerzos fueron derrotados por el consejo. Si el consejo hubiera sido de la opinión de los falsos hermanos, Tito se habría visto obligado a circuncidarse.
2. Marque la firmeza del apóstol. "Ni siquiera Tito", aunque se puso en contacto cercano con los judíos y, por lo tanto, podría haber tomado un curso más conciliador hacia ellos, especialmente en el gran centro de la influencia judaista, "se vio obligado a circuncidarse". Si el apóstol se rindió en Jerusalén, debe ceder en cualquier otro lugar. Sin embargo, permitió que Timothy fuera circuncidado en Lystra, pero eso fue un caso de deferencia a los escrúpulos de los hermanos débiles. Por el bien de ganar almas, renunciará a la libertad. Pero no permitirá que la verdad del evangelio sea sacrificada por hombres que dicen que la circuncisión es necesaria para la salvación.
3. Marque la base de la firmeza del apóstol. "Y esto, a causa de los falsos hermanos traídos insidiosamente, que entraron en secreto para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo, para que puedan llevarnos a la esclavitud". Es decir, se resistió a la circuncisión de Tito, porque los falsos hermanos habrían aprovechado la concesión para llevar a los gentiles a la esclavitud de las ceremonias legales.
(1) ¿Quiénes eran los falsos hermanos? Eran personas en Jerusalén, no en Antioquía (2 Corintios 11:26). Eran hermanos solo por profesión, y por lo tanto más peligrosos que los enemigos abiertos. "Fariseos de corazón, estos espías y traidores asumen el nombre y el atuendo de los creyentes". Los apóstoles no coincidieron con ellos. Deben haber sido judaizantes. Sin embargo, todos los judaizantes no eran necesariamente falsos hermanos; pero estos eran cristianos solo en la profesión.
(2) Su actitud furtiva. Fueron "traídos insidiosamente", ya sea al ministerio o a la membresía de la Iglesia. Tenían una posición que les permitía influir en el uso o la doctrina de la Iglesia. Los falsos maestros siempre entran a la Iglesia disfrazados (2 Pedro 2:1). "Estos exploradores del infierno están merodeando en cada esquina" (Trapp). La política de tales personas no tiene nada de simplicidad cristiana.
(3) Su diseño. "Para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo". Su trabajo era "inspección por un siniestro propósito". Una intención impura estaba en el fondo del movimiento. La libertad que amenazaron con destruir no era la libertad espiritual en general, sino la que estaba comprometida por la demanda de sujeción a la ley ceremonial. La libertad de los creyentes era una posesión presente disfrutada en virtud de su unión con Cristo.
4. El resultado de la firmeza del apóstol. "A quien dimos lugar por sujeción, no, no por una hora". Si lo hubiera hecho una vez, la libertad cristiana habría sido sacrificada. La verdad característica del evangelio, la justificación por la fe sin los hechos de la Ley, ahora estaba a salvo. Fue para "permanecer firme" con los gentiles. Así, la verdad y la libertad iban de ahora en adelante juntas.
El apóstol consulta con los otros apóstoles en términos perfectamente iguales.
Sigue afirmando su independencia apostólica.
I. SU RECUERDO DE LOS QUE SE APOYARON A LA AUTORIDAD. "Esos de gran reputación; cualesquiera que fuesen, no me importa: Dios no respeta a la persona de nadie". El apóstol no significa menospreciar ni la reputación ni la autoridad de los otros apóstoles. No le interesaba hacerlo, porque era importante para él demostrar que incluso ellos lo reconocían. Pero los falsos hermanos habían exaltado indebidamente la autoridad de los "apóstoles pilares", para establecer una especie de papado en la Iglesia. Por lo tanto, fue llevado a mostrar que, en asuntos de fe, la autoridad de los individuos no tiene peso; que estamos obligados a apoyarnos en Dios, no en los hombres, aunque ellos sean personas de posición y respetabilidad. "Dios no acepta a nadie". Puede emplear a quien le plazca para llevar a cabo su trabajo, y puede calificarlos completamente para ese propósito. Los gálatas eran "respetuosos de las personas", en la medida en que despreciaban al apóstol, porque los doce eran apóstoles antes que él y disfrutaban del privilegio peculiar de las relaciones personales con el Señor en la tierra. El apóstol declara, de hecho, que Dios no prefería a James, ni a Cephas, ni a John, mucho menos emplearlos para nombrarlo para el cargo apostólico.
II LOS APÓSTOLES NO AGREGARON NADA A SU INFORMACIÓN O AUTORIDAD POR SU ACCIÓN EN LA CONFERENCIA. "Los que parecían algo no me agregaron nada". No obtuvo nada de ellos; no agregaron nada a su conocimiento del evangelio: no recibió nuevas instrucciones; eran perfectamente independientes el uno del otro. No interfirieron con el curso que había seguido hasta ahora, y mucho menos cuestionaron su corrección.
III. LOS APÓSTOLES, AL CONTRARIO, APROBARÁN PRÁCTICAMENTE SU CURSO. "Pero por el contrario, cuando vieron que se me había confiado el evangelio de la incircuncisión, como lo fue el evangelio de la circuncisión a Pedro ... nos dieron a mí y a Bernabé las manos correctas de comunión".
1. Reconocieron su perfecta igualdad con Peter.
(1) En cuanto a la comisión apostólica. "Cuando vieron que se me había confiado el evangelio de la incircuncisión, como lo fue el evangelio de la circuncisión a Pedro". Estas palabras sugieren:
(a) Que el evangelio es una confianza solemne. Hay muchos fideicomisos humanos de los cuales los hombres se encogen naturalmente debido al riesgo, el trabajo y la ansiedad involucrados en su descarga fiel. Sin embargo, el apóstol le agradeció a Dios que el más importante de todos los fideicomisos se había encomendado a aquel que era "un blasfemo, un perseguidor e injurioso" (1 Timoteo 1:13). Aún así podría decir: "¿Quién es suficiente para estas cosas?"
(b) El evangelio es uno, aunque puede estar dirigido a diferentes círculos de oyentes. No está implícito en el lenguaje del apóstol que había dos evangelios separados: uno para los judíos y otro para los gentiles; Tanto Pedro como Pablo, como sabemos por sus discursos y sus Epístolas, estaban en completa armonía en cuanto al camino de la salvación del pecador.
(c) El evangelio fue encomendado a Pablo, no por Pedro ni por ningún otro apóstol, sino por Dios mismo.
(2) En cuanto al éxito apostólico. "Porque el que efectivamente hizo por Pedro hacia el apostolado de la circuncisión, lo mismo hizo por mí hacia los gentiles".
(a) El éxito igual de los dos apóstoles. Los falsos hermanos se jactaban de que el evangelio de Pedro era más efectivo en las conversiones, y que él mismo era un poderoso obrador de milagros. El éxito de Pablo fue igualmente manifiesto.
(b) La verdadera fuente de éxito en ambos casos fue Dios mismo, quien trabajó con fuerza en los dos apóstoles (Filipenses 2:13; 1 Corintios 12:6). Todos los dones, toda adaptación, todo poder, provienen de él. Así, el nombramiento divino se significó igualmente en ambos casos por la obra efectiva de Dios.
2. Los apóstoles reconocieron su estatus oficial y prerrogativa al darle la mano derecha de compañerismo con respecto a futuras labores. "Pero cuando James, Cephas y John, que tienen fama de ser pilares, se dieron cuenta de la gracia que me fue dada, me dieron a mí y a Bernabé las manos correctas de compañerismo, para que fuéramos a los paganos y ellos a la circuncisión ". Lo reconocieron como un compañero de trabajo, "por la gracia que le fue dada", tanto con respecto a su éxito como a su llamado por gracia al apostolado.
(1) Marque la sabiduría de una división del trabajo. Hicieron una especie de convención sobre los límites de sus futuras labores, una convención, sin embargo, que no siempre se podía observar de manera muy estricta. Pablo, sin duda, se preocupaba principalmente por los gentiles, pero generalmente predicaba primero a los judíos en todos los lugares que visitaba. Pedro y Juan residieron en sus últimos años entre los gentiles. Pero fue un acuerdo, a pesar de todo, bien calculado para promover el crecimiento del cristianismo en un momento de gran fricción entre los elementos judíos y gentiles en la Iglesia cristiana. Pedro no podría haber sido obispo o papa universal, si fuera el apóstol de la circuncisión; porque prácticamente concedió a Pablo el apostolado de la mayor parte del mundo: las naciones gentiles.
(2) La importancia de esta convención sobre la posición y autoridad del apóstol. Aquellos que tan francamente entraron en este acuerdo "tenían la reputación de ser pilares en la Iglesia". Eran tan considerados incluso por los "falsos hermanos" y los judaístas en todas partes. Por lo tanto, su acto se calculó para cortar el suelo debajo de los pies de los desafectos, quienes verían en él una aprobación del evangelio de Pablo.
(a) El apóstol no llama apóstoles a los tres pilares, sino "los que tienen reputación", porque uno de ellos, el hermano de Santiago el Señor, no era apóstol.
(b) Pedro no era jefe de la Iglesia, porque recibió exactamente la misma comisión que Pablo. Incluso James se menciona aquí antes que Peter, evidentemente debido a su conexión permanente con el gran centro del cristianismo judío. Fue muy importante para Paul poder citar a James de su lado.
(c) El evangelio no se basa en la autoridad de un apóstol, no más de doce. Es el evangelio de Dios.
(d) La conducta de los apóstoles en toda esta transacción es digna de imitación general. Primero examinaron la doctrina de Pablo y escucharon con franqueza sus explicaciones, y luego renunciaron a sus opiniones particulares cuando se convencieron de su comisión Divina.
Los reclamos de los pobres santos en Jerusalén.
"Solo nos pidieron que recordemos a los pobres; que es exactamente lo que yo también quería hacer". Si bien nos dieron la mano derecha de comunión para que fuéramos a los gentiles, hubo un acuerdo de que debíamos recordar a los pobres de la circuncisión.
I. ¿QUIÉNES ERA LOS POBRES? Eran los santos pobres en Judea, no solo en Jerusalén (1 Corintios 16:1). Su pobreza surgió, probablemente, del "deterioro de sus bienes", tan familiar en los períodos de persecución, así como, tal vez, de perder las relaciones comerciales con sus propios compatriotas.
II UN ACUERDO COMÚN PARA RECORDARLOS.
1. Es agradable marcar esta unidad de sentimiento en medio de la controversia.
2. No debe haber división con respecto a los pobres. Los dictados de la humanidad, las demandas del deber, los reclamos de interés, por igual, imponen una debida consideración a los pobres, pero especialmente a aquellos que pertenecen al hogar de la fe.
3. Un objeto común de caridad debería tener un efecto de unión en personas separadas por otros intereses u opiniones.
III. LA ANSIEDAD ESPECIAL DEL APÓSTOL EN SU NOMBRE.
1. Naturalmente, desearía conciliar a los judíos y destruir sus prejuicios anti-gentiles.
2. Sin embargo, su liberalidad no era señal de dependencia de Jerusalén.
3. La perspectiva de la ingratitud de los judíos no tendría ningún efecto en reprimir su celo caritativo en su nombre.
4. El apóstol fue más directo en su favor que cualquier otro apóstol. La forma en que cumplió el compromiso es abundante (1 Corintios 16:1; 2 Corintios 8:1 .; Romanos 15:26).
La reprensión del apóstol de Pedro en Antioquía.
No hay registro de esta escena en ninguna otra parte de las Escrituras. Es una prueba más de la independencia del apóstol, así como de su devoción a la libertad cristiana.
I. CONSIDERE LA CONDUCTA DE PEDRO.
1. Lo mejor de esta entrevista entre Peter y Paul: Antioch. Era una ciudad en Orontes, en Siria, la sede del imperio de Macedonia en Asia, habitada principalmente por griegos, liberalizada en pensamiento por una cultura considerable. Era la segunda capital del cristianismo, Jerusalén era la primera, y ocupaba un lugar destacado como el centro de la vida cristiana gentil. Lo que ocurrió aquí tendría amplios resultados.
2. El tiempo. Ocurrió probablemente durante la estancia de Pablo y Bernabé en Antioquía, después de que el concilio de Jerusalén resolvió toda la cuestión de la relación entre cristianos judíos y gentiles (Hechos 15:30). La conducta de Pedro fue, por lo tanto, aún más singular e indefendible, porque era muy necesario asegurar la libertad cristiana sobre la base de los decretos. No podemos olvidar que, mucho antes, la visión del cielo le mostró la inutilidad de las tradiciones judías (Hechos 10:27).
3. Las circunstancias. "Antes de que cierto viniera de James, él estaba comiendo con los gentiles; pero cuando llegaron, se retiró y se separó, por temor a la circuncisión". Los que vinieron de James no eran falsos hermanos, ni necesariamente fanáticos judaicos, sino ciertas personas que envió a Antioquía, no para imponer un yugo de ceremonias a los gentiles, sino para tranquilizar a los cristianos judíos en cuanto a su derecho a observar a los divinamente designados. usos de sus padres, que los decretos del concilio de Jerusalén no habían hecho nada para derrocar. La conducta de James fue perfectamente legítima. Sin embargo, es probable que suplicaran que no había una orden judicial en la decisión del concilio para la relación más libre con los cristianos gentiles que Pedro había estado practicando. Los cristianos judíos todavía debían "mantener las costumbres" y no mezclarse libremente con los gentiles (Hechos 15:19). Cuando estas personas llegaron a Antioquía, encontraron a Pedro comiendo con gentiles como lo había hecho antes (Hechos 10:1.), Sin tener en cuenta el aislamiento establecido por las leyes levíticas. Lo encontraron, de hecho, viviendo como gentil, no como judío. Peter de inmediato, a través de la influencia del miedo, probablemente el miedo a perder su influencia con los cristianos judíos, comenzó a retirarse de los gentiles, interrumpiendo su comida con ellos, sin dar una sola palabra de explicación, y apegándose a los cristianos judíos. , como si las viejas distinciones de las carnes todavía estuvieran vigentes y aún fueran sagradas a sus ojos. No se dice que el "cierto de James" lo reprochó con su laxitud. Puede haber sido, después de todo, un miedo vacío de su parte. Sin embargo, fue un acto extraordinario de tergiversación por parte de uno de los "pilares" de la Iglesia.
4. Sus efectos sobre judíos y gentiles en Antioquía. Involucró a los cristianos judíos en la hipocresía del propio Pedro. "Y los otros judíos disimularon igualmente con él", incluso aquellas personas que se regocijaron por la decisión del concilio (Hechos 15:31). Los conversos judíos podrían verse tentados a creer que la Ley mosaica aún estaba en vigor. "Incluso Bernabé también se dejó llevar por su disimulación". "Incluso Bernabé", mi compañero de trabajo en la obra misional, "un buen hombre, lleno del Espíritu Santo y de la fe", que una vez luchó a mi lado la batalla de la libertad gentil (Hechos 15:1). , que había arriesgado su vida a mi lado (Hechos 15:16) - "se dejó llevar" por la fuerza de un ejemplo tan formidable en oposición a su propio juicio y convicción. Este incidente probablemente condujo a la separación de Bernabé de Pablo (Hechos 15:39), ya que nunca después aparecieron juntos, aunque la relación afectiva entre los amigos nunca se rompió. Pero el efecto sobre los cristianos gentiles en Antioquía debe haber sido algo casi inconcebible. Ya no se encontrarían con sus hermanos judíos en la mesa del Señor. Fueron tratados como impuros. La conducta de Pedro prácticamente condenó su libertad, y fue un intento indirecto de ponerlos bajo el yugo de los usos judíos. "¿Por qué", dice Pablo, "obligas a los gentiles a vivir como los judíos?" La compulsión fue ejercida por la autoridad de su ejemplo; porque los cristianos gentiles no podían saber de su disimulación, sino que preferirían pensar que había cambiado su opinión sobre el tema de la relación de los gentiles con el evangelio.
5. El verdadero carácter de la acción de Peter. Fue hipocresía; porque actuó en contra de sus mejores convicciones, como si realmente fuera malo comer con gentiles. Ocultaba sus verdaderas convicciones. Ninguna voz había sido más fuerte en el consejo al protestar contra la imposición de un yugo que "ni nosotros ni nuestros padres pudimos soportar". Ciertamente no "caminó erguido".
6. Su verdadera explicación. Esto se encuentra en el personaje de Peter, que era uno de fuerza inusual y de debilidad inusual. Fue ese apóstol que fue el primero en reconocer y el primero en apartarse de los grandes principios. la mentira fue la primera en confesar a Cristo y la primera en negarlo; el primero en poseer la libertad gentil, el primero en negarla. "El miedo al hombre es a menudo tan autoritario como los toros y decretos papales".
II EL REBUKE DE PABLO. "Lo resistí a la cara, porque fue condenado". No hubo controversia entre los dos apóstoles; no hubo diferencia de opinión; era solo un caso de indecisión al actuar de acuerdo con las convicciones inalteradas de uno. Peter fue condenado a sí mismo, ya que su conducta tenía una marca de inconsistencia.
1. La reprimenda fue pública. Tal como el pecado abiertamente debe ser reprendido abiertamente. Es un deber necesario, difícil y muy descuidado, y siempre debe cumplirse con un temperamento amoroso, sin vanidad ni altivez. Aquí fue administrado ante la Iglesia reunida en Antioquía, judíos y gentiles; de lo contrario, no habría podido influir en los conversos judíos. Su publicidad era necesaria, ya que era esencial en las circunstancias establecer principios fijos para todos los tiempos venideros.
2. La reprimenda estaba completamente justificada.
(1) Peter fue condenado por su propio acto.
(2) La reprensión evitaría que los zelotes se endurecieran y confirmaran en su error. A los judaístas se les permitiría no recibir estímulo de la tergiversación de Pedro.
(3) Los gálatas recibirían una nueva lección sobre la relación del evangelio con la ley. Se les haría ver lo que era "caminar erguido de acuerdo con la verdad del evangelio".
3. Fue recibido mansamente y piadosamente. No hay registro de la respuesta de Peter. Pero no hubo una fuerte contienda entre los apóstoles. Es agradable pensar que la reprimenda no rompió la amistad de los dos hombres buenos. Años después, Peter habla de su reprensor como "nuestro querido hermano Paul también" (2 Pedro 3:15).
4. La reprensión prueba al menos que Pablo estaba en igualdad con Pedro. Si la reprensión hubiera sido administrada por Pedro a Pablo, ¡cómo deberíamos haber oído hablar de la primacía de Pedro! Sin embargo, nada de lo dicho por Pablo afecta en lo más mínimo la autoridad apostólica y la dignidad de Pedro. No fue un caso de error en la doctrina, sino de inconsistencia en la conducta. "Los ministros pueden errar y pecar; síganlos más allá de lo que siguen a Cristo".
El verdadero camino de la salvación.
El apóstol luego procede a mostrar que el camino de la salvación no es en absoluto por las obras de la Ley, sino de una manera bastante diferente. Las palabras para Peter implican:
I. LA NECESIDAD DE JUSTIFICACIÓN PARA AMBOS JUDÍOS Y GENTILES. "Somos judíos por naturaleza, y no pecadores entre los gentiles". Él les dice a los judaístas que los judíos tenían alguna ventaja sobre los gentiles. Sin embargo, después de todo, los propios judíos, como Pablo y Pedro, se vieron obligados a renunciar a la confianza en el judaísmo y a encontrar su justificación en Cristo Jesús. El apóstol muestra la necesidad de justificación en otro lugar en el caso de judíos y gentiles (Romanos 1:1., Romanos 1:2.). "Todo el mundo es encontrado culpable ante Dios" (Romanos 3:19). La acusación ha sido probada abundantemente, y la oración ha salido: "Maldito todo aquel que no continúa en todas las cosas escritas en el libro de la Ley para hacerlas" (Gálatas 3:10).
II LA NATURALEZA DE LA JUSTIFICACIÓN. "Saber que un hombre no está justificado por las obras de la Ley, sino por la fe de Cristo". Su significado es declarar a una persona justa. No significa perdonar o hacer justicia. Es un acto estrictamente judicial. Newman admite que significa, no "hacer justo", sino "pronunciar justo"; sin embargo, dice que incluye "hacer justo" bajo su significado. Es decir, el sentido del término está contando justo, pero el sentido de la cosa es "hacer justo". Esto es para hacer tonterías del lenguaje. Decir que significa "hacer justo" es hacer que la justificación y la santificación sean lo mismo. Estos teólogos romanos en realidad lo hacen; sin embargo, consideran la santificación, es decir, la justicia infusa o inherente, como el fundamento de la justificación. Es decir, la santificación es a la vez una parte de la justificación y el fundamento de la misma. ¿Puede una cosa ser a la vez parte de una cosa y al mismo tiempo ser la base de una cosa? El significado del término "justificación" está fijado por su opuesto, "condena", que es, no hacer impío, sino declarar culpable. "El que justifica a los impíos, y el que condena a los justos, incluso ambos son abominación al Señor "(Proverbios 17:15)." Si hay una controversia entre los hombres y llegan a juicio, para que el juez los juzgue; entonces justificarán a los justos y condenarán a los impíos "(Deuteronomio 25:1)." El juicio fue por uno para condenar, pero el don gratuito es de muchas ofensas para justificar la vida "(Romanos 5:16). Por lo tanto, el término es forense. La justificación incluye más que perdón, porque:
1. Los mismos términos implican una diferencia. Perdonar es renunciar a la ejecución de la sanción penal de la Ley. Justificar es declarar que las demandas de la Ley son satisfechas, no renunciadas. El perdón es un acto soberano; justificación, un acto judicial.
2. El perdón es la remisión de la pena, en ausencia de una satisfacción. No es un acto de justicia. Pero la justificación procede sobre la base de una satisfacción. Uno es la remisión del castigo; la otra es una declaración de que no hay motivos para imponer castigos.
3. El apóstol habla de la bendición del hombre a quien el Señor atribuye justicia sin obras "(Romanos 4:6). Impulsar justicia es justificar. Perdonar a un hombre no es atribuirle justicia.
4. Los términos de las Escrituras requieren esta distinción. Sería indigno decir: "Ninguna carne será perdonada por las obras de la Ley". La justificación incluye tanto el perdón como la aceptación con Dios. Incluye un título para la vida eterna, y por lo tanto se llama "justificación de la vida", y por eso los hombres se convierten en herederos según la esperanza de la vida eterna (Tito 3:7). Esta es la "verdadera gracia de Dios en la que nos encontramos". Dios hace más que perdón; él "imputa justicia sin obras". Cristo es hecho "la justicia de Dios" para nosotros. Somos "aceptados en el Amado". Sin embargo, el perdón y la aceptación nunca se separan. Todos los que están perdonados están justificados, y todos los que están justificados están perdonados.
III. LA BASE DE JUSTIFICACIÓN. "Un hombre no está justificado por las obras de la Ley, sino por la fe de Cristo".
1. No es por las obras de la Ley.
(1) ¿De qué ley? No es la mera ley ceremonial, aunque eso estaba aquí prominentemente en cuestión.
(a) Es toda la Ley, la Ley en el sentido en que los lectores del apóstol la entenderían, esa Ley cuya violación hace que todo el mundo sea culpable ante Dios (Romanos 3:19).
(b) El apóstol nunca contrasta las obras del ceremonial con las obras de la ley moral, como para implicar que no podemos ser justificados por la primera clase, sino por la segunda. La oposición es siempre entre las obras en general y la fe.
(c) Excluye como inadecuadas para nuestra justificación esas mismas "obras de justicia" (Tito 3:5), es decir, según la teología romana, las obras realizadas después de la regeneración, que pueden considerarse que poseen el orden más alto de excelencia Incluso excluye las obras de un buen hombre como Abraham, el padre de los fieles (Romanos 4:2).
(d) La objeción de Romanos 6:1, de que si las obras no son el fundamento de nuestra justificación, podemos vivir en pecado, supone que las buenas obras de todo tipo están excluidas del fundamento de nuestra justificación.
(2) Las obras, entonces, de toda la Ley de Dios están excluidas. Porque las Escrituras afirman repetidamente el hecho. No estamos justificados "por nuestra propia justicia, que es de la Ley" (Filipenses 3:9).
(a) La Ley exige obediencia perfecta, y ninguna obediencia en un momento puede expiar la desobediencia en otro (Gálatas 3:10, Gálatas 3:21; Gálatas 5:3).
(b) Si somos justificados por las obras, Cristo está muerto en vano. No hubo necesidad de su muerte (Gálatas 2:21; Gálatas 5:4).
(c) Nuestra salvación no sería en ese caso de gracia, sino de deuda (Romanos 11:6).
(d) Daría lugar a la jactancia, que está excluida por la ley de la fe (Romanos 3:27).
2. Nuestra justificación es por la fe de Cristo. Aquí se exponen dos hechos: la fe y el objeto de la fe. La fe que justifica se distingue por su objeto, Jesucristo. Las dos preposiciones (ἐκ y διὰ), utilizadas en el pasaje están diseñadas para marcar, respectivamente, la fuente o la causa y el instrumento.
(1) Considere la relación de fe con nuestra justificación. Hablando estrictamente, las Escrituras nunca dicen que la fe justifica, sino que somos justificados por la fe.
(a) La fe no es el fundamento de nuestra justificación. Sin embargo, se dice: "Abraham creyó a Dios, y le fue contado por (εἰς) justicia" (Romanos 4:3). Esto no significa que la fe sea el motivo de justificación admitido con gracia. Por:
(α) Nunca se dice que estamos justificados por la fe (διὰ πίστιν), sino por la fe (διὰ) o por la fe (ἐκ).
(β) Esta visión de la relación de la fe con la justificación no es consistente con aquellos pasajes que afirman que el fundamento de nuestra justificación no es nada en nosotros o hecho por nosotros; porque la fe es un trabajo realizado por nosotros, tanto como la oración o el arrepentimiento.
(γ) No es consistente con esos pasajes que hacen de los méritos de Cristo, su sangre, su muerte, su cruz, el fundamento de nuestra aceptación. La fe no puede, por lo tanto, ser a la vez el fundamento y el instrumento de nuestra justificación.
(δ) Somos salvos por la justicia de otro, pero esa justicia siempre se distingue de la fe que la comprende (Romanos 1:17; Filipenses 3:8). La fe no puede, por lo tanto, ser y no ser esa justicia.
(ε) El apóstol, cuando dice que la fe de Abraham "le fue contada por (εἰς) justicia" o "como justicia", significaba simplemente decir que la fe, no las obras, aseguraba su salvación.
La palabra εἰς se usa en dos sentidos: "en lugar de" y "con miras a", y Ellicott opina que la idea de destino se combina aquí con la de predicción simple. Por lo tanto, si la fe de Abraham es equivalente a la justicia en el relato de Dios, es porque está diseñada para asegurar esa justicia. "No fue el acto de creer lo que se le consideró como un acto justo, o debido a que la justicia perfecta fue puesta a su cargo, sino que el hecho de confiar en Dios para cumplir su promesa lo introdujo a la bendición prometida" ( Alford).
(b) La fe no es el fundamento, sino el instrumento de nuestra justificación. Recibe y aprehende a Cristo en su justicia. Hemos demostrado que la fe es simplemente el instrumento de nuestra justificación cuando hemos demostrado que el único fundamento de nuestra aceptación con Dios es la obra terminada de Cristo, y que la única gracia por la cual confiamos en esa obra es la fe. Porque hay una relación entre la justificación y la fe que no existe entre la justificación y cualquier otra gracia.
(2) Considera a Jesucristo como el objeto de la fe. El Salvador aparece en este pasaje bajo tres nombres: Jesucristo, Cristo Jesús y Cristo; como si el apóstol quisiera enfatizar en un momento la humanidad amorosa, en otro el trabajo oficial, en otro simplemente el Salvador en el que judíos y gentiles tienen su lugar de reunión. La "fe de Cristo" incluye una referencia por igual a su persona y su obra. La frase enfática, "creímos en Cristo", muestra que la fe no es una mera creencia intelectual, sino un acto de confianza, en el cual el alma se dirige hacia él como "Sabiduría, Justicia, Santificación y Redención".
IV. EL CONOCIMIENTO DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN. "Sabiendo que estamos justificados". Hay un doble aspecto de este conocimiento. Es:
1. Doctrinal. Los apóstoles, tanto Pedro como Pablo, entendieron la verdadera doctrina de la justificación de un pecador, como vemos en sus discursos y sus escritos.
2. Experimental. Se dieron cuenta de sus frutos bendecidos. Tenían un sentido seguro del favor de Dios y de todas las bendiciones involucradas en él.
V. EL EFECTO DE NUESTRA JUSTIFICACIÓN. El único efecto pertinente a la discusión actual fue la nueva relación del pecador justificado con la Ley. En virtud de su unión con Cristo, murió a la Ley. Por lo tanto, ya no había ninguna duda de su sumisión a observancias legales, ni a "los elementos mendigos" de un judaísmo abandonado.
Una objeción cumplida.
"Porque si, mientras buscamos ser justificados en Cristo" —nuestra unión con Cristo siendo la fuente y la fuente de todas nuestras bendiciones— "nosotros también", así como también se descubrió que estos gálatas que son pecadores y gentiles, " sean pecadores, ¿es Cristo ministro del pecado? ¡Dios no lo quiera! "
I. LA VERDADERA ACTITUD DE TODAS LAS PERSONAS JUSTIFICADAS EN RELACIÓN CON EL PECADO Y CRISTO.
1. Renuncian a toda justicia legal, como se jactan los judaístas, y se reducen al nivel de "pecadores" gentiles. No hay diferencia entre judío y gentil en el primer punto de contacto entre el alma y el Salvador. Son igualmente culpables ante Dios.
2. Buscan justificación solo en Cristo. Son pronunciados solo por Dios porque están en Cristo.
3. Debido a que los cristianos judíos, al renunciar a la Ley, se redujeron al nivel de los pecadores como los gentiles, Cristo no se convirtió en ministro del pecado, porque esa renuncia se llevó a cabo bajo su autoridad. Sin embargo, Peter parecía decir por su conducta que la renuncia estaba completamente equivocada.
II LA INCONSISTENCIA DE LA CONDUCTA DE PEDRO. "Porque si vuelvo a construir" —como tú, Peter, estás proponiendo— "las mismas cosas que destruí, estoy demostrando ser un transgresor" Porque el trabajo de reconstrucción legal implicaría que mi trabajo de demolición fue incorrecto. Usted, Peter, demuestra con su conducta que su antiguo abandono de la Ley fue una transgresión.
III. LA LEY FUE DISEÑADA PARA CAMBIAR MÁS QUE MISMO. "Porque yo por la Ley morí a la Ley, para poder vivir para Dios".
1. La muerte del apóstol a la ley. "Morí a la ley". La Ley en cuestión es la Ley Mosaica. Los lectores del apóstol no podían entenderlo en ningún otro sentido. Esta muerte vino a través del "cuerpo de Cristo". "Ustedes también murieron a la Ley por el cuerpo de Cristo" (Romanos 7:4). Soportó su pena, y por lo tanto ya no estaba bajo su maldición; y por lo tanto, como "He sido crucificado con él" (versículo 20), para que su muerte sea la mía, murió a la Ley en él.
2. La Ley misma condujo directamente a esa muerte. "Yo por la Ley morí a la Ley". No solo porque era un maestro de escuela que me llevó a Cristo o manifestó su propia impotencia para justificar, sino porque fue a través de la Ley que el pecado provocó la muerte en mí (Romanos 7:8). La Ley tomó medidas sobre mí como pecador. Hizo su voluntad sobre Cristo cuando lo agarró y lo mató. Pero en esa muerte, la Ley perdió su dominio sobre él y, por lo tanto, sobre nosotros. Por lo tanto, se muestra que Cristo es el "fin de la ley para la justicia". Así, el apóstol podría decirle a Pedro que "al abandonar la Ley lo hizo, pero siguió la dirección de la Ley misma".
3. La muerte a la ley es seguida por la vida a Dios como su gran propósito. "Murí a la Ley para poder vivir para Dios". Es sugerente que este fue el final de la muerte de Cristo. "Porque en eso murió, murió al pecado una vez; en eso vive, vive para Dios" (Romanos 6:10). Por lo tanto, debemos considerarnos "vivos para Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor". Esta muerte a la ley no implica anarquía o libertad de restricciones morales; porque en su misma naturaleza implica "muerte" a ese pecado, que es la fuerza de la Ley. A medida que vivimos en Cristo, y Cristo vive en Dios, nuestra vida está envuelta en Dios. Por lo tanto, no podemos "servirle más en la vejez de la carta, sino en la novedad del Espíritu" - "en la novedad de la vida"; "llevando fruto a Dios".
La comunión con Cristo en su muerte y en su vida.
"He sido crucificado: sin embargo, vivo; pero no yo, sino que Cristo vive en mí". El apóstol muestra cómo murió a la Ley y se liberó de la esclavitud legal; fue a través de su participación en la muerte de Cristo.
2. COMUNICACIÓN CON CRISTO EN SU MUERTE. "He sido crucificado con Cristo".
1. Aquí hay una verdadera identidad de posición. Fui uno con él bajo la Ley y en el sufrimiento y la muerte, de modo que cuando él murió, yo morí con él. Murí en él cuando murió como mi garantía, satisfaciendo la justicia divina para mí. Así, el bautismo para mí significa "bautismo hasta su muerte" (Romanos 6:4); "Estamos enterrados con él en el bautismo hasta la muerte". Estamos "plantados a semejanza de su muerte". Todo esto pretende el interés del creyente en el mérito de la muerte de Cristo.
2. Es una posición que implica un triple cambio de relación.
(1) "Como crucificado con Cristo", me convierto muerto a la Ley, de modo que la Ley ya no se convertirá en "una ocasión de pecado" (Romanos 7:5, Romanos 7:6) .
(2) Me vuelvo muerto al pecado, y por lo tanto ya no soy el sirviente del pecado (Romanos 6:6).
(3) Me vuelvo muerto para el mundo, y el mundo para mí (Gálatas 6:14).
II COMUNICACIÓN CON CRISTO EN SU VIDA. "Sin embargo, vivo; pero no yo, sino que Cristo vive en mí". Este es un misterio para el mundo. El apóstol está muerto y aún está vivo.
1. Nuestra muerte con Cristo involucra nuestra vida con él. "Si morimos con Cristo, creemos que también viviremos con él" (Romanos 6:8). Es así que nos damos cuenta del "poder de su resurrección" (Filipenses 3:10). Así "viviremos con él por el poder de Dios" (2 Corintios 13:4).
2. No es una vida que tiene su raíz en el apóstol v mismo. "Sin embargo, yo no". Estamos por naturaleza "muertos" (Efesios 2:1), y no podemos acelerarnos. Nuestra vida no es un principio natural. Tampoco podemos sostener esta vida ni prolongar su existencia. Este hecho explica a la vez las recaídas, los temores y la infructuosa fe de los creyentes.
3. Cristo es la vida misma del alma. "Cristo vive en mí".
(1) Él es la sustancia, así como la fuente de esa vida. "Porque yo vivo, ustedes también vivirán" (Juan 14:19); "Cristo, quien es nuestra vida" (Colosenses 3:4); "El que tiene al Hijo tiene la vida" (1 Juan 5:12).
(2) Esta vida es en virtud de una unión con él producida por el Espíritu Santo. Así nos convertimos en "un espíritu" con él.
(3) Cristo es la causa de su continuidad (Efesios 4:15, Efesios 4:16; Juan 15:1; Juan 7:48).
4. Los frutos bendecidos de esta vida.
(1) Es una vida absolutamente segura. La vida no está en manos del creyente.
(2) Implica una relación cercana con Cristo (Juan 15:6).
(3) Es la vida a la vez de la tierra y del cielo.
5. Es una vida de la cual el apóstol era plenamente consciente. Él no dice: "Soy elegido" o "Estoy justificado", sino "Vivo". Habla el lenguaje de la seguridad feliz. Él sabe que está espiritualmente vivo. Su confesión es una reprimenda para quienes dudan de la posibilidad de alcanzar la "plena seguridad de la esperanza".
La naturaleza y las condiciones de la vida cristiana.
"La vida que ahora vivo en la carne la vivo en la fe del San de Dios, que me amó y se entregó por mí".
I. LA NATURALEZA DE ESTA VIDA. Hay un misterio que rodea el origen de toda la vida. También hay misterio en la regeneración (Juan 3:8). Sin embargo, la vida espiritual se debe al poder acelerador del Espíritu Santo, a través de la Palabra, "haciendo nuevas todas las cosas". El primer efecto de la regeneración es la fe; y la vida así iniciada es sostenida por la morada del mismo Espíritu a través de todas las etapas de una experiencia santificada, hasta que comparte la vida glorificada del Redentor en el cielo.
II LA CONDICIÓN DE ESTA VIDA: ES VIDA "EN LA CARNE". Es decir, en el cuerpo. Toda vida —física, intelectual, moral— está expuesta a algún tipo de riesgo. Las heladas o los rayos pueden arruinar la flor o el árbol; la enfermedad puede minar la vida animal; la locura puede atacar la vida intelectual. Entonces, la vida cristiana está expuesta a muchos riesgos, simplemente porque es la vida "en la carne", es decir, en un cuerpo con pasiones y apetitos propensos al mal, y en un mundo con muchas seducciones que atraen los sentidos. Sin embargo, no debemos considerar el cuerpo con aversión ascética, como si fuera la única causa de las vergüenzas del alma. Es la maravillosa obra de Dios; es el templo del Espíritu Santo, para mantenerse libre de contaminación; y es y debe ser el servidor voluntario del espíritu inmortal en todas las diversas actividades de la vida cristiana.
III. EL MEDIO DE LA VIDA CRISTIANA: LA FE. La fe no es simplemente el instrumento de nuestra justificación, sino el principio fundamental de nuestra vida. Es el principio que mantiene esta vida en su ejercicio constante. "Vivimos por fe"; nosotros "caminamos por fe"; nosotros "defendemos por fe"; nosotros "vencidos por la fe"; somos "santificados por fe": "somos" guardados por fe "por el poder de Dios hasta la salvación final. Como el principio que une el alma y el Salvador, es el conducto que lleva los poderosos suministros de gracia al alma.
IV. EL APOYO EXTERNO O LA ALIMENTACIÓN DE ESTA VIDA. "El Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí".
1. Toda vida encuentra su alimento o soporte en fuentes externas a sí misma, que asimila a su propio crecimiento interno. Así es en el mundo animal y vegetal. Así el alma encuentra su apoyo en el Pan de vida que bajó del cielo. No es la fe la que sostiene esta vida. La fe no es nada aparte de su objeto.
2. No es el Hijo de Dios; simplemente quién es el soporte de esta vida. Podría ser solo "Guía, filósofo y amigo", como en la teología sociniana; pero nuestra vida no pudo encontrar un punto de apoyo adecuado o una pintura de apoyo en el Hijo de Dios así considerado. El apóstol enfatiza
(1) el amor y
(2) el sacrificio de Cristo, "quien se entregó por mí".
Él no es mi Salvador a menos que sea mi Sumo Sacerdote, mi Sustituto, mi Garantía.
V. LA GARANTÍA DEL APÓSTOL DE SU INTERÉS PERSONAL EN EL TRABAJO DE CRISTO. No utiliza términos de generalidad, como "se entregó por nosotros", sino "por mí". Por lo tanto, agregó seguridad a su fe.
VI. LA VIDA EN PREGUNTA ESTÁ DISEÑADA PARA SER MANIFIESTA. Es la vida para ser vivida. "La vida que ahora vivo en la carne". La vida puede ser secreta en su origen, pero se hace visible. No podemos ver la vida del pequeño grano de semillas arrojado por el labrador al suelo, pero gradualmente se abre paso a la superficie a través de todos los obstáculos. Por lo tanto, nuestra vida es ser una vida abierta. No debemos "esconder nuestra luz debajo de un celemín"; no debemos enterrar nuestro talento en el suelo; pero como "habéis recibido a Cristo Jesús el Señor, andad en él". Es deber de los santos ser testigos del Señor; tienen el privilegio de glorificarlo; Es su gloria reflejar la imagen de su bendito personaje.
No hay frustración de la gracia divina en la enseñanza del apóstol.
"No frustra la gracia de Dios; porque si la justicia viene por la Ley, entonces Cristo murió sin causa".
I. LA GRACIA DE DIOS ES LA VERDADERA FUENTE DE SALVACIÓN. Esta gracia se manifestó en la muerte de Cristo y en las bendiciones derivadas para los creyentes de su unión con él. La confianza del apóstol en él solo magnificó la gracia de Dios.
II SU FRUSTRACIÓN FUE POSIBLE EN LOS PRINCIPIOS DE PEDRO. Si se hizo algún intento de colocar las obras en el lugar de la fe, o de mezclar las obras con la fe como un motivo de justificación, o de establecer un sistema bajo el cual el ceremonialismo se hizo esencial para la salvación, la gracia de Dios se frustraba efectivamente.
III. EL PRINCIPIO DEFINITIVO INVOLUCRADO EN ESTA FRUSTRACIÓN. "Si la justicia viene por la ley, entonces Cristo murió sin causa".
1. La justicia en cuestión es aquella por la cual un hombre se vuelve justo con Dios. Un hombre podría alcanzar esta justicia si pudiera guardar o haber guardado la Ley de Dios. Pero ha violado la Ley y está bajo su maldición. Por lo tanto, la justicia debe alcanzarse de otra manera. Viene "por fe", no "por la Ley" (Filipenses 3:9).
2. La muerte de Cristo es totalmente innecesaria si la Ley supone una justicia. ¿Por qué debería haber muerto el Hijo de Dios para procurar lo que un pecador puede ganar para sí mismo con su propia obediencia personal? Esto cierra el argumento de la manera más efectiva.
HOMILIAS POR R.M. EDGAR
La conferencia apostólica.
Pasaron catorce años entre la primera y la segunda visita de Pablo como apóstol a Jerusalén. Durante este intervalo de trabajo severo había experimentado la oposición de los judaizantes. Por lo tanto, consideró aconsejable, y también fue impulsado por el Espíritu, ir a una conferencia con los apóstoles sobre toda la política a seguir en la misión gentil. En los versículos que tenemos ante nosotros, relata lo que ocurrió en relación con la conferencia. Y aquí aprendemos
I. CÓMO ACEPTA LA MENTE DEL ESPÍRITU LA CONFERENCIA DE HERMANOS ES. (Gálatas 2:2.) Porque Pablo subió con Bernabé y Tito "por revelación". El Espíritu lo impulsó a consultar con los apóstoles en Jerusalén y a fortalecer su propio juicio al asegurar el de ellos. Y en la conferencia parece haber presentado ante ellos el evangelio de la gracia gratuita que durante catorce años había estado predicando entre los gentiles. Su declaración fue una exposición de su mensaje, cómo había enseñado a los gentiles que debían ser justificados por fe y no por ceremonia. Además, tuvo cuidado de entrar en la conferencia solo con aquellos que tenían reputación, cuyo juicio exigiría respeto, e insistió en que la conferencia fuera privada y confidencial. Ahora, no puede haber ninguna duda sobre el gran valor de tales intercambios de pensamiento confidenciales por parte de los hermanos. Incluso cuando no hay mucha luz arrojada sobre el camino del deber, como parece haber sido el caso aquí, todavía hay la confirmación de los siervos del Señor en la corrección de su curso.
II EN CONTENCIÓN CON OTROS, DEBEMOS TENER CLARAMENTE ANTES DE NOSOTROS LOS INTERESES DEL EVANGELIO. (Versículos 3-5.) Tito, que acompañó a Pablo a Jerusalén, había sido el compañero de Pablo en Galacia y en la misión tom de Asia Menor. Era griego, por lo tanto, gentil, a diferencia de un judío. No tenía, como Timoteo, sangre judía en sus venas. Cuando los judaizantes, por lo tanto, instaron a que Tito se circuncidara, y se convirtiera en prosélito de los ceremoniales judíos, Pablo resistió la demanda con tanta determinación que nunca se llevó a cabo la circuncisión de Tito. Al hacerlo, Pablo tenía los intereses de la verdad claramente a la vista. Si hubiera cedido al clamor, el evangelio habría dejado de ser prácticamente un poder en Galacia. No habría continuado con ellos. Se habría dicho, por el contrario, que la salvación no viene solo por la fe, sino también por la ceremonia. Eran los intereses del evangelio los que Pablo tenía claramente a la vista. Sería bueno si siempre tuviéramos una visión tan clara de los intereses de la verdad en nuestras contiendas con los demás. Es de temer que a veces peleemos por nuestra coherencia e intereses personales en lugar de por el evangelio. Debemos sospechar nuestros motivos hasta que veamos los intereses del evangelio claramente involucrados en nuestra lucha.
III. UNA CONFERENCIA PUEDE NO AGREGAR LUZ FRESCA A LO QUE TENEMOS, PERO SIMPLEMENTE CONFIRMARNOS EN NUESTRO CURSO. (Versículo 6.) El apóstol admite que los hermanos en Jerusalén les parecían a los gálatas los jueces más importantes de los asuntos que se les presentaron. "Dios no acepta a nadie", y que él, como apóstol nacido a su debido tiempo, le había dado tanta luz para su trabajo como los que estaban en Cristo antes que él. Por lo tanto, afirma claramente que no le impartieron nada en la conferencia. Simplemente lo confirmaron en la práctica de la libertad cristiana. Y este será a menudo el caso en las conferencias cristianas. No es la nueva luz que arrojan sobre la doctrina o el deber, sino principalmente la confirmación que brindan de las líneas del deber ya asumidas. Esto, sin embargo, no debe ser despreciado, sino aceptado con gratitud según la voluntad de Dios.
IV. EL IMPRIMATUR DE LOS APÓSTOLES ES SIGNIFICATIVO. (Versículos 7-9.) Debe observarse que Pablo nunca buscó la ordenación apostólica. Él y Bernabé fueron designados por los hermanos en Antioquía cuando estaban por comenzar su primer viaje misionero (Hechos 13:1). Pero nunca había buscado todos estos años la ordenación a manos de los apóstoles que estaban en el cargo antes que él. Al cabo de catorce años, da un informe, y todo lo que recibe de los apóstoles es "la mano derecha de la comunión". En relación con esto, podemos citar del hábil libro del "ciudadano estadounidense" sobre 'La filosofía de la operación divina'. Está luchando por que Pablo, y no Matías, sea el duodécimo apóstol. Después de mostrar las marcas superiores de apostolado de Pablo, procede: "La ordenación, donde no hay Espíritu Santo, no es la ordenación bíblica. La imposición de manos por parte de hombres que no poseen el Espíritu de Cristo en sí mismos no es consagración. De ahí los cargos e intereses impartido por hombres o iglesias cuyo espíritu es meramente formal y secular no tiene validez divina. Los hombres designados bajo tales circunstancias pueden ser buenos y útiles, como muchos de ellos. Se les puede otorgar comunicaciones de gracia desde arriba. Pero el sello de Dios no está en el acto de la ordenación. Y Pablo, llamado de Dios, con la mano derecha de la comunión que le dieron los apóstoles, hace la obra de Dios mejor que Matías, ordenado por administradores no espirituales ".
V. EL RECUERDO DE LOS POBRES FUE SIEMPRE PARA CARACTERIZAR LA MISIÓN CRISTIANA. (Verso 10.) Los apóstoles, al reconocer la política y la misión de Pablo entre los gentiles, simplemente le recordaron el cuidado de los pobres, que sería una primera nota de la misión cristiana. El evangelio se predica a los pobres; se encarga de su cuidado. Fue con el evangelio que surgió la obligación reconocida por las "leyes pobres". El cuidado de los pobres no fue sentido por otros sistemas religiosos como lo es por el cristianismo. Y es cuestionable si los pobres son tan bien atendidos por la ley como lo serían si se los dejara al amor cristiano. Ahora, no puede haber ninguna duda de que este rasgo del cristianismo es la evidencia más importante de su origen divino. El cuidado de los pobres nunca se habría convertido en el lugar común en el que parece que ahora no se hubiera acusado el cristianismo de la iluminación y el cuidado de los pobres (Mateo 11:5). La comuna cristiana, el noble experimento que sucedió a Pentecostés, puso por un tiempo la pobreza fuera de la palidez de la Iglesia (Hechos 4:34). Pero incluso cuando la pobreza sea expulsada de la Iglesia, seguirá existiendo en el mundo, y para los pobres el cristianismo debe proveer. Esta es una de sus grandes misiones; los apóstoles, aunque pobres, respondieron noblemente al llamado y enfrentaron el problema; y todos debemos estar en nuestras esferas si tenemos algo del espíritu apstólico.-R.M.E.
La lucha apostólica en Antioquía.
Pasando de la conferencia de Jerusalén, Pablo luego menciona la contienda que Pedro y él tuvieron en Antioquía. Pedro había bajado para ver la obra de Dios entre los gentiles. En su gran corazón no solo lo había aprobado y se había regocijado en él, sino que, dejando a un lado todos sus prejuicios judíos, se había sentado a la mesa de los gentiles y había comido lo que se le había puesto delante. Pero ciertos "falsos hermanos" se acercaron y, tras haber instado a la imperiosa necesidad de la ceremonia, cedió a sus temores, se retiró de la sociedad gentil y vivió en cuarentena con los judaizantes. Parecería también que Bernabé quedó atrapado en una vacilación similar; para que no hubiera nada más que Paul para ponerse de pie como un hombre y denunciar a Peter por su debilidad. Al hacerlo, estaba luchando por la verdad del evangelio. Veamos el tema un poco más de cerca.
I. CONSIDERE LA VIDA DE LIBERTAD DE PETER. (Gálatas 2:12.) Era justo, y lo que deberíamos esperar, que Pedro dejara de lado su estrechez judía, la puntualidad acerca de las carnes y las bebidas, y que fuera a la hermandad con los gentiles en sus fiestas. . Aquí tenemos al apóstol noble y de gran corazón que actúa sobre sus mejores impulsos. Es tal libertad que el evangelio fomenta. Es el enemigo de esa estrechez lo que a menudo impide que los hombres se unan. Es el enemigo de esa poca mentalidad que mantiene a tantos en el extrañamiento. No podemos ser más amplios en nuestras simpatías o más libres en nuestra vida de lo que nos hace el evangelio. Se puede demostrar fácilmente que las llamadas libertades más allá de su esfera son verdaderas ataduras.
II TENGA EN CUENTA EL REGRESO DE PETER A BONDAGE. (Gálatas 2:12, Gálatas 2:13.) Cuando los judaizantes descendieron de Jerusalén, estaban tan positivos sobre la necesidad de las ceremonias y escrupulosidades judías, como para presionar al apóstol; de modo que, siguiendo el consejo de sus temores, se retiró deliberadamente de la sociedad gentil y se encerró con los judíos. Esta fue una caída dolorosa. Y tan astutos fueron estos hermanos en su disimulo que Bernabé también fue llevado. Es bueno ver claramente cómo la esclavitud se establece inmediatamente en nuestro principio de abandono y actuando bajo la presión de nuestros miedos. Los hombres creen que, cuando se les pide que actúen por principio, están perdiendo su libertad; pero la verdad es al revés. Los libres son aquellos que actúan sobre los dictados de la verdad; Los esclavos son aquellos que se han rendido a causa de la presión.
III. TENER EN CUENTA LA NOBLE REPRIMIDA DE PEDRO DE PABLO. (Gálatas 2:14.) Debe haber sido un juicio para Paul tomar su posición contra su superior tanto en años como en el apostolado. Debe haber apreciado la delicadeza de su posición al oponerse a la conducta del apóstol de la circuncisión. Pero se sintió obligado a reprender a su hermano como por su conducta vacilante traidora a la verdad. Y de ninguna manera podemos testificar tan poderosamente de la verdad como cuando tomamos el campo, aunque de mala gana, contra aquellos a quienes respetamos y que son merecidamente populares, pero que de alguna manera han errado en el juicio sobre algún punto de importancia. Requiere coraje y firmeza; pero siempre tiene su recompensa en la extensión de la verdad y del reino de Dios.
IV. PABLO MUESTRA QUE LA PREGUNTA DE JUSTIFICACIÓN FUE REALMENTE INVOLUCRADA EN LA CONDUCTA DE PEDRO. (Gálatas 2:15.) Pedro había vivido muy bien, aunque era judío, a la manera de los gentiles, y así manifestó su libertad cristiana. ¿Por qué, pregunta Paul, se da la vuelta y exige que los gentiles vivan como judíos? ¿Se insinúa así que las ceremonias salvan las almas de los hombres? ¿No es esta la esclavitud más vil? ¿No es el evangelio, por el contrario, la encarnación de la verdad de que un hombre no está justificado por las obras de la Ley, sino por la fe en el Señor Jesucristo? Si las ceremonias judías siguen siendo necesarias para la justificación, entonces la obra de Jesucristo, en la que se nos pide que confiemos, no puede completarse. Tal ceremonialismo se ve así en conflicto con el evangelio de la justificación solo por fe. Decirles a los hombres que las ceremonias deben salvarlos es apartarlos de Cristo como objeto de confianza, a los ritos y ceremonias como objeto. ¿Debo creer en el poder del bautismo y de los sacramentos administrados por ciertas personas para la salvación? ¿O debo confiar en mi Salvador? Los dos métodos de salvación son totalmente distintos, y es fatal confundirlos. El significado de todo ese ceremonialismo es poner a las almas en un camino falso, en lo que respecta a la salvación. Es traducir la justificación del hombre del fundamento verdadero en la obra de Cristo al fundamento podrido de la justicia propia. Contra esto, debemos librar una guerra persistente.
V. PABLO INSISTE CONSECUENTEMENTE EN EL PECADO DEL ESPÍRITU LEGAL. (Gálatas 2:18.) Porque lo que destruimos al aceptar el evangelio es confiar en las ceremonias como fundamentos de salvación. Se considera que las obras de la Ley no son motivo de confianza para la justificación y la salvación. Si, luego de haber destruido el espíritu legítimo y legal, y huido para refugiarnos en Jesús como nuestra Esperanza, damos la vuelta como Pedro para reconstruir el edificio de la justicia propia y el legalismo, simplemente nos estamos haciendo transgresores. Estamos perdiendo nuestra libertad y acumulando nuevos pecados. Por lo tanto, es el momento más importante que debemos reconocer clara y constantemente la pecaminosidad del espíritu legal. Le roba a Jesús su legítima posición como Salvador de la humanidad. Desecha el evangelio y regresa para salvación a la Ley, que solo puede condenarnos; hace que el sacrificio de Jesús sea vano y solo aumenta el pecado. Contra todo legalismo, en consecuencia, debemos librar una guerra incesante. Nada es tan despectivo para Jesús o destructivo de las almas de los hombres. Es otro evangelio, pero completamente falaz. A menos que Jesús tenga todo el crédito de la salvación, no será nuestro Salvador. Debe ser todo o nada. "Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Jesucristo" - R.M.E.
La muerte de la esperanza legal la vida de la obediencia evangélica.
Pablo continúa exponiendo el error de Pedro para mostrar que solo cuando a través de la Ley morimos para toda esperanza legal, podemos vivir para Dios. Cuando la esperanza legal ha muerto dentro de nosotros, Cristo tiene espacio para vivir y ser la fuente de nuestra energía espiritual.
I. CONSIDERE LA MUERTE DEL LEGALISMO. (Gálatas 2:19, Gálatas 2:20.) La idea de justicia propia o fariseísmo era y es que podemos vivir a través de la Ley. Pero el análisis más cuidadoso del pecado nos lleva a ver que la Ley solo puede condenarnos y matarnos. La misma experiencia se convirtió en la de nuestro Señor cuando se convirtió en nuestro Representante. Aunque obedeció la Ley en cada detalle, descubrió que, como consecuencia de nuestro pecado, por el cual se había hecho responsable, la Ley exigía su muerte además de su obediencia, o más bien "su obediencia hasta la muerte". Hasta que fue crucificado no había satisfecho las exigencias de la ley. En su crucifixión, por lo tanto, murió a la Ley. Después de eso no tuvo más derecho a reclamarlo. Cuando dijo en la cruz: "Está terminado", murió ante la Ley. Ahora, es solo cuando entramos en este propósito de la crucifixión, y morimos para toda esperanza de la Ley, que estamos en condiciones de vivir para Dios. "La muerte de la esperanza legal" es "la vida de la obediencia evangélica". El legalismo debe morir dentro de nosotros antes de entrar en el gran lugar de la nueva obediencia. Entre los muchos propósitos de la muerte de nuestro Señor en la cruz, este fue uno primordial, a saber. para alejarnos de toda idea de ganar la vida mediante el cumplimiento de la ley, para que podamos recibirlo con gratitud como el regalo de la gracia gratuita.
II CONSIDERA LA VIDA A DIOS. (Gálatas 2:19, Gálatas 2:20.) Aunque la esperanza legal ha muerto, de modo que Pablo está "muerto a la Ley" como Cristo en la tumba de José, al mismo tiempo está capacitado para "Vive para Dios". En verdad es entonces que comienza la vida para Dios. Porque la vida según la Ley es vida para uno mismo; mientras que cuando morimos a toda esperanza legal, somos liberados de la vida propia y capacitados para vivir la vida de consagración a Dios. ¿Y cuándo viene esta vida de consagración a Dios? Por inspiración, Cristo viene y vive literalmente dentro de nosotros por su Espíritu, para que nos convirtamos en personas inspiradas en un sentido real. En consecuencia, Pablo declara que no es él mismo quien vive la vida consagrada, sino que "Cristo vive en mí". Se abandonó al Espíritu de Cristo, y así dio paso a la vida de consagración. Nada es más importante, entonces, que este auto-abandono al Espíritu de Cristo, quien es el Espíritu de consagración. Este es el holocausto de la vida cristiana, el abandono de toda facultad y poder al fuego Divino, para que todos puedan elevarse en la sublimidad al cielo.
III. CONSIDERE LA LEY DE LA NUEVA VIDA. (Gálatas 2:20.) Pablo se ha abandonado al Espíritu de Cristo. Su vida se convierte en consecuencia en una simple dependencia del Hijo de Dios: o, como se dice aquí, "La vida que ahora vivo en la carne, vivo por la fe del Hijo de Dios". o, como lo dice la versión revisada, "Y esa vida que ahora vivo en la carne la vivo en la fe, la fe que está en el Hijo de Dios". La vida abandonada es la vida de dependencia constante del Hijo de Dios. Pero siendo así, la ley de la vida de Cristo se convierte necesariamente en la ley de la vida de consagración. ¿Cuál es, entonces, la ley de la vida de Cristo? Es la ley del amor que conduce al sacrificio personal; porque del Hijo de Dios aquí lo dice Pablo: "Quien me amó y se entregó por mí". Cristo, consagrándose a Dios, se dedicó a nuestra salvación. Se convirtió en la víctima voluntaria; él murió para que pudiéramos ser redimidos. Por lo tanto, el sacrificio personal es la ley de la nueva vida. Ahora, ningún otro sistema, excepto el cristianismo, asegura tal abandono y abnegación. El abandono hindú a Brahma, por ejemplo, es el abandono a una condición sin deseos. "Permanece", se ha dicho, "estúpidamente quieto (inmóvil), con los brazos en el aire. Brahma es su muerte y no su vida". Nuevamente, el abandono de Mahoma es un fanatismo crudo. "Es cierto", dice el mismo escritor, "que Alá no mata todas las facultades del alma como lo hace Brahma; pero las vuelve fatalistas, fanáticas y sanguinarias. Es para sus adoradores el fuego que las consume, y no su vida ". El jesuita, nuevamente, tiene un abandono personal al jefe de su orden en Roma; pero al renunciar al juicio, los afectos, la voluntad y la conciencia a su superior, permite que su verdadera vida sea asesinada, y su obediencia es solo el galvanismo de la muerte espiritual. Por lo tanto, resulta que todos los otros abandonos de sí mismos, pero eso a Cristo son falsificaciones, y su única prueba de la experiencia. Nos despierta a la acción, al sacrificio personal inteligente. Nos enseña a "vivir no para nosotros mismos, sino para el que murió por nosotros y resucitó" (2 Corintios 5:15).
IV. EN ESTE ACUERDO NO HAY FRUSTRACIÓN, SINO UNA MAGNIFICACIÓN DE LA GRACIA DE DIOS. (Gálatas 2:21.) Si la justicia viniera por el ceremonialismo, si la ceremonia fuera el secreto de la salvación, entonces seguramente la gracia de Dios se frustraría, y Cristo habría muerto en vano. Si las esperanzas legales siguen siendo legítimas, entonces la crucifixión de Cristo fue un simple martirio por error. Por otro lado, cuando hemos visto claramente, como lo hizo Pablo, que la Ley no puede salvarnos, sino que debe ser abandonada como un motivo de esperanza, entonces nos reunimos alrededor de la cruz de Cristo y adoramos la devoción que de ese modo aseguró nuestra salvación, y magnificamos la gracia de Dios. El legalismo es la antítesis y la frustración de la gracia divina; mientras que la vida de consagración, que asegura la muerte de todo legalismo, es la exaltación del árbol de la gracia de Dios manifestada en un Salvador crucificado. Asegurémonos, entonces, de la crucifixión del espíritu legal dentro de nosotros, y luego la vida consagrada que inspira la contemplación de Cristo crucificado será la verdadera forma de magnificar la gracia de Dios.— R.M.E.
HOMILIAS POR R. FINLAYSON
Período de la tercera visita a Jerusalén.
Se mencionan tres puntos preliminares.
(1 vez. "Luego, después de catorce años, volví a subir a Jerusalén". Es posible fechar esto desde su conversión, pero es más natural y bastante sostenible fecharlo desde la última visita mencionada. Si es así, entonces tenemos diecisiete años importantes, durante los cuales toda la relación sexual que Pablo tuvo con los apóstoles mayores se extendió a quince días con Pedro en Jerusalén. Eso, seguramente, era muy poco para encontrar una representación de él siendo un alumno de estos apóstoles, o alguien actuando bajo sus órdenes.
(2) Compañeros. "Con Bernabé, llevar a Titus también conmigo". La mención de Bernabé como su compañero principal ayuda a identificar la visita con la registrada en el decimoquinto de los Hechos. Tito también es traído, como luego se hará referencia a él. Ambos pueden haber sido conocidos por las Iglesias de Galacia, y podrían ser testigos de la exactitud de su relato de la conferencia.
(3) Impulso. "Y subí por revelación". La influencia impulsora fue una comunicación sobrenatural que se le hizo, que era su deber subir a Jerusalén. Puede haber sido con o contra su propia inclinación. Ciertamente se unió a la acción de las Iglesias gentiles. Pero lo que determinó su acción no fue su propio sentimiento de duda acerca de su enseñanza, o la convocatoria de Jerusalén para dar cuenta de su enseñanza, sino simplemente la insinuación de la voluntad divina. La conferencia privada. La gran característica de la tercera visita fue la conferencia. Hubo la conferencia pública, de la cual tenemos un registro en el decimoquinto de los Hechos. Pero parece haber habido de antemano una conferencia privada con los hombres de renombre, que solo se menciona aquí, como la que afectó la cuestión de su independencia como apóstol.
(1) Tema de la conferencia. "Y les presenté el evangelio que predico entre los gentiles". No presentó ante algunos, sino ante todos los cristianos de Jerusalén, el evangelio que todavía tenía la costumbre de predicar entre los gentiles. Lo hizo un asunto lo suficientemente público como para predicar la justificación por fe. Hizo igualmente público que, como inferencia de eso, enseñó que no había necesidad de imponer la circuncisión a los conversos gentiles.
(2) Motivo de la conferencia privada. "Pero en privado ante ellos, que eran de renombre, no sea que, por cualquier medio, yo corriera o corriera en vano". Mientras cortejaba la publicidad, tenía en cuenta la prudencia. El evangelio que predicó podría tener un sonido extraño para ellos en Jerusalén. Por lo tanto, no lo puso en primer lugar ante el cuerpo general de cristianos allí. Pero comenzó poniéndolo en privado antes de los tres mencionados a continuación, a saber. James, Peter y John. Tenían calificaciones especiales para entender lo que se avecinaba para una conferencia pública. Y experiencias, razones, puntos agradables, podrían ser abordados con ellos que no podrían ser tratados adecuadamente en una conferencia pública. Eran, además, hombres de renombre, hombres de liderazgo, de los que cabe esperar que influyan en los demás. Si, entonces, lograba un buen entendimiento con ellos, su curso, tanto lo que había sido como lo que podría ser, tendría su pleno efecto. Mientras que, por falta de los medios adecuados que se utilizan, no logró obtener una buena comprensión, realmente estaría perjudicando el efecto de lo que había hecho o podría hacer. Resultados de la conferencia privada en relación con la cuestión de la independencia:
I. NO RENDIÓ EN LA PREGUNTA DE LA LIBERTAD.
1. No se utilizó ninguna obligación en el caso de Tito. "Pero ni siquiera Tito, que estaba conmigo, siendo griego, se vio obligado a circuncidarse". Esta fue una buena facilidad para tratar la cuestión de la libertad. Timothy, quien después de esto circuncidó en acomodación al sentimiento judío, era de granizo judío. Titus era de pura extracción gentil. ¿Tenía entonces que circuncidar a Tito? No; Era un hecho notorio que bajo los ojos de los tres, bajo los ojos de toda la Iglesia, se le permitió recorrer Jerusalén con un converso gentil incircunciso como su reconocido compañero y asistente. Eso no era como si hubiera cedido débilmente en la conferencia. Fue, por el contrario, un triunfo señal obtenido por la libertad.
2. La razón de su postura tan firme fue que se hizo una cuestión de libertad. Carácter de los falsos hermanos. "Y eso a causa de los falsos hermanos en secreto, que entraron en secreto para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús, para que puedan llevarnos a la esclavitud". Eran falsos, hombres que nunca habían aceptado realmente los términos de la membresía cristiana. Se habían conectado con la sociedad de los cristianos, no como verdaderos creyentes en el Señor Jesucristo, sino al fingir falsamente la fe. Se subieron al redil cristiano por otro camino que no sea Cristo. Había otros en el fondo que los incitaron a hacer una profesión falsa. Actuaron como herramientas de otros para propósitos ilegítimos. El espionaje era un propósito. Se metieron al campamento cristiano, no porque se deleitaran en estar allí, sino simplemente como espías. Lo que querían espiar era la libertad que disfrutaban los cristianos gentiles, es decir, la liberación de la circuncisión en posesión de Cristo. Más particularmente, fue la acción de la Iglesia en Jerusalén en vista de la asociación de un converso gentil incircunciso con Pablo. Otro propósito era la esclavitud. Espiaron la libertad de que podrían tenerlo como un objeto para su ataque. Sus tácticas eran exigir la circuncisión de Tito. Su éxito habría sido la esclavitud de los cristianos gentiles. Soporte hecho por Pablo contra los falsos hermanos. "A quien le dimos lugar en el camino de la sujeción, no, no por una hora; para que la verdad del evangelio pueda continuar con usted". Fue un paso audaz, en primer lugar, llevar a Tito a Jerusalén. El sentimiento puede haber sido más fuerte de lo que esperaba encontrarlo. ¿Cómo iba a actuar? Hubiera sido, sin duda, agradable para muchos si hubiera visto cómo circuncidar a Tito. En determinadas circunstancias, podría haber tenido la libertad de hacerlo en forma de alojamiento. Pero viendo que los falsos hermanos, por la circuncisión de Tito, significaban la esclavitud para siempre de los cristianos gentiles, dio lugar en el camino de la sujeción, no, no por una hora. Actuó así decisivamente en interés de todos sus constituyentes gentiles. Y su exitosa resistencia en esta ocasión, que algunos ahora buscaban volverse contra él (como si luego hubiera dado su sumisión a Pedro y al resto), fue realmente un triunfo obtenido para los cristianos gentiles en todas partes, por lo cual particularmente ellos, los gálatas, deberían mostrar gratitud en la forma de resistir los ataques de los judaístas contra ellos. Deje que la verdad del evangelio — justificación simplemente por fe — continúe con ellos.
II PRESERVÓ SU IGUALDAD CON LOS TRES.
1. No le impartieron nada. "Pero de aquellos que tenían fama de ser algo (lo que fueran, no me importa; Dios no acepta a la persona del hombre); ellos, digo, que tenían fama, no me impartieron nada". La construcción con la que comienza la oración no se lleva a cabo hasta el final. "De ellos de renombre" sería seguido naturalmente por "No recibí nada". Pero en lugar de eso, después del paréntesis que se encuentra en tres cláusulas, se toma en la forma: "ellos tienen fama", seguido de "no me han impartido nada". Los tres tenían fama de ser algo, y Paul no quiere insinuar que esta reputación no era merecida. Lo que tiene que ver es que se debe pensar que su reputación destruye su independencia. Los estimaba y se alegraba de saber que eran estimados. A ese respecto, su reputación le importaba, pero no importaba nada para su independencia. No es sobre la reputación que Dios procede en su elección o reconocimiento de instrumentos, y con toda su reputación no le impartieron ninguna autoridad o elemento adicional en la enseñanza, como superiores a un inferior.
2. Lo reconocieron. Como tener un fideicomiso independiente. "Pero a la inversa, cuando vieron que me habían confiado el evangelio de la incircuncisión, así como Pedro con el evangelio de la circuncisión (porque el que hizo por Pedro al apostolado de la circuncisión, me hizo también a los gentiles). " De los hombres de renombre, él destaca a Peter como el principal representante de la circuncisión. Se le confió el evangelio cuya esfera era la circuncisión; y lo presentó, como se puede ver en su dirección y en las Epístolas, con una cierta adaptación a los judíos. La carga de su predicación temprana fue el gran crimen que los judíos habían cometido al crucificar a su Mesías, y su deber de arrepentirse de ese crimen y confiar en Cristo para la salvación. Cuando él les escribe como la Dispersión, él todavía es un judío, al morar en las antiguas glorias de la raza. Su mente está impregnada de las liberaciones forjadas para ellos, la majestad y la santidad de su templo, las funciones sagradas del sacerdocio, el misterio del sacrificio, todos recibiendo su cumplimiento en la manifestación cristiana. También es un judío que espera un futuro glorioso. Su evangelio señala "la herencia incorruptible y sin mancha, y que no se desvanece"; "la salvación lista para ser revelada en la última vez"; "la aparición de Jesucristo". Pero Paul estaba a la par con Peter. Se le confió el evangelio, cuya esfera era la incircuncisión, y le presentó una cierta adaptación a los gentiles. Sin rehuir las imágenes judías, combinó con ellas un cierto uso gratuito de las imágenes gentiles. Y se le dio especialmente a predicar, lo que Pedro realmente había aprendido antes que él, que los gentiles debían ser admitidos en el reino de Dios sin ser obligados a someterse a la circuncisión. Esta paridad de confianza se hizo evidente para los hombres de renombre en Jerusalén. Y la forma en que se hizo evidente fue esta. Era evidente que Pedro fue designado para el apostolado de la circuncisión por la abundante energía con la que Dios lo suministró para trabajar entre ellos. Era igualmente evidente que Pablo fue designado para el apostolado de los gentiles por la abundante energía con la que Dios lo proveyó para trabajar entre ellos. Como tener tanta confianza por la exhibición de gracia hacia él. "Y cuando percibieron la gracia que me fue dada". Se les obligó a concluir que tenía una confianza independiente. Cuando compararon eso con su antiguo conocimiento de él, solo pudieron atribuirlo a la gracia. Su conocimiento ahora era de él como un notable trofeo de gracia.
3. Le dieron reconocimiento formal. "James, Cephas y John, quienes tenían fama de ser pilares, nos dieron a mí y a Bernabé las manos correctas de comunión, para que fuéramos a los gentiles, y ellos a la circuncisión". Los tres ahora se mencionan por su nombre. El último mencionado es John, y es notable que en esto, la única mención de Paul por parte de él, sea representado como un acto amable. Peter, que se llama Cephas (que también significa "roca"), acaba de tener una amplia esfera conectada con él. James se encuentra aquí ante él en el mismo terreno en el que presidió la conferencia pública, a saber. como representante (no necesariamente obispo) de la Iglesia madre en Jerusalén. Al tomar la iniciativa, el reconocimiento formal de Pablo fue el acto de la Iglesia: mientras que la asociación de Pedro y Juan con él le dio un significado más amplio. Se estimó que estos tres eran pilares (escalones, soportes), es decir, hombres de quienes (humanamente hablando) dependía en gran medida el mantenimiento de la Iglesia. Su reconocimiento formal se extendió a Bernabé. Reconocieron en lo que no era exclusivamente oriental (siendo más bien universal), al dar la mano derecha de compañerismo. Aquello en lo que expresaron compañerismo fue la división del trabajo, gentil y judío, que no debe entenderse con la mayor rigurosidad. La comunión que expresaron equivalió a dar a Pablo y a Bernabé sus sinceros buenos deseos en su esfera separada y coordinada.
4. Solo lo recomiendan. "Solo querrían que recordemos a los pobres; cosa que yo también estaba celosa de hacer". Existe una distinción eclesiástica reconocida entre una orden judicial y una recomendación. Los tres, como superiores eclesiásticos, no pusieron su autoridad sobre Pablo y Bernabé; ellos solo], como hermanos, les hicieron una solicitud. La solicitud intervino con el sentimiento habitual de Paul. Él habla solo por sí mismo, su celo se extiende más allá del tiempo en que podía hablar por Bernabé, quien poco después se separó de él. Así concluye él establece su independencia. El asunto de la solicitud fue recordar a los pobres. Fue una solicitud que vino muy naturalmente de los tres. Estaban conectados con una iglesia pobre. La intolerancia, también, era más abundante y entusiasta en Palestina que en otros lugares. Y a menudo sería una perplejidad para ellos, llevándolos al trono de la gracia, cómo debían proveerse a los pobres a su cargo. Por lo tanto, aprovecharon para recomendarlos a estos representantes de las Iglesias gentiles. Fue un arreglo providencial que los cristianos judíos dependían en cierta medida para el apoyo de los cristianos gentiles. Tiende a invocar la caridad de este último y contrarrestar la estrechez del primero, y así promover la unidad. Es una cosa peculiarmente cristiana recordar a los pobres. Cristo ha demostrado que los hombres son iguales independientemente de su condición, ya que ha muerto por todos y habría resucitado a la filiación. Después de habernos enseñado a cuidar las almas de los hombres, nos ha enseñado, como no podríamos de otra manera ser enseñados a la fuerza, a cuidar también los cuerpos de los hombres. Debemos mostrar nuestro afecto por Cristo al ministrar a las necesidades de sus pobres. Y mostraremos una ternura incluso por las necesidades de aquellos que no están con nosotros en el mismo vínculo cristiano.—R.F.
Soportando a Pedro en Antioquía.
"Pero cuando Cephas vino a Antioch, lo resistí a la cara". De la conferencia pública en Jerusalén, Pablo y Bernabé fueron a Antioquía, donde, según se dice, se demoraron. Se separaron después de esta estancia. La visita de Pedro a Antioquía debe referirse a este período, ya que se menciona que Bernabé todavía está con Pablo. Había más que resistencia hecha a Peter; estaba el acercarse a él, encontrarse con él cara a cara y acusarlo de inconsistencia. Tan significativo fue esto, que tres Padres como Orígenes, Crisóstomo y Jerónimo solo pudieron superarlo suponiendo injustificadamente que fuera simulado. Fue el mismo Pablo quien citó las palabras: "No hablarás mal de un gobernante de tu pueblo". No podría haberse dado así a Pedro si le hubiera debido obediencia a él como su superior eclesiástico. Pero, al tener una esfera independiente, y al estar especialmente encargado de la libertad de los cristianos gentiles, tenía derecho a hablar libremente. Tampoco hubo incorrección al traer este incidente aquí, aunque se reflejó en Peter, ya que era necesario poner su independencia más allá de toda duda, que había sido cuestionada en las Iglesias de Galacia.
I. CÓMO LA OCASIÓN DEMANDÓ SU RESISTENCIA DE PEDRO. "Porque estaba condenado". Fue condenado por su propia conducta. Su inconsistencia era tan marcada.
1. Antes de la llegada de ciertos de James, se mezcló libremente con los cristianos gentiles. "Porque antes de que cierto viniera de James, comió con los gentiles". Es difícil decir si, o hasta qué punto, James está involucrado por la introducción de su nombre aquí. No hay razón para suponer que envió a estos hombres (especialmente porque Peter ya estaba en el lugar) para plantear la cuestión de la intercomunión en la Iglesia de Antioquía. Había sido notablemente explícito sobre la cuestión de la circuncisión en la conferencia pública en Jerusalén. Podemos entender que no está completamente liberado de la estrechez judía. Y aquellos hombres que usaron su nombre o vinieron bajo su influencia pueden haber sido de un tipo más tímido que él. La pregunta relacionada con comer con los gentiles. Esto estaba prohibido bajo el viejo orden de las cosas, por ser una barrera contra el paganismo. Pero cuando los judíos y los gentiles estaban dentro de la misma Iglesia, las circunstancias cambiaron. No había necesidad de que la barrera continuara. Pero era difícil para aquellos que estaban acostumbrados a la barrera considerarla eliminada. La dificultad se había superado en Antioquía, pero todavía existía para los que venían de Jerusalén. Peter se había ampliado en sus ideas, y cuando llegó a Antioquía no tuvo dificultades para entrar en la comunión libre que se había establecido allí. Vivió como si hubiera sido uno de los gentiles. No hizo ninguna diferencia en las comidas privadas o en los agapae públicos. Ver a un líder como Peter siguiendo ese curso prometía bien por los intereses de la libertad.
2. Al llegar cierto de James, dio paso al miedo. "Pero cuando llegaron, él retrocedió y se separó, temiendo a los que pertenecían a la circuncisión". Retrocedió hasta ocupar una posición separada. La influencia por la cual fue influenciado por el curso que había estado siguiendo fue el miedo. Su miedo fue ocasionado por la llegada de ciertos de James. Los objetos de su miedo eran los de la circuncisión, es decir, los cristianos judíos, especialmente en Jerusalén, con quienes se comunicaban estos recién llegados de James. Tenía miedo de lo que dirían los de la circuncisión. No debemos sorprendernos de que de repente se haya apartado de un curso noble. Era de una pieza con su noble osadía de caminar sobre el agua hacia Cristo, y luego, cuando miró el agua turbulenta, gritó de miedo: "Señor, sálvame; perezco". Era de una pieza con su espada desenfundada en defensa de su Maestro, y luego, cuando los sirvientes lo interrogaban en el salón del sumo sacerdote, lo negaban tres veces, la tercera con un juramento. Así que había hecho una noble vindicación de su conducta en una ocasión anterior, cuando se le encargó ir a los incircuncisos y comer con ellos. Seguía actuando bajo el mismo noble impulso cuando al principio en Antioquía se asoció libremente con los cristianos gentiles. Pero cuando vio algo de James, sin sentir indiferencia hacia Paul o hacia los cristianos gentiles, sino simplemente temeroso de cómo lo afectaría con ellos de la circuncisión, retrocedió y retrocedió hasta colocar una distancia decidida entre él y Los cristianos gentiles.
3. Su disimulo fue seguido. "Y el resto de los judíos disimularon igualmente con él; de tal manera que incluso Bernabé se dejó llevar por su disimulación". La conducta de Peter se caracteriza como disimulo. Esa fue la cabeza y el frente de su ofensa. Y fue un delito muy grave. No era que fuera de mente estrecha como los recién llegados de James, sino que ocultaba sus sentimientos liberales. No era que hubiera cambiado de opinión, sino que había actuado como si hubiera cambiado de opinión. Esto fue grave, no solo en sí mismo, sino también en sus consecuencias. Porque Pedro ocupó un alto cargo como apóstol. Su influencia habría llevado al resto de los judíos hacia adelante en su relación libre con los gentiles. Pero cuando disimuló, llevó al resto de los judíos con él en su disimulo. Los números tienen influencia y posición. Incluso Bernabé se metió en la corriente. Era un hombre de posición. Había estado bajo la influencia de Pablo, y con él había defendido la libertad gentil en Jerusalén. Pero cuando el resto de los judíos disimularon con Pedro, la consecuencia fue (expresada, si no por "insomuch", por "llevado") que fue arrastrado como por una corriente. Pablo estuvo a la altura de la ocasión. "Pero cuando vi que no caminaban erguidos según la verdad del evangelio". La influencia de James no se decidió lo suficiente. Peter disimuló, el resto de los judíos lo siguieron, incluso Bernabé fue llevado a sus pies, solo Pablo caminó, como la expresión aquí es, con los pies rectos, la corriente no lo llevó; por lo cual la Iglesia a su vez es su deudor. Vio que no eran erguidos, que se los llevaban y los dejaban fuera del camino de la libertad del evangelio. Vio lo que estaba en juego, que realmente era, como antes, la esclavitud de los gentiles; y por lo tanto, sin temor por la reputación de Pedro, sin temor por la influencia de los números, sin sacudirse por la deserción de Bernabé, él resistió a Pedro.
II LAS PALABRAS CON LAS QUE HABÍA PEDIDO. "Dije a Cephas delante de todos ellos". No fue silencioso, perseverante; fue racional resistir. Paul tenía su razón, que declaró, no solo con prontitud, sino públicamente. La ofensa de Peter había sido pública, especialmente en sus consecuencias. No se trataba, por lo tanto, de consultar los sentimientos del delincuente. Hubo procedimiento público para ser contrarrestado. Todos ellos, al igual que Pedro, necesitaban volver a la verdad del evangelio. Y por lo tanto, lo que dijo, dijo, no a espaldas de Peter, ni a él en privado, sino a su rostro ante todos ellos.
1. Pedro no estaba actuando de manera justa con los gentiles. "Si tú, siendo judío, vives como los gentiles, y no como los judíos, ¿cómo obligas a los gentiles a vivir como los judíos?" Pablo continúa con la práctica de Pedro. Había estado viviendo hasta ese momento en Antioquía después de la moda gentil, es decir, sin tener en cuenta la ley de las carnes, y no después de la moda judía, es decir, teniendo en cuenta la ley de las carnes. No hubo coherencia, por lo tanto, en obligar a los gentiles a judaizar. Esa es la palabra que está en griego (distinta del antiguo modo de expresión), y que debería haber estado en la traducción como guía del significado. La fuerza ejercida sobre los gentiles no fue la fuerza del ejemplo de Pedro, sino la fuerza o la lógica de la posición de Pedro. No era que los gentiles necesitaran ser circuncidados para tener comunión con Cristo, lo cual había sido rechazado en la conferencia pública; pero era que necesitaban ser circuncidados para tener comunión con los cristianos judíos. A ese respecto, estaba poniendo a los gentiles a la necesidad de judaizar.
2. Tanto los judíos como los gentiles necesitaban creer en Cristo para ser justificados. "Somos judíos por naturaleza, y no pecadores de los gentiles, sin embargo, sabiendo que un hombre no está justificado por las obras de la Ley, salvo por la fe en Jesucristo, incluso creíamos en Jesucristo, para que pudiéramos ser justificados por la fe. en Cristo y no por las obras de la Ley: porque por las obras de la Ley ninguna carne será justificada ". Tres veces se usa la palabra "justificado" aquí, tres veces son las obras de la Ley que se rechazan como fundamento de justificación, y tres veces se dice que somos justificados por la fe en Cristo. Pablo continúa con el hecho de que ellos (y él se incluye a sí mismo) eran judíos. Los gentiles eran pecadores (en realidad); De ahí la necesidad de que se levante una barrera contra el gentilismo. Los judíos fueron privilegiados. Había mucho en la distinción, aparte de la justicia propia que se podría poner en ella, y que Pablo aquí encuentra con un toque de ironía. Pero no había nada de justificación. Ser justificado es ser considerado como cumpliendo los requisitos de la Ley. Ellos, judíos, vieron dos cosas con respecto a la justificación. Vieron que un hombre no está justificado por las obras de la Ley. Los requisitos de la Ley son brevemente que amamos al Señor nuestro Dios con toda nuestra alma, con todas nuestras fuerzas y con toda nuestra mente; y que amamos a nuestros vecinos como a nosotros mismos. Este amor debe ser exhibido en nuestras obras. Pero, como están muy lejos de ese estándar, no son la fuente de la cual podemos estar justificados. También vieron que un hombre es justificado por la fe en Jesucristo. Vieron dónde no se encontraba la justificación; ellos, más allá de eso, vieron dónde se podía encontrar. Al no verlo en sí mismos, en sus propias obras, lo vieron en Cristo. Ha cumplido todos los requisitos de la ley. Su trabajo puede llevar una ley, sentencia utilizable. Y somos justificados por medio de la fe en él; no por la naturaleza o el grado de nuestra fe, sino simplemente porque nuestra fe nos lleva a una relación con Cristo como nuestra Garantía, en la cual se nos considera que hemos cumplido con todos los requisitos de la Ley. Al ver estas dos cosas con respecto a la justificación, ellos, los judíos, actuaron sobre ellos. Creían en Cristo Jesús no de otra manera que los gentiles. Buscaron ser justificados, no por sus propias obras, sino por la obra de Cristo. Vieron que las obras no podían ser el fundamento de sus propias Escrituras, en las que leían: "Por las obras de la Ley ninguna carne será justificada".
3. Pablo repudia una inferencia de judíos que necesitan tomar la posición de pecadores junto con gentiles, para ser justificados en Cristo. "Pero si, mientras buscamos ser justificados en Cristo, nosotros mismos también fuimos hallados pecadores, ¿es Cristo un ministro de pecado? Dios no lo quiera". Él está procediendo sobre la declaración anterior. Ellos, los judíos, no estaban justificados por las obras de la Ley, eso era equivalente a que se les encontrara pecadores. Este nombre, discordante en el oído, se había aplicado anteriormente a los gentiles. ¿Debían, entonces, ser clasificados como pecadores con los gentiles para ser justificados en Cristo? ¿No fue eso (algunos podrían decir) hacer de Cristo un ministro de pecado? Tal inferencia con todo su corazón él repudia. Dios no lo quiera. No es más hacer de Cristo un ministro de pecado que uno que viene con los medios de escapar a un hombre que perece inconscientemente, es el ministro de peligro para él. El primer ministerio que el hombre necesita es el ministerio de convicción. Debemos despertarnos de nuestros sueños complacientes para ver que somos pecadores. Y Cristo nos está haciendo un servicio amoroso cuando, incluso en su oferta de salvación, nos convence de pecados.
4. Se demuestra más bien el transgresor que se acumula después de derribar. "Porque si vuelvo a construir esas cosas que destruí, me demuestro como un transgresor". La conexión es que, en lugar de que Cristo sea el ministro del pecado, él mismo sería probado como el transgresor. Mientras no usa el nombre de Peter, él pone el caso de Peter. Pedro se había desmoronado, al convertirse en un creyente cristiano; había abandonado la justicia de la ley. Ahora se estaba acumulando nuevamente, al darle a la Ley un lugar para la justificación. Si él, Paul, hiciera eso, se demostraría que era un transgresor. Seguramente sería un transgresor entre el momento en que lo derribaba y el momento en que lo volvía a construir.
5. Su propia experiencia lo llevó más allá de la Ley. "Porque yo por la Ley morí a la Ley, para poder vivir para Dios". La Ley fue el instrumento por el cual se efectuó su muerte a la Ley. Le demostró que era un pecador, pero eso lo llevó a ver cómo se eliminó la maldición, cómo se cumplieron para siempre todos los reclamos de la Ley; de modo que se convirtió en un hombre muerto para la Ley, colocado para siempre más allá de su poder. Él era un hombre muerto para la Ley, para que él pudiera ser un hombre vivo para Dios, en el hecho de que su pacto permaneciera asegurado, pero también en que Dios lo vitalizara y lo atrajera.
6. Presenta en sí mismo un triple contraste.
(1) Crucificado, y aun así vive. "He sido crucificado con Christi y aún vivo". El contraste ya ha sido presentado; aquí está hecho para destacarse. Cómo se convirtió en un hombre muerto para la Ley fue compartiendo la muerte con Cristo como su representante, incluso la forma particular de muerte, a saber. crucifixión. El contraste fue sorprendente (para los discípulos y para los asesinos) cuando Cristo se presentó vivo después de su crucifixión. "Yo soy el que vive y estaba muerto". Esta representación repite el contraste en nosotros. No, nuestra crucifixión se lleva a cabo de manera que no en momentos sucesivos sino en el mismo momento compartimos con Cristo en su crucifixión y en su resurrección.
(2) Él mismo, y sin embargo él mismo. "Y sin embargo ya no soy yo, sino que Cristo vive en mí". La crucifixión no ha sido la aniquilación del yo; porque todavía se puede decir: "Vivo". Es él quien, como hombre vivo, se estira, quien antes fue crucificado. Todos los elementos en la nueva vida son nuestros como subsistentes en nosotros. Pero ha habido la crucifixión del viejo yo. Hay una rapidez en el pensamiento: ya no soy yo. Ya no es uno mismo el principio central de nuestra vida. Ese es un ser falso y opuesto a Dios que ha sido, y está siendo, llevado y crucificado ante nuestros ojos. Lejos de sí mismo en el lugar que no le pertenece legítimamente. Se ha realizado un cambio de mal en derecho. Es a Cristo a quien hemos puesto en el centro de nuestra vida; desde ese centro gobierna toda la vida, nos llena con su propia luz, fuerza, paz y gozo, para que verdaderamente Cristo viva en nosotros.
(3) Una vida en la carne y, sin embargo, una vida de fe. "Y esa vida que ahora vivo en la carne la vivo en la fe, la fe que está en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí". "Existimos aquí en una doble conexión: primero, con lo transitorio por un lado; y, por otro lado, con lo no transitorio por el otro. La esponja obtiene su alimento y vida de las aguas fluidas y siempre en movimiento del mar; pero también debe estar sujeto a alguna roca que no se mueva y que le proporcione un anclaje firme en las aguas. El pájaro tiene alas que lo conectan con el aire y pies sobre los que descansa sobre el suelo o se asienta firmemente sobre su percha. para el sueño de la noche. Los árboles se alimentan en gran medida del aire, y la luz en la que su follaje se extiende tan receptivamente y sus ramas juegan con tanta gracia; pero deben tener sus raíces también firmemente agarradas del suelo. ser localizado y mantenerse erecto y estable en las tormentas. Por tales débiles analogías concebimos el doble estado del hombre, conectado por un lado con infinitas mutabilidades en las cosas, y por el otro con ideas inmutables y verdades y Dios ". Aquí se dice que el gran objeto con el que nuestra fe nos lleva a la comunión en el mundo invisible es el Hijo de Dios, que nos amó y se entregó por nosotros. Y lo que tenemos que hacer en nuestra vida en la carne es sacar nuestra vida del amor redentor. Lo que tenemos que hacer en medio de nuestra experiencia de pecado es la redención apropiada. Y esto tenemos que hacerlo, no una vez, sino habitualmente.
7. Cuál fue su cuidado. "No anulo la gracia de Dios: porque si la justicia es a través de la Ley, entonces Cristo murió por nada". Su cuidado era magnificar la gracia de Dios en la muerte de Cristo. No permitiría que la Ley sea suficiente para la justicia, porque eso sería anular la gracia de Dios de una manera que nunca se pensó, a saber. haciendo superflua la muerte de Cristo. Todos anulan la gracia de Dios que vive como si Cristo nunca hubiera muerto. Magnifiquemos la gracia de Dios al considerar la muerte de Cristo como algo suficiente para la justicia, tomándola como nuestra justicia. R.F.
HOMILIAS DE W.F. ADENEY
Diversidades de administraciones.
I. EL EVANGELIO SE OFRECE A LOS HOMBRES ES TODAS LAS CIRCUNSTANCIAS DE LA VIDA. Es para hombres de todas las razas, practicando todas las variedades de hábitos sociales, viviendo en diferentes etapas de la civilización, manteniendo la mayor diversidad de credos, viendo el evangelio en sí desde muchos puntos de vista distintos. Ninguno tiene el privilegio de no necesitarlo: los circuncidados lo quieren. Ninguno está tan descuidado como para ser excluido de él: los incircuncisos les han predicado. En la amplitud del amor divino, Dios lo ha ordenado de tal manera que se encontrarán los medios para difundir su gracia en las diversas direcciones donde sea necesario.
II DIFERENTES HOMBRES SON LLAMADOS A DIFERENTES CAMPOS DE TRABAJO CRISTIANO. La división del trabajo es tan valiosa en la Iglesia como en los negocios. Este principio es generalmente reconocido en misiones extranjeras. Economizaría enormemente el trabajo y el dinero y ahorraría mucha lucha indecorosa si fuera igualmente reconocido en casa. Es para vergüenza de la Iglesia que gran parte de sus esfuerzos se gasten en mantener la rivalidad de las sectas y los partidos, mientras que el gran mundo yace descuidado. Si los trabajadores son pocos, es un escándalo que se peleen por sus derechos en el pequeño parche ya despejado. Somos demasiado miopes. Deberíamos "levantar los ojos". Allí los campos blancos para la cosecha nos llamarían a esfuerzos más amplios.
III. LAS VARIAS FUNCIONES DEL TRABAJO CRISTIANO ESTÁN DETERMINADAS POR LOS DIVERSOS REGALOS DE LOS TRABAJADORES CRISTIANOS. San Pablo estaba más preparado para los gentiles, San Pedro para los judíos. Ellos sabiamente reconocieron su diversidad de vocaciones. Es importante ver que estamos en el trabajo correcto. Cuál es el mejor trabajo para un hombre puede ser muy inadecuado para otro. Fracasaremos si copiamos servilmente a los siervos más exitosos de Cristo en una línea que puede no ser la nuestra. Butler no pudo organizar un avivamiento; Tampoco Wesley podría refutar el deísmo. Podemos desanimarnos innecesariamente por nuestro fracaso. Intente algún otro trabajo hasta que se descubra el trabajo correcto. El punto importante es encontrar nuestra misión en nuestras capacidades más que en nuestras inclinaciones. No somos necesariamente los más aptos para el trabajo que más nos gusta. Aún simpatizar con un trabajo en particular es una gran ayuda para el éxito; solo veamos que no confundimos esto con la voluntad propia o la ambición.
IV. LA DIVERSIDAD DE ADMINISTRACIONES IMPLICA TAN DISCORD. Más bien es la mejor seguridad para la armonía. Cuando todos intentan el mismo trabajo, surgen los celos y la rivalidad. Si diferimos naturalmente, estamos seguros de entrar en conflicto al intentar hacer lo mismo. El buey y el asno son bestias útiles, pero malos compañeros de yugo. Los apóstoles Pablo y Pedro no podrían haber permanecido en términos amistosos si se hubieran mantenido en el mismo campo. Deberíamos mostrar amistad para aquellos que están realizando un trabajo diferente al nuestro, reconociéndolos como compañeros de servicio con un Maestro.
V. LA MISMA VERDAD Y GRACIA SE ENCUENTRAN EN DIVERSIDADES DE ADMINISTRACIONES. San Pablo y San Pedro predicaron esencialmente el mismo evangelio. Solo hay un Cristo y un camino angosto. La diversidad no puede ir más allá del único evangelio sin convertirse en apostasía. — W.F.A.
Una audaz reprimenda.
No puede haber ninguna duda de que esta reprensión ofrecida por un apóstol a otro fue real y sincera, y no, como San Jerónimo trató de mantener, una pretensión dramática. Tenemos aquí, entonces, el sorprendente espectáculo de los dos principales apóstoles en conflicto. Sin embargo, está claramente implícito que no se opusieron en su trabajo general. No fue su enseñanza ni su práctica normal, sino un acto particular de debilidad lo que ocasionó el problema.
I. LOS APÓSTOLES SON FALLIBLES. Claramente, San Pedro tenía la culpa. Si el punto de vista de San Pablo sobre el evangelio fuera correcto, como todos debemos sostener ahora, St. Pedro se equivocó al dejar de comer con los gentiles. Pero incluso si el punto de vista de la Iglesia de Jerusalén fuera correcto, no era el único culpable de seguir primero el curso más liberal y luego abandonarlo por deferencia al partido de James. Era claramente inconsistente, y es evidente que su inconsistencia no se debió a un cambio de convicción, sino solo a una debilidad culpable.
1. Si un apóstol falla, ¿quién más presumirá que está a salvo?
2. El "miedo al hombre que trae una trampa" es una fuente fructífera de tentación para muchos de los mejores hombres, especialmente en lo que respecta a los pecados contra la caridad. Parecemos estar avergonzados de nuestra caridad más que de cualquier otra gracia, y sin embargo, es el más noble y el más esencialmente cristiano.
3. Distinguir entre enseñanza apostólica y conducta apostólica. Ni en su predicación ni en sus escritos defendió San Pedro el curso que siguió en Antioquía. La inspiración para la enseñanza no implica la impecabilidad en la acción.
II ES CORRECTO REEMBOLSAR FALLAS PELIGROSAS. San Pedro fue el apóstol mayor, y puede parecer presuntuoso oponerse a él. Fue el principal apóstol, y la oposición podría poner en peligro la paz de la Iglesia. Muchos dejarían que la deferencia a los años, el rango y el miedo a la discordia dolorosa les impidieran actuar como actuó San Pablo. Pero lo correcto está por encima de todas las consideraciones personales. Hay intereses de la Iglesia que pueden ser arruinados por un miedo servil de perturbar la paz. La paz así asegurada es una paz falsa. Hay momentos en que la controversia en la Iglesia es un deber de suma importancia. Puede ser la única seguridad contra errores fatales. Sin embargo, aunque es el menor de los males, sigue siendo un mal, y no debe llevarse a cabo sin una razón grave.
1. En el presente caso, la pregunta era de vital importancia. Cortó la raíz de la unidad y la hermandad de la Iglesia. Si los cristianos no pudieran comer juntos en el "ágape", la comida simple pero significativa de la familia cristiana, la Iglesia se rompería. Esta no era una cuestión ligera que se pasara por alto. Exigía incluso la contienda de apóstol con apóstol. Veamos que la importancia de la causa es suficiente para justificar las dolorosas consecuencias de una controversia antes de abrirla.
2. La pregunta era de interés público. La culpa de San Pedro no era un secreto, ni se refería solo a él. Su poderoso ejemplo afectó a otros, hasta que hasta San Bernabé fue llevado. No se puede alegar ninguna amistad privada como excusa para dejar que un mal público quede sin control. En tales casos, el hermano debe oponerse al hermano, aunque su corazón sangra por la necesidad.
III. EL REEMBOLSO DEBE ABRIR Y OFRECERSE DIRECTAMENTE AL OFRECIDOR. San Pablo "lo resistió a la cara". No necesitaba poco coraje para que el apóstol nuevo y a menudo sospechoso desafiara al primer hombre en la Iglesia. Pocos tienen tanto coraje, y muchos solo se vuelven mordaces. Si tenemos algo contra un hombre, lo correcto es decírselo a la cara. Este es el único curso honorable. Se le debe a él en justicia. Evita los malentendidos y, a menudo, ahorra una disputa larga y generalizada. Tal curso escapa a la presunción si se toma con una convicción honesta de que la conducta opuesta es incorrecta, con un sincero deseo de salvar a los demás de las consecuencias de la misma, con toda humildad con respecto a uno mismo como igualmente falible y con gran amabilidad y caridad. para el delincuente Sin embargo, no todos estamos llamados a este trabajo. Requiere que un Pablo reprenda a un Pedro sabiamente y bien.—W.F.A.
Justificación por la fe.
Estas palabras contienen la médula y el núcleo de la epístola. Ocurriendo en la narración histórica, tocan la nota clave de lo que es más bien una exposición y apelación a convicciones anteriores que un argumento original y tranquilo, como es el tratamiento del mismo tema en la Epístola a los romanos. San Pablo dice que condenó a San Pedro por inconsistencia al exigir que los gentiles judaizaran, recordándole que incluso ellos, judíos como eran, no estaban justificados por las obras, sino por la fe en Cristo. Mediante una transición fácil y natural, esta reminiscencia es la ocasión para pasar de la parte histórica a la doctrina de la Epístola. Esa gran verdad que provocó la protesta del apóstol contra el apóstol es la verdad de la cual los gálatas, como los cristianos en Antioquía, están siendo engañados. Para ellos es la esencia del cristianismo como lo fue para su Iglesia hermana, y como lo será para la Iglesia en todas las edades.
I. EL CRISTIANISMO TRAE JUSTIFICACIÓN. ¿Qué es la justificación? Algunos lo han entendido como "hacer justo", otros como "rendir cuentas". Está claro que San Pablo sí enseña que la verdadera justicia se obtiene a través de la fe (por ejemplo, Romanos 3:21). Pero es igualmente claro que la interpretación natural de un pasaje como el que ahora tenemos ante nosotros sugiere la idea de tratar o considerar como justo. La inferencia es que San Pablo usó las expresiones en ambos sentidos. Y la inferencia de eso es, no que él estaba confundido en sus pensamientos o conscientemente ambiguo, sino que vio una conexión mucho más cercana entre ambos que la teología protestante, en repulsión del romanismo, siempre ha hecho evidente. La justificación es el resultado inmediato del perdón. Dios no puede pensar que un hombre sea otro que él; pero él puede actuar hacia él mejor de lo que merece, puede tratar a un pecador como solo un hombre justo merece ser tratado. Esto es justificación. Ahora, el perdón es personal y moral. No es mera remisión de sanciones. Es reconciliación y restitución. La justificación que es la consecuencia no es una mera cosa externa. Siembra la semilla de la justicia positiva al infundir el motivo más elevado para ello. Si no lo hiciera, sería inmoral. La justificación en sí misma se justifica por sus frutos. Este gran don es la primera gracia del cristianismo. Hasta que seamos perdonados y así justificados, no podemos comenzar a servir a Dios.
II EL CRISTIANISMO DECLARA LA FALTA DE INTENTAR ASEGURAR LA JUSTIFICACIÓN A TRAVÉS DE TRABAJOS DE DERECHO. Todo el mundo sobre los hombres ha estado haciendo esfuerzos frenéticos pero inútiles en esta dirección. Una sensación repugnante de fracaso es el resultado invariable (Romanos 7:24). Es como la desaparición de una pesadilla ver que todo el intento es un error, que Dios reconoce su impotencia y que no espera que tengamos éxito en ella.
1. No podemos ser justificados a través de obras de derecho, porque si hacemos lo mejor que podemos, somos servidores no rentables, y solo hemos hecho lo que deberíamos haber hecho. El esclavo cuyo tiempo completo pertenece a su amo no puede ganar nada trabajando horas extras. La obediencia futura es simplemente obligatoria por su propia cuenta; no puede reparar la negligencia pasada.
2. No podemos renovar nuestra propia naturaleza por nada de lo que hacemos, ya que solo trabajamos hacia afuera desde nuestra naturaleza. Mientras el corazón está corrupto, la conducta no puede justificar.
3. No hay vida en la ley para infundir poder para un servicio más sagrado. Restricción de la ley y represiones; No puede renovar e inspirar. Solo el amor y la gracia pueden hacer eso.
4. Sin embargo, la obediencia a los principios de la Ley no es reemplazada por ningún otro método de justificación. Es el justificado por la fe, y solo ellos, quienes verdaderamente obedecen la Ley, se deleitan en hacer la voluntad de Dios.
III. EL CRISTIANISMO PROMETE JUSTIFICACIÓN A TRAVÉS DE LA FE EN CRISTO.
1. La fe es el medio de justificación, no su fundamento. No estamos justificados por la fe, sino por la fe. La fe no es, en sí misma, una virtud que sirve tal como se suponía que servían las obras de derecho. El único fundamento del perdón y la renovación es la gracia de Dios en Cristo. La fe es el medio de asegurar esto, porque nos une a Cristo.
2. Esta fe está en Cristo, no en un credo. Podemos arrojar nuestros pensamientos sobre Cristo en un credo. Sin embargo, lo que es necesario no es la comprensión y el asentimiento de ninguna doctrina, sino la confianza en una Persona.
3. La fe es confianza activa. No es solo creer en Cristo, sino confiar en él en la conducta. Por ejemplo, es como si, no solo creyera que cierta caja de pilares pertenece a la oficina de correos, sino que también deja caer una carta en ella.
4. Es la confianza en Cristo en todas sus relaciones, y por lo tanto la confianza en él como nuestro Señor y Maestro lo que conduce directamente a la obediencia, como la confianza pasiva en él como Salvador para el perdón y la renovación que nunca podremos resolver. para nosotros mismos — WFA
Morir a la ley y vivir para Dios.
Aquí hay una historia de la experiencia del hombre con la Ley. Al principio, la visión de la Ley aplasta y aterroriza. Entonces trabaja la liberación de la vida que se le entrega por completo. Esta liberación no es para la licencia antinomia, sino para la vida espiritual en Dios.
I. ¿QUÉ ES MORIR A LA LEY? La ley aquí no es simplemente el código mosaico. Es genérico. Cada nación tiene más o menos una concepción del derecho. Todos lo sentimos en nuestra conciencia. Vivir para esto, trabajar simplemente para cumplir con sus requisitos, ser sombrío y abatido ante nuestro fracaso, es vivir de acuerdo con la Ley. Esto de ninguna manera implica una obediencia perfecta o incluso parcial a la Ley. Puede ir con un fracaso absoluto; nunca se encuentra dando como resultado la completa armonía de la Ley y la conducta. Siembra, morir ante la Ley es liberarse de este yugo irritante. Debe liberarse de la visión espantosa de una obligación que es imperativa y, sin embargo, está más allá de nuestros poderes: el sentimiento de pesadilla de que debemos hacer lo que no podemos hacer. También es libertad del hábito de vivir con respecto al Derecho como regla y motivo de la vida.
II ¿CÓMO LLEVA LA LEY A ESTE RESULTADO? Podemos entender cómo lo hace el evangelio ofreciendo perdón y llamándonos a un mejor método de santidad. Pero Law también estrangula la vida que habita en ella.
1. Condena nuestro fracaso, y nos muestra que es vano intentar vivir en él.
2. Se demuestra impotente para darnos los medios para cumplir con sus requisitos. Cuanto más vivimos en él, más vemos que tal vida es infructuosa. Así, gradualmente, dejamos de sentirnos atraídos por él. Finalmente, confesamos nuestro fracaso y abandonamos el intento. La Ley luego mató la vida que teníamos en ella.
III. ¿CUÁL ES EL OBJETO DE ESTA MUERTE A LA LEY? Considerado en sí mismo, es un desastre miserable. La ley apunta a la justicia. Dejar de vivir en la ley es despedir al guía desacreditado en el desierto y quedarse solo. Por sí solo el resultado sería ruinoso. Pero solo está permitido para despejar el camino para algo mejor. No debemos descansar libres de la ley. Estar libre de la obligación y libre de la pena, y no tener una vida nueva y mejor, sería el colapso y la degradación de todo orden moral. Ese es un evangelio falso y fatal que consiste solo en la promesa de tal resultado. La única razón para permitirlo es asegurar la nueva vida en Dios.
1. Esto significa intercambiar una sumisión ciega a la Ley o una obediencia amorosa a nuestro Padre en el cielo.
2. Significa abandonar el comando indefenso por la inspiración de una presencia viva. Esta es la verdadera vida cristiana. Por lo tanto, no se nos ofrece una salvación egoísta, sino una vida de dedicación propia, una pérdida de uno mismo en Dios. Tenga en cuenta que la Ley no conduce a este resultado, ni morir a la Ley. Hasta ahora solo se prepara el camino. La nueva vida en Dios fluye del evangelio de Cristo. — W.F.A.
Crucificado con Cristo.
El cristianismo de San Pablo fue la identificación del cristiano con Cristo. No era simplemente creer en un esquema de doctrina, ni seguir un cierto curso de devoción, ni aceptar una gracia ofrecida. Fue una unión absoluta con Cristo en la experiencia espiritual. Nada es más característico del apóstol que la forma en que, en casi todas las epístolas, describe la vida cristiana como paso a paso con la vida de Cristo, desde la humillación terrenal y la muerte hasta el triunfo celestial. Aquí se señalan los elementos más esenciales de esa experiencia y se declara el secreto de ellos.
I. LA EXPERIENCIA CRISTIANA ESENCIAL.
1. Crucifixión con Cristo. Esta no es una forma de hablar, lo que significa que, en la medida en que Cristo murió por nosotros, se puede decir que hemos sido crucificados representativamente en él. La ferviente pasión de San Pablo al describir su propia renovación espiritual va mucho más allá de cualquier concepción tan superficial. Él está describiendo claramente lo que realmente soportó.
(1) Esto es la muerte. La vieja vida es eliminada. Las pasiones, los deseos, los hábitos y las asociaciones de la vida en el pecado, el yo y la mundanalidad están mortificados. El cristianismo no es simplemente educativo. En primer lugar, es militante: purgar, azotar, matar.
(2) Esta es la crucifixión: una muerte dolorosa y violenta; porque no es una cuestión de luz destruir la vida en pecado, tan llena de atracciones agradables y tan profundamente arraigada en nuestra naturaleza más íntima, y una ejecución judicial, forjada por los poderes vengativos de nuestras propias pasiones traicioneras cuando una vez nos alejamos de ellos a la fe en Cristo.
(3) Esta es una crucifixión con Cristo. Nuestra unión con Cristo requiere esta muerte de la vieja vida y la provoca. El nuevo vino revienta las viejas botellas. La conciencia y la ley no logran destruir la vieja vida, aunque revelan su horrible deformidad. Pero cuando llegamos al Calvario y llegamos al Cristo moribundo, entrando en su experiencia por fe y simpatía vívida, el viejo yo recibe sus heridas mortales. Entonces ya no podemos vivir la vida anterior.
2. Cristo viviendo en nosotros. San Pablo siente que se ha entregado tanto a Cristo que el poder gobernante en él ya no es uno mismo sino Cristo. Este es el verdadero cristianismo.
(1) Es la vida. Morimos para que podamos vivir. Comenzamos mortificando la vieja vida, pero no continuamos existiendo en un ascetismo estéril. Nuevas energías brotan de la tumba de la vieja vida.
(2) Esta vida es de Cristo. Deriva su poder de Cristo, es influido por la voluntad de Cristo, busca los fines de Cristo, respira el espíritu de Cristo, se vive en comunión personal con Cristo. Los objetivos egoístas y los recursos creados por uno mismo se han ido, y en su lugar, la gracia de Cristo es la inspiración, y la mente y la voluntad de Cristo son las influencias controladoras de la nueva vida. Esta no es una posibilidad futura, sino un logro presente. La vida ahora se vive en la carne.
II EL SECRETO DE ESTA EXPERIENCIA.
1. Se realiza a través de la fe. San Pablo vive "en la fe". El poder de Cristo para destruir la vieja vida y vivir en nosotros depende de nuestra fe en él, y se ejerce solo en proporción a medida que nos entregamos a él con confianza y obediencia leales. Ningún destino lo hará nuestro, ninguna influencia mecánica lo asegurará. Inteligentemente, voluntariamente, debemos ejercer fe en él para unirnos a él en la crucifixión y la nueva vida. La fe es siempre el mayor vínculo de unión.
2. Está determinado por el amor y el sacrificio de Cristo. Aquí está el motivo de nuestra fe. El amor de Cristo nos constriñe. El don de sí mismo para nosotros revela y confirma su amor y lo trae a casa en nuestros corazones. La explicación de la revolución en la vida de San Pablo, de la muerte del perseguidor y de la creación del apóstol, es su venida bajo la influencia de estas verdades. Para disfrutar de la misma experiencia debemos
(1) fije nuestros pensamientos en el mismo gran y maravilloso amor y sacrificio de Cristo; y
(2) apropiarse personalmente de nosotros mismos. "Él me amaba", etc.—W.F.A.
Grace frustrada.
I. SI BUSCAMOS LA JUSTICIA MEDIANTE LA LEY, NO HACEMOS USO DE LA GRACIA DE DIOS. Aquí hay dos métodos rivales para obtener justicia. El primero es amplio y variado, por medio de la ley, cualquier ley: el sistema levítico, la disciplina ascética, los ritos de los misterios paganos, la filosofía estoica, nuestros propios intentos de ajustarse a una regla externa. El segundo es específico, la gracia de Dios, la gracia que se muestra en el evangelio, la gracia que viene a través del sacrificio de Cristo. Estos dos métodos son mutuamente excluyentes. Corren en direcciones opuestas. La fiesta judaizante estaba tratando de combinarlos. Los católicos romanos hicieron el mismo intento cuando consideraron la justificación como el resultado de obras realizadas por medio de la gracia. Pero, aunque la gracia nos lleva a la conformidad con la Ley, solo puede hacerlo a su manera cambiando el corazón y plantando principios de justicia, no asistiendo al viejo esfuerzo servil para mantener ciertas ordenanzas externas. El viejo entrenador no puede ayudar al tren expreso. Por tanta distancia a medida que avanza por carretera, abandona el riel y, por lo tanto, pierde terreno. El error de descuidar la gracia por la ley es
(1) tonto, porque así perdemos una ayuda ofrecida libremente;
(2) ingratos, porque rechazamos el don de Dios; y
(3) peligroso, porque tendremos la culpa del fracaso que podría haberse evitado si no nos hubiéramos negado a aprovechar el método de justicia de Dios.
Todos los intentos, entonces, de aumentar la santidad mediante reglas monásticas, regulaciones de una orden religiosa, votos específicos o restricciones de la disciplina formal de la Iglesia no son cristianos. La mayor justicia debe lograrse por los mismos medios a través de los cuales se aseguraron los primeros elementos. Cualquier otro método es más pobre y más débil. Comenzamos con gracia; nunca podemos mejorar la gracia.
II SI LA JUSTICIA SE PUEDE ALCANZAR MEDIANTE LA LEY, LA MUERTE DE CRISTO NO HABRÍA SIDO NINGÚN PROPÓSITO.
1. El método de la ley era el método más antiguo. Si esto hubiera tenido éxito, no habría sido necesario agregar otro. Si el Antiguo Testamento fuera suficiente, el Nuevo Testamento nunca habría sido producido.
2. El método de la Ley fue el método menos costoso. No recurrimos a métodos más caros si no pueden obtener una ventaja superior. El nuevo método solo es posible al mayor costo posible. La justicia por ley no requería sacrificios especiales. La justicia por gracia requería la muerte del Hijo de Dios. ¡Cuánto superior debe considerar Dios que está dispuesto a pagar un precio tan alto para asegurarnos! Podemos estar seguros de que, si de alguna manera más fácil se hubieran alcanzado los mismos resultados, Dios habría salvado a su propio Hijo. Sin embargo, aquellos que descuidan esta gracia por el antiguo método de la Ley proclaman por sus acciones que el gran sacrificio era innecesario. Para ellos también, lo hacen inútil. Este es el lado patético de su error. Al negarse a valerse de la gracia de Dios, hacen que, en lo que a ellos respecta, Cristo murió en vano.W.F.A.