Comentario Biblico del Púlpito
Hebreos 12:1-29
EXPOSICIÓN
La exhortación, comenzó en Hebreos 10:19, pero se interrumpió en Hebreos 11:1. Yo, por el capítulo sobre la fe, ahora se retoma con mayor fuerza de la serie de ejemplos que se han aducido para apoyarlo. Se puede observar en griego el excelente rollo de las frases majestuosas y bien ordenadas con las que comienza este capítulo, como si el escritor hubiera sentido la dignidad de su tema y el poder de mando con el que ahora puede abordarlo. Incluso la palabra iniciática τοιγαροῦν, en lugar de la habitual ὅθεν, o οὖν, o διό, se suma al efecto.
Por lo tanto, déjenos también nosotros ("nosotros también", en el AV, está mal colocado), al ver que estamos rodeados de una gran nube de testigos, dejemos de lado todo peso y el pecado que nos acosa con tanta facilidad, y nos deja corre con paciencia (más bien, resistencia) la carrera que tenemos por delante. Los cristianos, que todavía "pelean la buena batalla de la fe", son héroes considerados bajo la imagen de atletas en la palestra, que luchan por un premio. Es una imagen favorita de San Pablo, no solo, podemos suponer, debido a su idoneidad, sino también debido a la probable apreciación por parte de sus lectores como consecuencia del interés general tomado en los famosos juegos (cf. 1 Corintios 9:24, etc; 1 Timoteo 6:12; 2 Timoteo 4:7). La idea en este primer verso es la de una raza (τρέχωμεν ἀγῶνα). La palabra προκείμενον (τὸν προκείμενον ἡμῖν ἀγῶνα) es la habitual en la facilidad de un concurso designado en juegos públicos, aunque, por supuesto, de otra manera aplicable, como en Hebreos 6:18 y Hebreos 12:2. "Cada peso" (ὄγκον πάντα), que debemos "dejar a un lado", o más bien despojarnos de nosotros (ἀπόθεσθαι), significa, probablemente, en la figura, cualquier pertrecho pesado u otro obstáculo que el corredor pueda tener sobre él. Algunos, de hecho, toman ὄγκον para denotar "obesidad", un sentido en el que a veces se usa la palabra, como por Hipócrates, Diodoro, AElian, y piensan que la alusión es al entrenamiento requerido de los atletas para ponerse en condición. Pero la palabra ἀποθέμενοι sugiere más bien como arriba. En la palabra ἁμαρτίαν, que sigue, la figura se descarta, para hacer evidente lo que significa, pero aparentemente retenido en el epíteto εὐπερίστατον. Esta palabra, que no se encuentra en ninguna otra parte, ya sea en griego bíblico o clásico, debe interpretarse a partir de su derivación, la analogía de palabras similares y el contexto. La visión usual y más probable es, derivando de περιΐ́στασθαι, entender "lo que nos rodea fácilmente" (equivalente a τὴν εὐκόλως περιΐσταμένην ἡμᾶς). Por lo tanto, Crisóstomo: Εὐπερίστατον γὰρ ἡ ρμαρτία πάντοθεν ἱσταμένη ἔμπροσθεν, ὔπισθεν καὶ οὕτως ἡμᾶς καταβάλλουσα. Ch. Cf. περίκειται ἀσθένειαν (Hebreos 5:2). Es cierto que otros verbos, derivados de manera similar de ἵστημι, o sus compuestos, no son activos, sino intransitivos o pasivos; por lo tanto, περίστατος significa "rodeado", no "alrededor", ἀπερίστατος significa "sin vigilancia", es decir, "no rodeado". "Aún así, como los verbos derivados de otros verbos a menudo están activos, esto puede ser así aquí, y por lo tanto tienen un sentido inteligible en relación con el contexto. Podemos entender la figura de una raza que todavía se debe tener en cuenta, con respecto a el corredor no solo deja de lado los obstáculos, sino que también se despoja de su ropa, lo que se aferraría a su alrededor e impediría su rumbo. (La idea de un cerco personal cercano que se supone que se expresa por αὐπερίστατον parece mejor para la figura, como también el verbo gobernante ἀποθέμενοι, que el preferido por Delitzsch; a saber, el pecado que se mete en nuestro camino mientras corremos, como podría suceder obstáculos en una carrera real: "Peecata currentem et implicant ac suplantant, ut prorsus a cursu impediatur vel in medio subsistat ant corruat , "Horneius, citado por Delitzsch) La aplicación de toda la figura a los atletas cristianos no es difícil de entender. Los obstáculos que deben dejar a un lado, para que no se tengan en cuenta su raza puede incluir antiguas asociaciones, prejuicios judíos persistentes, lazos con el mundo, hábitos y costumbres que, independientemente de si mismos o no, pueden resultar en obstrucciones y obstáculos. Entonces, el "pecado fácilmente acosador" sería todo lo que pudiera aferrarse a ellos personalmente, ya sea en el corazón o en los hábitos de la vida; que, de no eliminarse, sería como una túnica que rodea e impide la ceguera, paraliza la rapidez y la velocidad de detención. Pero además, como corredores, aunque no estén comprometidos para la carrera, requieren lo que en la frase moderna se llama "arrancar" para mantenerlo hasta el final, así es con el atleta cristiano; porque siempre habrá peligro de que se marque a medida que avanza su curso bajo pruebas y dificultades, y esto especialmente en tiempos de persecución. Este requisito adicional se expresa mediante δι ̓ ὑπομινῆς, "con resistencia", i. mi. hasta el final. Por lo tanto, nos hemos presentado una gran concepción de los cristianos como atletas que compiten en la arena de este mundo actual por la corona de la inmortalidad; y, como se expresa al comienzo del verso, bajo la mirada ansiosa de una gran multitud de espectadores invisibles, que corresponden a los que se encuentran en los asientos abarrotados, elevándose más y más, de un anfiteatro terrenal. Estos espectadores invisibles son los innumerables santos que tenemos ante nosotros, que han terminado su curso y ahora están en reposo, pero que están en el aire a nuestro alrededor, mirándonos desde arriba con simpatía. La palabra "nube" (νέφος), aunque aplicable a cualquier gran multitud, es particularmente apropiada aquí, ya que sugiere la idea de una compañía aérea. La palabra "testigos" también (μαρτύρων), aunque aquí, obviamente, debe entenderse en el sentido de θεαταί, i. mi. los testigos de nuestro concurso, pueden tener la intención de transmitir también, como ciertamente sugiere a la mente, su otro significado bien conocido: el de los testigos de la fe o los mártires (cf. Hechos 22:13; Apocalipsis 2:13; Apocalipsis 11:3; Apocalipsis 17:6). Entonces los Padres generalmente lo entienden aquí. Los santos que tenemos ante nosotros, como dieron testimonio de Dios en la vida, también son concebidos como testigos de nuestro testimonio similar ahora, esperando el día en que, "no sin nosotros", serán finalmente perfeccionados.
Mirando al Autor y Finalizador de nuestra fe (más bien, al Líder o Capitán, como en Hebreos 2:10, y Perfeccionador de la fe, o de la fe, el Capitán y Completador de la fe), Jesús; quien por el gozo que se puso delante de él soportó la cruz, despreciando la vergüenza, y se sentó a la diestra del trono de Dios. La idea no es, como está implícito en el A.V. y entendido por Crisóstomo y otros antiguos, que Jesús primero inspira y luego lleva a su resultado completo la fe del cristiano individual ("quod caepit in nobis consumabit"), pero (como se implica en la palabra ἀρχηγὸς, y se adapta mejor al contexto) que él es el Líder de todo el ejército de la fe, cuyo estándar debemos seguir, y cuya victoria completa es la causa habilitadora, así como también la de los nuestros. No es una objeción válida a este punto de vista que él no podría haber sido un Líder en este sentido para los fieles antes de su llegada, mencionado en el último capítulo; porque, como se ha observado antes (ver "el reproche de Cristo", Hebreos 11:26), es considerado como el Jefe y Líder, en todas las épocas, de los fieles; y en virtud de su futura guerra por la humanidad, los santos de la antigüedad perduraron y triunfaron: y ciertamente los cristianos, a quienes se dirige la exhortación, pueden considerarlo en un sentido obvio como su Capitán a seguir. Tampoco, nuevamente, hay dificultad —aparte de la del misterio completo de la Encarnación— en que se nos presente como un ejemplo de fe triunfante. Porque en otra parte se dice que se ha "vaciado" de su gloria divina como para haberse convertido en nosotros en todas las cosas, excepto en el pecado; y así haber sido sostenido durante su vida humana por la fe en lo invisible, tal como somos. Sus discursos al Padre (ver especialmente Juan 17:1) son notablemente significativos a este respecto. La expresión "para la alegría", etc. (ἀντὶ τῆς προκειμένης αὐτῷ χαρᾶς) no significa, como algunos lo toman, "en lugar de la alegría que podría haber tenido en la tierra" (por ejemplo, como le fue ofrecido por el tentador), pero, como se desprende de la palabra προκειμένης, "en contraposición, es decir, en aras de la alegría futura" (cf. ἀντὶ βρώσεως μιᾶς, Hebreos 12:16). Tal deseo de gozo con el Padre y los redimidos después del triunfo se expresa en la gran oración intercesora mencionada anteriormente (Juan 17:5, Juan 17:13, Juan 17:22, Juan 17:23, Juan 17:24, Juan 17:26). Se puede observar aquí que la anticipación de la recompensa de aquí en adelante es uno de los motivos humanos legítimos para una buena vida. Se puede decir, de hecho, que la virtud más alta consiste en hacer lo correcto simplemente porque es correcto, en cumplir la voluntad de Dios, lo que sea que se nos ocurra; pero la esperanza de un tema feliz final llega correctamente, y de hecho inevitablemente, como un motivo inspirador y sustentador. La aspiración después de la felicidad es un instinto de humanidad dado por Dios, necesario para mantener la vida de la virtud. Puede haber algunos tan enamorados de la virtud que sean capaces de perseverar en la abnegación de por vida, aunque sin ninguna fe en la vida venidera. Pero la naturaleza humana en general ciertamente requiere este incentivo adicional, y la fe cristiana lo suministra. Tampoco aquellos que trabajan con miras a la alegría futura son acusados de motivos egoístas, como si solo equilibraran una ganancia mayor con una ganancia menor. Para el verdadero cristiano, el gran principio inspirador sigue siendo el amor de Dios y de su prójimo, y de la bondad por sí mismo, aunque la esperanza de una recompensa eterna lo apoya y lo anima poderosamente. Tampoco, nuevamente, la alegría espera una alegría egoísta. Es la alegría de compartir el triunfo de la justicia eterna en compañía de todos los redimidos, cuya salvación, no menos que la suya, desea y busca. Y, además, con respecto a su propia alegría individual, ¿qué es sino la alegría de alcanzar el fin de su ser, la perfección a la que Dios se refería y a la que es su deber aspirar? Por lo tanto, Cristo no habría sido un ejemplo perfecto para el hombre si no hubiera sido representado como ansioso por "la alegría que se le había presentado".
Considerad a aquel que ha sufrido tal contradicción de pecadores contra sí mismo (o de los pecadores contra él), para que no se cansen de desmayarse en sus almas. La palabra ἀντιλογία ("contradicción"), aunque estrictamente aplicable a las declaraciones verbales, y por lo tanto especialmente sugiriendo a nuestras mentes las blasfemias y las falsas acusaciones contra Cristo, incluye oposición de todo tipo. Se usa en la LXX. para "rebelión" (hebreo, ירַסְ), 2 Samuel 22:41; Proverbios 17:11, cf. Jud Proverbios 1:11, τῇ ἀντιλογιᾴ τοῦ Κορέ. (En lugar de εἰς ἑαυτόν (al. Εἰς αὐτὸν) existe una importante autoridad en el manuscrito para εἰς ἑαυτούς, equivalente a "contra sí mismos"). la palabra ἐκλυεσθαι ("tenue") se usa principalmente para corporales, y figurativamente para lasitud mental (cf. Mateo 15:32, μήποτε ἐκλυθῶσι ἐν τῇ ὁδῷ).
Vosotros, netos, resististeis hasta la sangre, luchando contra el pecado. Aquí (como en 1 Corintios 9:26) hay una transición de pensamiento de una carrera a un combate. Sus pruebas aún no han llegado al punto de morir en la buena batalla de la fe, como ha sido el caso con algunos de sus hermanos antes que ustedes, que han seguido a su Líder hasta el final (de. Hebreos 13:7) .
Y habéis olvidado (¿o habéis olvidado?) La exhortación que os habla (más correctamente, discursos o razones, contigo; es decir, en el sentido de la protesta paternal) en cuanto a los hijos, hijo mío, etc. Este versículo introduce Un motivo adicional para perseverar bajo un juicio prolongado, a saber. nuestra seguridad en la Sagrada Escritura de su propósito beneficioso como disciplina. La cita es de Proverbios 3:11, Proverbios 3:12, como está en la LXX. Observamos que la palabra "débil" (ἐκλύου) es la misma que se usó en Proverbios 3:3. En los versículos séptimo y siguientes, se aplica y comenta esta advertencia bíblica.
Para castigar a vosotros aguantais; es decir, para castigar es lo que soportáis. La lectura εἰς παιδείαν ὑπομένετε, respaldada por casi todo el peso de los manuscritos (incluidos todos los unciales que contienen el texto), de versiones antiguas y comentaristas (Theophylact es la única excepción segura), se acepta definitivamente en lugar del εἰ παιδείαν ὑπομένετε (equivalente a "si soportas la disciplina") del Textus Receptus. Además, se requiere para el sentido del pasaje con respecto al significado apropiado del verbo ὑπομένετε ("soportar"), que es "someterse" o "soportar pacientemente", no simplemente "someterse". Porque decir: "si soportáis el castigo con paciencia, Dios os trata como hijos", no tiene sentido; nuestro trato como hijos depende, no de la forma en que tomamos nuestro castigo, sino de nuestro castigo en absoluto. El uso de la preposición εἰς para expresar el propósito es común en esta Epístola (cf. Hebreos 1:14, εἰς διακονίαν: Hebreos 3:5, εἰς μαρτύριον: Hebreos 4:16, εἰς βοήθειαν: Hebreos 6:16, εἰς βεβαίωσιν): y el sentido esencial de παιδεία es disciplina o educación. La deriva es la misma, ya sea que tomemos ὑπομένετε como indicativo o imperativo. Así, la siguiente cláusula del verso sigue adecuadamente: Dios trata contigo como con hijos; porque ¿qué hijo hay (o quién es el hijo) a quien su padre no castiga? Pero si sois sin castigo, de lo cual todos (es decir, todos los hijos de Dios, con referencia a Hebreos 11:1) se han hecho partícipes, entonces sois unos bastardos y no hijos (no sois los verdaderos hijos de vuestro padre a quienes él cuida como tal).
Además, hemos tenido padres de nuestra carne que nos han corregido (más correctamente, una vez tuvimos, o solíamos tener, a los padres de nuestra carne como castigadores), y les dimos reverencia: ¿no estaremos más bien sujetos a El padre de los espíritus, y vivir? Esto introduce un argumento a fortiori. Nos recuerdan los días de nuestra juventud, mientras estábamos bajo la disciplina de los padres, y soportamos sumisamente: ¡mucho más deberíamos someternos a la disciplina de nuestro Padre celestial, a quien somos como niños en formación durante toda nuestra vida! Los comentaristas difieren en cuanto a qué se entiende exactamente por el contraste entre "los padres de nuestra carne" y "el Padre de los espíritus (τῶν πνευμάτων)". Algunos (entre los modernos Delitzsch) encuentran aquí un apoyo a la teoría del creacionismo frente al traducianismo; es decir, que el alma de cada individuo, a diferencia del cuerpo, es una nueva creación, no transmitida por los padres. Este punto de vista tendría más para continuar de lo que tiene si estuviéramos justificados al implicar ἡμ afterν después de πνευμάτων ("nuestro espíritu", en oposición a "nuestra carne", anterior). Pero τῶν πνευμάτων parece evidentemente destinado a ser entendido en general; y la expresión (sugerida probablemente por Números 16:22 y Números 27:16, "El Dios de los espíritus de toda carne") solo implica eso, aunque Dios es el Autor original de la carne como así como el espíritu, sin embargo, este último, ya sea en el hombre o de otro modo existente, tiene en un sentido peculiar su parentesco con él (cf. Génesis 2:7, "El SEÑOR DIOS formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en sus fosas nasales el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente ", también Job 33:4," El Espíritu del SEÑOR me ha hecho, y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida ". Nuestros padres terrenales nos transmiten nuestra existencia carnal; nuestra parte espiritual, de cualquier manera misteriosa derivada o inspirada, es dúo para nuestra paternidad divina; y es con respecto a esto que somos hijos de Dios y somos responsables ante él. Pero, como se ha indicado anteriormente, no son solo los espíritus humanos los que están aquí a la vista del escritor. Dios es el Padre de todos los "espíritus", ya sea en la carne o no; todos son de ascendencia divina, porque Dios mismo es Espíritu: Πνεῦμα ὁ Θεός (Juan 4:24). Crisóstomo explica así: Τῷ πατρὶ τῶν πνευμὰτων ἤτοι τῶν χαρισμάτων λέγει, ἤτοι τῶν εὐχῶν ψυχῶν ἤτοι τῶν ἀσωμάτων δυνάν
Porque en verdad por unos días nos castigaron por su propio placer; pero él para nuestro beneficio, para que podamos ser partícipes de su santidad. El argumento a fortiori continúa así. La disciplina de nuestros padres terrenales fue "durante unos días", es decir, solo durante nuestra infancia, ya que nos hemos quedado solos; e incluso entonces no necesariamente para nuestra mayor ventaja; era solo como les parecía bueno (κατὰ τὸ δοκοῦν αὐτοῖς); puede ser perjudicial o incluso caprichoso. Pero podemos confiar en la disciplina de nuestro Padre celestial para que siempre sea buena para nosotros y con un propósito final definido. Aunque aquí no hay una antítesis expresada de manera clara a los "pocos días" del castigo parental ordinario, uno está implícito en la última cláusula; porque si el propósito de Dios al castigarnos es hacernos partícipes de su propia santidad, podemos concluir que la disciplina continuará hasta que se logre el fin; y por lo tanto también se implica una razón adicional por la cual los cristianos no deberían "desmayarse" incluso en juicios de por vida.
Ahora, ningún castigo parece que el presente sea alegre, sino doloroso (literalmente, no de alegría, sino de dolor): sin embargo, después les da el fruto pacífico de la justicia que les ha sido ejercido. Esta es una declaración general con respecto a todos los castigos, aunque la expresión de su resultado al final del versículo es sugerida por el pensamiento del castigo divino, al cual solo es ciertamente, y en el sentido completo de las palabras, aplicable. "De justicia" es un genitivo de aposición; δικαιοσύνη es la fruta pacífica producida por παιδεία. Y la palabra aquí seguramente denota justicia real en nosotros mismos; no meramente justificación en lo que se llama el sentido forense: el efecto apropiado de la disciplina es hacernos buenos, y así estar en paz con nuestra propia conciencia y con Dios. De ninguna manera está implícito que podamos ser aceptados y tener paz sobre la base de nuestra propia justicia imperfecta; solo que es en los frutos de la fe perfeccionados por la disciplina que podemos "saber que somos de la verdad, y asegurar nuestros corazones ante él" (cf. Santiago 3:18, "El fruto de la justicia está sembrado en paz; "también Isaías 32:17," Y la obra de justicia será paz ").
Por lo tanto, levante (para, enderezar de nuevo) las manos que cuelgan hacia abajo, y las rodillas débiles (más bien, las manos relajadas y las rodillas sueltas o debilitadas). La palabra παραλελυμένα es utilizada solo por San Lucas en otras partes del Nuevo Testamento, y con referencia a personas paralizadas (Lucas 5:18, Lucas 5:24; Hechos 8:7; Hechos 9:33). La forma de la exhortación se toma de Isaías 35:3, Ἰσχύσατε χεῖρες ἀνειμέναι καὶ γόνατα παραλελυμένα. La figura de la palestra se vuelve a ver así, con referencia tanto al boxeo como a la carrera.
Y haz caminos rectos para tus pies, para que lo cojo no se salga del camino; pero que más bien se cure. Las ideas en este versículo corresponden y pueden ser sugeridas por aquellos que siguen en Isaías el pasaje mencionado anteriormente. Porque allí también el profeta continúa hablando, entre otras cosas, de los cojos saltos y de un camino de santidad en el que nadie debe errar. Pero las palabras mismas son sugeridas por Proverbios 4:26, ,τὸς δὲ ὀρθὰς ποιήσει τὰς τροχιάς σου (LXX), el verbo διαστρέφεσθαι habiendo sido usado previamente para salir del camino. Es observable que las palabras, καὶ τροχιάς, etc., están dispuestas de manera que formen una línea de hexámetros. Esto puede haber sido involuntario, pero en cualquier caso es efectivo. Delitzsch comenta al respecto. "El deber al que el escritor insta, sus lectores, es la auto-recuperación valiente con la fuerza de Dios. El tono y el lenguaje se elevan en consecuencia, y Proverbios 4:12 es como una trompeta. No tiene por qué sorprendernos. , entonces, si nuestro autor aquí se convierte en poeta, y procede con medidas heroicas ". Con respecto al significado de este versículo, observamos que, aunque la figura de la carrera aún continúa, se introduce una nueva idea: seguir un curso directo con vistas a otros que deben seguir el mismo camino. "Lo que es cojo (τὸ χωλόν)" denota a los hermanos débiles y vacilantes, los ἀσθενοῦντες, como se menciona en Romanos 14:1. y 1 Corintios 8:1. La expresión se adapta bien (especialmente a los cristianos hebreos que se detuvieron entre dos opiniones: entre la Iglesia y la sinagoga (cf. 1 Reyes 18:21, Ἕως πότε ὑμεῖς χωλανεῖτε επ ἀμφοτέραις ταῖς ἰγνύαις;). Debería desear y apuntar a la curación de tales cojos, es decir, que se fortalezcan en la fe, en lugar de exponerlos al riesgo de apostasía por cualquier vacilación propia.
Siga la paz con todos (es decir, según lo requiera el contexto, con todos los hermanos; cf. Romanos 14:19) y la santidad (más propiamente, la santificación), sin la cual ningún hombre verá al Señor. Aquí la cifra se cae, y dos precauciones dadas, especialmente necesarias, podemos suponer, por la comunidad dirigida. La exhortación a la "paz con todos" recuerda el tono de las advertencias de San Pablo, tanto en Romanos como en 1 Corintios, donde él advierte fuertemente contra las disensiones y el espíritu de partido, y exige tolerancia y tolerancia mutua con respecto a los hermanos más débiles. La palabra ἁγιασμὸς ("santificación") no necesita estar limitada (como por Crisóstomo) a la idea de castidad; el pensamiento general implicado puede ser (como lo expresa Limborch, citado por Alford), "No, dum pact studeat, nimis slits obsequendi studio quidquam contra sanctimonism Christianam delinquat"; pero la alusión especial a πορνεία en el versículo 16 (como también en Hebreos 13:4) es evidencia de que la castidad estaba especialmente en la mente del escritor, con referencia definitiva a la cual la palabra ἁγιασμὸς se usa en 1 Tesalonicenses 4:3. Las advertencias frecuentes y sinceras contra la fornicación en las epístolas de San Pablo son suficientes para mostrar cuán lento incluso algunos en la Iglesia reconocerían el estricto código de moralidad cristiana, desconocido para el mundo pagano, y por los judíos muy imperfectamente reconocidos a este respecto. ; y el caso de 1 Corintios 5:1. ilustra cuán fácilmente ese vicio podría colarse e infectar a una comunidad cristiana sin una reprobación general. De ahí probablemente la advertencia especial aquí.
Mirar diligentemente para que ningún hombre falle de la gracia de Dios; para que no surja ninguna raíz de amargura que te perturbe y, por lo tanto, muchos (o, según la lectura más probable, muchos, es decir, la comunidad en general) se contaminen. En esto, se proporciona la interpretación habitual del verso, ᾗ, para hacer que μήτις ὑστερῶν signifique "para que no haya ninguno que falle". Pero esto no es necesario; el verbo ἐνοχλῇ ("molestarte") puede ser común tanto a los primeros μήτις como a μήτις ῥίζα, por lo tanto: "Para que nadie falle ... no sea que alguna raíz ... te moleste". La oración puede haber sido interrumpida después de su primera cláusula para traer la cita apropiada de Deuteronomio 29:18, que en nuestro A.V. corre así: "Para que no haya entre ustedes una raíz que lleve hiel y ajenjo". El texto del Vaticano de la LXX. tiene Μήτις ἐστὶν ἐν ὑμῖν ῥίζα ἄνω φύουσα ἐν χολῇ καὶ πικρίᾳ: la de Alejandría, que parece ser seguido hasta aquí, tiene Μήτις ἐστὶν ἐν ὑμῖν δίζα πικοίας ἄνω φύουσα ἐκογλῆ καὶ πικρίᾳ. La referencia en el discurso de Moisés es la posibilidad futura de que cualquier "hombre, o nosotros un hombre, o familia, o tribu" se aleje del Señor para ir a servir a los dioses de las naciones, y así involucrarse, no solo ellos mismos, sino incluso toda la gente en una maldición. La figura es la de una planta a la que se le permite crecer de tal naturaleza en su raíz como para dar frutos amargos y perniciosos. No hay ninguna alusión especial en la palabra "amargura" al disturbio de la "paz" por disensiones; porque esta no es la idea en el pasaje original, ni se lleva a cabo en los siguientes versículos de la Epístola. (Cf. Hechos 8:23, "Estás en la hiel de la amargura (εἰς χολὴν πικρίας)")
Para que no haya ningún fornicario, o persona profana, como Esaú, que por un bocado de carne vendió su derecho de nacimiento. Porque sabéis cómo eso después, cuando habría heredado (es decir, deseado heredar) la bendición, fue rechazado: porque no encontró lugar para el arrepentimiento, aunque lo buscó cuidadosamente con lágrimas. La palabra "fornicador" debe entenderse literalmente, no figurativamente (como Ebrard) de fornicación espiritual (ver ἁγιασμὸν, Hebreos 12:14). Βέβηλος ("profano") denota uno fuera de la esfera de la santidad, y por lo tanto excluido de los privilegios sagrados. Esaú es presentado apropiadamente como una instancia notable en el Antiguo Testamento de una persona así profana, y especialmente, a modo de advertencia, de alguien que perdió irremediablemente los privilegios que en su profanación había despreciado. Es irrelevante si Esau mismo está destinado a ser designado como fornicario (πόρνος) así como profano (βέβηλος). La moraleja esencial de su historia es la siguiente: al ser el primogénito de Israel, y por lo tanto el principal heredero de las promesas hechas a Abraham, no le dio importancia al privilegio, y así lo perdió irremediablemente. En los primeros años de vida, estimó tan ligeramente su derecho de nacimiento como el mayor (llevando consigo, como se supone, en la era patriarcal, el sacerdocio de la familia y, en su caso, como se presume, la custodia y la transmisión de las promesas ) que se separó de él para satisfacer un apetito pasajero. Sus palabras en esa ocasión expresaron el límite de sus objetivos e intereses: "He aquí, estoy a punto de morir: ¿y qué beneficio me dará este derecho de nacimiento?" Más tarde en la vida, sin embargo, se presentó para reclamar la bendición del primogénito de su padre moribundo, pero descubrió que se había evitado. No parece que, mientras tanto, haya cambiado su modo de vida o haya hecho las paces por su descuido anterior; aun así, ahora sentía que había perdido algo que valía la pena tener y estaba muy afligido. Pero ni siquiera su "gran y exagerado grito amargo" sirvió para recuperar lo perdido. Y así, ni él ni su simiente tuvieron parte ni mucho en las promesas abrahámicas: el tiempo de oportunidad se había ido para siempre. Existe alguna duda con respecto a la última parte de Hebreos 12:17,
(1) en cuanto a si "eso" (αἰτήν) en "lo buscó" se refiere a "arrepentimiento" (μετανοίας) o "la bendición" (τὴν εὐλογίαν);
(2) en cuanto a lo que significa "lugar de arrepentimiento". Si "eso" se refiere al "arrepentimiento", es difícil ver cómo puede significarse el propio arrepentimiento de Esaú; porque no solo buscar el arrepentimiento con lágrimas en sí mismo parece implicar su capacidad, sino que también el "gran y extremadamente amargo grito" al que se hace alusión no fue porque él mismo no podía arrepentirse, sino porque no pudo obtener el bendición. Por lo tanto, si "eso" se refiere a "arrepentimiento", debe ser arrepentimiento, i. mi. cambio de opinión, en Isaac que se entiende, o más bien en Dios, contra cuya voluntad Isaac no podía ir; cf. "Dios no es un hombre ... para que se arrepienta" (Números 23:1. Números 23:19). De tal cambio de mente y propósito, puede significar que Esaú no encontró lugar. Esta parece ser la opinión de muchos intérpretes modernos, aunque no de Bengel, De Wette, Bleek, Hofmann, Delitzsch, Alford, o de Lutero, Calvino, Grocio o cualquiera de los Padres griegos. Contra esto está la consideración de que ese no es el significado más obvio de "no encontró lugar para el arrepentimiento", tomado en sí mismo, especialmente porque μετανοία siempre está en otra parte del Nuevo Testamento (aunque no siempre en la LXX) usado para el cambio de una persona mental con respecto a sus propios errores (cf. supra, Hebreos 6:6). La dificultad en este terreno se elimina si, tomando la cláusula, "porque no encontró lugar para el arrepentimiento", como paréntesis, nos referimos a αὐτὴν a τὴν εὐλογίαν, anterior. Esto de ninguna manera es una construcción forzada de la oración, y está respaldado (como se indicó anteriormente) por el hecho de que en Génesis es la bendición en sí misma lo que se dice expresamente que Esaú anhelaba en su "gran y extremadamente amargo grito": "¿Tienes solo una bendición, mi padre? Bendíceme, incluso a mí también, oh padre mío. Y Esaú alzó la voz y lloró." De este modo podemos decir: "Cuando deseó heredar la bendición, fue rechazado "porque no encontró lugar de arrepentimiento [es decir, de cambio de opinión en el otorgante de la bendición], aunque lo buscó [es decir, tal cambio de opinión] con lágrimas"; o "Cuando él deseó heredar la bendición, fue rechazado (porque no encontró ningún lugar de arrepentimiento), aunque lo buscó [es decir, la bendición] con lágrimas". , la idea tal vez, ya sea que no quedaba ningún lugar en el que incluso un arrepentimiento real pudiera servir, o que el arrepentimiento real se hubiera vuelto incapaz; porque sus lágrimas podrían ser solo de disgusto y remordimiento, sin expresar más aprecio que antes de la primogenitura en su aspecto religioso. La observación de Ebrard, de que su conducta como se relata en Génesis 33:1, muestra "un corazón cambiado" y, por lo tanto, un verdadero arrepentimiento, no es el punto. Por todo lo que parece es que había superado su enojo hacia su hermano; de ninguna manera está implícito, sino todo lo contrario, que hubiera preferido su destino al suyo, o que sus puntos de vista sobre la vida hubieran superado los pensamientos de prosperidad mundana. Observamos, además, que no hay nada implícito de una manera u otra en cuanto a la salvación de Esaú; Es solo el privilegio de ser el patriarca de la semilla elegida lo que se dice que ha perdido irremediablemente. Pero su ejemplo se presenta como una advertencia a los cristianos con respecto a su herencia aún más preciosa, que implica sus propias perspectivas eternas. La advertencia para ellos es similar a las de Hebreos 6:4, etc., y Hebreos 10:26, etc., en el sentido de que los privilegios sagrados, si permanentemente se descuidan, pueden perderse más allá de la recuperación . Y si el pasaje que tenemos ante nosotros parece implicar, según una opinión, lo que se descubrió que los primeros no hacían, la posible ineficacia de un arrepentimiento verdadero, aunque tarde, podemos decir que, incluso si esto implica Esaú con respecto a su bendición perdida, por lo tanto, no está necesariamente implicado en los cristianos con respecto a su salvación personal; o que, si está implícito en ellos, no es hasta que finalice su período de prueba en esta vida que ya no se puede encontrar un "lugar de arrepentimiento" en este sentido (cf. la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25:1, etc.); también Mateo 7:22, etc; Lucas 13:24, etc.). Uno de los sermones parroquiales del Dr. Newman ("La vida, la estación del arrepentimiento", vol. 6. 'Sermón' 2) expone de manera sorprendente este punto de vista. Ver también 'Año cristiano' (Segundo domingo de Cuaresma), con la nota adjunta: "La libertad condicional de Esaú, en lo que respecta a su derecho de nacimiento, había terminado cuando pronunció el grito en el texto. Su abatimiento, por lo tanto, no es paralelo a nada en este lado de la tumba. ".
Ahora sigue, tanto para alentar como para advertir, un gran contraste entre las dispensaciones mosaica y cristiana, fundadas en los fenómenos que acompañaron la entrega de la Ley. Al Monte Sinaí, con sus terrores repelentes, se le opone una imagen ideal del Monte Sión y la Jerusalén celestial, que expresa la comunión de los santos en Cristo. Y luego, en Hebreos 12:25 (como anteriormente en Hebreos 10:1) el tono de aliento cambia nuevamente a uno de advertencia, siendo el exceso de privilegio la medida de la culpa de despreciarlo .
Porque no habéis venido a un monte que pueda ser tocado, y quemado, con fuego, y a la oscuridad, a la oscuridad y a la tempestad. La alusión es a los israelitas que se acercan al Monte Sinaí cuando se dio la Ley (ver Deuteronomio 4:11, de donde aún más que de Éxodo 19:1. Toda la descripción es tomada, "Y ustedes se acercaron [προσήλθετε, la misma palabra que se usa supra, Hebreos 4:16; Hebreos 7:25], y estaba debajo de la montaña "). Aunque la palabra "montar" en el Texto recibido no tiene el respaldo de ninguna autoridad antigua, debe entenderse, ya sea escrita originalmente o no. Porque viene después de προσήλθετε en el pasaje de Deuteronomio al que evidentemente se hace referencia, las siguientes palabras, "negrura, oscuridad, tempestad" (σκότος γνόφος λελλα), que también se encuentran allí. Y de lo contrario deberíamos tener que traducir, "un fuego tocado [es decir, palpable] y encendido"; pero "tocado" (φηλαφωμένῳ) no es adecuado para disparar; y también debemos perder el contraste evidentemente intencionado entre las dos montañas del Sinaí y Sion, que aparece en el versículo 22. Tampoco podemos traducir, como algunos lo harían, "una montaña que podría ser tocada, y encender fuego"; porque el pasaje original en Deuteronomio tiene "y la montaña se quemó con fuego (καὶ τὸ ὄρος ἐκαίετο πυρὶ)". El participio φηλαφωμένῳ (literalmente, eso fue tocado), en lugar de ψηφαλητῷ, puede usarse aquí, aunque en ocasiones se les prohibió a todos tocar la montaña, a fin de mostrar más claramente el Sinaí real, que fue tocado en otras veces, y que Moisés tocó y ascendió. Si es así, el propósito principal de la palabra es contrastar la montaña local y palpable de la Ley con el Monte Sión ideal del que luego se habla. O, el verbo ψηλαλάω aquí puede llevar consigo su sentido común de andar a tientas después, como en la oscuridad (cf. Deuteronomio 28:29, Καὶ ἔση ψηλαφῶν μεσημβρίας ὡσεὶ ψηλαφήσαι ὁ τυφλὸς σκτ con la referencia ῷ oscuridad nublada sobre el Sinaí, y en contraste con la clara visión despejada de Sión.
Y el sonido de una trompeta (Éxodo 19:16), y la voz de las palabras (Deuteronomio 4:12); la voz que oyeron suplicó que no se les hablara más palabra, porque no podían soportar lo que se les había ordenado (más bien, ordenado), si incluso una bestia toca la montaña, será apedreado (Éxodo 19:13;" o empujado con un dardo "es una interpolación en el texto del pasaje en Éxodo): y tan terrible fue la vista, que Moisés dijo que temía y temblaba (Deuteronomio 9:19, ἔκφοβός εἰμι, al que se agrega ἔντρομος en el texto. Este dicho de Moisés fue realmente pronunciado después, cuando descendía del monte, y se dio cuenta del pecado del becerro de oro. Fue provocado por el pecado del pueblo, pero se debió al carácter alarmante de los fenómenos anteriores, de τὸ φανταζόμενον, lo que estaba siendo revelado o manifestado. Mención de esto se agrega aquí para mostrar que el miedo general se extendió incluso a Moisés, el mediador). Todo este relato, así condensado poderosamente de Éxodo y Deuteronomio, presenta una imagen vívida de los terrores de la revelación mosaica. Dios fue, de hecho, revelado al hombre, pero aun así como invisible e inaccesible, terrible en su ira contra el pecado, y rodeado de sonidos y visiones de miedo. Pero ahora marca el sereno y glorioso contraste.
Pero vosotros habéis venido al monte de Sión, y a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial. Aquí, como en Gálatas 4:1., Sión y Jerusalén, idealmente consideradas, se contrastan con el Sinaí. El fundamento de la concepción está en el Antiguo Testamento. Cuando David finalmente ganó la ciudadela de Sión, y colocó el arca sobre él, fue una especie de cumplimiento primario y típico de la promesa de descanso, visto desde lejos por los patriarcas y desde el desierto. Salmo 24:1., que se cantó en esa ocasión, expresa la idea de que el Rey de la gloria está entronizado allí, y que su pueblo de manos limpias y corazones puros es admitido para estar en el lugar santo delante de él (cf. "Este es mi descanso para siempre: aquí viviré", Salmo 132:14). En los Salmos, en general, la colina sagrada de Sión continúa siendo vista como la morada inamovible del SEÑOR, donde está rodeado por miles de ángeles, y de donde socorre a su pueblo (cf. Salmo 48:1; Salmo 68:1; Salmo 125:1; Salmo 132:1; etc.). Luego, por los profetas, se idealiza aún más como la escena y el centro de las bendiciones mesiánicas (cf. Isaías 12:1; Isa 25: 1-12: 13; Isaías 33; Isaías 35; Isaías 46:13; Miqueas 4:1; a lo que podrían agregarse muchos otros pasajes). Compare también las visiones, en los últimos capítulos de Ezequiel, de la ciudad ideal y el templo de la era futura. Por último, en el Apocalipsis, el vidente tiene visiones del "Monte Sión" (Apocalipsis 14:1) y "la ciudad santa, nueva Jerusalén" (Apocalipsis 21:1), con la presencia de Dios y el Cordero, y con miríadas de ángeles, e innumerables multitudes de santos redimidos. Si, en el pasaje que tenemos ante nosotros, se debe hacer una distinción entre el "Monte Sión" y "la Jerusalén celestial", es posible que la primera represente a la Iglesia de abajo, la segunda las regiones celestiales, aunque ambas se unen en una Gran cuadro de la comunión de los santos. Por lo tanto, en Apocalipsis 14:1. los ciento cuarenta y cuatro mil en el Monte Sión parecen distintos de los cantantes y arpistas alrededor del trono, cuya canción es escuchada desde el cielo y aprendida por los de abajo; mientras que la imagen de la ciudad santa en Apocalipsis 21:1. es uno completamente celestial, representando allí la consumación final en lugar de cualquier estado presente de las cosas. Y a una innumerable compañía de ángeles, a la asamblea general y a la Iglesia de los Primogénitos (más bien, y a miríadas, a la asamblea general de los ángeles y a la Iglesia de los Primogénitos), que están escritas en el cielo, y a Dios el Juez de todo, y a los espíritus de los hombres justos hechos perfectos, y a Jesús el Mediador de un nuevo pacto, y a la sangre de rociar, que habla cosas mejores que la de Abel (literalmente, que Abel). De las varias formas de traducir el comienzo del pasaje anterior, la mejor parece ser tomar μυριὰσιν por sí mismo, ya que incluye tanto a los ángeles como a la Iglesia del Primogénito, y conectar πανηγύρει solo con "ángeles". "Myriads" es una expresión bien conocida para los anfitriones asistentes del SEÑOR (cf. Judas 1:14; Deuteronomio 30:2; Daniel 7:10); Además, καὶ, que en todo el pasaje conecta los diferentes objetos abordados, se encuentra entre πανηγύρει y ἐκκλησία, no entre ἀγγελῶν y πανηγύρει, y la aplicación de ambos πανηγύρει y ἐκκλησία a πρωνοτό. La palabra πανήγυρις, que en griego clásico denota la asamblea de una nación entera para un festival, es particularmente apropiada para los ángeles, ya sea que se considere (como en el Antiguo Testamento) ministrar alrededor del trono o congregarse para regocijarse por la redención del hombre. "La Iglesia de los Primogénitos" parece denotar a la Iglesia militante más que a la Iglesia triunfante; para
(1) ἐκκλησία se usa en otros lugares para la Iglesia en la tierra (también en el Antiguo Testamento; cf. Salmo 79:6);
(2) la frase, ἐν οὐρανοῖς ἀπογεγραμμένων, expresa la idea de estar inscrito en los libros del cielo en lugar de estar ya allí (cf. Lucas 10:20; Filipenses 4:3; Apocalipsis 20:12; Apocalipsis 21:27);
(3) los "espíritus de los perfeccionados" se mencionan después como una clase distinta. La palabra πρωτοτόκων puede ser sugerida aquí por los primogénitos de Israel, quienes fueron santificados especialmente para el Señor (Números 3:13), y numerados como tales por Moisés (Números 3:43), o tal vez aún más por el derecho de nacimiento (πρωτοτόκια) mencionado anteriormente como perdido por Esaú. Los elegidos de Dios pueden ser llamados sus primogénitos como sagrados y herederos de sus promesas (cf. Éxodo 4:22, "Israel es mi hijo, incluso mi primogénito;" y Jeremias 31:9, "Efraín es mi primogénito"). Por lo tanto, corresponden a los ciento cuarenta y cuatro mil de Apocalipsis 14:1., De pie en el Monte Sión, siendo "redimidos de la tierra" y con "el Nombre del Padre escrito en sus frentes"; visto distinto y, sin embargo, en comunión con los santos en dicha, cuyas voces se escuchan arriba. Entre ellos y los espíritus de los perfeccionados se interpone, "Dios el Juez de todos"; y esto apropiadamente, ya que ante él los santos en la tierra deben aparecer antes de unirse a las filas de los perfeccionados: los primeros lo miran desde abajo; este último ya pasó antes que él al resto que les asignó. Τετελειωμένεν ("perfeccionado") expresa, como en cualquier otro lugar de la Epístola, el cumplimiento total de un propósito con respecto a cosas o personas (de. Hebreos 2:10; Hebreos 5:9; Hebreos 7:19, Hebreos 7:28; Hebreos 9:9; Hebreos 10:1, Hebreos 10:14; Hebreos 11:40); aquí se usa la palabra de aquellos cuya guerra se lleva a cabo y que han alcanzado el resto de Dios. Solo se habla de sus "espíritus", porque la "consumación perfecta y la dicha tanto en cuerpo como en alma" aún está por venir. Mientras tanto, con respecto al tema de su curso terrenal, ya han sido perfeccionados (cf. Apocalipsis 14:13, "Descansan de sus labores"). Correspondiendo al Cordero en Apocalipsis, a continuación se ve a Jesús el Mediador, a través del cual es el acercamiento de toda la compañía al Juez de todos, y el logro a los perfeccionados. El "nuevo pacto", por supuesto, está destinado a ser contrastado con el antiguo antes del Monte Sinaí, bajo el cual no había tal acercamiento o logro. Entonces "la sangre de la aspersión" hace referencia a aquello con lo que se ratificó el antiguo pacto (Éxodo 24:1; cf. supra, Hebreos 9:18). La sangre derramada por Cristo en la tierra para la expiación se concibe como llevada por él consigo mismo al lugar santo en lo alto (cf. Hebreos 9:12), para ser para siempre "la sangre de rociar para una limpieza efectiva. Y esto la sangre "habla cosas mejores que Abel". Su sangre clamó venganza desde el suelo, con la voz acusadora de pecado primigenio; Cristo solo habla de reconciliación contra la paz. Algunos comentaristas (Bengel en primer lugar, a quien Delitzsch sigue) ven en esto contraste entre Sinaí y Sión, un paralelismo distintivo entre los versículos 18, 19 y los versículos 22-24; se supone que siete objetos de enfoque en un caso se comparan con siete en el otro, más obvio es la correspondencia de las cláusulas sucesivas de los versículos 22- 24 a las ideas generales relacionadas con la entrega de la Ley. Las dos imágenes pueden contrastarse así:
El antiguo pacto.
El nuevo pacto.
Sinaí, una montaña terrenal palpable, rodeada de tristeza y tormenta.
Sión, radiante de luz y coronada con la ciudad de Dios.
Los ángeles a través de los cuales se dio la Ley (de. Hebreos 2:2; Gálatas 3:19; Hechos 7:53; Deuteronomio 23:1. Deuteronomio 23:2), no visto por los hombres, pero operando en los vientos y en el fuego (cf. Hebreos 1:7).
Coros festivos de ángeles reunidos.
Israel se congregó debajo de la montaña, temeroso y prohibido tocarlo.
La Iglesia de los Primogénitos aceptada, con enfoque libre para el más sagrado de todos.
El SEÑOR, inaccesible, envuelto en la oscuridad o revelado en el fuego.
El juez de todos, sin sus terrores, accesible y otorgando descanso a los perfeccionados.
Moisés, él mismo temeroso, y ganando a través de su mediación, no hay acceso para la gente.
El Divino Mediador en uso.
La sangre se roció sobre la gente para ratificar el antiguo pacto, pero eso no pudo limpiar la conciencia.
La sangre siempre limpia de la expiación completa.
El sonido de una trompeta y la voz de las palabras, inspirando miedo.
La voz de esa sangre limpiadora, que habla de paz y perdón.
Tal es la visión por la contemplación de que el escritor inspirado despertaría a sus lectores, en medio de sus pruebas y vacilaciones, para darse cuenta de las cosas que son eternas. Los haría perforar con el ojo de la fe más allá de esta escena visible en el mundo invisible, que no es menos real. Si estaban perplejos y desanimados por lo que encontraron a su alrededor, por la oposición del mundo y la escasez de fieles, les pedía que se asociaran en el pensamiento con esas innumerables multitudes que estaban de su lado. La imagen es, de hecho, en algunos aspectos, ideal; porque la Iglesia actual en la tierra no llega a la idea de la "Iglesia de los Primogénitos"; pero se presenta de acuerdo con el propósito de Dios para su pueblo, y depende de nosotros hacer que sea una realidad presente para nosotros.
Mirad que no rechaces al que habla. Porque si no escaparon, rechazando que él hablara (más bien, advertido; la palabra aquí utilizada no es λαλοῦντα, como antes, sino χρηματίζοντα, expresivo de una advertencia o advertencia divina. En el pasivo se traduce "advertido de Dios" ". amonestado por Dios, "Mateo 2:12, Mateo 2:22; Hebreos 8:5; Hebreos 11:7; de. , ἐχρηματίσθη ὑπὸ ἀγγέλου ἁγίου) en la tierra, no escaparemos mucho más si nos alejamos del que habla (o advierte) del cielo. Aquí comienza la advertencia. "El que habla (τὸν λαλοῦντα)", es sugerido por λαλοῦντι en el verso anterior. Pero el tema ha cambiado: es Dios, no la "sangre de rociar", lo que ahora se considera que nos habla desde el cielo. También fue Dios quien advirtió en la tierra; no, como algunos lo toman, Moisés, a quien la palabra χρηματίζοντα no le conviene: de él se dice, κεκρημάτισται (Hebreos 8:5). La alusión es a la voz que se escucha desde el Sinaí terrenal, que la gente suplicó (supra, Hebreos 12:19, παρητήσαντο, la misma palabra que se usa aquí) ya no debería escucharse. Pero no escaparon al escuchar esa voz, o las consecuencias de ignorar su advertencia (cf. Hebreos 2:2; Hebreos 3:10).
Cuya voz sacudió la tierra (ver Éxodo 19:18, "Todo el monte tembló mucho", aunque allí la LXX. Tiene λαός en lugar de ὄρος: pero de. Jueces 5:1, " La tierra tembló ", y Salmo 114:7," Tiembla, tú tierra ", etc., con referencia a los fenómenos en el Sinaí; también Habacuc 3:6, ): pero ahora lo ha prometido, diciendo: Sin embargo, una vez más, sacudo no solo la tierra, sino también el cielo. La profecía a la que se hace referencia es Hageo 2:6, Hageo 2:7, "Sin embargo, una vez, es un momento, y sacudiré los cielos, la tierra, el mar y el mar. tierra seca; y sacudiré a todas las naciones, y vendrá el deseo de todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, dice Jehová de los ejércitos ". Nuevamente, Hageo 2:21, "sacudiré los cielos y la tierra" (cf. Isaías 2:19, Isaías 2:21). La profecía se pronunció con referencia al segundo templo, cuya gloria debía ser mayor que la gloria del primero, ya que debería ser la escena de la revelación final de sí mismo del Señor a su pueblo. Su primer cumplimiento se ve correctamente en la primera venida de Cristo (cf. Habacuc 2:9, "Y en este lugar daré paz, dice el Señor de los ejércitos;" y Ma Habacuc 3:1, "El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo"). Pero el lenguaje utilizado apunta evidentemente, incluso en sí mismo, a un mayor cumplimiento; tampoco es necesario recordar a los lectores el sentido preñado y de gran alcance de toda profecía mesiánica. "Illustre est testimonium Is. Newtoni ad Dan. P. 91: vixque in omni V.T. aliquod de Christo extat vaticinium, quod non, aliquatenus saltem, secundum ejus ad-ventum respiciat" (Bengel). La referencia final es lo que se ve vagamente en muchas de las visiones proféticas: la disolución final de todo el orden actual de las cosas, que será sucedido por el reino de la justicia eterna (cf. Salmo 102:25, etc) Por el cielo que será sacudido en ese gran día se entiende, por supuesto, no la morada eterna de Dios, sino lo que es creado y visible (τῶν πεποιημένων, versículo 27). Esta sacudida final se compara con la sacudida local y típica del Monte Sinaí en dos puntos de contraste: se extiende a toda la creación y es de una vez por todas (ἔτι ἅπαξ); y de la última expresión, la eliminación de las cosas así finalmente sacudidas se deduce en el siguiente verso inferido. Esta inferencia, aunque no se sigue necesariamente de la expresión en sí misma, está involucrada en la deriva general de la profecía de Hageo, tomada en conexión con otras relacionadas, en la que se representa un orden completamente nuevo y celestial como elevándose sobre las ruinas de la antigua
, que tenga gracia (o agradecimiento; el significado habitual de ἔχειν χάριν es "estar agradecido" o "dar gracias", como en Lucas 17:9; 1 Timoteo 1:12; 2 Timoteo 1:3), por el cual podemos servir a Dios aceptablemente con reverencia y temor piadoso: porque nuestro Dios es un fuego consumidor. Este último verso es de Deuteronomio 4:24, donde los israelitas están siendo advertidos del peligro de olvidar el pacto del Señor su Dios. La naturaleza del SEÑOR no ha cambiado: él sigue siendo un fuego consumidor contra el mal, como se declaró desde el Sinaí; y si despreciamos la dispensación actual de la gracia, el día del juicio seguirá siendo para nosotros un día de terror (cf. supra, Hebreos 10:26, etc.).
HOMILÉTICA
La vida de fe y su supremo ejemplar.
En estos versículos, el apóstol recoge la lección práctica que se derivará de su demostración histórica del poder de la fe contenida en Hebreos 11:1. La figura del pasaje es la de una carrera que el creyente debe correr, sin duda la referencia a la carrera a pie en los juegos griegos.
I. LA RAZA CRISTIANA. (Hebreos 11:1) Eche un vistazo aquí a los puntos de analogía o verdades que esta figura pretende enseñar. La vida de fe es:
1. Una ardua lucha. "El justo se salva con dificultad" (1 Pedro 4:18). El llamado cristiano no es un paseo o un paseo, sino una carrera. Implica un esfuerzo extenuante.
2. Una lucha que implica la fijación del objetivo. Es "puesto delante de nosotros". Hay un objetivo a tener en cuenta y un premio que ganar; y hay, en consecuencia, un camino prescrito de fe y deber.
3. Una lucha que implica perseverancia. El creyente debe "correr con paciencia". No debe permitir que su ardor disminuya. No debe desistir hasta que termine su curso.
4. Una lucha que pronto terminará. "Sin embargo, muy poco tiempo", y el cristiano habrá alcanzado la meta y ganado a Cristo.
5. Un espectáculo público. "Estamos rodeados de una gran nube de testigos". Corremos esta carrera bajo los ojos de Dios mismo. Otros espectadores son los santos y los ángeles caídos, "los espíritus de los hombres justos hechos perfectos", nuestros compañeros creyentes en la tierra y el mundo impío que nos rodea.
II LAS CONDICIONES DE CORRER EXITOSO. (Hebreos 11:1) El corredor olímpico se quitó la túnica y todo lo demás que pudiera impedir su curso. Entonces el cristiano debe "dejar de lado"
1. Pesas Esta palabra denota cualquier cosa que lo ponga en desventaja al correr, ya sea inocente o no. Por supuesto, cada pasión malvada es un peso, que solo puede obstruir el progreso hacia el cielo del creyente. Pero incluso lo que en sí mismo es legal puede convertirse, si lo abusamos, en una carga pesada. Podemos pervertir un buen regalo de Dios en un peso muerto. Y algún hábito que no sea un obstáculo para mi hermano cristiano puede haber resultado ser una gran molestia espiritual para mí. Existe, por ejemplo, el peso de la prosperidad, del cuidado, del dolor; el peso de los negocios mundanos, de la ambición terrenal, del afecto humano. "Las cosas que se ven" no deben ser pesadas en el alma, si corremos con éxito la carrera cristiana.
2. Pecado. Esta es la carga esencial. "Nos acosa fácilmente", es decir, nos ata, se envuelve alrededor de nosotros como una capa, se aferra a nosotros como una planta parasitaria de un árbol. Es el pecado en general lo que el apóstol caracteriza como "fácilmente acosador". El adjetivo en el original no se dirige a los pecados particulares, cualesquiera que sean, a los cuales los individuos son más propensos; aunque, por supuesto, al llevar a casa la exhortación a la conciencia, este pensamiento será naturalmente sugerido. El escritor probablemente tenía en mente justo ahora (de hecho, nunca lo olvide en toda esta carta) el pecado de la apostasía, el peligro al que se exponían los cristianos hebreos de regresar al judaísmo y, por lo tanto, de "alejarse del Dios viviente". "(Hebreos 3:12). Este pecado, y todos los demás, deben dejarse de lado. Si no renunciamos al pecado, renunciamos a la carrera.
III. FOMENTOS PARA PERSEVERAR EN CORRER. En medio de la aflicción y el cansancio, así como de las poderosas tentaciones de apostatar, ¿cómo van a revivir nuestros corazones desmayados? Se presentan dos grandes motivos.
1. La presencia, como espectadores, de los antiguos héroes de la fe. (Hebreos 11:1) Los santos del Antiguo Testamento son "testigos" ahora de la raza que una vez corrieron ellos mismos. No solo dan testimonio del poder de la fe; También son espectadores de las luchas y conflictos de sus sucesores. El lenguaje del apóstol no es meramente de imaginación poética. Parece decir que "los espíritus de los hombres justos hechos perfectos" son conscientes de lo que se hace en la tierra y se interesan por él. Debemos pensar en ellos como flotando sobre nosotros en los cielos. Nos rodean y se agolpan a nuestro alrededor, nivel tras nivel, a ambos lados de la pista. Por un lado está la galería de los santos antes del diluvio, la de los Padres Peregrinos hebreos, los héroes del Éxodo, los jueces y los profetas; mientras que al otro lado está la galería de los apóstoles, la de los confesores y mártires cristianos, de los misioneros de la Iglesia y de nuestros propios amigos difuntos que han ido a la gloria. Estos espectadores son una "gran nube", muchos en número; están radiantes con el brillo de la inmortalidad; y, habiendo pasado por la misma experiencia que nosotros, simpatizan con nosotros. Por lo tanto, debemos tomar ánimo, al escuchar sus saludos celestiales, y darnos cuenta de la comunión con nosotros que reclaman.
2. El ejemplo de Jesús, el Líder y Perfeccionador de la fe. (Hebreos 11:2, Hebreos 11:3) Aunque agradecidos de la presencia de los hombres de fe, debemos mirar fijamente a Jesús. El escritor se refiere al Salvador aquí en su naturaleza humana, como el Hombre Modelo, y como nuestro Supremo Ejemplar. Su retrato es el más grandioso en toda la exposición de los héroes de la fe; de hecho, ninguno de los de Hebreos 11:1. puede por un momento comparar con eso. Esta imagen más noble está organizada en dos divisiones; vemos a Cristo por un lado en su humillación, y por el otro en su exaltación. Y la inscripción que se encuentra sobre ella dice así: "Jesús, el autor y perfeccionador de la fe". Él es el autor, es decir, capitán, príncipe, jefe o líder, de todos los hombres de fe. Exhibió, durante su propia vida terrenal, un ejemplo absolutamente perfecto de confianza en Dios. Por fe esperó en Nazaret, con su alto destino agitándose en su corazón, durante treinta años. Por fe asumió la carga del pecado del mundo. Por fe conquistó a Satanás en el desierto. Por fe realizó los trabajos de su ministerio activo de tres años. Por fe soportó las agonías de Getsemaní, y el "contragolpe" (Hebreos 11:3) de Gabbatha, y la oscuridad del alma del Gólgota. Jesús no "retrocedió a la perdición", a pesar de sus tentaciones sin paralelo. Entonces él también es el "Perfeccionador de la fe"; porque en él la fe ha tenido su obra perfecta. Ningún otro hombre aparecerá en nuestro mundo igual a él como muestra de fe. Por lo tanto, él es nuestro gran modelo. Los primeros cristianos hebreos debían "considerarlo". Esa misma "cruz" en la que tropezaron, él "aguantó". Si los "pecadores" los trataran (Hebreos 11:3) como renegados de la religión de Israel, mucho más que él. Sus sufrimientos y tentaciones no fueron tan terribles como los suyos. Al ver, entonces, que el Hombre Cristo Jesús, por el bien de la recompensa eterna que le estaba reservada, perseveró hasta el final en la carrera de su raza designada, ¿por qué alguno de sus seguidores debería permitirse "cansarse, desmayarse en sus almas"? ? Fue su resistencia a la cruz lo que le dio su lugar "a la diestra del trono de Dios"; y todos los que lo siguen como su Líder en la carrera de la fe eventualmente se sentarán con él en su trono.
CONCLUSIÓN.
1. La vida o la muerte dependen de si corremos o no la raza cristiana.
2. Cristo nos dará fuerzas para correr bien, si le pedimos.
3. Él nos coronará al final, otorgándose a nosotros como el Premio.
Castigo.
En este pasaje, el escritor recuerda a los hebreos que, aunque indudablemente habían sufrido pruebas severas debido a su dedicación a Cristo, a ninguno de ellos se les había exigido sellar su fe con su sangre (Hebreos 12:4). Otros hijos de Dios habían sufrido mucho más que ellos (Hebreos 11:35), y se habían mantenido fieles. Para ellos apostatar sería, por lo tanto, un pecado muy atroz. Más bien deben aprender a ver sus aflicciones como las correcciones del amor paternal de Dios. Considerar-
I. EL HECHO DEL CHASTISMO.
1. Nuestras aflicciones son realmente tales. A veces, en el olvido de Dios, el creyente puede considerar sus penas simplemente como calamidades, eventos adversos que no tienen un significado espiritual particular. En otras ocasiones, puede recibirlos simplemente como pruebas de su fe, o como enviados para fortalecer sus gracias cristianas. Pero este pasaje nos recuerda que nos equivocamos mucho si no encontramos en nuestros problemas el elemento del castigo. Es cierto que Jesucristo ha soportado la pena esencial de los pecados de su pueblo; pero, aunque lo ha hecho, no ha eliminado ningún castigo menor que podamos requerir para corregir nuestras faltas. Dios "nos perdona", pero "se venga de nuestros inventos" (Salmo 99:8).
2. El castigo es inevitable. El Señor "azota a cada hijo" (Hebreos 12:6). "Todos se han hecho partícipes", todos los santos del Antiguo Testamento y todos los creyentes en los tiempos cristianos. El hombre desatendido es un bastardo.
3. El castigo es de diversos tipos y grados. Hay, por ejemplo, enfermedades del cuerpo, angustia mental, pérdida de propiedad, daño de carácter, deshonra de niños, falta de fe de amigos, persecución por causa de la justicia.
4. El castigo es severo. Él "azota" (Hebreos 12:6). La vara del Señor extrae sangre. Comprueba la vida del creyente con Gales (Isaías 1:5, Isaías 1:6). El cristiano "osó en su cuerpo las marcas de Jesús" (Gálatas 6:16).
II EL PROPÓSITO DE DIOS EN EL CASTIGAMIENTO. Es un propósito gracioso. Las sanciones divinas caen sobre el creyente como una disciplina necesaria. El amor y la justicia de Dios incitan a estas retribuciones. Se envía el castigo:
1. Para corregir nuestras fallas. Posiblemente hay ciertos pecados nuestros con respecto a los cuales se necesita corrección, para que podamos ser llevados a arrepentirnos de ellos; y, cuando la aflicción nos alcanza, debemos esforzarnos por descubrir cuáles son estos pecados. O, tal vez, una vida de tranquilidad y prosperidad puede habernos seducido hacia el descuido espiritual y favorecido el crecimiento del orgullo dentro del alma. En tal caso, Dios envía el castigo para convencernos de la vanidad del mundo y atraer nuestros pensamientos. hacia las cosas que pertenecen a nuestra paz.
2. Para formar nuestro carácter espiritual. La corrección se envía como un medio de asimilar nuestra naturaleza moral a la de Dios mismo (Hebreos 12:10). La tristeza aceptada como castigo divino refina y santifica el alma. Agita sus emociones más tiernas y toca sus acordes más ricos. Atrae el corazón hacia Dios mismo, como su único Descanso, Fuerza y Alegría. Los rostros humanos más bellos no son aquellos que muestran simplemente los rasgos más regulares y la tez más pura; son esos rostros santos que han sido embellecidos por el castigo: "perfeccionados por los sufrimientos".
3. Promover nuestro bienestar eterno. El propósito final es que podamos "vivir" (Hebreos 12:9), espiritual y eternamente. Convertirse en "participantes de la santidad de Dios" es ser educado para pasar la eternidad con Dios. Cada creyente debe pasar por un currículum de castigo antes de poder graduarse a la gloria.
"Esta tristeza construye la brillante escalera, cuyas rondas doradas son nuestras calamidades, con lo que plantan nuestros pies firmes, más cerca de Dios. El espíritu sube y tiene los ojos abiertos".
(Lowell)
III. NUESTRO DEBER EN RELACIÓN CON EL CASTIGAMIENTO. Esto el apóstol censura suavemente a sus lectores por haberlos pasado por alto, como se exhibe en las Escrituras del Antiguo Testamento. Cita Proverbios 3:11, Proverbios 3:12, y agrega algunas oraciones de comentarios hermosos y sugerentes. La cita (Proverbios 3:5, Proverbios 3:6) muestra el deber negativamente, y el comentario (Proverbios 3:7) positivamente.
1. Negativamente.
(1) No debemos "despreciar" el castigo. (Proverbios 3:5) Lo hacemos cuando nos esforzamos orgullosamente por sentirlo lo menos posible, tratando nuestros problemas con un espíritu estoico, como si no tuvieran sentido. También lo hacemos cuando nos negamos a ver la mano de Dios en ellos, o a creer que nuestra condición espiritual los determina en providencia. Despreciamos el castigo cuando insistimos en que no merecemos ninguno; y cuando, en altanería insubordinación, nos permitimos ser "cruzados por las providencias cruzadas".
(2) No debemos "desmayarnos" debajo. (Proverbios 3:5) Este es el otro extremo: deprimirse, abatirse, desesperarse. Abusamos del castigo si no hacemos nada más que lamentarlo, como lo hizo Elijah una vez (1 Reyes 19:4). Nos "desmayamos" cuando apreciamos los pensamientos oscuros, duros e incrédulos con respecto a nuestras aflicciones, olvidando el bendito propósito que está detrás de ellos y la gracia que el remitente nos proporcionará para permitirnos soportarlos.
2. Positivamente.
(1) Debemos "estar en sujeción al Padre de los espíritus". (Proverbios 3:9) Esto es lo opuesto a "despreciar" nuestros problemas. El hijo de Dios se educará a sí mismo en una sumisión incuestionable. Recibirá sus aflicciones como del Señor, de cuya gracia paterna depende para cada bendición.
(2) Debemos ser "ejercidos de ese modo". (Proverbios 3:11) Esto es lo opuesto a "desmayo" cuando Dios nos reprende. El castigo está destinado a preparar al creyente, no a deprimirlo. Las aflicciones son la gimnasia de la vida espiritual. Son como los ejercicios del atleta, que se está entrenando para un concurso. Somos "ejercitados de ese modo" cuando aceptamos nuestros problemas enviados por Dios mismo para nuestra corrección; y cuando, reconociendo esto, cooperamos con él para llevar a cabo su propósito gracioso.
IV. NUESTRA CONSOLACIÓN BAJO EL CASTIGO. Este pasaje sugiere muchos pensamientos reconfortantes, que deberían ayudarnos sumisamente a soportarlo. Es:
1. Nombrado por Dios. (Proverbios 3:5) Las aflicciones no son casuales. No nos alcanzan simplemente por placer de nuestros enemigos. El que castiga es "el Señor", el Soberano de todos. Déjanos, con Job (Job 1:21) y Eli (1 Samuel 3:18), darnos cuenta de esto: hacerlo fortalecerá nuestros corazones.
2. Enviado en amor paternal. Este pensamiento atraviesa el pasaje como un hilo dorado (versículos 5-10). Dios es "el Padre de nuestros espíritus"; y él aprecia hacia nosotros el corazón de un Padre. Sus correcciones son una muestra de su bondad amorosa. Le encanta no herir; pero él hiere porque ama. Él usa la vara solo porque la necesidad lo requiere. Y si un niño obediente se somete pacientemente a los castigos de sus padres terrenales, a pesar de que solo ha derivado su cuerpo de ellos, cuánto más sumisamente deberíamos soportar las correcciones divinas, al ver que proceden de él, de quien solo hemos recibido nuestro espiritual y espiritual. naturaleza inmortal!
3. Tratar con la sabiduría infalible. (Versículo 10) Nosotros, los padres, a menudo castigamos a nuestros hijos erróneamente. A veces nuestros motivos son erróneos, como cuando castigamos bajo la influencia de la pasión temporal o el capricho. En otras ocasiones, nuestras medidas son incorrectas, como cuando elegimos una imposición de un tipo inadecuado, o la hacemos indebidamente severa. Los padres también son propensos a estudiar solo el bienestar temporal de sus hijos y a castigarlos simplemente con miras a los "pocos días" de su vida terrenal. Pero nuestro Padre celestial no comete errores en sus castigos. El dolor que él designa es siempre sabio, correcto y saludable. Él nunca castiga más allá de nuestros desiertos, o en exceso de lo que podemos escuchar. Y él siempre está buscando nuestro bienestar espiritual y eterno.
4. Productivo y rentable. (Versículos 10, 11) El "beneficio" es que podemos compartir la santidad de Dios. El "fruto" consiste en la "justicia", es decir, la excelencia moral y espiritual: las hermosas gracias y los santos hábitos de la vida cristiana. Esta bendita fruta es "pacífica", en dulce contraste con la "tristeza" de la aflicción considerada en sí misma. Comienza a cosecharse incluso aquí en la tierra (Romanos v, 3-5); y la cosecha completa se reunirá en el cielo (Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17, 2 Corintios 4:18).
Un triple cordón de servicio.
La palabra "por qué" (Hebreos 12:12) conecta esta advertencia con lo que precede. Por estas razones, dice el apóstol, ya que el Salvador fue sometido a un trato tan duro a manos de hombres malvados; ya que tu propia resistencia al pecado aún no te ha expuesto al derramamiento de sangre; ya que tus propias pruebas son una expresión del amor paternal de Dios; y dado que sus castigos están preparados para ser tan rentables en sus resultados, seguramente nunca se permitirán alejarse de la fe cristiana. La advertencia directa en Hebreos 12:12 se refiere a nosotros mismos, a nuestros compañeros creyentes y a Dios, una disposición de pensamiento eminentemente paulina. Y las tres partes están reduplicadas en Hebreos 12:15, cada una de ellas introducida con la palabra "no sea".
I. NUESTRO DEBER A NOSOTROS MISMOS. (Hebreos 12:12, Hebreos 12:13, Hebreos 12:15) Aquí el autor parece volver a la metáfora de "la raza puesta delante de nosotros" (Hebreos 12:1). Las "manos" y las "rodillas" y los "pies" representan los poderes de acción, movimiento y progresión. Los hebreos ya no deben desmayarse en presencia de sus pruebas. Deben ser resueltos, varoniles, valientes. La exhortación respeta principalmente la vida espiritual de cada creyente. Cada uno debe formar un propósito decidido para corregir sus propias faltas, y continuar fiel a cualquier peligro para su profesión cristiana. Toda la Iglesia debe avanzar en el curso correcto con tal unanimidad que la carretera de la santidad sea golpeada suavemente por sus pies, tan suave que incluso los "cojos" no tropezarán en ella. Si seguimos siendo negligentes y vacilantes, finalmente podemos "quedarnos cortos de la gracia de Dios" (Hebreos 12:15). La pereza y la indecisión hacen que uno se quede atrás y puede evitar que alcance la meta. Si no somos resueltos en nuestra fidelidad, nos quedaremos cortos de la salvación máxima y nunca "veremos al Señor".
II NUESTRO DEBER A NUESTROS CREYENTES. (Hebreos 12:14, Hebreos 12:15) La vida espiritual personal que es alimentada por la Iglesia a su vez debe reaccionar para bien sobre toda la congregación. Aquí se indican dos deberes prominentes hacia nuestros hermanos.
1. "Seguir después de la paz con todos". (Hebreos 12:14) El alcance del pasaje parece restringir este "todo" a los miembros de la hermandad cristiana. No necesitamos esperar que Dios nos bendiga en nuestras relaciones con la Iglesia si apreciamos un rencor persistente contra cualquier compañero comunicante, resolviendo no olvidar nunca alguna lesión que pueda habernos hecho. Una disposición vengativa o maligna no es cristiana. El alma que alberga malicia, y que se complace en exhibir sus animosidades, no solo se atrofiará en su crecimiento espiritual, sino que afectará perjudicialmente la vida de la Iglesia a la que pertenece. Una causa prominente de perturbación eclesiástica es el surgimiento de "cualquier raíz de amargura" (Hebreos 12:15). A veces, la hierba nociva es una persona malvada, como Acán, que "molestó" a Israel (Josué 7:25); y a veces un principio radicalmente malo, cuyo crecimiento puede contaminar a la Iglesia con disensión. En cualquier caso, debe ser desarraigado y desechado.
2. Tener un cuidado fraternal sobre todos. Este pensamiento subyace en todo el pasaje. Cada uno de nosotros con su propio ejemplo es ayudar a los débiles del rebaño a fortalecerse; y. poner una guardia sobre los "cojos", para que no se desvíen del camino correcto, mientras que la cura de las almas es, por supuesto, el deber especial de los gobernantes espirituales de la Iglesia, la expresión "mirar cuidadosamente, "in Hebreos 12:15 nos recuerda que los miembros ordinarios también deben ejercer el cargo de obispo unos sobre otros. La comunión de nuestras Iglesias sería más pura si este deber de cuidado espiritual mutuo se entendiera más claramente y se practicara mejor de lo que es. De hecho, no podemos poner demasiado énfasis en este punto, como uno de los propósitos y funciones principales de nuestra vida en la Iglesia. Ningún trabajo espiritual es más tranquilo y gratificante que el que hace un hombre cristiano en relación con la congregación particular a la que pertenece.
III. NUESTRO DEBER A NUESTRO DIOS. (Hebreos 12:14, Hebreos 12:16, Hebreos 12:17) Debemos ser "puros" y "pacíficos". La paz que seguimos después debe ser "por justicia"; porque "sin santidad nadie verá al Señor". Este es uno de los dichos más solemnes de la Biblia. Qué corto y simple es; pero cuán puntiagudo y poderoso] Cae sobre la oreja con un sonido agudo de autoridad. Reverbera dentro de la conciencia como los ecos del trueno entre las colinas. Dios es puro y santo; por eso solo los consagrados y santificados pueden verlo. La santificación debe ser "seguida después", es decir, perseguida con seriedad. Debemos esforzarnos por limpiarnos de nuestra carnalidad e impureza al lavarnos en la sangre de Jesús, al morar en el Espíritu Santo, al usar los medios de la gracia y al vivir siempre como en la presencia de Dios. Observe lo que dice el escritor en particular sobre el hombre que lucha después de esta "santificación".
1. No será un sensualista. (Hebreos 12:16) No solo evitará actos de gran inmoralidad; odiará cada pensamiento sucio. ¡Qué terrible para cualquiera sentarse a la mesa del Señor, como profeso discípulo de Cristo, que tiene la costumbre de visitar también los repugnantes guaridas del vicio secreto!
2. Tampoco será una "persona profana". (Hebreos 12:16, Hebreos 12:17) "Profano" significa común, secular, mundano; y esa persona ama solo las cosas de los sentidos y el tiempo, y no aprecia lo espiritual. Esaú era un hombre así. No le importaron las bendiciones del pacto ni las esperanzas que se centraron en la simiente prometida de Abraham. De ahí su necedad culpable al cambiar su derecho de nacimiento por un lío de lentejas. El apóstol, en una o dos expresiones forzadas, describe las consecuencias de este acto de blasfemia. Todos los arrepentimientos posteriores de Esaú fueron inútiles. En la segunda ocasión, cuando su hermano menor lo eludió, su padre Isaac se negó a recordar la bendición que acababa de pronunciar; Isaac se dio cuenta de que al bendecir a Jacob, sin saberlo, había sido el portavoz de un oráculo divino. Esaú, por lo tanto, estaba en este asunto rechazado por Dios. No logró inducir a su padre a cambiar de opinión. Y no encontró forma de deshacer su primer acto de locura. "Ahora", dice el apóstol en efecto a los cristianos hebreos, "cuidado con las blasfemias como las de Esaú. Perteneces a la nación 'primogénita' de Dios; y el evangelio del Señor Jesús es para 'el judío primero'. Tenga cuidado de no perder sus derechos de primogenitura espiritual. Si abandona el nuevo y último pacto, por cualquier consideración que sea, hará un trato tan malo como lo hizo Esaú ".
CONCLUSIÓN. El carácter y la vida de Esaú son todavía un faro, para advertirnos también del remolino de la apostasía. Era un hombre de un tipo muy ordinario. Hay muchos por todas partes que, por la sabrosa carne del placer sensual, intercambiarán su derecho de nacimiento de la oportunidad espiritual y, por fin, venderán irrevocablemente sus almas. Que la gracia divina nos proteja de cultivar el carácter del cual estas palabras son un epítome adecuado: "¡Una persona profana, que por un lío de carne vendió su propio derecho de nacimiento"!
Sinaí y Sion.
Este gran pasaje, que se extiende hasta el final del capítulo, forma un magnífico final para la exhortación general alargada a la constancia, que comienza en Hebreos 10:19, que ocupa un lugar tan importante en la Epístola. Los versículos que tenemos ante nosotros exhiben un contraste altamente forjado e impresionante entre las dispensaciones mosaica y cristiana. El Monte Sinaí es el emblema de uno, el Monte Sión del otro. Y Sión es incomparablemente superior al Sinaí, en los privilegios y bendiciones que se derivan de él.
I. UNA IMAGEN DE LA ANTIGUA REVELACIÓN EN SINAI. (Hebreos 10:18) La naturaleza de la dispensación inaugurada allí se reflejó en el carácter de la escena con motivo de la entrega de la Ley. La vieja economía era:
1. Sensual Sinai era "una montura que podría ser tocada" (Hebreos 10:18); es decir, una montaña tangible, palpable, física. La expresión sugiere el ceremonialismo que era una característica tan prominente de la dispensación mosaica. La escena en el Sinaí fue espectacular; y el judaísmo, de la misma manera, era una religión de externos. Su enseñanza era elemental, porque elemental, su ritual era sensual. Sus preceptos fueron sostenidos por sanciones terrenales.
2. Oscuro. Cuando Dios cayó sobre el Sinaí, hizo de "la oscuridad y la oscuridad" su pabellón; se reveló en llamas y tormentas. Este es un emblema del carácter nublado de la revelación del Antiguo Testamento. Debajo de él, el plan de redención seguía oculto en el misterio. "El camino hacia el lugar santo aún no se había manifestado" (Hebreos 9:8). Los judíos, en su ignorancia y debilidad, solo podían soportar una manifestación sombreada, sombría y portentosa de la verdad.
3. Exclusivo. Dios habló en Horeb solo a una pequeña nación, reunida ante él allí en la llanura, y separada por las rocas y los pasos del desierto de los grandes pueblos del mundo. Los judíos eran un pequeño rebaño, y el Pastor de Israel los encerró en un pequeño redil por sí mismos.
4. Remoto. Los hebreos no se atrevieron a acercarse al Dios que se les reveló. La montaña estaba cercada y la severa pena de muerte estaba amenazada contra el intruso (Hebreos 10:20). De manera similar, si bien la economía mosaica otorgó cierto acceso a Dios e Israel era "un pueblo cercano a él", este acceso aún no era el más real. Porque Jehová, para la mente del judío, estaba vestido de truenos; barreras legales se interponían entre él y los hombres pecaminosos; y el sistema levítico estaba saturado de restricciones ceremoniales. Moisés no podía ser un mediador adecuado para Israel, para llevarlos a Dios; Al dar la Ley, él mismo estaba herido de miedo y temblor (Hebreos 10:21).
5. Terrible Esta es la característica más destacada de toda la imagen. En Sinaí, los relámpagos centellearon y el trueno rodó; la trompeta de Dios envió sus explosiones extrañas y salvajes, y la voz horrible del Eterno pronunció las diez "palabras" (Hebreos 10:19). Pero la gente no pudo soportar la revelación. Se agacharon y se encogieron de terror.
"Cuando Dios de la antigüedad descendió del cielo,
En poder e ira vino;
Ante sus pies las nubes estaban rotas,
Mitad oscuridad y mitad llama.
"Alrededor de la base de la montaña temblorosa
La gente postrada yacía;
Un día de ira y no de gracia;
Un día oscuro y terrible "(Keble)
Ahora, esta horrible escena simboliza el espíritu y el genio de la antigua dispensación. La ley inspiró terror. Fue "la ministración de la muerte" y de la "condena". "Dio a luz hijos a la esclavitud". El sistema ceremonial se convirtió en un yugo insoportable, debido a sus pesadas limitaciones; mientras que la ley moral pronunció sus maldiciones despiadadas sobre los desobedientes.
6. Temporal. El Sinaí levanta sus peludos acantilados de granito en el desierto desnudo, e Israel acampó allí solo un año. La carpa del desierto no era su hogar. Y así, la dispensación establecida en el Monte Sinaí fue provisional y preparatoria. Solo debía permanecer hasta que, bajo la dirección divina, la Iglesia fuera llevada al monte espiritual de Sión y a la Jerusalén celestial como su "ciudad de habitación".
II UNA IMAGEN CONTRASTE DE LA NUEVA REVELACIÓN EN ZION. (Hebreos 10:22) Aunque no intentamos rastrear los diversos puntos de comparación en detalle, aún deberíamos estar impresionados con el contraste como se ve en los grandes contornos de las dos imágenes, y en su tono general y color. La nueva economía, representada por el Monte Sión, es:
1. Espiritual La Iglesia de Jesucristo es el Sion ideal. También es "la Jerusalén celestial", la metrópoli del reino mediador. El sistema de religión del Nuevo Testamento es interno, supersensible, experimental. Los tipos y ceremonias del Sinaí han desaparecido. El asunto de la nueva revelación es más espiritual. El cristianismo habla de justicia, no de ritual. Las leyes del evangelio están escritas en el corazón.
2. claro. No hay noche, ni nube, ni tormenta alrededor del Monte Sión; su mismo nombre significa "soleado". El Sol de justicia brilla sobre sus torres y palacios, dorándolos con brillo y belleza. El nuevo pacto es "claro como el sol" en sus enseñanzas. Le ha dado al mundo la verdad más avanzada; y presenta esa verdad en la forma más simple y explícita.
3. Todo lo abarca. El monte Sinaí se encuentra en el desierto solitario y silencioso; pero el Monte Sión es el centro de una ciudad populosa, cuyos habitantes abundantes son cosmopolitas. La Iglesia judía fue excluida de las relaciones con el resto del mundo; pero nuestros conciudadanos bajo el nuevo pacto son:
(1) Los santos ángeles: "miríadas de ángeles, una asamblea festiva" (Hebreos 10:22, Hebreos 10:23); - los querubines y serafines, todos los príncipes, potentados y gobernantes de La jerarquía celestial.
(2) Los santos o tierra: la "Iglesia de los Primogénitos que están inscritos en" el álbum del cielo. Israel fue reunido y numerado en el Sinaí; y así la Iglesia del Nuevo Testamento, aunque dispersa por todo el mundo, forma una sola sociedad de primogénitos, cada uno de los cuales es un príncipe de la sangre de Dios.
(3) Los creyentes de la Iglesia antigua: "los espíritus de los hombres justos hechos perfectos". Las almas incorpóreas de los santos del Antiguo Testamento no podían ser perfectas "aparte de nosotros" (Hebreos 11:40); y así ahora formamos una hermandad con ellos, así como con los creyentes difuntos que vivieron en tiempos cristianos.
4. Dar acceso. En el Sinaí "la gente estaba lejos". No podían acercarse a Dios. La presencia de sus ángeles asistentes no les trajo confianza. La mediación de Moisés no pudo eliminar la barrera de su culpa. Pero ahora la gran invitación es: "Ven". La suma del privilegio del evangelio se expresa en las palabras "Vosotros habéis venido" (Hebreos 10:22). Los creyentes han sido admitidos en el monte y la ciudad de Dios, en la compañía de sus ángeles, en la comunión de sus santos redimidos, y en su misma presencia como el justo "Juez, el Dios de todos". ¿Y a qué estamos en deuda por este acceso? Hemos venido a Dios porque hemos venido "a Jesús" y hemos sido rociados con su "sangre" (Hebreos 10:24). Cristo y su sangre son la base de todas nuestras bendiciones, y la suma de todas. La mano perforada de un mediador mejor que Moisés nos ha abierto la puerta de acceso.
5. Genial. La escena en el Sinaí fue fabulosa; pero todo está tranquilo en la soleada ciudad jardín de Sion. Es cierto que los castigos relacionados con la nueva dispensación son mucho más terribles que los terrores simplemente espectaculares de la antigua; pero estos ocupan el fondo de la imagen, mientras que en Sinaí los terrores estaban en primer plano. Y todos los que realmente vienen "a la sangre de la aspersión" están a salvo. La atmósfera del nuevo pacto es suave y genial debido al mérito de esa sangre. Abel habló (Hebreos 11:4) por su sacrificio solo de una expiación venidera y una redención futura; pero la sangre de Cristo certifica que estas bendiciones han sido aseguradas. Y así, todo el panorama de Sión es genial y atractivo. Su verdor se está desvaneciendo (Salmo 72:6); todo es bello, glaseado y sereno.
6. Final. "La Jerusalén celestial" es "la ciudad que tiene los cimientos" (Hebreos 11:10). La vida de la Iglesia ahora ya no es una vida de tienda. Ha cambiado el tabernáculo por el verdadero templo. El pacto del cual Jesús es el Mediador es un "nuevo", es decir (según el griego en Hebreos 10:24) un nuevo pacto, uno que nunca se volverá obsoleto o viejo. El reino de los cielos es un "reino que no puede ser sacudido" (Hebreos 10:28). Como esta imagen completa abarca toda la historia de la Iglesia Cristiana, su veracidad será cada vez más apreciada a medida que pasen los siglos, y sobre todo en los tiempos de la gloria de los últimos días.
CONCLUSIÓN. La mejora práctica de este pasaje gráfico y preñado se indica en los versos solemnes que siguen.
La apelación final.
El cuerpo de la Epístola parece concluir con estos versículos, Hebreos 13:1. ser de la naturaleza de una posdata. La solemne advertencia que pronuncian se abre bruscamente. Cae como un rayo desde el cielo soleado de Sion.
I. NUESTROS PRIVILEGIOS DEL NUEVO TESTAMENTO.
1. Dios nos habla desde el cielo. (Hebreos 13:25) En el Sinaí, y mientras duró la dispensación judía, Dios habló como si estuviera "en la tierra", por un mediador terrenal, Moisés; y en gran parte por medio de formas materiales, que eran solo "copias" (Hebreos 9:23) de las grandes realidades espirituales. Pero ahora Dios habla "desde el cielo", desde su hogar en el corazón del universo y, por lo tanto, desde el corazón de la verdad; y por su Hijo, el Divino Mediador, que está "en el seno del Padre". Toda la Epístola se junta con la declaración enfática, en su oración inicial (Hebreos 1:2), y aquí al final, de que el Señor Jesús es el Profeta del nuevo pacto.
2. Dios ha quitado las cosas que fueron sacudidas. (Versículos 26, 27) Fue solo "la tierra" la que sacudió al Sinaí. Y esa convulsión disminuyó rápidamente. De hecho, los judíos se arrullaron al engaño de que las instituciones levíticas nunca serían derrocadas. Pero Hageo predijo (Hageo 2:6, Hageo 2:7) que el temblor que acompañaría a la introducción del cristianismo afectaría "los cielos, la tierra, el mar y el seco tierra y todas las naciones ". Haría mucho más que producir una alteración en la forma externa y el estado de la Iglesia. Agarraría su corazón y su vida, inundándola con la luz del mediodía de la verdad espiritual, y con la abundante gracia del Espíritu Santo. Los bienes muebles del judaísmo, que se habían "hecho" en el Sinaí (el tabernáculo, el sacerdocio, el ritual, los sacrificios, las fiestas, etc.) fueron "sacudidos" y "removidos" cuando la Iglesia "vino" a Sión. El judaísmo era solo un andamiaje, establecido temporalmente con miras a la construcción de la estructura permanente del cristianismo. Su ceremonial era la mera cáscara de la religión; y cuando la cáscara se pudrió y pereció, el grano todavía vivió y se volvió fructífero.
3. Dios nos ha dado un reino que no puede ser sacudido. (Versículo 28) Los creyentes en Cristo "reciben" el reino de los cielos; no son solo sujetos en él, sino reyes. Y este reino es la obra terminada de Dios, la obra maestra divina. Todo lo relacionado con él es estable. Nada que esté suelto o perecedero puede adherirse a él. Se basa en esos grandes hechos y verdades, que las convulsiones que volcaron el sistema levítico no pudieron perturbar. Las "cosas que no se sacuden permanecen"; p.ej. El carácter de Dios, la naturaleza moral y la responsabilidad del hombre, el hecho oscuro de la culpa humana, la doctrina de la aceptación por el sacrificio. El cristianismo ha resuelto el problema del pecado, en relación con la vida del hombre; y por lo tanto "no puede ser sacudido". En todo momento, el camino de la salvación, los estímulos para creer, el imperio del deber, los principios de la vida cristiana, los frutos de la santidad (1 Corintios 13:8, 1 Corintios 13:13), ser el mismo. ¡Y qué alegría vivir, como nosotros, entre estas realidades permanentes! Los reinos del mundo pasan; pero el reino de Cristo "permanecerá para siempre" (Daniel 2:37-27). Los sistemas de filosofía dejan de existir; pero la verdad tal como es en Jesús perdura. Las denominaciones desaparecen; Pero la Iglesia continúa. Los establecimientos políticos de la religión son sacudidos; pero la religión nacional permanece. Los credos se descomponen y se vuelven viejos; pero la Biblia posee una vitalidad indestructible. Los cielos contra la tierra pasarán; pero el reino de los santos no puede ser movido.
II LAS RESPONSABILIDADES QUE INCLUYEN ESTOS PRIVILEGIOS. Debemos:
1. Obedecer la voz de Dios. (Versículo 25) Esa voz nos habla en las Escrituras y en los ruegos del Espíritu Santo dentro de nuestras almas. Pero en nuestro tiempo la tierra está "tan llena de ruidos tristes" que nuestros corazones débiles están muy tentados a no escuchar las palabras de Dios. Está la voz del pensador filosófico, del líder político, del reformador social, del maestro científico, del editor del periódico, del novelista popular. Pero ninguna de estas voces es profética. El hombre que puede hablar con autoridad con respecto a algún departamento de ciencias físicas no tiene derecho a esa deferencia cuando habla sobre Dios y la vida futura. Solo el Señor Jesucristo, los Loges, por quienes Dios ahora habla desde el cielo, puede instruirnos sobre el universo espiritual y el camino de la salvación.
2. Apreciar la gratitud por el reino. (Versículo 28) "Tengamos gracia", es decir, gratitud. Cultivar el espíritu de agradecimiento es la esencia misma y la suma del deber cristiano. Cuando Dios en su misericordia nos invierte con el reino, ¿qué podemos decir, pero solo "muchas gracias"? "Tomaré la copa de la salvación". "Gracias a Dios por su don indescriptible".
3. Dedicar nuestras vidas al servicio de Dios. (Versículo 28) Porque, mientras el santo es un rey, es al mismo tiempo un sirviente; de hecho, él es un sirviente porque es un rey. El servicio está involucrado en el reino. Toda la vida del cristiano debe ser esa carrera de consagración devota, que es el resultado natural de la gracia de la gratitud. Y, aunque el agradecimiento es el motivo secreto del servicio, su espíritu apropiado es "reverencia y asombro". La manera y el tono del creyente no deben ser frívolos o frívolos; pero grave, castigado, solemne.
III. ADVERTENCIAS POR LAS CUAL ESTAS RESPONSABILIDADES SE APLICAN. Este pasaje es una advertencia sincera. Se abre con un llamativo "Cuidado" (versículo 25); y suena tres notas de advertencia.
1. De la historia hebrea. (Versículo 25) Cuando Dios habló por Moisés y los profetas, "su pueblo no escucharía su voz"; y, por lo tanto, constantemente castigaban a sí mismos. Si, entonces, no escaparon quienes rechazaron la revelación menos adecuada hecha por el Dios descendiente del cielo, ¿cómo podemos esperar escapar, si nos alejamos de la revelación completa hecha por el Hijo de Dios ascendido al cielo?
2. De la profecía hebrea. (Vol. 26, 27) Dios no tiene otro "Sin embargo, una vez más" que prometerle al mundo. Esa fue la última "sacudida" de la Iglesia que debería acompañar la introducción del evangelio. "Es el
última hora "(1 Juan 2:18). El derrocamiento final de tipos y formas está procediendo. Dios ha hecho todo lo que podemos hacer por nosotros. Nos ha dado el" evangelio eterno ". apegarnos solo al pasar y perecer.
3. De la teología hebrea. (Versículo 29) Las palabras de este versículo cierran adecuadamente la prolongada tensión de la exhortación. Se toman prestados de Deuteronomio 4:24; y el apóstol, al citar ese pasaje aquí, nos recuerda que el carácter Divino no es una de "esas cosas que se sacuden". Si el Dios que habló en el Sinaí fue justo y severo, el Dios que habita en Sión no lo es menos. Por la misma razón de que Dios es mansedumbre, amor y misericordia, debe ser "un fuego consumidor" para todos los que son esencialmente ajenos a él. A veces, cuando se cita esta palabra de advertencia, se suaviza de esta manera: "De Cristo Dios es un fuego consumidor". Pero tal brillo es injustificable. Porque Dios nunca está fuera de Cristo. Cristo es el Dios manifestado. No es que Dios el Padre sea toda justicia y severidad, y Dios el Hijo, toda ternura y gracia. Cristo Redentor es "un fuego consumidor". Las declaraciones más terribles sobre el destino del impenitente que contiene la Biblia fueron hechas por él.
HOMILIAS DE W. JONES
La raza cristiana.
"Por lo tanto, al ver que también estamos rodeados de eso", etc. El "por qué" muestra la conexión de nuestro texto con el capítulo anterior. Allí el escritor ha exhibido el poder de la fe en una gran cantidad de ejemplos ilustres. Para el ejercicio de una fe similar en el enjuiciamiento de la raza cristiana, ahora convoca a los cristianos hebreos.
I. LA VIDA CRISTIANA ESTÁ AQUÍ COMPARADA CON UNA RAZA. El cristiano está representado como un corredor que compite por el premio; y el escritor lo despertaría a la actividad y la perseverancia con el ejemplo de aquellos que ya habían triunfado y ahora escuchan un testimonio silencioso pero elocuente del poder de la fe. La comparación de la vida cristiana con una raza es apropiada y sugerente.
1. Una raza tiene sus limitaciones, al igual que la vida cristiana. El corredor no puede correr a ninguna parte, pero debe seguir el curso marcado para él. Comenzando en el punto de partida, debe seguir el rumbo definitivo hasta llegar a la meta. Y en la vida cristiana "la carrera se nos presenta"; está marcado por la Palabra de Dios, por los ejemplos de los fieles que han terminado su curso, y podemos determinarlo con una precisión infalible marcando las huellas de Jesús, el gran Líder y Perfeccionador de la fe.
2. Una raza se caracteriza por actividades intensas, al igual que la vida cristiana. No hay lugar para la pereza o la indiferencia. La vida divina solo puede mantenerse mediante la diligencia constante y el esfuerzo extenuante; y puede ser perfeccionado solo a través del conflicto y el sufrimiento. Nuestro progreso en el curso cristiano se opone a adversarios fuertes y sutiles, y dificultades frecuentes y formidables. Tenemos que luchar con nuestros enemigos y lidiar con nuestras dificultades, incluso mientras corremos la carrera que tenemos por delante.
3. Una raza se caracteriza por la brevedad, al igual que la vida cristiana en la tierra. La carrera que estamos ejecutando requiere un esfuerzo intenso, pero solo por una temporada corta; El objetivo se alcanzará muy pronto. Toda nuestra vida terrenal es de corta duración; y el tiempo de esta carrera seria es aún más corto. ¿Cuál es nuestra vida aquí hasta la eternidad? ¿Cuál es el período de esfuerzo en el curso hasta la edad de descanso y recompensa?
II EL CUMPLIMIENTO DE CIERTAS CONDICIONES ES INDISPENSABLE AL ÉXITO EN ESTA CARRERA.
1. Debemos "dejar a un lado cada peso", desechar todo lo que grava. La referencia aquí es a cosas que en sí mismas no son positivamente pecaminosas, costumbres y asociaciones que en sí mismas son inocentes, pero que pueden envolverse fuertemente alrededor de nuestro corazón e impedir nuestro progreso. "Las relaciones sexuales y la amistad", dice Ebrard, "con viejos conocidos judíos, las relaciones formadas por el comercio y la mercancía, podrían ser obstáculos de este tipo para los lectores, y en tal caso era correcto, y sigue siendo correcto, romper por completo lejos de tales relaciones, y para deshacerse de los grilletes que imponen tan pronto como amenazan con convertirse en una trampa, aunque en sí mismos deberían ser inocentes ". Todo lo que nos dificultaría en esta carrera, todo peso de preocupaciones, de intereses, de apegos a las cosas que pertenecen solo a esta vida, de relaciones que no son favorables para el avance en la carrera, debe ser abandonado, abandonado.
2. Debemos "dejar a un lado el pecado que nos acosa con tanta facilidad" o "el pecado que nos rodea sutilmente". Con cada uno de nosotros hay algún pecado al que somos especialmente propensos; Prestemos atención a que no nos veamos obstaculizados en la carrera por eso. Hay un punto débil en las defensas morales de nuestra naturaleza donde el tentador obtiene el acceso más fácilmente; En este punto, donde sea que esté, se debe dirigir una atención especial. Para algunos es un genio ingobernable; con otros, una fuerte propensión a la avaricia; con otros, etc. Que cada hombre, mediante un autoexamen fiel y mediante la oración, determine su propio pecado acosador y trate de liberarse de él.
3. Debemos correr nuestra carrera con paciencia. No simplemente con la resistencia paciente de las pruebas que pueden sucederle al corredor, sino con perseverancia hasta alcanzar la meta. "La carrera no es para el veloz, ni la batalla para el fuerte", sino "el que persevere hasta el fin será salvo". "Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida". Es solo "por la continua paciencia en el bien" que se gana "la gloria, el honor y la inmortalidad".
III. EN LA PROSECCIÓN DE ESTA CARRERA ESTAMOS RODEADOS DE UN GRAN ANFITRIÓN DE TESTIGOS O TESTIFICADORES. "Estamos rodeados de una gran nube de testigos". Aquellos que nos han precedido en la vida de la fe en números inmensos nos rodean como testigos del poder de la fe, como testigos de su ejemplo del poder de ese principio por el cual estamos llamados a seguir nuestro curso con éxito, y a combatir nuestra guerra noblemente. , y hacemos nuestra vida trabajar fielmente. El escritor nos enseñaría a pensar a menudo en esta gran nube de testigos, a meditar sobre las vidas nobles y los actos gloriosos de los verdaderos hombres que nos precedieron, para que al recordar sus pruebas y triunfos podamos despertarnos con mayor diligencia. en correr la carrera que se nos presenta. En ellos vemos qué pruebas pueden llevarse a cabo, qué victorias ganaron, qué trabajo realizado, qué personajes construyeron, por fe. Si por fe superaron todas las dificultades, ¿por qué deberíamos desanimarnos por las dificultades de nuestro curso? Si por fe conquistaron a sus muchos y poderosos enemigos, ¿por qué deberíamos temer encontrar a nuestros enemigos? Si por fe, a pesar de la oposición externa y la debilidad interna, salieron victoriosos en la lucha y ganadores en la carrera, ¿por qué deberíamos desanimarnos y rehuirnos de la competencia? "Por lo tanto, al ver que también estamos rodeados de una gran nube de testigos", etc.
IV. EN LA PROSECCIÓN DE ESTA CARRERA SOMOS SOSTENIDOS Y ANIMADOS POR EL EJEMPLO MÁS ALTO: EL EJEMPLO PERFECTO. "Mirando a Jesús, el autor y consumador de nuestra fe", etc. La idea del escritor no es que Jesucristo es el productor de la fe en nosotros y el que completa la fe que ha organizado. Si traducimos, "Mirando al Líder y Perfeccionador de la fe, incluso a Jesús", quizás entenderemos más fácilmente el significado del texto. En la larga procesión de héroes celebrados por su fe, nuestro Señor está a la cabeza; Él es el Líder, y en él la fe aparece en plena y perfecta gloria. Y el texto nos exhorta a mirarlo como nuestro gran Ejemplar, ya obtener apoyo y aliento de él. El ejemplo de nuestro Salvador es especialmente sostenido y alentador, porque el curso que tuvo que correr fue uno de extrema dificultad, peligro y sufrimiento; sin embargo, venció y terminó su curso con alegría, y obtuvo los más altos honores. "Quien por el gozo que se le puso delante soportó la cruz", etc. (cf. Hebreos 1:3; Hebreos 2:9, Hebreos 2:10). En tiempo de sufrimiento, entonces, sigue tu curso "mirando a Jesús", el ejemplo perfecto de paciencia; y en presencia de Getsemaní y el Calvario, sus sufrimientos parecerán leves, y la cara tranquila del Sufriente supremo les transmitirá paciencia y poder. En temporadas de abatimiento, cuando la fe es débil y tu espíritu se hunde dentro de ti, mira a Jesús, y la confianza que ejerció y el destino que alcanzó, y deja que el brillante ejemplo apoye tu corazón con valor. En tiempos de cansancio y cansancio, cuando te desmayas debido a los deberes y las dificultades del camino, admira a Jesús, y su ejemplo levantará y fortalecerá tus manos impotentes, y pondrá nervioso todo tu cuerpo con nueva energía. Y en temporadas de tentación, mire al que "resistió a la sangre, luchando contra el pecado", y no ceda en el conflicto, no dé lugar al tentador. Que esta sea nuestra actitud, "mirar a Jesús". Que el ojo del alma se fije en él como nuestro Patrón y Ayudante; así terminaremos nuestro curso con alegría y "recibiremos la corona de gloria que no se desvanece" - W.J.
El peligro de cansancio del cristiano y su defensa.
"Por considerar a aquel que soportó tal contradicción", etc. Nuestro sujeto se divide naturalmente en dos ramas,
I. EL MAL QUE SE GUARDARÁ CONTRA. "Para que no te canses y te desmayes en tus mentes". El cristiano está en peligro de cansancio en el curso que está llamado a correr. Este cansancio surge de la debilidad del alma. Cuando el corazón pierde su fe, esperanza y entusiasmo, el paso pronto pierde su elasticidad, vigor y velocidad. Y esto puede surgir:
1. De las dificultades del curso. El camino del cristiano no siempre es a través de pastos verdes o al lado de aguas tranquilas. A menudo es sombrío y resistente, y montañoso. Está marcado por pruebas de varios tipos, que tensa su fe, paciencia y fortaleza. Y hay enemigos que retrasarían su progreso a veces mediante solicitudes sutiles para facilitar y disfrutar, y otras veces oponiéndose a sus esfuerzos u obstruyendo su camino. "Y el alma de la gente estaba muy desanimada por el camino".
2. De la lentitud del progreso aparente. Hay momentos en que el corredor cristiano parece avanzar poco o nada en la carrera. A pesar de la lectura y la meditación, la aspiración y la resolución, la oración y el esfuerzo, todavía estamos obstaculizados por imperfecciones y pecados, tan deficientes en santidad y utilidad, y tan poco como nuestro Señor, que a veces todo lo que deseamos y hacemos parece ser vano , y nuestras almas se desmayan dentro de nosotros.
3. A partir de una estimación falsa o exagerada del valor del sentimiento en la vida cristiana. Hay quienes son propensos a poner a prueba su condición espiritual y el progreso por el estado de sus sentimientos. Si sus emociones son tiernas, confidentes y alegres, concluyen que están en el curso verdadero y avanzan hacia la meta; pero si sus corazones parecen insensibles, fríos o tristes, dudan de si están en el curso o si alguna vez comenzaron correctamente en la carrera, por lo que se desmayan en sus almas y marcan sus pasos. Los sentimientos fluctúan; ellos bajan y fluyen; se levantan y caen. Pero corremos esta carrera, no por sentimiento, sino por fe. Somos salvos, no por nuestras emociones, por deliciosas que sean, sino por nuestra confianza en nuestro Señor y Salvador.
4. Por descuido de los medios por los cuales se mantienen la esperanza y el coraje. Si se descuida la oración; si la meditación sobre lo espiritual y lo eterno, sobre el alma, la verdad y Dios, cesa; si no se tiene en cuenta el testimonio de la "gran nube de testigos"; si no se contempla "el Líder y el Perfeccionador de la fe", el alma se desmayará y las extremidades se cansarán, y el logro del premio se verá comprometido. ¿Cómo, entonces, se protegerá el mal?
II LA SALVAGUARDIA CONTRA ESTE MAL. "Considere a aquel que soportó tal contradicción de pecadores contra sí mismo", etc. El significado de la palabra traducida "considerar" no se expresa fácilmente en inglés. Analizar, comparar, pensar en él y en sus sufrimientos a modo de comparación con los nuestros. La "contradicción de los pecadores" no debe limitarse a las palabras, sino que indica la oposición de los impíos contra él. Una comparación de lo que sufrió y las pruebas que tenemos que soportar preservarán el alma del desmayo y los pasos de vacilar.
1. Sufrió más de lo que sus seguidores están llamados a sufrir. Fue asaltado por la calumnia, por contradicciones, por preguntas atrapantes. Fue traicionado por un discípulo, negado por otro y abandonado por todos en el momento de su juicio. Fue blasfemado, azotado, ridiculizado y crucificado. Piensa, además, cuán intensamente susceptible al sufrimiento debe haber sido, ya que no estaba contaminado en su cuerpo y era perfectamente santo en su alma.
2. Sin embargo, sus sufrimientos no le hicieron vacilar en su curso, ni apartarse de él. Resueltamente avanzó en su camino de sufrimiento y sacrificio; Conociendo la vergüenza y la angustia que lo aguardaban, aun así, siguió firmemente su camino designado.
"Hasta que se hizo el trabajo perfecto, y bebí la amarga taza de hiel".
3. En esto él es un ejemplo para nosotros. "Si, cuando lo haces bien, y sufres por ello, lo tomarás con paciencia, esto es aceptable con Dios. Por eso fuiste llamado; porque Cristo también sufrió por ti, dejándote un ejemplo", etc. (1 Pedro 2:20). La consideración de él y de sus sufrimientos hace que nuestros sufrimientos más graves parezcan pequeños, y nos salva del cansancio y el desánimo en el curso cristiano.
"Señor, si mi camino a través del sufrimiento miente,
No lo quiera, debería reprender;
Todavía déjame recurrir al Calvario
Tampoco prestes atención a mis penas, recordando las tuyas. "(Conder)
—W. J.
Divina disciplina.
"Hijo mío, no desprecies el castigo del Señor", etc. Nuestro tema es la disciplina divina. Déjenos notar
I. SU CARÁCTER. Se utilizan tres palabras para expresarlo: "reprensión", "castigo", "flagelación". Los dos últimos parecen ser utilizados como sinónimos aquí. El arzobispo Trench señala que "reprender" y "castigar" a menudo se encuentran juntos, pero son muy capaces de distinguirse. "Reprimir" es tan reprender que la persona es llevada al reconocimiento de su culpa, está convencida, como David fue reprendido por Nathan (2 Samuel 12:13). "La palabra traducida como" castigar " "estar en griego clásico para instruir, educar, es en griego sagrado instruir o educar por medio de la corrección, a través de la severa disciplina del amor". £ El objetivo de la disciplina es liberar a los sujetos del pecado, establecer ellos en la fe y para perfeccionarlos en santidad. Los medios de la disciplina son las aflicciones, las persecuciones y las pruebas. Y puede ser administrada por los enemigos de la Iglesia de Cristo. Las persecuciones del hombre pueden ser la disciplina de Dios. "La persecución por religión es a veces una corrección y reprensión por los pecados de los profesores de religión. Los hombres los persiguen porque son religiosos; Dios los castiga porque ya no lo son: los hombres los persiguen porque no quieren renunciar a su profesión; Dios los castiga porque no han estado a la altura de su profesión ".
II SU AUTOR "El castigo del Señor ... A quien el Señor ama, él castiga". Algunas de nuestras pruebas son de su mano. Él es el gran esposo y poda las vides para que puedan dar más fruto. Las pruebas que no envía son permitidas por él (cf. Job 1:12; Job 2:6; 2 Corintios 12:7). Y él le da a todas nuestras pruebas su carácter disciplinario. Hace que la poción amarga sea medicinal. Con su bendición, nuestros sufrimientos se vuelven saludables y nuestras más dolorosas aflicciones son nuestros sabios instructores. El hecho de que el Señor sea el autor de nuestra disciplina, que nuestras pruebas procedan de él o estén permitidas y reguladas por él, garantiza que no seremos juzgados más allá de nuestras fuerzas. Es infinito en sabiduría y en amor. "Él conoce nuestro marco"; y él restringirá nuestras pruebas para que no excedan nuestra fuerza, o aumentará nuestra fuerza hasta que supere la severidad de nuestras pruebas. "Mantiene su fuerte viento en el día del viento del este". "Te corregiré en medida". "Aunque causa dolor, tendrá compasión de acuerdo con la multitud de sus misericordias". "Mi gracia es suficiente para ti; porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad".
III. SUS SUJETOS. "A quien el Señor ama, castiga y azota a todos los hijos que recibe".
1. Están filialmente relacionados con él. "A cada hijo suyo" lo somete a reproches y castigos. "Dios tiene un Hijo sin pecado, pero ninguno sin sufrimiento". Si somos sus hijos, podemos estar seguros de que no dejará de asegurarnos la disciplina que necesitamos. Así, nuestros sufrimientos pueden ser una evidencia de nuestra filiación.
2. Son amados por él. "A quien el Señor ama, castiga". Como nos ama, nos corrige. Se ha dicho bien que "los céspedes que mantendríamos en las mejores condiciones se cortan con frecuencia; la hierba apenas tiene un respiro de la guadaña. En los prados no hay tal corte repetido; se cortan una o dos veces en el año. Aun así, cuanto más cerca estemos de Dios, y cuanto más nos tenga en consideración, más frecuentes serán nuestras adversidades. Ser muy querido por Dios implica un pequeño grado de castigo ".
IV. SU RECEPCION. "Hijo mío, no desprecies el castigo del Señor", etc.
1. No debe considerarse sin importancia. "No consideres a la ligera el castigo del Señor". "Se puede decir que despreciamos la disciplina del Señor", dice el Dr. Wardlaw, "en las siguientes facilidades:
(1) Cuando no se siente; cuando hay una falta de sensibilidad natural al golpe particular de la barra. Esto es pero raro. Los hombres en general están lo suficientemente vivos para el valor de las cosas temporales. Pero el valor es comparativo. Hay posesiones preciadas y favoritas, y otras menos apreciadas, menos cariñosas. El Señor, puede ser, trata gentilmente. Él ahorra la 'calabaza'. No toma lo que está más altamente establecido por. Y en lugar de poseer humildemente la bondad, ser humilde y sumiso, y buscar una bendición sobre el suave golpe, para que el más pesado pueda ser retenido, la preservación y seguridad del mayor produce insensibilidad a la privación del menor; y la corrección por lo tanto no se tiene en cuenta y resulta ineficiente.
(2) Cuando no se siente debidamente como de Dios.
(3) Cuando, aunque se ve a Dios en él y se siente su mano, no se siente con humildad y sumisión; No se inclinó, pero se resistió.
(4) Cuando el diseño o el final de la corrección no se pone en práctica ".
2. No debe considerarse intolerable. "Ni desmayo cuando seas reprendido de él". No debemos hundirnos bajo las reprensiones y los golpes de la disciplina Divina, aunque sean severos. El hecho de que nuestras pruebas estén reguladas por la mano de nuestro Padre, que sean educativas, que estén destinadas y adaptadas para promover nuestro bienestar espiritual y eterno, debería evitar que nos hundamos bajo su presión.
"Las lágrimas que derramamos no son en vano;
Tampoco es inútil la fuerte contienda;
Si, como la semilla de grano enterrada,
Se elevan a la vida renovada.
Es a través de las lágrimas que nuestro espíritu crece
Está en la tempestad las almas se expanden,
Si pero nos enseña a ir
Al que lo tiene en la mano.
¡Oh, bienvenido, entonces, la tormenta!
¡Oh, bienvenido, entonces, el rugido del océano!
Solo conduces más seguro y rápido
Nuestra corteza temblorosa a la brillante costa del cielo. "(T. C. Upham)
W. J.
Disciplina en su resistencia y en sus resultados.
"Ahora no hay castigo para que el presente parezca gozoso", etc. Aquí se nos presentan dos aspectos de la disciplina, distintos pero vitalmente relacionados.
I. DISCIPLINA EN SU RESISTENCIA. "Todo castigo parece que el presente no sea alegre, sino doloroso". Toda la disciplina de la vida, mientras la soportamos, es dolorosa. Es así incluso para los cristianos sinceros y santos, por:
1. El cristiano no es insensible al dolor. El cristianismo no ofrece aliento al estoicismo. No nos llama a reprimir o mitigar las susceptibilidades naturales de nuestra naturaleza. Estamos convocados en las Escrituras cristianas para sentir por los demás y con los demás. "Alégrate con los que se alegran; llora con los que lloran". La insensibilidad no es varonil ni santa, virtuosa ni bendecida. Nuestro Salvador se conmovió profundamente por las aflicciones y penas de los demás. Y sintió agudamente las penas y sufrimientos que cayeron sobre su propio lote (Juan 12:27; Mateo 26:38; Lucas 22:44; Mateo 27:46 ; Hebreos 5:7, Hebreos 5:8).
2. El dolor o el juicio es un elemento esencial de la disciplina. Nuestro texto habla de la disciplina como "disciplina", y eso es doloroso. Si hablamos de ello como corrección, eso no es fácil de soportar. Puede administrarse en varias formas, pero en todas las formas que conlleva prueba o sufrimiento de algún tipo. Quite el elemento de prueba de la experiencia, y le quita el carácter de disciplina.
3. La resistencia de la disciplina exige el ejercicio extenuante de los poderes espirituales. El escritor habla de aquellos que han sido ejercidos por la disciplina. Este ejercicio no es una diversión, sino una ardua exposición de poderes mentales y morales. El sufrimiento pone a prueba nuestra sumisión a la voluntad Divina. La tribulación prueba nuestra paciencia y piedad. Los enigmas de la providencia y los pasajes oscuros en nuestra propia experiencia ponen a prueba nuestra fe en el Divino Padre. Recuerda cómo el siervo de Dios Job fue "ejercido". Y San Pablo (2 Corintios 4:8; 2 Corintios 11:23; 2 Corintios 12:7, 2 Corintios 12:8). Y los cristianos en Esmirna (Apocalipsis 2:9, Apocalipsis 2:10). Si no sentimos el dolor de la disciplina, no podríamos obtener ningún beneficio de ella. Si el castigo no fuera penoso por el momento, no podría resultar en ninguna bendición de aquí en adelante.
II DISCIPLINA EN SU FRUTO. "Sin embargo, después da frutos pacíficos a los que han sido ejercidos por ellos, incluso el fruto de la justicia". Es un hecho bien atestiguado de la experiencia humana que la prueba llevada a cabo en un espíritu correcto, y santificada por Dios, resulta en ricos beneficios. Pero aviso:
1. La condición del fruto de la disciplina. "Da fruto a los que han sido ejercitados de ese modo". La disciplina debe haber sido sentida, reconocida y aceptada como disciplina, con el fin de recibir sus frutos. El sufrimiento es la condición de la serenidad más profunda. El dolor del conflicto moral debe preceder a la gloria de la conquista moral.
2. La estación del fruto de la disciplina. "Después produce", etc. No mientras estamos pasando por las experiencias dolorosas cosechamos el rico resultado de ellas, sino "después". Se requiere tiempo para que la fruta se forme y madure. Hay bellas imágenes que no se pueden ver realmente cuando estamos cerca de ellas. Así visto, parecen ser toques inartísticos y ásperos. Pero, visto desde el ángulo correcto y desde una distancia adecuada, su belleza cautiva la vista y deleita el alma. Debemos abandonar nuestras experiencias disciplinarias y viajar al "después", antes de que podamos descubrir su verdadero significado y sus usos graciosos.
3. El carácter del fruto de la disciplina.
(1) El fruto de la justicia. Alford: "La justicia práctica que brota de la fe". "Antes de que me afligiera me extraviaba", etc. (Salmo 119:67, Salmo 119:71).
(2) El fruto de la paz. "Fruta pacífica". Alford: "Esta fruta se llama pacífica en contraste con el conflicto por el cual se gana". Ebrard: "Hacer ejercicio en un conflicto duro y amargo trae la paz como su fruto". Tholuck: "Fruto de la justicia para disfrutar en paz después del conflicto". En general, la paz más profunda y constante la poseen quienes han pasado por los sufrimientos más agudos o las luchas más severas. "Nuestras aflicciones no son para nada. Son la semilla fructífera de futuras glorias. Son bendiciones disfrazadas. Están hechas para el bien y son productivas del bien. Son como los primeros procesos del jardín, cuando se rompe el suelo arriba y deshuesado, para que las bellas flores puedan adornarlo. Q-hey son las canteras y el cincelado del mármol antes de que la estatua viva pueda destacarse en proporciones simétricas. Son los instrumentos, sin los cuales no se puede asegurar la armonía. el último concierto: son la medicina de nuestra convalecencia, el trabajo pesado de nuestra educación, la poda primaveral de nuestros viñedos, sin la cual nunca podremos estar sanos o felices, aptos para el cielo o calificados para dar fruto por medio de los cuales nuestro Padre pueda ser glorificado ".
En conclusión, nuestro tema debería alentarnos a ser:
1. Paciente bajo nuestra disciplina. La disciplina es como un árbol; Requiere tiempo e influencias estacionales para producir el fruto maduro de la paz y la justicia. Espere pacientemente el "más allá". "He aquí, el labrador espera", etc. (Santiago 5:7).
2. Renunció bajo nuestra disciplina. No nos rebelemos contra el sufrimiento que está diseñado para nuestra santificación; pero "estemos sujetos al Padre de los espíritus y vivamos".
3. Esperanza bajo nuestra disciplina. La prueba puede ser amarga, pero será breve, y el fruto será bendecido y eterno (cf. Romanos 8:18; 2 Corintios 4:17, 2 Corintios 4:18 ) .— WJ
El trato cristiano de los débiles.
"Por lo tanto, levanta las manos que cuelgan", etc.
I. LA RESPONSABILIDAD DE LA DEBILIDAD Y LA DEBILIDAD EN LA VIDA CRISTIANA. Esta condición se describe de diversas maneras en el texto. "Las manos que cuelgan", relajadas, enervadas, incapaces de una acción vigorosa o saludable. "Las rodillas débiles", tambaleándose y paralizadas. "Lo que es cojo" indica, dice Afford, "esa parte de la Iglesia que oscilaba entre el cristianismo y el judaísmo". Los cristianos a menudo son débiles y débiles en nuestros propios tiempos. La piedad puede ser sincera pero deficiente en fuerza. Un cristiano genuino puede sufrir con cojera en algún elemento de su carácter o en alguna facultad de servicio. Esta debilidad puede surgir:
1. De la disciplina a la que estamos sujetos. Podemos desmayarnos cuando somos corregidos por él (Hebreos 12:5). El primer efecto de la disciplina puede ser desanimarnos, y esto probablemente conducirá a una falta de seriedad y vigor en la vida y el servicio cristiano. La disciplina mal entendida o resentida puede inhabilitarnos por un tiempo.
2. De las dificultades de nuestro consejo.
3. Desde el descuido de los medios por los cuales se sustenta la esperanza y el esfuerzo. £ £
II EL PELIGRO DERIVADO DE LA DEBILIDAD Y LA INFIRMIDAD EN LA VIDA CRISTIANA.
1. Cese del esfuerzo cristiano. Las manos relajadas y las rodillas tambaleantes pueden hacer que el corredor cristiano deje de correr y recaiga en una facilidad indescifrable. En lugar de imitar a los heroicos trescientos de Gideon que eran "débiles, pero perseguían" a sus enemigos que huían, los débiles pueden abandonar la persecución por completo. Por lo tanto, el desmayo puede conducir al fracaso.
2. Desviación del curso cristiano. Si el camino es muy accidentado y tedioso, que requiere un esfuerzo doloroso para caminar en él, aquellos que son cojos pueden ser rechazados. La carrera cristiana es fácil cuando los corredores son fuertes y el curso es suave. Pero, ¡oh, es muy difícil cuando los corazones están pesados, y las manos sin nervios, y las extremidades están lisiadas, y el camino es duro y empinado! En tales condiciones, requiere no poca paciencia y heroísmo para seguir avanzando, incluso a cualquier ritmo; y la tentación de apartarse es muy grande.
III. El deber de ser perseguido en la debilidad y la enfermedad en la vida cristiana.
1. Buscar la renovación de la fuerza. "Levanta las manos que cuelgan y las débiles rodillas". ¿Cómo haremos esto?
(1) Al creer en la oración a Dios. "Él da poder a los débiles; y a los que no tienen poder, aumenta la fuerza", etc. (Isaías 40:29-23).
(2) Por el recuerdo de antiguas misericordias. La memoria puede usarse como inspiración de esperanza y coraje. "Porque has sido mi ayuda, por lo tanto, bajo la sombra de tus alas me alegraré".
(3) Considerando los usos y beneficios de nuestras pruebas y disciplina (cf. Romanos 5:3; Santiago 1:2, Santiago 1:3, Santiago 1:12).
(4) Por la contemplación de la gran multitud que alcanzó la meta y ganó el premio (cf. Hebreos 12:1).
(5) Por la contemplación del "premio de nuestra alta vocación". Ejercicios como estos se calculan para inspirar coraje moral, aumentar la fuerza espiritual y promover el progreso cristiano.
2. Buscar mantener el uno al otro y ayudarnos mutuamente en el camino. "Haz senderos rectos. Pon tus pies en el suelo, para que lo cojo no se salga del camino, sino que se cure". "El significado parece ser", dice Alford, "deje que su caminata sea tan firme y tan unánime en la dirección correcta, que una ruta simple y una carretera puedan establecerse para que los que lo acompañen y sigan, para percibir y caminar ( cf. Isaías 35:8). Si toda la congregación, por su caminata unida y constante, pisara un camino llano y golpeado para los pies de los hombres, estos cojos, aunque detenidos, podrían mantenerse fácilmente en él, y, al mantenerse en las "vías rectas", incluso adquiriría la costumbre de caminar hacia adelante, y así se curaría; pero si las pistas fueran errantes y confusas, sus pasos erráticos se desviarían cada vez más, hasta que finalmente se cayeran fuera del camino correcto por completo ".
CONCLUSIÓN.
1. No deje que el cristiano débil pero sincero ceda al desánimo.
2. No dejes que el cristiano vigoroso desprecia a los débiles y vacilantes, sino más bien anímalos y ayúdalos.
3. Deje que todos los cristianos en la fuerza de Dios avancen hacia la meta y hacia la corona. — W.J.
La búsqueda de la paz y la santidad.
"Siga la paz con todos los hombres, y la santidad", etc. El significado principal del texto parece ser que los cristianos se dirigieron a "deben protegerse contra las diferencias entre ellos; no deben pelear entre sí, sino que todos deben ser atentamente a su propia santificación " porque sin santidad nadie verá al Señor con alegría. Tres puntos principales surgen para su consideración.
I. LA PAZ COMO OBJETO DE LA BÚSQUEDA. "Sigue después de la paz con todos los hombres". La paz aquí es lo opuesto a la lucha, la división o el malentendido entre los hermanos cristianos. "Busca la paz y síguela." "¡Mirad, inclinaos bien y es agradable para los hermanos vivir juntos en unidad!" etc. (Salmo 133:1). Darse cuenta:
1. La importancia del objeto de búsqueda. "Paz." Es esencial para el progreso espiritual, para la utilidad cristiana y para el disfrute de la presencia divina. La discordia ahuyenta al Espíritu Santo y es fatal para el crecimiento personal en la gracia, para la edificación mutua y para la evangelización exitosa.
2. El alcance de esta búsqueda. "Con todos los hombres". El significado principal es "todos sus hermanos cristianos". El contexto muestra esto. Nuestro texto sigue inmediatamente a la exhortación para protegerse de cualquier cristiano débil que se desvíe del camino, e inmediatamente precede a la exhortación a prestar atención a que nadie debe faltar a la gracia de Dios. Y si el "todo" significara toda la humanidad, la exhortación bajo consideración estaría extremadamente desconectada. "Claramente, los hermanos son los que aquí queremos decir", como en Romanos 14:19, "Sigamos las cosas que hacen la paz, y las cosas con las que uno puede edificar a otro". Pero al aplicarlo a nosotros mismos, ¿no podemos tomarlo en su significado más amplio? "Si es posible, por mucho que descanse en ti, vive en paz con todos los hombres".
3. El límite de esta búsqueda. En nuestros esfuerzos después de la paz no debemos sacrificar nada que sea esencial para la búsqueda de la santidad. "Primero puro, luego pacífico". Siga después de la paz, pero no a expensas del principio cristiano.
II LA SANTIDAD COMO OBJETO DE BÚSQUEDA. "Sigue después de ... santidad" o "santificación". Delitzsch dice: "La santificación no es santidad, sino que se la pone y se hace santa". Pero para el discurso popular podemos usar el término "santidad". Consideremos dos consultas.
1. ¿Qué es la santidad? Es, dice el Dr. Huntington, "ese atributo que es la corona de toda la cultura de la humanidad; porque lleva el alma más cerca de la Fuente eterna de sabiduría, poder, bondad, de la cual proviene. Entra solo en donde el arrepentimiento abre el camino, y la renovación espiritual pone al corazón en relaciones sanas con la voluntad Divina. Es el don peculiar por el cual el mundo está en deuda con la revelación, y se multiplica en proporción a medida que el corazón se forma en la semejanza de Cristo. Es la cumbre de la virilidad, pero no menos la gracia de Dios. Se logra mediante el esfuerzo, porque su libre albedrío debe usar los medios que lo aseguran; y es igualmente la inspiración benigna de ese Padre que escucha cada petición paciente. ".
2. ¿Cómo buscaremos la santidad? No por esfuerzos, por sinceros y sinceros que sean, después de la autoreformación o la superación personal. Se supone que las personas a las que se exhorta a seguir la santidad han aceptado a Cristo como su Salvador y Señor. Suponiendo que somos cristianos sinceros, debemos buscar la santidad.
(1) Manteniendo nuestra naturaleza espiritual abierta a la impresión y acción Divina. Debemos dejar que Cristo entre, y viva, y trabaje, y reine dentro de nosotros.
(2) Por comunión con Jesucristo. "El que anda con sabios será sabio". "Todos, con la cara descubierta contemplando como en un vaso la gloria del Señor", etc. (2 Corintios 3:18).
(3) Por imitación consciente y deliberada de Cristo. "Toma mi yugo sobre ti, anti aprende de mí". "Te he dado un ejemplo", etc. (Juan 13:15). "Cristo sufrió por ti, dejándote un ejemplo, para que sigas sus pasos". Obviamente, esta imitación incluye esfuerzos para rendir obediencia completa y sincera a la voluntad Divina.
(4) Por el uso diligente de las ordenanzas divinas. El Libro sagrado se leerá con oración y consideración, se dará la bienvenida a "reunirnos a nosotros mismos", y el ministerio de la Palabra y los sacramentos serán considerados y aceptados devotamente.
(5) Esta búsqueda debe ser continua. "No es por ataques y comienzos que los hombres se vuelven santos. No se requieren esfuerzos ocasionales, sino continuos, prolongados y para toda la vida; ser diario en ello; siempre en ello; descansar pero renovar el trabajo; caer pero levantarse de nuevo. No es por algunos golpes bruscos y espasmódicos del martillo que se saca una estatua elegante del bloque de mármol, sino por el trabajo de días continuos y muchos toques delicados del cincel del escultor. No es con un prisa y un manantial en el que debemos alcanzar el carácter de Cristo, alcanzar la santidad perfecta; pero paso a paso, pie a pie, mano a mano, debemos subir lenta y a menudo dolorosamente la escalera que descansa en la tierra y sube al cielo "( Dr. Thomas Guthrie).
(6) La búsqueda tanto de la paz como de la santidad debe ser celosa. La palabra usada por el escritor para ordenarlo lo muestra. Significa perseguir rápidamente, seguir con entusiasmo, esforzarse por adquirir. Los esfuerzos a medias son de poca utilidad. A medida que el avaro busca acumular riqueza temporal, mientras el estudiante entusiasta se esfuerza por alcanzar el conocimiento, sigamos después de la paz y la santidad. Y con mayor entusiasmo deberíamos perseguirlos debido a su mayor importancia.
III. LA SANTIDAD COMO UNA CALIFICACIÓN PARA EL CIELO '. "Santificación, sin la cual nadie verá al Señor".
1. El cielo es el lugar de la manifestación suprema de Dios. (Cf. Salmo 16:11; Salmo 17:15; 1 Juan 3:2; Apocalipsis 7:15; Apocalipsis 22:3, Apocalipsis 22:4)
2. La santidad es una calificación esencial para la percepción de esta manifestación. "Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios". "El corazón puro", dice Tholuck, "es el órgano por el cual la visión de Dios se vuelve alcanzable por nosotros". Sin santidad, una persona no tiene más aptitud para el cielo que un ciego para disfrutar de una hermosa galería de imágenes o de un paisaje glorioso.
3. Si fuera posible que un alma impura entrara al cielo, no podría encontrar paz ni felicidad allí, pero se daría cuenta de una miseria intensa. "El cielo sería un infierno para un hombre irreligioso; ¡qué triste sería vagar por los atrios del cielo! No encontraría a nadie como él; vería en todas direcciones las marcas de la santidad de Dios, y esto lo haría estremecerse. sentirse siempre en su presencia. Ya no podía cambiar sus pensamientos de otra manera, como lo hace ahora, cuando la conciencia lo reprocha. Sabría que el ojo eterno siempre estuvo sobre él; y ese ojo de santidad, que es alegría y vida. para las criaturas sagradas, le parecería un ojo de ira y castigo. Dios no puede cambiar su naturaleza. Siempre debe ser santo. Pero si bien es santo, ninguna alma impía puede ser feliz en el cielo. El fuego no inflama el hierro, pero sí inflama la paja. Dejaría de ser fuego si no lo hiciera. Y así el cielo mismo sería fuego para aquellos que desearían escapar a través del gran golfo de los tormentos del infierno. El dedo de Lázaro solo aumentaría su sed. el cielo que está sobre sus cabezas "será de bronce" para ellos "(Dr. SH Hombre nuevo). Por lo tanto, "sigamos después de la paz con todos los hombres y la santidad, sin la cual ningún hombre verá al Señor". - W.J.
Esaú o, el sacrificio de lo espiritual por lo sensual.
"Para que no haya ningún fornicario, o una persona profana", etc. Hay mucho sobre este hombre, Esaú, que es noble y atractivo. "Esaú, el cazador peludo y pelirrojo, el hombre del campo, con sus flechas, su carcaj y su arco, cansados de la persecución, atrapados como con la ligereza y el entusiasmo de un niño por la vista del sopa de lentejas: «Aliméntame, te ruego, con el rojo, rojo potaje», pero tan lleno de impulso generoso, tan cariñoso con su anciano padre, tan indulgente con su hermano, tan abierto, tan caballeroso, que no a veces sintió que su corazón se calentaba hacia el pobre rechazado por Esaú, y se sintió tentado a unirse a él mientras lloraba 'con un gran y extremadamente amargo grito', '¿Tienes solo una bendición, mi padre? bendíceme, incluso a mí también, oh mi padre! '"(Dr. AP Stanley). Sin embargo, él se muestra solemnemente en nuestro texto como un faro contra ciertos pecados que pueden conducir a la apostasía de la fe y la vida cristiana. En su conducta como se menciona en el texto, notamos dos cosas.
I. UN SACRIFICIO DE DERECHOS Y PRIVILEGIOS SAGRADOS POR SATISFACCIÓN SENSUOSA, "Esaú por un desastre de carne vendió su propio derecho de nacimiento" (cf. Génesis 25:29-1). Los derechos y privilegios peculiares fueron heredados por el primogénito.
(1) Recibió una doble porción de la propiedad paterna, lo que probablemente significa el doble que cualquier otro hijo recibido (Deuteronomio 21:17).
(2) El oficio sacerdotal le pertenecía, previo a la selección de la tribu de Leví para cumplir ese oficio para la nación (Números 8:17-4).
(3) Disfrutó de un rango y autoridad en la familia sobre aquellos que eran más jóvenes, similar al ejercido por el padre (Génesis 27:29; Génesis 49:3).
(4) Y en el caso que tenemos ante nosotros, el honor de estar en la línea patriarcal y de transmitir las promesas hechas a Abraham. Estos derechos de primogenitura de Esaú se venden por una comida de potaje rojo; y en la venta tenemos:
1. Un sacrificio de un gran bien para toda la vida para la satisfacción de las necesidades y deseos actuales. Esaú estaba cansado, débil por falta de comida; estaba el apetitoso potaje; y estaba el hermano malo y sutil que ansiaba la primogenitura, y vio su oportunidad de ganarse su fin por medios vergonzosos, y que propuso que se le diera la primogenitura por el lío de la comida, y quién, al considerar a los demás como sin principios. él mismo, tendría el trato ratificado por un juramento; y Esaú cedió y sacrificó el largo futuro por el breve presente. Permitió que su fuerte impulso dominara su razón y juicio.
2. Un sacrificio de privilegios espirituales por satisfacciones sensuales. Los antojos de sus sentidos, su hambre y deseo por el potaje dominaron las convicciones de su alma. El apetito carnal conquistó los reclamos de los intereses superiores de Esaú.
3. Un sacrificio hecho a solicitud de su hermano malo y astuto. Lo más desacreditable fue la acción de Jacob en esta transacción. Si una culpa más oscura se adhiere al tentador del mal que al que, siendo tentado, cede, entonces el pecado de Jacob fue mayor que el de Esaú. Bien pregunta Dean Stanley: "¿Quién no siente a veces que su indignación se hincha contra el hermano menor? '¿No se llama con razón Jacob, porque me ha suplantado estas dos veces?' Atrapa a su hermano, engaña a su padre, hace un trato incluso en su oración; en sus tratos con Labán, en su reunión con Esaú, todavía calcula y se inventa; desconfía de sus vecinos, considera con indiferencia prudencial el insulto a su hija y la crueldad de sus hijos; él duda en recibir la seguridad de la buena voluntad de José; repele, incluso en sus rasgos menores, la libre confianza que no podemos negar a los patriarcas de la generación mayor ". Tentado así por el hambre, el apetito, la oportunidad y su astuto e intrigante hermano, "Esaú por un lío de carne vendió su propio derecho de nacimiento". "Así Esaú despreciaba su derecho de nacimiento". ¡Hasta qué punto los hombres todavía pecan al estilo de la transgresión de Esaú! En nuestro país hay multitudes que están intercambiando sus intereses espirituales por la prosperidad secular, renunciando a la piedad para obtener ganancias mundanas. ¡Qué innumerables números están arriesgando la salvación de sus almas por la satisfacción de sus sentidos! sacrificando su bienestar en el futuro sin fin por su placer en el breve presente!
II UN SACRIFICIO QUE IMPLICÓ PÉRDIDA IRREPARABLE. "Porque sabéis cómo después, cuando habría heredado la bendición, fue rechazado", etc. Tenemos aquí:
1. Deseo sincero de la bendición perdida. "Habría heredado la bendición". Esaú no era tan malvado ni tan mundano como para condenar la bendición del Dios de su padre o de su padre. Y cuando su hermano lo defraudó de esa bendición, la buscó con la más patética seriedad (Génesis 27:30-1).
2. Angustia profunda por la pérdida de la bendición perdida. Nuestro texto menciona las "lágrimas" de su gran dolor. "Él lloró con un gran y extremadamente amargo clamor, y le dijo a su padre: Bendíceme, incluso a mí también, oh padre mío ... ¿Tienes solo una bendición, padre mío? Bendíceme, incluso a mí también, padre mío. . Y Esaú levantó la voz y lloró ".
3. Deseo sincero y angustia profunda que no sirvieron para la recuperación de la bendición perdida. "Fue rechazado: porque no encontró lugar para el arrepentimiento". Por esto no entendemos que Esaú no pudo cambiar la opinión de su padre, o que él mismo no podía arrepentirse de sus pecados; pero, como lo expresa Alford, "que no encontró forma de revertir lo que se había hecho: el pecado había sido cometido y la consecuencia implicada, irrevocablemente. Podría cambiar, pero la pena no podía, por la naturaleza misma de las circunstancias". , ser quitado. De modo que el arrepentimiento, en su sentido completo, no tenía lugar. Y ese es el significado del "lugar del arrepentimiento", donde sea que ocurra. No queremos decir con esto la oportunidad de arrepentirse en el seno de un hombre, lamentar lo que ha hecho, porque esto puede ser bajo cualquier circunstancia, y esto podría haber sido con Esaú; pero queremos decir una oportunidad, al arrepentirnos, de reparar ". Hay una horrible permanencia en los hechos. No se pueden deshacer. Las palabras una vez pronunciadas son irrevocables. Las oportunidades una vez perdidas se pierden para siempre. Otros pueden, quizás, ser otorgados; pero esos se han ido irrevocablemente.
Aprendamos:
1. Frenar los impulsos fuertes por la razón y por la conciencia.
2. Mantener la relación del perdonador entre el presente y lo temporal, y el futuro y permanente.
3. Mantener lo sensual subordinado a lo espiritual. Esto nos lleva al punto práctico del escritor de la Epístola. No abandonemos lo que es correcto y verdadero para escapar de cualquier dificultad presente, pérdida o dolor, o para asegurar cualquier placer presente. No nos alejemos de Cristo para escapar de la cruz. — W.J.
Los privilegios exaltados de los cristianos sinceros.
"Porque no habéis venido al monte que podría ser tocado", etc. Este párrafo exhibe un sorprendente contraste entre el Sinaí y Sión: las dispensaciones mosaica y cristiana. Los puntos principales del contraste parecen ser estos:
1. Lo sensual en el Sinaí se contrasta con lo espiritual en Sion. En el Sinaí, las manifestaciones fueron palpables, visibles, audibles (Hebreos 12:18, Hebreos 12:19); en Sión eran celestiales, y hasta cierto punto invisibles e inaudibles. El primero atraía principalmente a los sentidos, el segundo al alma.
2. Lo riguroso en Shoal se contrasta con lo amable en Sion. La antigua montaña era palpable, pero ninguna de las personas podía acercarse a ella, y si una bestia la tocaba, sería apedreada. Todo el proceso fue horrible y terrible. La revelación fue de la ley. El amor estaba allí, porque el amor era la fuente de la Ley; pero Law, solemne e inflexible, y no amor, era conspicuo. Pero en Sion, el amor y no la Ley era conspicuo. "La Ley fue dada por Moisés; la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo". En la dispensación cristiana, la gracia es inequívocamente clara y prominente. Aquí las voces son musicales, los enunciados son acogedores.
3. El repelente en Sinai se contrasta con el atractivo en Sion. Al dar la Ley, "los que oyeron suplicaron que no se les hablara más palabra, y tan temible fue la apariencia que Moisés dijo, que temo y tiemblo". Pero en esta dispensación posterior los hombres son atraídos por la gracia que está en Cristo Jesús. Para el alma sincera, el cristianismo es brillante, atractivo y bendecido. Consideremos ahora los privilegios exaltados de los cristianos sinceros como se establece en nuestro texto.
I. SON MIEMBROS DE UNA SOCIEDAD DISTINGUIDA: "Han venido al monte de Sión y a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial". No aplicamos estas palabras al cielo, sino a la Iglesia sobre la tierra, el reino de Cristo aquí y ahora; porque
(1) en las Sagradas Escrituras, el Monte Sión no se presenta como la antítesis del cielo, sino de la Iglesia Cristiana (Gálatas 4:24); y
(2) el texto afirma que los cristianos "han venido al Monte Sión", etc. Es la declaración de un hecho presente, y no una perspectiva futura. Marque las características de esta distinguida sociedad.
1. Es espiritual en su constitución. "La Jerusalén celestial". La calificación para la admisión en esta sociedad es espiritual, no carnal; una cosa de carácter, no de circunstancias; no descendencia física de Abraham, sino aproximación moral a Cristo. Su culto no está restringido por limitaciones locales, o por reglas convencionales y artificiales; pero solo por condiciones espirituales. "Llega la hora, cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre ... Llega la hora, y ahora es, cuando el verdadero adorador adorará al Padre en espíritu y en verdad", etc. ( Juan 4:21). Donde hay un alma devota, está el verdadero Sión. El corazón contrito puede consagrarse un templo donde quiera que esté.
2. Está santificado por la presencia divina. "Ustedes vinieron al Monte Sión, la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial". Antes de la destrucción de Jerusalén por Tito, el nombre del Monte Sión "se aplicaba exclusivamente a la colina oriental, o aquella en la que se encontraba el templo". La gloria de Tierra Santa para el piadoso hebreo era Jerusalén, y la gloria de Jerusalén era el Monte Sión, y la gloria del Monte Sión era el templo, y la gloria del templo era la Shejiná (cf. Salmo 48:1; Salmo 80:1; Salmo 132:13, Salmo 132:14). "El Señor está en su templo sagrado". "Se sienta entre los querubines. El Señor es grande en Sión". Pero en un sentido más elevado, él habita en el corazón consagrado y en la Iglesia Cristiana. "Donde dos o tres están reunidos en mi Nombre, allí estoy yo en medio de ellos".
3. Sus miembros están consagrados individualmente a Dios. "A la Iglesia de los Primogénitos". Los primogénitos de Israel se dedicaron a Dios como sus sacerdotes (Éxodo 13:1, Éxodo 13:2, Éxodo 13:11-2). Posteriormente, la tribu de Levi fue seleccionada para este servicio en lugar del primogénito de todas las tribus (Números 3:11-4). Y es característico de todo cristiano que esté consagrado a Dios; Él es un sacerdote para Dios. "Ustedes son un sacerdocio sagrado, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables para Dios a través de Jesucristo. Ustedes son una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo para la posesión de Dios".
4. Sus miembros son herederos de una herencia gloriosa. Todos los cristianos son llamados "primogénitos" porque todos son herederos de la herencia celestial. "Somos hijos de Dios: y si somos hijos, también herederos", etc. Herederos "de una herencia incorruptible e incontaminada", etc.
5. Sus miembros son conocidos individualmente por Dios. Ellos "están escritos en el cielo". "Todavía no son ciudadanos del cielo que han asumido su plena ciudadanía al pasar por la muerte, sino personas a quienes se les garantiza su ciudadanía, todavía están aquí abajo". Esta inscripción en el libro de la vida es la señal de que la ciudadanía del cristiano está en el cielo, y que su nombre y carácter son conocidos por Dios. "El Señor conoce a los que son suyos". El buen Pastor "llama a sus ovejas por su nombre" (cf. Lucas 10:20).
II ESTÁN FAVORABLEMENTE RELACIONADOS CON SERES ANGÉLICOS. "Ustedes han venido ... a una innumerable compañía de ángeles". Darse cuenta:
1. La gran cantidad de seres angelicales. El texto habla de "miríadas de ángeles", una expresión que se emplea para indicar una gran multitud. San Juan en visión espiritual vio "muchos ángeles alrededor del trono; ... y el número de ellos era diez mil veces diez mil y miles de miles".
2. El espíritu alegre de los seres angelicales. "Y para miríadas, la hueste festiva de los ángeles". Alford: "Πανήγυρις es la asamblea completa, multitudinaria, sobre todo, jubilosa, festiva y dichosa". "Hay alegría en la presencia de los ángeles de Dios sobre un pecador que se arrepiente". Se regocijan en el progreso de la causa de Cristo, en la extensión de su Iglesia, en los triunfos de su cruz y su Espíritu.
3. La relación graciosa de los seres angelicales con los cristianos. Los ángeles estuvieron presentes en el Sinaí en gran número y ayudaron a dar la Ley (cf. Hebreos 2:2; Deuteronomio 33:2; Gálatas 3:19). Pero su ministerio en esa ocasión parece haber sido majestuoso y terrible, apropiado para asombrar pero no para atraer a los hombres. Pero su relación con los cristianos es graciosa y atractiva. Hemos venido a ellos. Invisible pero beneficiosamente, están presentes con nosotros como "ayudantes espirituales". "¿No son todos espíritus ministradores?" etc.
III. ESTÁN SIMPÁTICAMENTE ASOCIADOS CON LOS ESPÍRITUES PERFECTOS DEL BIEN. "Y para los espíritus de los hombres justos hechos perfectos". Tenemos aqui:
1. La porción más noble de los seres humanos. "Espíritu." Habiendo dejado sus cuerpos al morir, estos espíritus que piensan, reflexionan, aman y adoran viven en la conciencia y en la bendición.
2. Un carácter encomiable de los seres humanos. "Espíritus de hombres justos". No inocente; pero perdonado y purificado del pecado por la misericordia de Dios. Espíritus de todos los justos que han entrado en el estado eterno, desde el justo Abel hasta el espíritu que respondió por última vez al llamado a casa.
3. La condición más excelente de los seres humanos. "Espíritus de hombres justos hechos perfectos". Hecho perfecto, no en grado, sino en carácter y condición. Perfecto como estar sin error y sin pecado, pero no como incapaz de progresar más. No tienen pecado, pero crecerán en santidad. No tienen errores, pero aumentarán su conocimiento. "Hecho perfecto"; entonces, ¡cuán diferentes son incluso de los mejores hombres de este mundo! Muchas imperfecciones serán postergadas por nosotros al morir; muchos errores serán corregidos pronto cuando veamos las cosas a la clara luz de la eternidad. "Hemos venido ... a los espíritus de hombres justos hechos perfectos". No están perdidos para nosotros. La vida y la inmortalidad salen a la luz en el evangelio. Profundo y tierno es su interés en nosotros. Somos uno con ellos en simpatía sagrada y bendecida.
"E'en ahora por fe unimos nuestras manos
Con los que fueron antes;
Y saluda a las bandas salpicadas de sangre
En la orilla eterna "(C. Wesley)
IV. TIENEN ACCESO GRACIOSO AL GRAN DIOS. "Y a Dios el juez de todos". En el Sinaí, los israelitas estaban aterrorizados ante las señales de su presencia como Legislador; pero en esta dispensación posterior, los cristianos sinceros se acercan a él con confianza incluso como el Juez de todos. No, hay un sentido en el que este aspecto de su ser los atrae. Todavía están en el mundo. Tienen enemigos contra los que luchar y errores que soportar; y miran a Dios como su juez justo, quien reivindicará su derecho y su causa. Hemos venido a él. No es un ser frío, impasible, remoto. El esta cerca de nosotros; Él nos ama, nos atrae hacia sí mismo y nos bendice con su amable presencia. Confiamos en él y nos damos cuenta de nuestros impulsos más sagrados y de las experiencias más bendecidas en la comunión con él.
V. ESTÁN SALVAMENTE RELACIONADOS CON JESUCRISTO. "Y a Jesús, el Mediador de un nuevo pacto, y a la sangre de la aspersión que habla cosas mejores que la de Abel".
1. Hemos venido a él como nuestro Mediador. Por él Dios se nos acerca tanto y nos reconciliamos con Dios. A través de él, tomamos posesión de todos nuestros privilegios exaltados y ricos.
2. Hemos venido a aquel que efectuó su trabajo mediador por el sacrificio de su propia vida. La sangre de rociar es su propia sangre preciosa, que derramó por nosotros. "Tenemos nuestra redención a través de su sangre", etc. Y esta sangre habla del amor infinito de Dios, y el perdón total y gratuito de los pecados, y la perfección espiritual, y el progreso y la bendición sin fin.
CONCLUSIÓN. Grandes privilegios implican grandes responsabilidades. — W.J.
El reino que no se puede mover.
"Recibimos un reino que no se puede mover". "Un reino que no se puede mover". ¿Hay tal cosa? ¿Qué es? ¿Dónde está? Los grandes imperios de la antigüedad, Egipto, Asiria, Grecia, Roma, se han ido. ¿Dónde está el reino inamovible? ¿Hay algo que no se pueda cambiar, sacudir y destruir? Las comodidades físicas son arrancadas de sus poseedores. La salud no es inamovible. La riqueza no es un reino duradero. La propiedad es "inestable como el agua". ¿Qué es el "reino que no puede ser sacudido"? Los hombres son retirados de la tierra y de los habitantes de la misma. Familias enteras a veces fallecen. Por lo tanto, las generaciones se llevan al mundo invisible. Incluso razas enteras de hombres han desaparecido por completo de la tierra. Con todos estos cambios, ¿dónde encontraremos lo inmutable y lo permanente? El roble que ha desafiado las tormentas de siglos, y el cedro y el tejo cuyos años deben ser contados por miles, algún día se desmoronarán en polvo que será dispersado por la brisa. Pero las montañas y las rocas, ¿seguramente acatan? Las Sagradas Escrituras hablan de ellos como "las montañas eternas, las colinas perpetuas". Esas Escrituras también dicen: "Seguramente la montaña que cae queda en nada, y la roca es removida de su lugar. Las aguas desgastan las piedras". "Las montañas partirán, y las colinas serán removidas". La geología proclama la misma verdad. Incluso las mismas iglesias mueren. La Iglesia judía se ha ido, o solo queda un resto débil y desvaído de ella. Y las iglesias cristianas se plantan, florecen, decaen y mueren. ¿Hay algo aquí que sea inmutable, algo "que no se pueda mover"? El reino que nuestro texto dice es inamovible es el cristianismo. En otros lugares se llama "el reino de Dios", "el reino de Cristo", "el reino de los cielos". También leemos: "El reino de Dios es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Y nuevamente, "La Ley", es decir, la economía judía, "fue dada por Moisés; la gracia y la verdad", es decir, el cristianismo, "vinieron por Jesucristo". "Gracia y verdad", "justicia, paz y alegría en el Espíritu Santo" son inmutables y eternas; Estos son los elementos que constituyen el "reino que no puede ser movido". Las iglesias cristianas pueden pasar; pero el cristianismo siempre permanece y siempre crece. Las denominaciones y sectas cristianas pueden morir; pero la Iglesia de Cristo vive y avanza hacia su posición de soberanía suprema y mundial. Nuevamente, "gracia y verdad", "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo", tal como lo realiza el cristiano individual, no son constantes y permanentes. Nuestra conciencia de estas cosas puede variar y fluctuar; pero las cosas en sí mismas no se pueden mover. La presencia del sol en los cielos puede ser velada de nosotros; pero el sol está allí, tranquilo y luminoso como siempre. Las nubes pueden esconder cada estrella de nuestra vista y presentarnos un dosel de negrura aguda; pero las estrellas no se pierden; más allá y por encima de las nubes, siguen sus cursos designados. Entonces la conciencia del reino dentro de nosotros puede ser perturbada y suspendida y perdida por un tiempo; pero el reino no está perdido, ni suspendido, ni perturbado. Si hemos recibido a Jesucristo como nuestro Salvador y Señor, hemos "recibido un reino que no puede ser movido". Ahora fijemos nuestra atención en algunas de las principales enseñanzas del texto.
I. El cristianismo es un poder soberano. Es "un reino"; "el reino de Dios"; "el reino de Cristo"; "el reino de los cielos"; el "reino que no se puede mover". Jesús reclama la autoridad suprema sobre el corazón y la vida de todos los hombres, y sobre todas las instituciones y sociedades. Él dice ser el rey de los hombres. ¿Hemos recibido el cristianismo como un poder dominante en nuestras vidas? Algunos lo aceptan solo para fines de estudio y especulación; otros solo manifestando hacia él un poco de respeto e interés; otros lo admiten con una medida limitada de control sobre ellos. Pero ninguno de estos ha recibido el "reino que no se puede mover". El que no ha acogido al Señor Jesús como su Rey no lo ha acogido realmente en absoluto. El cristianismo personal es un poder soberano y una persona en el alma, que gobierna los pensamientos y las palabras, los deseos y sentimientos, los propósitos y las acciones de nuestro ser, gobernando, en una palabra, toda nuestra vida. ¿Hemos recibido así a Cristo?
II La cristiandad como poder soberano es inmutable y duradera. "Un reino que no se puede mover". Hemos visto que este reino es "gracia y verdad", "justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Estas son cosas inmutables y permanentes; Son esenciales para el ser y el carácter de Dios, y él es inmutable y eterno. Y estas cosas que posee su pueblo se derivan de él. Efímero es el reinado aparente de la falsedad y el mal; eterno es el reino de la verdad y la justicia: el reino de Dios. En medio del cambio y la decadencia, en medio de la revolución y la disolución, aquí hay algo permanente, soberano y eterno. ¿Hemos recibido la "gracia y la verdad", la "justicia, la paz y la alegría en el Espíritu Santo"? Entonces hemos recibido el reino inamovible, el reino que descansa sobre el Dios eterno e inmutable.
1. Marque la bendición del verdadero cristiano. En medio de todas las dolorosas incertidumbres y cambios de esta vida, posee lo inalterable y lo cierto. Él tiene una porción y una herencia que le será quitada. Llevará su riqueza con él a la eternidad, y aumentará para siempre. La "gracia y la verdad", "la justicia, la paz y la alegría en el Espíritu Santo" se incorporan a su propio ser, y nunca pasarán de él. El bendito y permanente "reino de Dios está dentro" de él.
2. Aquí está la base de un argumento para la aceptación inmediata del cristianismo, o más bien, del Cristo. El cristianismo no debe dar lugar a ninguna otra dispensación correctiva. La forma patriarcal de la religión desapareció, y el sistema mosaico siguió; que a su vez falleció con el advenimiento y el crecimiento del cristianismo, que nunca será eliminado hasta el final de los tiempos. Dios no nos hablará con una voz más atractiva, persuasiva o convincente que la que ahora nos dirige. "Mira que no rechaces al que habla. Porque si no escaparon", etc. Acepta de inmediato las bendiciones y obligaciones de este reino. W.J.
HOMILIAS DE D. YOUNG
La nube de testigos.
I. EL NÚMERO DE LOS TESTIGOS. De muchas edades, de ambos sexos, y en todas las posiciones de la vida. Nuestra atención se llama, no solo a una nube, sino a una nube tan grande. Las aves se juntan en las nubes. Y la nube puede ser tan grande como para atraer la atención. El hecho de que estemos impresionados por el número de testigos depende por completo del espíritu en el que los consideremos. Si somos nosotros mismos de una disposición creyente, reconoceremos rápidamente la fe en la vida de los demás. Notaremos fe en la peculiaridad de sus comienzos, en la nobleza de su progreso y en la certeza de sus resultados. Por sus frutos distinguiremos la fe de la credulidad. Tampoco pensaremos menos porque los que lo tienen carecen de otros elementos de la vida que el mundo valore. Aquellos que se unen en una gran nube de testigos porque tienen fe permanecerán juntos. Se encontrará que tienen otras cualidades que dan unión. La figura aquí empleada ya ha tenido su correspondencia en la expresión, "El tiempo no podría decirlo". La nube de testigos no es más que otra forma de decir que el verdadero pueblo de Dios, el anfitrión creyente, los hijos del fiel Abraham, son como las estrellas del cielo por multitud, la arena junto a la orilla del mar es innumerable.
II EL ACUERDO DE LOS TESTIGOS. No son como testigos en un tribunal de justicia, porque hay algunos de un lado y otros del otro. Todos tienen la misma historia que contar. La fe vino a ellos con una clara palabra imperativa. El curso que tomaron no era uno que pudiera elogiarse por razones adecuadas para la comprensión común de los hombres. Su vida, hasta cierto punto, ha sido separada de los hombres, y no pocas veces los hombres se han opuesto a ellos. Pero siempre tienen la misma historia que contar que los resultados. El camino de los impíos perece. Comienza con la autocomplacencia y la confianza en uno mismo, con el miedo al hombre y la sabiduría del hombre, y así continúa hasta que llega la hora de la exposición. Pero el camino del creyente es salir de la oscuridad hacia la luz, en medio de las dificultades y los trabajos, en un camino donde puede correr con el corazón agrandado.
III. LA MATERIA DE SU TESTIMONIO. Tienen que hablar de los tratos de Dios, la guía de Dios. Sus vidas están puestas ante nosotros como una ocasión para manifestar el carácter Divino. En todas partes de la Escritura solo se registran esas cosas que a través de la vida humana muestran el trabajo Divino. El testimonio de los creyentes es siempre valioso, solo en proporción, ya que dejan en claro que no son ellos quienes viven, no quienes trabajan, sino Dios, Cristo, viviendo y trabajando en ellos.
IV. LA MANERA DE SU TESTIMONIO. Se administra inconscientemente. Se entrega del pasado y tal como lo leemos en la página de la historia. Abel, estando muerto, aún habla. Es Abel, muriendo a causa de su fe, quien nos impresiona. A menudo, en los procedimientos de justicia humana, lo que más ayuda a una decisión correcta es un testigo silencioso, en forma de papel o arma, o algún artículo de ese tipo, cuya existencia y posición son incompatibles con cualquier conclusión que no sea cierta. No ha sido jurado, y no puede ser perjurado; dice que más de mil testigos jurados pueden decir. Los grandes creyentes de la antigüedad pueden ser ayudantes de nuestra fe, simplemente tomándonos la molestia de considerar lo que sabemos acerca de ellos en el espíritu humilde y sincero del buscador de la verdad.
V. LA RESPONSABILIDAD CONSECUENTE. Es un asunto serio ser abarcado por esta nube de testigos. Pueden levantarse en juicio contra nosotros, mientras que no fueron dados para esto, sino para ayudarnos a tener una fe preciosa. Y a medida que el mundo avanza, el asunto se vuelve aún más serio. La nube, grande en los días de este escritor, es inmensamente más grande ahora. ¡Luminoso entonces, qué corazón de luz tiene ahora, irradiando su verdad y aliento para todos los que tienen ojos para ver!
La lucha designada.
I. LA FIGURA EMPLEADA. La forma particular de esto no es familiar, pero la esencia es lo suficientemente familiar, y probablemente sea larga. Nos llevan a pensar en el hombre natural, ambicioso de triunfar en virtud de la fuerza física o intelectual. Su motivo es autoestima, pero lo lleva a una medida de autocontrol; de hecho, él hará todo lo posible para controlar la autocomplacencia si solo puede ponerse de pie primero cuando la lucha haya terminado. Un hombre puede ser muy bajo en la escala de la humanidad y, sin embargo, tener el espíritu de emulación en él muy fuerte. Ahora, según esta figura, los hombres sedientos de fama y honor tienen sus pensamientos apartados de los objetivos bajos al objetivo más alto que un hombre puede apreciar; desde objetivos que traen envidia, desperdicio de facultades humanas y desilusión final, hasta un objetivo que puede brindar a cada hombre las ganancias más ricas y permanentes sin la menor pérdida para cualquier hermano. Si bien hay un estímulo en esta exhortación para cada cristiano, está especialmente dirigido a hombres ambiciosos que escalan y se esfuerzan. Les dice que renuncien a los propósitos que, en el mejor de los casos, solo pueden traerles una corona corruptible, y que dobleguen sus energías para alcanzar ese gozo divinamente producido que se les presenta como lo fue antes de Jesús. Nosotros, que no estamos involucrados en la lucha que tenemos aquí, tenemos que preguntarnos en qué tipo de lucha estamos involucrados. Somos convocados de lo más bajo a lo más alto.
II EL OBJETIVO PROPUESTO A NOSOTROS. La lucha es lo mencionado, pero detrás de la lucha se encuentra aquello para lo que se dedica la lucha. Cada hombre, mirando las posibilidades a través de sus ojos naturales, tiene su propio ideal de cómo recompensar las facultades ejercitadas de la vida. Tantos tipos de hombres, tantos ideales. Pero Dios nuestro Hacedor también tiene su ideal para el hombre universal. Su propósito es que todo el hombre gane una victoria. No es que el intelecto sea victorioso mientras la naturaleza espiritual yace aplastada y deshonrada. Jesús tenía una alegría puesta delante de él; nosotros también. E incluso cuando la alegría de los éxitos de este mundo se encuentra al final de una lucha larga y difícil, también debe estar en la alegría del éxito espiritual. Ponemos las luchas delante de nosotros para satisfacer la ambición; Dios pone una lucha ante nosotros para cumplir con un sentido del deber. Aquí está la propuesta de esta ardua carrera presentada ante nosotros en nuestro camino hacia adelante. ¿Lo aceptamos o lo evadimos? No podemos ignorarlo muy bien.
III. CONDICIONES PRELIMINARES DE PROGRESO. Debemos dejar a un lado cada peso. En qué consiste un peso debe ser determinado por su carácter en relación con el resultado de la lucha. En el momento en que algo aglutina el progreso en la espiritualidad es ser abandonado. En cuanto al pecado que se acosa fácilmente, tal vez sea mejor tomarlo no como algo diferente del peso, sino como una aposición. La variedad de expresiones impone el deber primordial de dejar de lado todo, externo e interno, que tenderá al fracaso. En general, se dice que el pecado acosador es incredulidad. Pero no es suficiente mirar la incredulidad en su lado negativo; debemos mirarlo positivamente como un estado del corazón donde sale después de las cosas que se ven, meras apariencias, satisfacciones del apetito carnal. Luego, cuando se eliminan los obstáculos, podemos seguir pacientemente nuestro camino. Necesitaremos paciencia porque habrá obstáculos externos: un mundo que no simpatiza con nosotros, y de hecho lo atravesamos y frustramos en nuestra constante adhesión al curso que Dios ha marcado. Pero la paciencia debe ser esa cualidad que en el Nuevo Testamento está especialmente dignificada por el nombre "la paciencia de la esperanza". El esfuerzo, la tensión, las estaciones de cansancio y de dificultad especial, deben ser aplaudidos por la sólida esperanza de la victoria final. Lo terrible en todas las luchas es cuando terminan en fracaso. En la carrera del cristiano todos triunfan.
Mirando a Jesús
I. DE QUÉ MIRAMOS LEJOS. Porque la idea en el verbo es la de apartar la mirada de una cosa a otra. Siempre debemos tener algún objeto ante los ojos de nuestra mente, y muy a menudo es un objeto que causará la descomposición del hombre natural, la duda, la vacilación en su práctica. Mirando a tus compañeros profesando en el camino de la fe, puedes sentir que están haciendo cualquier cosa menos vivir la vida de fe. Puede ver algunos retrocesos, como Demas, a través de su amor por el mundo malvado actual. E incluso los mejores creyentes hermanos tienen sus momentos de fracaso y comprensión errónea. Luego, además, cuando miramos a nuestro alrededor, vemos no solo la nube de los creyentes que testifican, sino que vemos una nube entregada a las cosas de este mundo. Mezclarse con ellos en muchas relaciones es una necesidad de la vida. Insensiblemente afectan ese estándar de excelencia al que debemos apuntar. Vemos algo que no es el estándar de Dios, pero en nuestro autoengaño, sinceramente, lo consideramos así. Y, por lo tanto, debemos apartar la vista del entorno ordinario de la vida, e incluso de los logros de los creyentes ordinarios, a alguien en quien encontraremos todo bien que encontremos en el hombre, sin aleación, sin contradicción, y con un poder especial en nosotros para producir perseverancia y aspiración.
II A QUIEN MIRAMOS Qué gran cosa es tener un Objeto tan satisfactorio, tan inspirador, sobre el cual nuestros ojos puedan descansar, sobre el cual nuestros pensamientos puedan detenerse. Pero debemos mirar ese Objeto de cierta manera. Como hemos buscado la fe en Abraham, en Moisés, en los profetas, y la hemos encontrado, debemos buscar la fe en Jesús. Es de suma importancia para nosotros ver que la vida que Jesús vivió en la carne fue una vida de fe: fe en su Padre en el cielo, fe en sus hermanos en la tierra. Y lo que debe notarse sobre todo es esta combinación de Autor y Finisher. Vemos a Jesús comenzando su curso de fe, también lo vemos terminarlo. Con respecto a otros creyentes, es por un acto de fe de nuestra parte que comprendemos una recompensa por estar guardados para ellos. Pero la recompensa de Jesús está ante nuestros ojos. Esa recompensa debe ser vista claramente por nosotros si tenemos algún poder de percepción espiritual. Vemos la fe de quien se somete a la muerte con la certeza de que resucitará y, a su debido tiempo, resucitará. Jesús está a la diestra de Dios, porque en realidad gobierna sobre muchos corazones humanos, no pasó por el sufrimiento y la vergüenza en una oscuridad que fue solo la última etapa del sufrimiento y la vergüenza. Su gloria actual es una cosa manifiesta, manifestada a la luz de más pruebas que una. Es una gloria perceptible desde el punto de vista del historiador común. La riqueza y la profundidad de esa gloria se hacen cada vez más evidentes cuando el ojo de un verdadero cristiano se vuelve hacia ella; busca cosas y ve cosas que para el mundo son solo nombres. Y, sin embargo, lo que parece a nuestros ojos es una representación muy imperfecta de la realidad que se le propone y que él ve. Vio más con su sentido de la verdad, su poder de comprensión, su superioridad a las consideraciones de este mundo, de lo que podemos ver. Y junto con el final, vio el camino. Bien podría advertirle a los imprudentes discípulos potenciales que calculen el costo, ya que él mismo había contado el costo para empezar. Por lo tanto, debemos mirar a Jesús, no en una parte de su carrera, sino en todos juntos. La cruz y la vergüenza no deben separarse del asiento del honor y del poder. Tampoco se debe mirar el final aparte del camino. También tenemos una alegría puesta ante nosotros, a saber, la de lograr la compañía con Jesús. Cuando miramos a Jesús, miramos, no solo a un ejemplo, a una inspiración, sino también a una meta.
A lo que Cristo estuvo expuesto.
I. DOLOR FÍSICO. Soportó una cruz. Cuando la hora y. La autoridad de las tinieblas vino sobre él, fue dejado a esas tiernas misericordias de los malvados que son crueles. Era parte de su victoria soportar lo que los hombres decidieran infligir en el camino del dolor. Todos los que luego tuvieron que soportar cruces, todos los que fueron arrojados a las bestias salvajes, quemados, etc., sabían que su Salvador había estado exactamente en el mismo camino. No eligió la cruz; vino en la forma en que tuvo que llevar a la alegría. Si hubiera sido el anfiteatro romano, la estaca o el estante de la Inquisición, habría ido con igual disposición. Independientemente de lo que sufrieran los hombres malvados en su imprudencia que se creyera adecuado para infligir, él estaba listo para ello. Y nosotros, siempre determinados en el camino del deber, el servicio, el honor y la recompensa, también debemos estar preparados para todo lo que viene en el camino del dolor. Observe la fuerza de "aguantar", el verbo correspondiente al sustantivo ὑπομόνη. No solo soportó la cruz como lo habría hecho un estoico, en un silencio sombrío, sino con la verdadera paciencia de alguien que testifica por Dios. En todo su porte había amor, mansedumbre y paciencia esperando que la alegría aún no se revelara.
II Una vergonzosa reputación. Cristo pudo haber sido ejecutado cruelmente y, sin embargo, no vergonzosamente. La vergüenza, según los cálculos humanos, se agregó al dolor agudo. Pero la vergüenza humana no pudo alcanzar la altura de la magnanimidad del Líder. Tenía una visión demasiado clara de todo para verse afectado por la mera reputación. La cruz no es vergonzosa para nosotros. Las cosas consideradas vergonzosas son, en gran medida, según la costumbre. Lo que sería vergonzoso en una época y país no tiene tanta reputación en otra época y país. Por lo tanto, si bien podemos ver de inmediato el dolor de la cruz, no podemos ver la vergüenza. Pero podemos entender que sería una pena cuando recordamos que incluso se ha considerado un privilegio morir por el hacha del jefe y no por la soga del verdugo. Y esta vergüenza sería una gran dificultad en el camino de los apóstoles para predicar a Cristo; de hecho, sabemos que en realidad fue así. Sin embargo, no es la menor dificultad ahora. ¡Cómo se habría reído un viejo romano al escuchar que predijo que la cruz de la crucifixión podría convertirse en un adorno! Lo que los hombres consideraron vergonzoso ha demostrado el camino a la gloria y la exaltación. Quien conquistó a los peores hombres que podía hacerle, podría tomar un lugar a la diestra de Dios.
III. MORDEDORES La vergonzosa reputación de colgar en una cruz no podía dejar de reflejarse en Jesús; pero también al insulto silencioso de la cruz misma se agregaron las palabras más amargas que los hombres pudieron encontrar. Pero que los hombres hagan lo peor. "Todas las cosas trabajan juntas para bien de los que aman a Dios". Y seguramente de tal Jesús es un princeps fácil. Se burlan de los inocentes y temerosos de Dios como las flechas de alguien que está completamente vestido de amor.
La disciplina de Dios de sus hijos.
Continuamente en el Nuevo Testamento, cuando nos topamos con circunstancias de duda y dolor, regresamos a la rica verdad y consuelo que se encuentra en la paternidad de Dios. Aquí, como en otros lugares, se emplea el argumento à fortiori. Si un padre terrenal, siendo malvado, da buenos regalos a sus hijos, ¿cuánto más le dará el Padre celestial su Espíritu Santo a los que le piden? Y aun así, si un padre terrenal disciplina a sus hijos, haciéndolos hacer y soportar muchas cosas difíciles para que puedan convertirse en una masculinidad útil, ¿cuánto más hará que el Padre celestial haga que sus hijos sufran la dureza para que puedan correr? ¿El camino de sus mandamientos de aquí en adelante?
I. CÓMO SE PUEDE ENFRENTAR UN LADO BRILLANTE PARA SUFRIR. Evidentemente, eran una comunidad tristemente juzgada a quien se le escribió esta carta. ¿Qué se hará para consolarlos y alentarlos? En el cuarto verso se sugiere un motivo de comodidad muy común y no del todo inútil. Las cosas son malas, sin duda, pero podrían ser peores. "Tienes que sufrir mucho para resistir el pecado, pero aún no te has resistido a la sangre". Sin embargo, esta visión del sufrimiento, por útil que sea por el momento, pronto lleva a la pregunta: "¿Por qué otros deberían sufrir, o parecen sufrir, más que yo?" Y así, el escritor se da vuelta rápidamente para pedirle a sus amigos que recuerden que son hijos de Dios, y si solo recuerdan su carácter y destino, y viven bajo la influencia cada vez más profunda de este recuerdo, entonces verán que nada puede hacerlos. daño permanente. Todo el consuelo de la exhortación desaparece, a menos que se mezcle con la seguridad del Espíritu dando testimonio con nuestros espíritus de que en verdad somos hijos de Dios. El sufrimiento debe arrojar una tristeza cada vez más espesa sobre el corazón a menos que las esperanzas de un hijo de Dios entren para arrojar al exterior una luz ampliamente compensatoria.
II LA RESPONSABILIDAD QUE EL SUFRIMIENTO PONE SOBRE NOSOTROS. Es algo seroso para alguien que se considera cristiano para pasar por el sufrimiento y la dificultad. Se espera que sea el mejor para todo. Si lo usa correctamente, de acuerdo con la sabiduría comunicada desde arriba, entonces seguramente emergerá frente a él con un corazón purificado y una visión espiritual más clara. La primera regla es que el sufrimiento se debe escapar si es posible. Pero si no se puede escapar, no debe ser simplemente soportado. Debe ser recibido como un agente de la voluntad de Dios para hacernos mejores y más capaces hijos. De ahí la simple verdad de que seremos responsables de todo lo que hemos tenido en el camino del dolor.
III. EL USO QUE DIOS PUEDE HACER DE LA MALDAD HUMANA. Aquellos aquí que buscaban ser consolados evidentemente sufrían persecución. Esto se sugiere claramente en la expresión "luchar contra el pecado". Y así se pone de manifiesto cómo entra la disciplina. Mucho sufrimiento podría haber escapado cediendo a la tentación del compromiso, o de la retirada total de la posición del cristiano. Poco se imaginan los enemigos de Cristo el servicio que prestan a su verdadero pueblo mediante las manifestaciones de hostilidad. Nos vemos obligados a una comprensión más firme de la verdad y a una estimación más penetrante y exacta de nuestras posesiones espirituales.
El fruto de la disciplina.
I. UNA LECCIÓN DE LA EXPERIENCIA BOYISH. La disciplina de los padres terrenales, mientras la pasamos, es todo dolor y nada de placer. Incluso cuando se ejerce con sabiduría y consideración, la disciplina debe ser dolorosa; y en muchos casos hay una dureza innecesaria que aumenta el dolor. Los padres pueden tomar el curso de disciplina que les da menos problemas. Pero incluso una disciplina dura y severa es mejor que la indulgencia, infinitamente mejor que dejar que el niño se salga con la suya. ¡Qué dolor amargo han tenido que sufrir los hombres, porque de niños sufrieron poco o nada! Al chico de la escuela le resulta muy difícil quedarse en el escritorio y en el libro, cuando el sol brilla por la ventana, y escucha el alegre grito de otros muchachos jugando; y difícil debe parecer mientras lo atraviesa. ¡Pero pronto pasará y la virilidad vendrá, y luego cuán contento estará por el conocimiento adquirido y por la facilidad en el uso del conocimiento! ¡Cómo se regocijará por el rigor envolvente de la voluntad de los padres!
II LA FALACIA DE ESTIMACIONES ACTUALES. Somos malos jueces de las experiencias por las que estamos pasando. Es divertido escuchar la estimación de la vida de un escolar, pero cuando llegamos a reflexionar sobre ello, la reflexión nos entristece. Porque sabemos bien cuán diferentes son las cosas de lo que él piensa que son. ¡Y qué cambios debe haber en su visión de la vida antes de que pueda ser, incluso aproximadamente, una verdadera! Por lo tanto, cada vez que escuchemos el parloteo confiado e ingenioso de la ignorancia juvenil, que exista una advertencia para nosotros, una nueva advertencia para caminar por fe y no por vista. Lo que no sabemos ahora y no podemos saber, lo sabremos más adelante. No debemos patear contra las circunstancias, porque sin duda son la seguridad de nuestra vida si solo lo supiéramos. Es la mayor locura decir que una cosa debe ser mala para nosotros porque es dolorosa y directamente opuesta a las inclinaciones más fuertes del momento.
III. LA DISCIPLINA DE DIOS NO NECESITA SER GRIEVOSA. Como regla general, la disciplina es grave, siempre grave para el niño. E incluso para alguien que está seguro de su posición de filiación hacia Dios, la disciplina es algo difícil. Pero lo que lo hace difícil es que la carne todavía cuenta más que el espíritu. Solo deje que el espíritu tenga un curso libre y sea glorificado, y luego la alegría brotará en medio de la disciplina. El hombre que escribió esta carta, quienquiera que fuera, aún no había salido de la era de la disciplina; pero la tristeza de la disciplina debe haber sido endulzada abundantemente por todas las esperanzas y garantías divinamente nacidas que se acumularían en su corazón. Todas las consideraciones aquí presionadas sobre el creyente que sufre están destinadas a traer alegría en medio de la disciplina. Alegría especialmente debe haber en la certeza de la fruta. La disciplina juvenil, por cuidadosa y exitosa que parezca para la época, puede mostrar pocos resultados después de la vida. Algo que ninguna disciplina puede evitar estropea la virilidad. Pero tenemos la alegría de sentirnos seguros de que la disciplina que Dios nos tiene no puede fallar si trabajamos junto con él en sumisión y paciencia sumisas.
Los peores peligros de la vida cristiana.
Se puede presumir que estas personas que sufren persecución están algo descontentas y murmurando bajo ella. Así, la persecución puede convertirse en una tentación; puede acumularse tanto ante el ojo como para ocultar peligros mucho peores. Casi parecería como si el escritor tuviera en mente las Bienaventuranzas. tie ha estado tratando de ilustrar la bendición de aquellos que son perseguidos por causa de la justicia. Y ahora en Hebreos 12:14 insta a no perder la bendición del pacificador y la bendición de aquellos que pueden mirar a Dios. Hay cuatro consejos importantes en estos dos versículos.
I. LA BÚSQUEDA DILIGENTE DE LA PAZ. Esta es una recomendación tanto para el individuo como para la Iglesia. Es muy probable que el hombre maltratado tenga un sentimiento de ira contra el hombre que lo maltrata. Que deberíamos comportarnos correctamente ante el sufrimiento es mucho más importante que escapar del sufrimiento. Observe la fuerza intensiva del verbo. El mismo verbo se usa para significar persecución. La misma energía de persecución que los perseguidores emplearon contra los cristianos debía ser empleada por los mismos cristianos para preservar un sentimiento de paz establecida hacia los perseguidores. La animosidad y la irritación hacia los demás, por justificada que parezca por su conducta, destruirá toda paz en nuestros propios corazones. Incluso cuando las necesidades del deber nos traen a una controversia marcada con los demás, debemos, en el punto álgido de la disputa, demostrar que nuestro objetivo es la concordia, no la discordia.
II LA BÚSQUEDA DE SANTIDAD IGUALMENTE DILIGENTE. La santidad aquí puede tomarse como el equivalente de lo que en otros lugares se llama pureza de corazón. Esa es la bendición de los puros de corazón que pueden ver a Dios. Nuestro estado correcto hacia todos los hombres es tener inclinaciones perfectamente pacíficas hacia ellos, y hacer todo lo que pueda inclinarlos a reciprocar la paz. Nuestro estado correcto hacia Dios es tener un corazón perfectamente consagrado a él. Y la búsqueda diligente de la paz y la santidad debe ir de la mano. No puedes seguir el uno sin seguir al otro. Esa no puede ser la verdadera paz para con el hombre que se obtiene al comprometer nuestra posición hacia Dios. Tampoco puede ser la verdadera santidad, que es muy profusa en los servicios a Dios y, sin embargo, deja espacio para complacer las animosidades hacia el hombre.
III. VIGILANCIA PARA HACER USO COMPLETO DE LA DIVINA GRACIA. No debemos perder el favor amoroso de Dios. Debemos mantener los caminos de coraje espiritual y empresa que nos preservarán continuamente su sonrisa amorosa. ¿Qué seremos si Dios está en contra de nosotros? Será una mala compensación escapar del juicio, si al mismo tiempo extrañamos la ayuda de Dios de nuestra vida.
IV. VIGILANCIA PARA DETENER LOS INICIOS DE LA MALEZA DE LA IGLESIA. Mire a la comunidad cristiana como miraría un jardín. No solo tiene que nutrir lo que se ha plantado para que produzca los frutos pacíficos de la justicia, sino que debe vigilar la entrada de plantas nocivas. En un jardín grande, algo de este tipo puede avanzar fácilmente a menos que haya un ojo vigilante. Toda travesura debe detenerse desde el principio, si es posible.
Esaú, una advertencia.
Esaú es un excelente ejemplo de qué resultados serios pueden surgir de la falta de consideración. Había razones especiales por las que Esaú debía ser un hombre cuidadoso, atento y prudente. La consideración es la necesidad de todo hombre en un laberinto en el que la vida tiende a convertirse continuamente, pero la posición de algunos hace de la consideración un deber especial. Así fue con Esaú. Él tenía el derecho de nacimiento. A él le pertenecía especialmente continuar y aumentar la prosperidad y el crédito de la familia. Sin embargo, en aras de una sola comida, porque en su hambre no podía esperar un poco, vendió su derecho de nacimiento. De hecho, hizo el pretexto de decir, por así decirlo: "¿De qué me servirá conservar mi derecho de nacimiento y perder la vida?" pero esta misma pregunta mostró que nunca había hecho una estimación cuidadosa de sus privilegios y responsabilidades. La locura de la conducta de Esaú es bastante clara para nosotros; ¡Ojalá pudiéramos ver con tanta claridad con qué frecuencia se reproduce en la conducta temeraria y autodestructiva de aquellos a quienes pertenece el derecho de nacimiento de los hijos de Dios!
I. NUESTRO PENSAMIENTO FRECUENTE SOBRE NUESTRA POSICIÓN. Esaú se llama una persona profana. Una persona profana es aquella que trata las cosas sagradas como si fueran comunes. Esaú era él mismo una persona sagrada como el primogénito, pero el pensamiento de su posición peculiar nunca parece haber tenido una verdadera entrada en su mente. Y así, con demasiada frecuencia está con nosotros. El lado serio y sublime de la vida, el lado que nos conecta con Dios, Cristo y la eternidad, es muy raro en nuestras mentes. Demasiado raramente! Por qué, esa es una palabra demasiado complementaria para muchos; nunca parecen pensar en este lado de la vida en absoluto. Y seguramente ninguno de nosotros piensa en ello como deberíamos hacerlo. Somos más valiosos a los ojos de Dios que a los nuestros. Dios mira a cada uno de nosotros como una perla de gran precio, pero vemos la perla de nuestra posición solo con ojos de cerdos.
II EL ÚLTIMO RESULTADO DE ESE PENSAMIENTO. El hombre está hecho para pensar, y pensar profundamente, sobre su posición, deberes y destino; y a este curso real de reflexión lo conducen tarde o temprano. El hombre no puede escapar de las necesidades inherentes a su naturaleza. La pista aquí, en este paralelo de Esaú, es que estas reflexiones pueden llegar demasiado tarde. La omnipotencia no puede traer de vuelta el pasado. Si no ha podido sembrar en primavera, no puede cosechar en otoño. Tampoco podrás escapar de la amargura de reflejar que esta ausencia de la cosecha adecuada es tu culpa. Miles en los años más curvos de la vida hacen lo que hizo Esaú. Intercambian las alegrías de la abnegación y la aspiración santa a la autocomplacencia. La fragancia de los placeres mundanos se eleva a sus fosas nasales, y nunca se detienen a considerar la altura y la profundidad, la amplitud y la longitud de una vida redimida por Cristo y santificada por su Espíritu Santo. Luego, cuando el placer pasajero ha pasado y se ha ido, se encuentran cara a cara con las realidades eternas, y no están preparados para ellas. Sin embargo, el paralelo con Esaú no debe llevarse demasiado lejos. No encontró lugar de arrepentimiento en lo que respecta al derecho de nacimiento terrenal. Pero eso no quiere decir que Esaú haya perdido su parte en las realidades espirituales y eternas. Isaac no podía darle la bendición que pertenecía a otro Mientras buscara la bendición terrenal, bien podría buscar con lágrimas y buscar en vano. Junto con la locura, el sufrimiento y los arrepentimientos inútiles de Esaú, debemos tomar la locura, el sufrimiento y el provechoso arrepentimiento del hijo pródigo en la parábola.
Sinaí y Sion.
Esaú lloró su derecho de nacimiento perdido y, sin embargo, ¿a qué condujo ese derecho de nacimiento la posteridad del que lo ganó? Vea la posteridad de Jacob reunido alrededor de la terrible montaña en el desierto. La posteridad de Esaú tal vez podría felicitarse por haber escapado de las limitaciones de Jehová que cayeron tan profundamente sobre los hijos afines de Jacob. Si, entonces, este derecho de nacimiento, sobre el tonto rechazo del cual Esaú derramó lágrimas copiosas e infructuosas, condujo a experiencias tan terribles, ¿cómo deberíamos proteger el privilegio que nos trae, no al Sinaí, sino a Sión, con todas sus atracciones duraderas? y compañerismo? Tal parece ser el pensamiento subyacente a la exposición de estas dos imágenes contrastadas.
I. EL MISMO DIOS MANIFIESTA SU PRESENCIA DE DOS MANERAS DIFERENTES. Sion es una flora muy diferente al Sinaí, pero para todo eso, el Sinaí debe preceder a Sión. Esto, se puede decir, no es cierto para cada experiencia individual. No es cierto, tal vez, en estricta secuencia de tiempo; pero toda vida humana debe saber algo del Sinaí si conoce a Sion al máximo. Todo ser humano debe saber algo de la Ley que viene de Moisés, así como la gracia y la verdad que viene de Jesucristo. No se queje que los predicadores impongan a los ignorantes y tímidos por terrores ficticios y exagerados. Sin embargo, Jehová es Dios de Sinaí porque desde entonces se ha convertido en Dios de Sión.
II SINAI ES PARA LA EXPERIENCIA PASADA, SION PARA LA PERMANENTE. Los hijos de Israel vinieron al Sinaí por muy poco tiempo. La ira de Dios con los malvados permanece — está enojado con los malvados todos los días — pero sería claro contra su carácter como un Dios lastimoso y sufriente por tener al Sinaí continuamente involucrado en llamas humeantes y tempestad rugiente. Sinaí es el lugar de detención designado por Dios para nosotros en algún lugar del solemne y arduo viaje de la vida. Sión es el objetivo del viaje. Muchos de los que temblaron junto con Moisés en el Sinaí literal seguramente se han reunido con Moisés desde el Sion celestial.
III. NOTA PUNTOS EN EL CONTRASTE. Sinaí estaba en el desierto, y hay alguna razón para suponer que ahora tiene más desierto que nunca, que su desolación es mayor que cuando los hijos de Israel acamparon allí. Sión estaba en la ciudad. Los hombres vivieron al respecto toda su vida. El que viene a Sión viene a una compañía permanente. La Jerusalén terrenal donde habita el arca, tipifica esa Jerusalén celestial donde realmente mora el Dios del arca. De allí los mensajeros de Dios emiten sus mandados de justicia y misericordia, y allí regresan para reanudar el servicio de la esfera más alta y santa. En el Sinaí, a los hombres justos, luchando con su sentido del pecado, se les hizo sentir su imperfección. En Sión, los hombres justos están reunidos en su pureza de corazón e integridad espiritual, habilitados para siempre para mirar el rostro de Dios. Las dos imágenes contrastadas no deben ser demasiado detalladas. Deje que la imaginación intente agrupar cada uno como un todo. El pasaje sugiere dos marcos, en uno de los cuales podemos reunir las peculiaridades del antiguo pacto, y en el otro las peculiaridades del nuevo.
El propósito de los temblores.
Este capítulo, que ha estado lleno de elementos reconfortantes, se eleva al más alto tipo de consuelo al final, que el corazón creyente debe extraer de la convicción de que el bien estable está saliendo de todas las vicisitudes actuales. Terrible como fue el temblor en el Sinaí, que solo afectó a una parte infinitesimal de la corteza terrestre por un corto tiempo. Queda una experiencia mucho más terrible y de búsqueda. El temblor en el Sinaí fue solo una señal del poder de Jehová, pero el temblor por venir será más que una señal; traerá un resultado el más deseable de todos los que podamos imaginar. El cielo y la tierra serán sacudidos, para que la Jerusalén celestial, el lugar de la gloria de Jehová y la morada de sus santos, finalmente pueda aparecer con toda su fuerza y toda la excelencia de su belleza. El ascenso y la caída alternativos —una generación que viene y la otra que viene— del esquema actual de cosas cesará. Las cosas de la eternidad serán finalmente liberadas de todos los pesos y obstáculos del tiempo, el pecado y la muerte.
I. ESTA GRAN CATÁSTROFE DEL FUTURO. Es vano especular sobre el modo en que sucede. Mucho más importante es estar seguro de que esta catástrofe se acerca, y alegrarse de que algo inexpresablemente glorioso y hermoso se encuentre más allá. Solo entonces los hombres perfectos en Cristo Jesús serán constituidos en la sociedad perfecta. Solo alguna revolución en los asuntos humanos como se indica aquí puede arreglar las cosas finalmente y por completo. El bien y el mal no deben mezclarse para siempre. El Señor que tantas veces ha sacudido la tierra sacudirá tanto la tierra como el cielo. Entonces se verá quién está en la roca y quién en la arena, quién ha construido oro, plata y piedras preciosas, y quién madera, heno y rastrojo.
II COSAS QUE SE PUEDEN AGITAR PARA REACCIONAR. Sacudido para que puedan ser completamente eliminados de nosotros. Cada uno de los elegidos y glorificados ahora dentro de los muros de la nueva Jerusalén está allí porque él ha sabido en su propia experiencia lo que es sacudir tanto la tierra como el cielo. Todo el proceso de la vida no es más que un continuo aflojamiento y un progreso constante hacia la disolución de todo el marco corruptible. Estamos en manos de Builder y Destroyer. La vida espiritual se fortalece y enriquece, mientras que lo natural se debilita y disminuye. Que así sea demuestra que debería ser así. Todas las experiencias amargas y difíciles solo traen a la superficie lo débil e indigno y lo expulsan. Al igual que el maíz colocado en el suelo, debemos estar listos para pudrirse y morir; que incluso cuando actualmente brota hacia el aire y la luz del sol, también podemos separarnos de nuestra limitación y oscuridad en una eternidad sin pecado y sin dolor. Esta verdad puede ser ilustrada
(1) desde el marco físico;
(2) del presente relaciones mixtas de la vida.
III. Una pregunta muy práctica es: ¿TENEMOS EXPERIENCIA DE LAS COSAS SIN AGITAR? ¿Sabemos que la obra del Señor Jesús es nuestro único refugio seguro en medio de las tempestades y los terremotos de nuestra vida? ¿Podemos mirar hacia otro lado a través de vicisitudes de tiempo y sentido, y sentir que lejos de su alcance está un reino de vida eterna, que el Señor llena con su vida, amor y poder? Nuestra ciudadanía debe estar en la Jerusalén celestial.
El reino inquebrantable.
I. LAS ESPERANZAS CARNALES DE ISRAEL. Sabemos bien por los Evangelios qué nociones tenían los discípulos de un reino visible, con su centro de poder y gloria en la Jerusalén terrenal. Fue un pensamiento dominante entre ellos hasta la partida de su maestro. Lo saludaron, preparándose para su ascensión, con la pregunta de si estaba a punto de restaurar el reino a Israel; Y bien podemos suponer que entre todos los cristianos hebreos esta esperanza prevaleció hasta el final. Un reino espiritual e invisible no podía manifestarse de una vez. Y a medida que un reino visible se retiraba cada vez más en la región de las improbabilidades, esto agregaría otra prueba a lo que se interpusiera en el camino del sufrimiento personal. Habían rezado la oración: "Venga tu reino", pero la rezaron demasiado según sus propias fantasías. Y ahora, para sus ojos tristes, parecía un reino limpio para siempre.
II EL OBJETO CONTRASTE DE CADA ESPERANZA DEL CRISTIANO. El escritor acaba de dividir las cosas existentes en sacudidas y no sacudidas. Naturalmente, por lo tanto, considerando las esperanzas de los cristianos hebreos, sigue una referencia a un reino inquebrantable. El verdadero israelita hace bien en mantener sus pensamientos fijos en un reino. Pero que tenga cuidado de no descuidar la realidad del fantasma. Dios desea un reino basado en algo más que la fuerza material, porque tales reinos solo pueden construirse a través de la ambición, la crueldad, la violencia y la injusticia. Dios ha prometido un reino, y su promesa no puede ser quebrantada; pero debe mantenerse a su manera. Ese reino tiene su fundamento en el reclamo aceptado y el poder de Cristo sobre el corazón humano individual. Podemos decir de ese reino lo que Pablo dice del amor de Dios en Cristo Jesús, "que ni la muerte, ni la vida, ... ni las cosas presentes, ni las cosas por venir. Ni ninguna otra criatura, deberían poder sacudir el reino de nuestro Señor Jesucristo." Viene sin observación; la inspección del ojo natural nunca lo discernirá; Los asaltos del hombre natural operan en otro reino por completo.
III. EL EFECTO DE ESTE REINO RECIBIDO. "Tengamos gracia", dice el escritor. Lo que realmente quiere decir es: "Demostremos agradecimiento". En lugar de sentir pena por un ideal corrupto desaparecido, demos gracias profundamente por una realidad divina que no puede pasar. El viejo modo de servir a Dios se ha ido para siempre. El antiguo templo, con su altar y su lugar sagrado, sus sacrificios y sus sacerdotes, nunca puede ser más que un recuerdo. El presagio del servicio de las ceremonias externas se ha ido, y el verdadero servicio espiritual ha ocupado su lugar para siempre. Y recuerda especialmente que el mismo Dios permanece. Dios designó al viejo λατρεία (Hebreos 9:1) en medio de todos los terrores del Sinaí. Y él no es menos Dios del Sinaí porque aparece en el aspecto más amable del Padre de Cristo Jesús. El Dios de Israel, Jehová, fue un fuego consumidor en ocasiones, y la misma indignación y poder aún residen en él. Cualquiera que sea la forma externa de nuestro λατρεία puede fingir, y hay mucha libertad en esto, debe haber un profundo sentimiento de indignidad personal y de humilde adoración. La pompa externa en sí misma, por costosa y laboriosa que sea, no puede complacer al Dios espiritual; Si no tiene corazón de espiritualidad y sinceridad, los fuegos de su ira pronto lo lamerán todo.