Juan 18:1-40
1 Habiendo dicho estas cosas, Jesús salió con sus discípulos para el otro lado del arroyo de Quedrón donde había un huerto en el cual entró Jesús con sus discípulos.
2 También Judas, el que lo entregaba, conocía aquel lugar porque Jesús solía reunirse allí con sus discípulos.
3 Entonces Judas, tomando una compañía de soldados romanos y guardias de los principales sacerdotes y de los fariseos, fue allí con antorchas, lámparas y armas.
4 Pero Jesús, sabiendo todas las cosas que le habían de acontecer, se adelantó y les dijo: — ¿A quién buscan?
5 Le contestaron: — A Jesús de Nazaret. Les dijo Jesús: — Yo Soy. Estaba también con ellos Judas, el que lo entregaba.
6 Cuando les dijo, “Yo Soy”, volvieron atrás y cayeron a tierra.
7 Les preguntó, pues, de nuevo: — ¿A quién buscan? Ellos dijeron: — A Jesús de Nazaret.
8 Jesús respondió: — Les dije que Yo Soy. Pues si a mí me buscan, dejen ir a estos.
9 Esto hizo para que se cumpliera la palabra que él dijo: “De los que me diste, ninguno de ellos perdí”.
10 Entonces Simón Pedro, que tenía una espada, la sacó, hirió al siervo del sumo sacerdote y le cortó la oreja derecha. Y el siervo se llamaba Malco.
11 Entonces Jesús dijo a Pedro: — Mete tu espada en la vaina. ¿No he de beber la copa que el Padre me ha dado?
12 Entonces la compañía de soldados, el comandante y los guardias de los judíos prendieron a Jesús y lo ataron.
13 Luego lo llevaron primero ante Anás porque era el suegro de Caifás, el sumo sacerdote de aquel año.
14 Caifás era el que había dado consejo a los judíos de que convenía que un hombre muriera por el pueblo.
15 Simón Pedro y otro discípulo seguían a Jesús. Este discípulo era conocido del sumo sacerdote y entró con Jesús al patio del sumo sacerdote
16 pero Pedro se quedó fuera, a la puerta. Y salió el otro discípulo que era conocido del sumo sacerdote, habló a la portera y llevó a Pedro adentro.
17 Entonces la criada portera dijo a Pedro: — ¿Tú no serás también de los discípulos de ese hombre? Él dijo: — No lo soy.
18 Y los siervos y los guardias estaban de pie pues habían encendido unas brasas, porque hacía frío y se calentaban. Pedro también estaba de pie con ellos, calentándose.
19 El sumo sacerdote preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina.
20 Jesús le respondió: — Yo he hablado abiertamente al mundo. Siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se reúnen todos los judíos. Nada he hablado en secreto.
21 ¿Por qué me preguntas a mí? Pregúntales a los que han oído lo que yo les he hablado. He aquí, ellos saben lo que yo dije.
22 Cuando dijo esto, uno de los guardias que estaba allí le dio una bofetada a Jesús diciéndole: — ¿Así respondes al sumo sacerdote?
23 Jesús le contestó: — Si he hablado mal, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas?
24 Entonces Anás lo envió atado a Caifás, el sumo sacerdote.
25 Estaba, pues, Pedro de pie calentándose, y le dijeron: — ¿Tú no serás también de sus discípulos? Él negó y dijo: — No lo soy.
26 Uno de los siervos del sumo sacerdote, pariente de aquel a quien Pedro le había cortado la oreja, le dijo: — ¿No te vi yo en el huerto con él?
27 Pedro negó otra vez, y en seguida cantó el gallo.
28 Llevaron a Jesús de Caifás al Pretorio. Era al amanecer. Pero ellos no entraron al Pretorio para no contaminarse y para así poder comer la Pascua.
29 Por tanto, Pilato salió a ellos y dijo: — ¿Qué acusación traen contra este hombre?
30 Le respondieron y dijeron: — Si este no fuera malhechor no te lo habríamos entregado.
31 Entonces Pilato les dijo: — Tómenlo ustedes y júzguenlo según su ley. Los judíos le dijeron: — A nosotros no nos es lícito dar muerte a nadie.
32 Así sucedió para que se cumpliera la palabra de Jesús que dijo señalando con qué clase de muerte había de morir.
33 Entonces Pilato entró otra vez al Pretorio, llamó a Jesús y le dijo: — ¿Eres tú el rey de los judíos?
34 Jesús le respondió: — ¿Preguntas tú esto por ti mismo o porque otros te lo han dicho de mí?
35 Pilato respondió: — ¿Acaso soy yo judío? Tu propia nación y los principales sacerdotes te entregaron a mí. ¿Qué has hecho?
36 Contestó Jesús: — Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos. Ahora, pues, mi reino no es de aquí.
37 Entonces Pilato le dijo: — ¿Así que tú eres rey? Jesús respondió: — Tú dices que soy rey. Para esto yo he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio a la verdad. Todo aquel que es de la verdad oye mi voz.
38 Le dijo Pilato: — ¿Qué es la verdad?
39 Pero ustedes tienen la costumbre de que les suelte un preso en la Pascua. ¿Quieren, pues, que les suelte al rey de los judíos?
40 Entonces todos gritaron de nuevo diciendo: — ¡No a este, sino a Barrabás! Y Barrabás era un asaltante.
EXPOSICIÓN
B. LA HORA HA LLEGADO.
Juan 19:42 .— 1. La glorificación externa de Cristo en su pasión.
(1) La traición, la majestad de su porte, acompañado de toques de la copa amarga.
Cuando Jesús pronunció estas palabras, es decir. ofreció la oración y comulgó con su Padre tocándose a sí mismo, a sus discípulos y a toda su Iglesia; salió con sus discípulos; es decir, desde el lugar de descanso elegido por él en su camino desde la "cámara de invitados" hasta el valle de Kedron; Puede haber sido de algún rincón de la vasta área del templo, o de algún lugar protegido bajo la sombra de sus paredes, donde pronunció su maravilloso discurso e intercesión. Repasó el barranco —o, estrictamente hablando, el torrente de invierno— de Kedron. £ El arroyo se eleva al norte de Jerusalén, y separa la ciudad en su lado oriental de Scopas y el Monte de los Olivos. Alcanza su depresión más profunda en el punto donde se une al valle de Hinnom cerca del pozo de Rogel, contribuyendo a la conformación física peculiar de la ciudad. En verano, el arroyo es seco hasta su lecho, y Robinson, Grove y Warren conjeturan, de acuerdo con una vieja tradición, que hay, debajo de la superficie actual de su lecho, un curso de agua subterráneo, cuyas aguas pueden escucharse fluir. La corriente toma una curva repentina hacia el sureste en En-Rogel, y se abre paso, por el convento de Saba, hacia el Mar Muerto. No es sin interés que esta nota de lugar dada por San Juan solo, ya que los otros tres evangelistas simplemente hablan del "Monte de los Olivos", trae la narración en relación con la historia de la huida de David de Absalón por la misma ruta, y también la expectativa judía (Joel 3:2), y la predicción mahometana, de que aquí tendrá lugar el juicio final (Smith's 'Dictionary,' art. "Kedron", de Grove; 'Pictorial Palestine,' vol. 1 .; Robinson, 'Bib. Res.', 1: 269: Winer's 'B. Realworterbuch', art. "Kedron;" Dean Sinaley 'Sinai y Palestina;' 'The Recovery of Jerusalem', del Capitán Warren y Capt. Wilson, Juan 1:1. Y 5.). ¿Dónde había un jardín? Esta referencia está de acuerdo con la descripción sinóptica del χωρίον, "parcela de tierra", pequeña granja u olivar, encerrado del resto de la ladera, y llamado "Getsemaní" (gath-shammi, presione para obtener petróleo). El sitio tradicional del jardín se remonta a la época de Constantino, y puede ser la verdadera escena de la agonía descrita por los sinópticos. Todavía quedan "los ocho olivos envejecidos", que llevan las asociaciones a la hora de la gran tribulación. Es cierto que las características generales de la escena aún se corresponden estrechamente con lo que era visible en la horrible noche ('Pictorial Palestine,' 1.86, 98). Escritores patrísticos y medievales, con Hengstenberg y Wordsworth, ven paralelismos entre el jardín del Edén perdido por el pecado del hombre y el jardín de Getsemaní, donde el segundo Adán se encontró con el príncipe de este mundo, y soportó el peso de la transgresión humana y la vergüenza, y recuperó para el hombre el paraíso que Adán perdió. Es aún más interesante notar un toque adicional registrado por John: En el cual, en el retiro tranquilo y ocultamiento parcial del cual, él (Jesús) entró en sí mismo y en sus discípulos. Sabemos por los otros Evangelios que estaban separados: ocho permanecían de guardia cerca de la entrada, y Peter, James y John se adentraron en los recovecos del jardín y, nuevamente, "sobre el molde de una piedra", en la profundidad del olivo. sombra, nuestro bendito Señor se retiró a "orar".
Ahora Judas también, que lo estaba traicionando (note el tiempo presente en contraste con ὁ παράδους de Matt, Juan 10:4), conocía el lugar: porque muchas veces Jesús recurrió (literalmente, se reunió allí) allí con sus discípulos. Luke nos dice que durante esta misma semana (Lucas 21:37) habían pasado sus noches (ηὐλίζετο) en el "Monte de los Olivos", y es muy probable que Judas haya conjeturado que habían ido de nuevo allí para pasar la noche. El hecho aquí mencionado por John, de que Judas conocía el lugar, elimina la burla ignorante y vulgar de Celso, que nuestro Señor intentó escapar de sus enemigos después de haberlos desafiado (ver Orig., 'Contra Cel.', Juan 2:9. Juan 2:10). Keim, con perversidad, declara que John solo representó el lugar como lo conoce Judas, a fin de mejorar la naturaleza voluntaria del sacrificio. Por lo tanto, se puede dar alguna explicación del hecho de que los once discípulos, después de haber llegado a un lugar acostumbrado de reposo, todos dormían y dormían, y no podían mirar una hora. La elección de este jardín en particular para este propósito no se puede desentrañar. Dean Plumptre sugiere que era propiedad de Lázaro, quien no era otro que el joven rico, que vendió todo y le dio a los pobres, solo una prenda solitaria, y que él mismo estaba manteniendo esta posesión para el uso de su Señor esa misma noche, y que cuando estaba en peligro de arresto era él quien huía desnudo. Esto es pura conjetura.
Por lo tanto, Judas, porque conocía el lugar, pudo usar su conocimiento de manera traicionera. Habiendo recibido la cohorte, Ἡ σπεῖρα se usa para el limón o porción de la legión de soldados, quienes, bajo la dirección del procurador romano, guarnecieron la Torre de Antonia, que dominaba las cortes del templo del noreste. El artículo (τὴν) probablemente se usa porque el χιλίαρχος, la tribuna militar, el capitán en jefe o el comandante de los mil hombres, había (Juan 18:12) acompañado del destacamento. "Polybius usa la palabra σπεῖρα para el manipulus latino, no cohors (Polyb., 11.23), que consiste en unos doscientos hombres, la tercera parte de una cohorte" (Westcott). Sin embargo, debe observarse que la palabra se usa para la guarnición romana de la torre (Hechos 10:1; Hechos 21:31; Hechos 27:1; Josephus, ' Ant., '20.4. 3;' Bell. Jud., '5.5. 8). Χιλίαρχος era el nombre propio del comandante de un cohors, equivalente a una sexta parte de una legión, es decir, mil hombres y ciento veinte jinetes. La fuerza de la cohorte difería según las circunstancias y la necesidad. Josefo ('Bell. Jud.,' 3.4. 2) dice que algunos σπείραι consistían en mil, algunos de seiscientos, hombres. No es racional suponer que toda la cohorte estaba visiblemente presente, pero que estaban presentes muy cerca. Aunque solo Juan menciona a los soldados romanos, sin embargo, cf. Mateo 26:53, Mateo 26:54, donde nuestro Señor dice: "No creas que puedo orar (παρεκαλέσαι) mi Padre, y de aquí en adelante me proporcionará más de doce legiones de ángeles ? "- una legión de ángeles para cada uno del pequeño grupo. La presencia de esta banda de soldados romanos con la policía judía le da una gran fuerza e impresionante a esta escena de la degradación de Israel y del asalto del mundo sobre el Divino Salvador. Las otras pistas dadas por los sinópticos de la presencia de armas en la "banda", es el uso de la espada por parte de Peter. Judas trajo consigo, no solo a los soldados romanos perforados y armados, sino también a los oficiales de los principales sacerdotes y de los fariseos; es decir, un destacamento de la guardia judía del templo, bajo la dirección del Sanedrín. Los principales sacerdotes tendrían poca dificultad para obtener la ayuda de un destacamento de la guarnición romana para evitar el estallido popular en el momento de la fiesta. Estas ὑπηρέται, bajo la dirección de los principales sacerdotes y fariseos, se han mencionado en Juan 7:32 y Juan 7:45, y se le da el mismo nombre a ὑπηρέται en Hechos 5:22, Hechos 5:26, donde se habla de los sumos sacerdotes y saduceos como sus amos. En Lucas 22:4, Lucas 22:52 se habla de los comandantes del templo en plural, στρατηγοῖς τοῦ ἱεροῦ. La guardia judía estaba bajo la custodia de un oficial, ὁ στρατηγός, y él era un hombre de alto rango y dignidad (Josephus, 'Ant.', 20.6. 2; 'Bell. Jud.,' 2.17.2), no dos , pero uno; Por lo tanto, la referencia a más de uno debe apuntar también al oficial militar romano, manteniendo inconscientemente la información más definitiva dada por Juan. Judas con su banda viene allí con linternas, antorchas y armas; porque, aunque era la luna llena pascual, tenían la intención de encontrar un individuo, a quien Judas identificaría para ellos, en medio de las profundidades de las sombras de olivo. (Λαμπάς es en su sentido primario una antorcha, o incluso una luz meteórica, pero se usa para una lámpara o linterna; y φανός también se usa principalmente para "antorcha", con un significado secundario de "linterna"). Matthew y Mark mencionan " espadas "y" bastones ", pero no digan nada de las antorchas que prendieron la víspera de Juan. Thoma ve una referencia a la frecuente declaración de Cristo, que él era la "Luz del mundo", y al contraste entre esa luz y el poder de la oscuridad.
Jesús, entonces, el ὖὖν implica que nuestro Señor discernió el acercamiento de la banda hostil, sabiendo todas las cosas que le sobrevenían, en plena conciencia de su posición y en sacrificio voluntario de sí mismo a la voluntad de Dios y el propósito de su voluntad. misión - salió; £ es decir, desde el recinto del jardín - ver Juan 18:1 - (digamos Meyer y Godet); de los recovecos del jardín o la casa del jardín (digamos otros); en parte como consecuencia del lenguaje del pariente de Maichus: "¿No te vi en el jardín?" Pero esto es perfectamente compatible con el hecho obvio de que los ocho discípulos y los tres favorecidos deberían haberse encogido detrás de nuestro Señor cuando salió con calma de la entrada al jardín, y que su posición estaría así suficientemente indicada. Es notable que John, quien ha sido acusado de malicia personal hacia Judas (es decir, por aquellos que, como Renan, admiten, en cierta medida, la autoría de Johan-nine), no se refiere al beso del traidor. Este incidente bien atestiguado y tradicionalmente sostenido no está excluido por la narración que tenemos ante nosotros; de hecho, la segunda referencia a Judas parece implicar algo especial en su conducta, que es necesario para explicarlo. Difícilmente podemos suponer que podría haber tenido lugar antes de que el Señor Jesús hubiera pronunciado su solemne palabra, pero puede haber ocurrido fácilmente como la primera respuesta a su convocatoria. Y les dijo: ¿A quién buscáis?
Le respondieron: Jesús el Nazareno. Jesús les dijo: Yo soy él. Entonces, con toda probabilidad, el sinvergüenza, el hijo de perdición, dijo: "¡Salve, Maestro!" y lo besó; y luego, antes y después de su acto, siguieron las sublimes respuestas, "Compañero, ¿de dónde vienes?" y "Judas, ¿traicionas al Hijo del hombre con un beso?" John, sin embargo, abrumado por la majestad y la espontánea auto devoción del Señor, llama la atención sobre el lenguaje que dirigió al "baud" que lo rodeaba. Con cierto énfasis real en el tono, dijo: "Yo soy (él)", y el mismo tipo de efecto seguido que en varias ocasiones había demostrado cuán impotentes, sin su permiso, eran realmente las maquinaciones de sus enemigos. En los atrios del templo, y en el precipicio de Nazaret, los judíos y galileos asesinos fueron frustrados por la grandeza moral de su porte; y cuando él dijo: Yo soy él, retrocedieron y cayeron al suelo (χαμαί para χαμάζε). Si esto fue un evento sobrenatural, o aliado a la fuerza sublime de la grandeza moral que destella en su ojo o hace eco en el tono de su voz, no podemos decirlo, pero al asociarlo con otros eventos en su historia, lo sobrenatural en su caso se vuelve perfectamente natural. Fue así que aquel cuyo "Yo soy él" había silenciado las olas y arrojado al diablo, y ante cuya mirada y palabra, Juan y Pablo cayeron a la tierra, como si hubieran sido alcanzados por un rayo, quizás permitió a sus propios captores (preparado por Judas para una muestra de su poder) para sentir cuán impotentes eran contra él. Es notable que nuestra narrativa se ubique entre el "Yo soy él" y su efecto, el comentario tautólogo si no hay nada que lo explique, ahora Judas también, que lo estaba traicionando, estaba con ellos. Esto implica que Judas había dado un paso equivalente al descrito en la narración sinóptica. Hay algún consuelo momentáneo en el pensamiento de que el traidor cayó al suelo con su pandilla, y por un instante vio el crimen trascendente que había cometido al traicionar la sangre inocente con el beso de la traición y la vergüenza. ¡Thoma ve en la aproximación de Judas el acercamiento de la Bestia profética al verdadero Rey, y se esfuerza a partir de las letras de su nombre para leer el número 666! Es cierto que Juan 13:27 representa a Satanás como si hubiera entrado en Judas. Se quedó allí, cayó allí, con los poderes de la oscuridad. Qué momento: el diablo puede haber tentado a Cristo a que explote a sus emisarios con el aliento de su nariz; pero, fiel a su misión sublime, está ocupado solo con la seguridad y el trabajo futuro de aquellos que sabían que había salido de Dios.
De nuevo, entonces (οὖν, con respecto a todas las condiciones, la copa, la cruz, el bautismo de sangre, la voluntad suprema, todo está en juego) les preguntó: ¿A quién buscáis? Luego, restaurados de su espanto y espasmo de conciencia, producidos por la presencia de Aquel a quien ninguna atadura, ni siquiera la de la muerte misma, podía atar y tranquilizar ahora con la misma voz (cf. Daniel 10:10; Apocalipsis 1:17), responden, Jesús el Nazareno. Por lo tanto, los obliga a limitar su diseño y a destacarse por la malicia y la trama diabólica de sus maestros. Te dije que yo soy él: si, por lo tanto, me buscas, deja que estos se vayan. Hay mucho en esto que yace debajo de la superficie.
(1) Hay una explicación de la explosión milagrosa que tuvo unos momentos antes de rodar a sus pies. No se atreverán a desobedecerlo. ¿Qué no puede hacer él si proceden a arrestar a los discípulos?
(2) Los discípulos son liberados de la función inmediata del sufrimiento y la muerte. Estaban en peligro inminente, como es evidente por la juventud que huía, y por el lenguaje de los transeúntes posteriormente a Peter; pero su hora aún no había llegado.
(3) Él pisaría el lagar solo. Ellos no podían ir con él a este terrible conflicto (de "Me dejarás en paz, pero no solo").
Pero John encontró
(4) una razón más profunda aún. Dijo esto para que la palabra que pronunció una o dos horas antes pudiera cumplirse, no finalmente agotada en su profundidad insondable, sino ilustrada gloriosamente, con respecto a los que me has dado, ninguno de ellos perdí. Esta es una prueba, como lo reconocieron De Wette y otros, de que el evangelista estaba citando palabras exactas del Maestro, no palabras que le había atribuido teológicamente. La seguridad temporal de los discípulos fue un medio en esa noche temible de salvar sus almas de la muerte, así como sus cuerpos de la tortura o la destrucción. "Cristo", dice Calvino, "continuamente soporta nuestra debilidad cuando se propone repeler tantos ataques de Satanás y los hombres malvados, porque ve que todavía no podemos ni estamos preparados para ellos. En resumen, nunca trae su personas en el campo de batalla hasta que hayan sido completamente entrenados, para que al perecer no perezcan, porque se les proporciona ganancia tanto en la muerte como en la vida ". La referencia del apóstol a Juan 17:12 es, además, también una de las numerosas pruebas que el Evangelio mismo proporciona, tan grande, que el Apóstol enseñó como el Apóstol, se mantiene, con toda su inspiración, lejos abajo, al menos en un plano diferente del ocupado por el Señor. Sus ocasionales interjecciones y explicaciones de las palabras de su Maestro más tranquilas se ponen al mismo nivel que las palabras mismas. Incluso Reuss encuentra aquí una razón para mantener la autenticidad de muchos de los dichos al menos, mientras se niega a aceptar la autenticidad del Evangelio como un todo ('Theologic Johannique' in loco).
Entonces Simon Peter. Los otros evangelistas simplemente nos dicen que uno de los discípulos realizó el siguiente acto. El ο Peterν aquí se presenta entre Simon y Peter, como para implicar que no era simplemente Simon, hijo de Jonas, sino Simon the Rock, el hombre de gran pasión impulsiva, listo, como dijo unas horas después, para ir con su Amo a la prisión y a la muerte. El nombre y la identificación de Peter con el hombre valiente que dio al menos un golpe a su Maestro, es una prueba, no de la animosidad de John contra Peter, o de cualquier deseo de humillarlo, sino más bien de exaltarlo. La extraordinaria concomitancia de este acto con todas las otras delineaciones del personaje de Peter es otro indicio no diseñado de la autenticidad de la narración. Simon Peter, entonces, teniendo una espada. Aquí vemos el acuerdo involuntario con la narrativa sinóptica (Lucas 22:38). Nada sería menos probable que Peter tuviera una espada a su disposición; es decir, a juzgar por la narrativa de Johannine. El evangelio de Lucas lo explica. Teniendo una espada, la sacó e hirió al esclavo (no uno de los ὑπηρέται, sino el δοῦλος, criado del cuerpo) del sumo sacerdote, y se comió la oreja derecha. £ El esclavo, al recibir tal herida, debe han estado en el terrible peligro de su vida. La referencia al oído derecho, mencionada también por Luke (Lucas 22:50), es notable. Ahora el nombre del esclavo era Malco. Aquí el testigo presencial, no el teólogo, ni el dramaturgo, revela su mano. Thoma ve, sin embargo, el cumplimiento del perfil profético, y una referencia a los reyes y capitanes principales, los Malchuses y los chiliarchs, que finalmente huirán ante él. La circunstancia mencionada posteriormente (versículo 15) de que el evangelista era "conocido por el sumo sacerdote", explica esta recuperación de un nombre que de otro modo no tendría valor. En el instante en que Peter gritó: "¿Vamos a golpear con la espada?" fue de lo más oportuno. Por el momento, Peter sintió que toda la banda podría estar inquieta por un golpe audaz. Cristo con su palabra, el apóstol de corazón valiente con su arma, podría dispersar a todos los enemigos del Señor. Como en tantas otras ocasiones, Peter aconseja al Maestro, solo para encontrarse con un grave error.
En la respuesta de Cristo no se menciona el milagro que siguió y, sin embargo, la narración está incompleta sin él. Algo debe haber impedido que los baudios y la guardia del templo del sumo sacerdote arrestaran de inmediato a Peter, si no a todo el grupo. El toque característico, descriptivo de la compasión más Divina de nuestro Señor, es en sí mismo valioso, pero también explica la inmunidad de Pedro. La solemne reprimenda de Pedro está llena de significado Divino, y es otro vínculo con la narración sinóptica de la agonía. "Poner", o más literalmente, arroje la espada £ en su vaina; o en su escondite; enterrarlo (τόπος se usa en Mateo). Mateo agrega un dicho memorable, pero no dice nada sobre la profunda razón divina de la sumisión de nuestro Señor a su destino. La copa que el Padre me ha dado, ¿no la beberé? Estas imágenes recuerdan la Pasión, a través de la cual aprendemos de los sinópticos que nuestro Señor había pasado a una Divina paciencia y sumisión a la voluntad de Dios (Mateo 20:22; Mateo 26:39). El uso de esta fraseología más notable recuerda lo que John también había escuchado de sus labios en el sudor de su agonía, y de lo que él y Peter fueron los principales testigos. El carácter suplementario del Evangelio, aunque de ninguna manera es suficiente para dar cuenta de todas las omisiones y adiciones de esta narración, sí explica mucho. "Jesús está ahora por su propia voluntad a disposición de sus enemigos; sus palabras han puesto fin a todos los pasos adicionales que se tomaron en su defensa" (Moulton).
(2) El examen preliminar ante Anás, entretejido con la debilidad y la traición de Pedro. Este pasaje describe los primeros pasos dados por los enemigos de nuestro Señor para llevar a cabo el examen que debía emitirse en un asesinato judicial y, por lo tanto, proporcionar la base sobre la cual se podría presentar el cargo ante Pilato y esa corte romana, que solo podría llevar en ejecución la conclusión maliciosa en la que ya habían resuelto. Además, el pasaje tiffs está entretejido con el melancólico registro de la caída de Peter. Existen graves dificultades en el pasaje, que han llevado a un juicio severo sobre la narración misma y sobre su veracidad general. Keim casi lo rechaza con enojo, y Strauss se esfuerza por demostrar que es incompatible con la narrativa sinóptica; mientras que Renan, por otro lado, ve en él numerosos toques realistas y un gran valor circunstancial. La objeción prima facie es que John describe un examen preliminar ante Anás, a quien confunde con el sumo sacerdote, y no dice nada sobre el juicio judicial ante el Sanedrín bajo la presidencia de Caifás. Baur y Strauss supusieron que el autor hizo esto para exagerar la culpa de los judíos al doblar su incredulidad y agravar su ofensa al hacer que dos sumos sacerdotes en lugar de uno condenen a su Mesías. En respuesta a esto, simplemente tenemos que decir que John, aunque muestra el ánimo de estos dos hombres notorios, no menciona la condena judicial pronunciada por ninguno de ellos (ver Weiss, 3. 334, Eng. Trans.). La omisión de la respuesta sublime de nuestro Señor al desafío de Caifás y de otros seguramente es profundamente contradictoria con el supuesto propósito teológico del escritor; y solo podemos explicar su omisión sobre la base de que la tradición sinóptica lo había hecho ampliamente conocido, y que esa tradición aún necesitaba corrección por el registro de importante materia complementaria. Algunos armonistas se han esforzado por transponer el versículo 24 en estrecha proximidad con el versículo 13, o dar, como lo hace la versión autorizada, un significado perfecto para ἀπέστειλε del versículo 24, cuyo efecto es hacer que los dos exámenes sean prácticamente uno, pero uno de que John deja de lado las características más llamativas. Se supone que esto es necesario en los versículos 19-23, donde se dice que el "sumo sacerdote" interrogó a Jesús. Además, la suposición de que haya un espacio considerable en la ciudad entre la casa de Anás y el palacio del sumo sacerdote Caifás hace que la armonía de las narraciones que tocan las negaciones de Pedro esté inextricablemente confundida, al ver que, según la narrativa sinóptica, ocurrió en la corte de Caifás, mientras que en Juan aparentemente se hicieron en la corte de Anás. Esta dificultad se encuentra completamente con las suposiciones naturales que surgen de las relaciones de estos dos hombres. Annas (Hanan, Ananias, Ananus) era un hombre de gran capacidad y exclusividad, acusado de ardientes pasiones y amargo odio hacia el grupo farisaico. Fue nombrado sumo sacerdote en A. D. 7, por Quirino, gobernador de Siria; en A. D. 14 se vio obligado a retirarse en favor de su hijo Ismael. Después de él, siguió a Eleazar, y en el año 25 DC, José Caifás, su yerno, fue nombrado, y este hombre ocupó el cargo hasta el año 37 DC. Otros tres hijos de Anás ocuparon el mismo cargo, y fue durante el sumo sacerdocio de uno con el nombre de su padre (Ananus) de que James el Justo fue cruelmente asesinado (Josephus, 'Ant.', 20: 8. 1). La influencia del viejo sacerdote durante todo el período cubierto por la narrativa del Nuevo Testamento fue muy grande. Lucas (Lucas 3:2) habla de Anás y Caifás como sumos sacerdotes, y de nuevo en Hechos 4:6 se habla de sumo sacerdote. John nunca habla de él como "sumo sacerdote", a menos que sea obligado a hacerlo en este pasaje. Nuestros comentaristas más reflexivos difieren en el punto de si Juan no lo designa así (versículo 19), adoptando el uso bien conocido de Lucas, que le dio el título de sumo sacerdote. La narración evangélica revela, sin embargo, lo suficiente como para explicar que pudo haber estado en el corazón del antagonismo con Jesús, haber ayudado a Caifás con sus sugerencias y consentido en llevar a cabo una investigación preliminar de medianoche que daría al menos una apariencia de sanción legal. a la condena, que, entre ellos, podrían obtener tan pronto como amaneciera. En el tratado 'Sanhedrin', Mishna, Juan 4:1 y Juan 5:5, aprendemos que, aunque la absolución de un prisionero o acusado podría ser pronunciada el día del juicio, aún un la pena capital debe demorarse hasta el día siguiente. Como este juicio debe concluir de inmediato, una investigación como la que describe John proporcionaría la validez necesaria. Además, deben haber transcurrido algunas horas antes de que los Sanhedrim, bajo la supervisión legal de Caifás, pudieran haberse reunido. Ahora, la relación doméstica de Anás y Caifás haría muy probable que el salón del Sanedrín y la casa de Anás estuvieran en diferentes lados de la misma gran corte del palacio, y esa única corte, αὐλή, era suficiente para ambos. Con estos preliminares, procedamos con la narrativa dada por John. La suposición frívola de Thoma, de que el autor de este Evangelio estaba jugando con la idea de la bestia (Judas) y el falso profeta, y con los cinco hermanos del hombre rico de la parábola de Lucas, puede desfigurar el tratamiento de este escritor de la introducción de la parte tomada por Hanan, o Annas, en la tragedia de la pasión.
Οὖν, por lo tanto, es decir. ya que Jesús no hizo más resistencia: la banda (o cohorte), que aquí toma la delantera, y el capitán de la misma, y los oficiales de los judíos en asociación entre sí, tomaron a Jesús y lo ataron, como señal de que él era su prisionero, y para evitar escapar hasta que estuviera en custodia. Es probable que el proceso de enlace fuera repetido por Anás y nuevamente por Caifás (Juan 18:24 y Mateo 27:2), lo que implica que durante el examen judicial se quitó el cordaje y se volvió a imponer cuando el acusado fue enviado de un tribunal a otro; o bien que se le pusieron lazos adicionales, en aras de una mayor seguridad o de infligir indignidad. Cristo, al aceptar públicamente la indignidad, rindió su santa voluntad, confesando la ordenanza suprema del Padre sobre el método por el cual ahora lo glorificaría. Y lo llevaron (a él) a Anás primero. La mención de la palabra "primero" muestra que John discriminó entre los dos procesos legales, el primero fue un examen preliminar del acusado, con el fin de extraer de él algo que debería proporcionar a los sacerdotes cargos definitivos, y hacer un muestra de conformidad parcial con las costumbres de su propia jurisprudencia. Era el suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese mismo año. La reiteración de Juan de esta declaración (ver Juan 11:49 y nota) muestra que no ignoraba la costumbre y el principio de la sucesión de los sumos sacerdotes, que los romanos habían tratado tan arbitrariamente. "Ese mismo año" fue el año horrible en el que el Cristo fue sacrificado a la ignorancia voluntaria, la malicia y la incredulidad de los judíos. Ahora Caifás fue él quien aconsejó a los judíos que era conveniente que un hombre muriera por la gente (ver Juan 11:50, Juan 11:51); y aunque John no deja dudas de quién es el sumo sacerdote virtual, llama la atención sobre el hecho de que Jesús no tuvo justicia ni misericordia que esperar de la decisión de su juez, y también recuerda a sus lectores una vez más la importancia de cada paso en este tragedia.
Ahora. Después de la primera dispersión de todos los discípulos, dos de ellos reunieron su coraje. Simón Pedro estaba siguiendo a Jesús "de lejos" (dicen todos los sinópticos), "incluso hasta" εὤς, la corte del sumo sacerdote ". El relato de Mateo implica que, habiendo llegado a la puerta, fue ἔσω, y se sentó a ver el final; no dice cómo fue admitido, aunque, mediante el uso de las dos preposiciones, implica que había una causa. Y también otro discípulo £: pero ese discípulo era conocido por el sumo sacerdote, y por lo tanto, a los oficiales, y fui a arreglar con Jesús a (εἰς τὴν, justo dentro) la corte del sumo sacerdote; porque él era conocido por ser, y desde el principio no pretendió ser otra cosa que uno de los discípulos de Jesús. Por el hábito conocido del evangelista en otros lugares, la gran mayoría de los comentaristas inmediatamente concluyen que el escritor se designa a sí mismo por esta referencia. Godet y Watkins están dispuestos a cuestionarlo, e imaginar que pudo haber sido el hermano del autor. James. Con la ausencia del artículo antes de ἄλλος, t el asunto queda en duda. Pero por esta suposición se pierde gran parte de la justificación, que el escritor del Evangelio suministra en silencio, tocando su propia capacidad para describir lo que de otra manera nunca habría entrado en la narrativa evangélica. La suposición que hemos hecho arriba, de que Anás y Caifás ocuparon el mismo palacio, o diferentes porciones del mismo edificio, resuelve la dificultad principal. Annas realizó su investigación no oficial preliminar en su departamento del edificio. La pregunta difícil surge si Annas fue asistido o no por el "sumo sacerdote" reinante en la realización de este examen (ver versículo 19).
Pero Peter estaba parado afuera de la puerta. Hasta este momento, Peter solo había presionado hasta la puerta exterior; el otro discípulo había entrado valientemente. El zumbido de las voces ahora estaba amortiguado por la puerta cerrada que separaba a Peter de su Señor. La altura, el frío, el extraño tizón de todas sus expectativas, la necesaria convicción forzada sobre él de que se había implicado a sí mismo por el asalto que había infligido al sirviente del sumo sacerdote, combinado para inducir un estado de ánimo nuevo y abatido. Toda esperanza había huido. Entonces John pensó en la condición de su amigo, y así leímos que el otro discípulo, que era conocido por el sumo sacerdote, salió a la puerta de entrada, y al encontrar a Peter allí, le habló a ella que mantenía la puerta ( cf. Hechos 12:13). Su atractivo puede ser facilitado, y trajo a Peter. Los otros evangelistas implican que antes de que Pedro fuera desafiado, el fuego de las brasas había sido encendido, y que el apóstol, con los sirvientes y con el resto del grupo que había detenido a Jesús, se reunió a su alrededor. Se colocó como si fuera un espectador despreocupado, se identificó, por así decirlo, más bien con los captores que con el Señor; ni la narrativa de John es inconsistente con la declaración sinóptica. En el versículo 18, el incidente ciertamente es presentado por el escritor después de mencionar el desafío. Aún así, lo declara como una condición de la negación más que como un evento posterior. Matthew describe su posición como "sin, en la corte", no en la sala de audiencias, sino en una abertura de la corte "sobre" o "encima", como lo implica Mark (Marco 14:66). Luke nos dice que estaba "sentado en medio de la corte", con el brillo del carbón encendido en su rostro, "él estaba πρὸς τὸ φῶς", donde la doncella podría verlo con más atención que cuando ella lo admitió apresuradamente. "El otro discípulo" se había movido rápidamente a algún rincón donde podía ver y escuchar todo lo que le estaba sucediendo al Maestro. Pero el primer paso hacia abajo de Peter ya se había dado hacia adentro. Antes de haber negado verbalmente a su Señor, había actuado como si fuera indiferente al resultado (vea 'El último día de la pasión de nuestro Señor' de Hanna, Juan 2:1). Los relatos de Mateo y Marcos representan la primera y otras negaciones de Pedro después de la burla de Jesús que siguió a su gran confesión del Mesías. Luke los coloca a los tres juntos antes del examen formal o la confesión, y antes de la condena judicial. El relato de Juan arroja luz muy necesaria sobre la narrativa sinóptica, que es más inconsistente consigo misma que con la del Cuarto Evangelio. El método de Mateo de reunir en grupos concurrentes milagros, eventos, dichos o parábolas que se alían entre sí, explicará el informe sustancialmente idéntico contenido en los Evangelios de él y de Mark. Hay con todas las diferencias algunas coincidencias notables.
(1) Los cuatro relatos describen la predicción de nuestro Señor de la negación de Pedro.
(2) Los cuatro evangelistas acuerdan representar la primera tentación como producto de "cierta doncella", "una de las doncellas del sumo sacerdote" o "una damisela". El Evangelio de Juan explica el punto diciendo que la doncella que mantenía la puerta (ἡ θυρωρός) dijo por lo tanto, al ver que ella lo había admitido, no en la prisa de los otros sirvientes, sino a pedido del "otro discípulo", un significado considerable es así expresado en sus palabras, que se pierde en los sinópticos por falta de la pista ya dada por John: ¿Eres tú, así como mi conocido allá, también uno de los discípulos de este Hombre? Él dice: no lo soy. Los otros evangelistas amplifican este negativo de varias maneras. Mark, el reportero de la propia predicación de Peter, se agrava durante toda la atrocidad de la caída de Peter, y agrega: "Él negó, diciendo: No sé, ni entiendo lo que dices". Su posición estaba lo suficientemente ocupada, y pensó haber establecido para sí mismo un incógnito perfecto.
El εἰστήκεισαν δὲ implica las condiciones bajo las cuales se logró la primera caída temerosa de Pedro. Ahora los sirvientes y los oficiales estaban de pie £ (tiempo imperfecto), habiendo hecho (πεποιηκότες, participio perfecto) un fuego de carbones (ἀνθρακιάν), congeries prunarum ardentium (cf. Juan 21:9; Ecc 11: 1- 10: 32, "un fuego resplandeciente;" Aquila, Salmo 120:4), porque hacía frío: y Peter £ estaba de pie con ellos, de pie y calentándose a sí mismo. Toda la construcción de la oración implica que así era como estaban las cosas mientras se realizaba el examen, a lo que John vuelve. Los sinópticos no saben ni dicen nada de este primer examen, que tiene fuertes marcas de autenticidad.
El οὖν conecta el siguiente incidente con los versos trece y catorce. El sumo sacerdote. Hengstenberg, Godet y Westcott dicen aquí que el sumo sacerdote es Caifás, presente, es decir, en el examen que Anás preside como el hombre mayor; pero Renan, Meyer, Lange, Steinmeyer ('Historia de la Pasión y la Resurrección') y Moulton, con muchos otros, dicen que Annas fue el sumo sacerdote en cuestión. Tholuck descarta por completo la idea de Annas y, al invertir el lugar de Juan 18:24 o al tratar a los ἀπεστείλε como perfectos, supongamos que Annas había enviado al Señor a Caifás (así que Calvin, De Wette, Hase y otros ), quien comenzó así su interrogatorio. Pero el texto de Juan 18:24, ahora recuperado, no admitirá esta representación. Consideramos que es mucho más satisfactorio aceptar este examen menos formal, bajo la presidencia de Anás, en el que se intenta poner al Señor, si es posible, a una prueba que lo incrimine. Keim dice: "Si Caifás era el sumo sacerdote en funciones, y al mismo tiempo el alma del movimiento contra Jesús, era para él y no para su suegro tomar conocimiento del asunto e informar al Sanedrín. " Debemos elegir entre dos dificultades:
(1) Primero se habla de Caifás como "sumo sacerdote", quien, como sabemos por los sinópticos, realizó el examen en jefe, y luego que Annas, al realizar un examen preliminar, también se llama "sumo sacerdote" sin cualquier explicación
(2) o debemos admitir la suposición de que después de que Caifás hizo estas preguntas incriminatorias, Anás (que no era ἀρχιερεὺς), envió a Jesús atado a Caifás, el sumo sacerdote. La primera hipótesis es la más fácil. El sumo sacerdote le preguntó a Jesús acerca de sus discípulos, el alcance de sus seguidores, el número de sus cómplices, las ramificaciones de la sociedad o reino que profesó haber fundado, y con respecto a su doctrina, las enseñanzas secretas que mantenían unidos a sus seguidores. Evidentemente, conoce bastante bien las afirmaciones de Jesús; Sus espías y oficiales han estado persiguiendo continuamente los pasos de Jesús, y hasta ahora no ha podido obtener evidencia que lo incrimine positivamente. Y como sus representantes hace unos días quedaron completamente frustrados, a pesar de su ingenioso diseño, espera por su propio ingenio atrapar al Señor en su discurso. Nuestro Señor, ansioso por no poner en peligro a sus discípulos, señala la publicidad de su ministerio y hace un llamamiento a todos y cada uno de los que lo han escuchado.
Jesús le respondió: francamente (así que Meyer, Lange; no "abiertamente", sino audazmente, con libertad de expresión) hablé al mundo. Sin reservar ninguno de los elementos esenciales de mi enseñanza, siempre enseñé en la sinagoga y en el templo, donde todos los judíos recurren y se unen; y en secreto no dije nada, que no se les ordenó proclamar en los techos de las casas. Cristo aquí repudia la enseñanza esotérica distinta de su abundante ministerio público. Es cierto que él explicó sus parábolas a sus discípulos, y en las últimas horas les había transmitido la profundidad de sus sentimientos; aun así, había dicho lo mismo virtualmente en las sinagogas, en la ladera, en el templo, tanto en griego como en judío. Gran parte de lo que acababa de decir en la cámara superior, cientos y miles ya lo habían escuchado. Este gran enunciado explica el hecho de que San Pablo había recibido, mucho antes de que se escribiera el Cuarto Evangelio, la verdad aliada a la enseñanza de la cámara alta.
¿Por qué me preguntas a mí? Si quieres evidencia que toque mi diseño, mis discípulos o mis enseñanzas, pregunta, interroga, a los que me han escuchado, lo que les he dicho. He aquí, estos (señalando números en la multitud enojada que lo rodea) saben lo que les dije (el ἐγώ al final de esta oración es muy enfático). Cristo, por lo tanto, reprende la astucia y el esfuerzo hipócrita de sus enemigos para inducirlo a inculpar a sus discípulos, o para dar a sus fiscales un asunto en su contra. Para los testigos falsos conservó un silencio invencible, y ante Caifás y Pilato respondió a muchas de sus preguntas ni una sola palabra, de tal manera que estos gobernadores se maravillaron enormemente. Sin embargo, el caso se modificó cuando Caifás, en pleno Sanedrín, lo retó oficialmente a decir si era el Cristo, y lo incitó a declarar si era el Hijo de Dios. Luego, en la escala más pública, conociendo bien los problemas de su declaración y de su palabra de juramento, no dudó en confesar que era el Hijo de Dios y que vendría en la gloria de su Padre, y que él no era menos que el Cristo de Dios. En la presente ocasión, cuando Anás buscaba justificar su propio oficio y utilizar la vergonzosa traición que había inventado diplomática y cruelmente, Jesús se negó a incriminarse a sí mismo o a sus discípulos. Renan tiene la temeridad de decir que este gran anuncio fue bastante superfluo, y probablemente nunca se hizo. Cualquier conclusión que pueda derivarse de documentos históricos, si tales libertades se pueden tomar con impunidad.
Y cuando hubo dicho estas cosas, uno de los oficiales que esperaban, ansioso por ganar con su celo oficioso la aprobación de su maestro, le dio a Jesús un ῥάπισμα. (Meyer dice que no se puede resolver si esta palabra significa un golpe con una varilla (como Godet, Bengel) o un golpe en la mejilla o la oreja, que era el castigo actual para una palabra que se suponía que era insolente; pero δέρεις de Juan 18:23, que significa "desollar", implica un castigo más severo que un golpe en la cara con la mano.) Este es el comienzo de la burla grosera y terrible que fue la suerte del sublime sufriente a través del resto horas del horrible día que ahora está amaneciendo sobre él. Diciendo: ¿Respondes así al sumo sacerdote?
Jesús le respondió: Si he hablado mal, preséntate como testigo del mal que has oído. Por lo tanto, no se dio cuenta del cargo presentado contra él. Pero si he hablado bien, ¿por qué me hieres? Un silencioso llamamiento a la conciencia del desgraciado advenedizo que se atrevió a insultar al Señor de la gloria. Es así que el Señor explicó el espíritu de su propio mandato: "Cualquiera que te hiera en una mejilla, vuélvele también la otra" (Mateo 5:39). Este interrogatorio privado no ganó nada, excepto una apelación al mundo exterior de sus oyentes y un llamado al testimonio; y no se puede tomar una decisión legal contra él sin evidencia incriminatoria. El Dr. Farrar ('Vida de Cristo') ha señalado con gran fuerza que los principales sacerdotes y fariseos, por sus animosidades intestinales, tenían grandes dificultades para formular cualquier carga específica. La rabiosa farisaica, si hubieran señalado su doctrina y práctica con respecto al sábado, habría sido frustrada por los latitudinarios saduceos; y los sacerdotes no se atrevieron a cuestionar su limpieza imperial del templo, sabiendo que los fariseos inmediatamente habrían justificado el acto. En consecuencia, Arums limitó sus preguntas al supuesto carácter esotérico de algunas enseñanzas privadas a sus discípulos iniciados, una acusación que fue refutada por la continua publicidad y apertura de toda su enseñanza.
El οὖν £ está bastante en el estilo de John, y el verso debería leerse, por lo tanto, Anás lo envió atado a Caifás el sumo sacerdote; es decir, a toda la corte del Sanedrín, bajo la presidencia de Caifás, ahora se unieron para el cribado judicial y el veredicto. Si John pretendía darle un sentido más perfecto al verbo, ¿por qué no usar ese tiempo? Las cláusulas relativas, donde se utiliza el aoristo para el perfecto, no son relevantes aquí (Meyer). En otros casos, el contexto revela claramente la ocasión de tal sentido (ver Mateo 16:5; Mateo 26:48). Juan no ignora las trascendentales consecuencias de este acto de Anás, ya que se refiere a ellos, ni el hecho de la acusación hecha por los falsos testigos, ni la condena judicial que siguió a la propia afirmación de Cristo de ser el Hijo de Dios. . La narración posterior implica tal condena (versículos 29, 30, 35; Juan 19:11). El autor de esta narración no ignora el hecho de la aparición ante Caifás, ni el tema; pero como consecuencia de la amplia difusión de los evangelios sinópticos, simplemente llamó la atención sobre los hechos que habían omitido en la medida en que afectaban directamente al carácter humano del Señor. El prejuicio teológico con el que algunos acreditan al evangelista se vería extrañamente sustentado tanto por la omisión de la escena ante Caifás como por el fiel registro de este rasgo puramente humano y hermoso en el carácter personal de Jesús. El hecho de que el cuarto evangelista debería haber registrado hechos de los cuales fue testigo ocular, y omitió otros que habrían sostenido por la fuerza su tesis principal, es una evidencia invencible de historicidad.
Ἠν δέ. En sorprendente contraste con esta escena, y mientras Annas había completado su inquisición de mal corazón pero frustrada, posiblemente incluso mientras nuestro Señor estaba siendo transferido de un tribunal a otro, un evento que brindó una oportunidad para la mirada de búsqueda, amor y compasión. lo cual rompió el corazón de Peter: la segunda y tercera negación de Peter también se estaban promulgando. Ahora Simon Peter, que había sido desafiado por el portero, estaba de pie y calentándose (una forma de construcción verbal del verbo auxiliar con participio al que John es adicto, y especialmente en aquellas partes de su Evangelio que representan su composición personal; Juan 1:6, Juan 1:9, Juan 1:24, Juan 1:27; Juan 3:24, Juan 3:27) - "de pie", no "sentado", como Luke describe su posición en la primera negación, pudiendo suponer que cambió su posición impetuosamente. Entonces le dijeron: ¿Eres tú también uno de sus discípulos? Esta oración de John realmente recoge otro momento de la terrible caída de Peter, expresada de manera diversa e incluso discreta por la narración sinóptica, y es prácticamente acorde con los tres. Según Matthew, "otra criada", según Mark, "la criada" que lo había desafiado por primera vez, regresó al asalto. Nada más probable que eso, lo que dijo una mujer debe ser tomado con entusiasmo por otra, y por lo tanto, ambas afirmaciones son ciertas. Lucas, sin embargo, describe el evento así: ἑτερος, "otro hombre" (quizás "una persona diferente") lo vio y dijo: "Tú eres uno de ellos". La declaración de Juan abarca la sustancia de las tres declaraciones: "Le dijeron". La semejanza general del segundo cargo presentado contra el apóstol, como lo declararon los cuatro evangelistas, es notable. Los diferentes personajes por cuyos labios se instó a la acusación pueden explicarse mejor por la ocurrencia de convicciones simultáneas y ampliamente difundidas, en lugar de una multiplicación innecesaria de las propias negaciones. Matthew y Mark representan a Peter escuchando la conversación de las sirvientas con los que estaban allí (ἐκεῖ), mostrando la ocasión obvia de que algunos ἕτερος ansiosos de tomar su declaración como una acusación. La dificultad del lugar no se resuelve tan fácilmente, ya que Matthew y Mark hablan de la "puerta", πυλών, o προαύλιον, "porche", sala exterior de la corte, y John del fuego donde Peter se sentó por primera vez en aparente despreocupación. No sabemos qué tan cerca estaba el fuego del πυλών, si no estaba realmente entre el θύρα y el πυλών, en el προαύλιον £. Según Matthew, se estaba moviendo hacia el πυλών, probablemente en la agitación de la procesión desde la casa de Annas hasta la corte de Caifás. Los cuatro evangelistas están de acuerdo en la declaración hecha por Pedro. Él negó, y dijo, no lo soy; es decir, no soy uno de los discípulos a quienes Anás pregunta. "No conozco al hombre".
Entre la segunda y la tercera negación transcurrió algún tiempo. Así, según Mateo y Marcos "después de un tiempo", según Lucas "sobre el espacio de una hora después", se hizo un esfuerzo para identificar a Pedro. alguna señal de su asociación con Jesús. Todos los sinópticos re. presentarlo como encendiendo su discurso provincial, galileo, pero John da un punto de identificación más cercano. Había miles de galileos en Jerusalén, y este era un motivo de prueba débil, aunque pudo haber corroborado la sospecha de las doncellas y otros, de que Pedro era cómplice del odiado Nazareno; pero el cargo llegó a casa con terrible seriedad y verosimilitud según lo registrado por John. Su relato es mucho más realista, forzado y circunstancial. El cuarto evangelista dice: Uno de los sirvientes (δουλῶν) del sumo sacerdote, siendo un pariente de él a quien Peter le cortó la oreja, dice: ¿No te vi en el jardín con él? El hecho históricamente atestiguado desmintió las afirmaciones anteriores de Pedro. Claramente fue visto y reconocido y en peligro inminente, y ahora está más vehemente que nunca. Matthew y Mark dicen: "corbata comenzó a maldecir y maldecir, diciendo: No conozco al hombre". John, con menos sentimiento de reproche, dice, por lo tanto, Peter negó nuevamente. La oración intercesora, la advertencia solemne, la agonía en el jardín, sobre todo, el seguimiento de los sublimes estímulos por este terrible fracaso, la ignominiosa atadura y la grosera indignidad ofrecida al Hombre que había afirmado ser el vicegerente e Imagen y Gloria de el Padre, combinado para destrozar el coraje de Pedro, aunque no aniquiló su fe (ver Steinmeyer y Weiss). El Señor había rezado para que su fe no fallara. Fue cribado como trigo, pero el apóstol sabía, incluso en lo más profundo de su vergüenza, que era un poltroon y un cobarde, y que el Señor era todo lo que decía que era. Pero, mientras tanto, volvió a negar, el empate siguió con su violencia del lenguaje, su negación hipócrita de su propia fe y, de inmediato, la tripulación del gallo. Mark, quien había hecho que la predicción de nuestro Señor cubriera un doble canto de gallo, registra el doble cumplimiento; John, quien en Juan 13:38 había dado la predicción "antes del canto del gallo", aquí muestra cómo Peter debe haber recordado el conocimiento y pronóstico preternatural de su Señor. De modo que, aunque Juan no menciona el arrepentimiento, se refiere a la conocida ocasión del mismo y, además, muestra con más fuerza que cualquiera de los sinópticos la extraordinaria ternura del Señor resucitado y reconciliado con su discípulo errante y cobarde. Algunos armonistas extremos han extendido la culpa de Pedro a nueve actos distintos de traición; otros los han reducido a siete u ocho. M'Clellan, en una nota poderosa, insta a que haya "dos veces tres", o seis negaciones distintas. Matthew y Mark informan tres negaciones mientras se desarrollaba el juicio ante Caifás; estos son, según M'Clellan, completamente distintos de la "primera negación" de John, que precedió incluso al encendido del fuego. Tampoco permite que la primera negación de Lucas, "sentado junto al fuego", pueda coincidir con la "segunda negación" de Juan, que también debe haber precedido a lo que Lucas da como la primera, y que la "tercera negación" de Juan es distinta de nuevo de la de Mateo. tercero, el tercero de Mark y el tercero de Luke. Por lo tanto, hace que la cuenta de John sea completamente suplementaria para los sinópticos. Peter puede haber usado una variedad de expresiones en cada ocasión, y cada desafío puede haber estado acompañado de algunas características no especialmente señaladas en cuanto a la postura o el lugar, pero el acuerdo adoptado en el texto representa un asalto triple sobre el apóstol, que tuvo tres crisis de intensidad y resultado terrible. Tomando a Matthew y Mark como prácticamente idénticos, el relato de Luke como una tradición separada con referencia a la segunda negación, y de acuerdo con Matthew y Mark en la tercera, y en su primera con la segunda de John, tenemos tres negaciones una vez más después de la predicción. El relato de John, ya sea distinto o no de los otros dos registros, guarda la misma relación con el anuncio previo de nuestro Señor que los sinópticos hacen con los suyos, y muestra que en ningún momento hubo una creencia general en más de tres actos virtuales de apostasía. Solo Mark menciona una advertencia doble del gallo, una después de la primera negación, y cuando Peter sale al προαύλιον, o al recinto, i. mi. entre el πυλών y el θύρα, y nuevamente después de la tercera negación. M'Clellan y otros encuentran una negación triple antes de cada canto del gallo.
Ciertamente, John ha omitido toda la escena detallada por los sinópticos en el granizo de Caifás, a saber. el llamado de los testigos; la falta de armonía en los falsos testigos; la conjuración de Caifás; la maravillosa confesión de la víctima perseguida y atada; el veredicto pronunciado contra él, por parte de todos los reunidos, de que era culpable de muerte; la primera burla cruel; y la muy temprana asamblea de todo el Sanedrín, todos los principales sacerdotes (πάντες οἱ αρχιερείς) y. ancianos del pueblo. Los sinópticos nos aseguran que el objetivo de este concilio, que probablemente se celebró en la famosa cámara del templo apropiada para este propósito, era adoptar las medidas más adecuadas para llevar a efecto de inmediato su juicio unánime. Como veremos en breve, Juan es perfectamente consciente de que se ha tomado tal medida (ver no solo el versículo 31, sino Juan 11:47, etc.). Sin embargo, pasa inmediatamente al juicio legal y civil ante el propietario romano.
Este no es el lugar para discutir el doble juicio de Jesús ante el Sanedrín. Derembourg, Farrar y Westcott suponen que las primeras demandas del sumo sacerdote, en cuanto a si él era el Cristo, según lo dado por Mateo y Marcos, eran diferentes de la escena descrita por Lucas, donde afirmó que ἀπὸ τοῦ νῦν estaba sentado en la mano derecha del poder de Dios, y supongamos que esta fuera la ocasión, cuando el veredicto fue dado por el Sanedrín en sesión completa, no en el palacio del sumo sacerdote, sino en el "Gazith", o posiblemente en el "Casetas de Hanan", en el Monte de los Olivos. Lucas claramente discrimina entre οἶκος τοῦ ἀρχιερέως (Lucas 22:54), y el συνέδριον αὐτῶν del versículo 66.
Juan 19:16 .— (3) El juicio romano, que presupone la decisión del Sanedrín.
(a) [Sin el Pretorio.] Pilato extorsiona la intención maligna de los judíos y los reta a desobedecer la ley romana.
Luego llevan a Jesús de la casa de Caifás al Pretorio, al palacio imperial del gobernador romano. La palabra se usa principalmente para la tienda del general en los campamentos romanos y para la residencia legal del jefe de una provincia. Ahora, la residencia ordinaria de los gobernadores romanos estaba en Cesarea, pero en el momento de las grandes fiestas tenían la costumbre de subir a Jerusalén, y más tarde que esto (Josefo, 'Bell. Jud.', 2.14 8; 15.5) los gobernadores utilizaron para este propósito el antiguo palacio de Herodes, una hermosa residencia en la ciudad alta. Sin embargo, es más probable que Pilato ocupara el palacio del Castillo de Antonia, con vistas a la esquina noroeste del área del templo, y que tuviera medios de comunicación directa con él. Edersheim se inclina hacia el palacio de Herodes. Desde el palacio del sumo sacerdote hasta el castillo guiaron a Jesús. Y fue temprano. [En Mateo 14:25 y Marco 13:35 πρωΐ́ es equivalente a la cuarta guardia de la noche, entre las tres y las seis en punto. La amplitud de la frase cubriría el período del apresurado consejo y la sesión de Pilato. Los juicios romanos a menudo se llevaban a cabo temprano en la mañana (Séneca, 'De Ira', 2.7) —prima luce.] El concilio, con su prisa indecente, transportó a Jesús al Pretorio, mientras (y £) ellos mismos no entraron al Pretorio, Para que no se contaminen (μιαίνω, la palabra solemne para "profano" en Platón, Sófocles y la LXX). Esta contaminación por la entrada a la casa de un gentil no fue una promulgación de la Ley, sino una observancia puramente rabínica; «Zeitschrift fur die gesammte Luth. El OL.'). Lo encontramos operativo en Hechos 10:28, y por lo tanto una pista dada no solo del conocimiento del autor de la vida interior del judaísmo, sino de su reconocimiento silencioso del espectáculo estupendo del ritualismo malicioso y del antagonismo sin escrúpulos a el Más Santo, ocupándose de la atención a la letra de lo que era solo una legislación rabínica. Pero £ podría comer la Pascua. Aquí en este pasaje nos encontramos una vez más cara a cara con el persistente rompecabezas ocasionado por las divergentes insinuaciones de Juan y los sinópticos sobre el día de la muerte de nuestro Señor. En Mateo 26:17 y Marco 14:12 esta misma frase se usa para la preparación de esa cena pascual que nuestro Señor celebró con sus discípulos. Para que tengamos, en cualquier caso, un uso verbal discordante, sin embargo, el problema se resolverá. El día se está rompiendo, lo que constituye, según John (prima facie), el 14 de Nisan, en la tarde del cual, y el comienzo del 15, la Pascua sería asesinada. Según los sinópticos, esa cena de Pascua ya había terminado, y había comenzado el primer gran día de la fiesta: el día de la convocación, con funciones y deberes sabáticos. Las declaraciones aparentemente están en una variante desesperada. Muchos enfatizan, exageran y declaran insoluble la contradicción, repudiando la autoridad de John o la de los sinópticos. Meyer y Lucke dan su veredicto con John, el testigo ocular, en contra de la tradición sinóptica. Strauss y Keim, quienes también sostienen la discrepancia invencible, elevan el relato sinóptico a un estado relativamente alto de validez histórica y desacreditan la autenticidad del Cuarto Evangelio. Tenemos dos métodos para conciliar la dificultad:
(1) Un esfuerzo por mostrar que la narrativa sinóptica en sí misma es inconsistente con la idea de que la noche de la Pasión fue la noche de la Pascua general.
(a) Que todo el proceso del juicio fue inconsistente con el día de la fiesta;
(b) que Simón el Cireneiano no podía soportar la cruz ese día;
(c) la circunstancia de que ese viernes por la noche fue la preparación de la Pascua; y
(d) que los cálculos de las semanas hasta el domingo de Pentecostés están hechos para demostrar que la narración sinóptica misma admite que la Crucifixión tuvo lugar antes de la cena de Pascua. Lo mismo ocurre con la decisión de los sacerdotes, que matarían a Jesús μὴ ἐν τῆ ἑορτῆ. Según esta comprensión, el pasaje que tenemos ante nosotros se interpreta en su sentido natural; los judíos no estaban dispuestos a contraer la contaminación ceremonial, porque estaban a punto de comer la Pascua, y así con respecto a las otras referencias en el Evangelio de Juan, que todos, prima facto, sugieren el mismo arreglo cronológico.
(2) Sin embargo, se ha construido un argumento muy poderoso que armoniza el relato de Juan aquí, así como en otros lugares, con la supuesta afirmación de una narración sinóptica, de que la comida pascual precedió al juicio de Jesús. Hengstenberg, M'Clellan, Edersheim y otros dicen que esta renuencia a contaminarse era porque estaban anticipando su comida del mediodía, en la cual las ofrendas de sacrificio y las ofrendas de agradecimiento, también llamadas chagigah, eran consideradas como "comer la Pascua" ( Deuteronomio 16:2, Deu 16: 3; 2 Crónicas 30:22; 2 Crónicas 35:7). Se argumenta que, si los judíos estaban pensando en una comida que no saldría hasta la puesta del sol, su temor a la contaminación era ilusorio. Pero el examen de estos pasajes muestra que existe una distinción entre el cordero pascual y el ganado que podría formar parte del banquete general de sacrificio de los días siguientes, y que el término "Pascua" está estrictamente limitado al cordero pascual. Además, la duración de la contaminación así contraída ciertamente les habría impedido participar en la matanza del cordero pascual "entre las tardes" de los días 14 y 15 de Nisan. El Dr. Moulton hizo la ingeniosa sugerencia de que la declaración de John aquí está en armonía con la narrativa sinóptica, por la suposición de que los principales sacerdotes habían sido perturbados en sus preparativos de Pascua y tenían la intención de completar su comida tan pronto como la decisión del El gobernador romano había sido dado. Esta suposición revela la gran probabilidad de que todos los jerarcas y escribas principales, fariseos y ancianos del pueblo hayan consentido renunciar a la debida solemnización de su rito nacional esa noche anterior. Esta suposición implica una violación mucho mayor de la regulación de la Pascua que Jesús y los doce deberían haber anticipado la ceremonia unas pocas horas. Si el día es el 14 de Nisan, todo, en lo que respecta a la cuenta de John, es obvio. Por lo tanto, estoy dispuesto a estar de acuerdo con Meyer, Keim, De Pressense, Baur, Neander, De Wette, Ebrard, Ewald, Westcott, Godet y Lucke, contra Hengstenberg, Wieseler, Tholuck, Luthardt, M'Clellan y muchos otros. La interpretación completa de la narrativa sinóptica se discute en otra parte. Ciertamente, Juan no hace referencia a la Pascua en su relato de la Última Cena, ni se refiere a la institución de la Cena del Señor. No será solo decir, con Renan, que John ha sustituido el lavado de pies por lo menos sacramental.
Pilato, por lo tanto, debido a sus prejuicios nacionales arraigados, salió a ellos más allá de su corte, a un espacio abierto conveniente para escuchar el caso. Pilato se presenta aquí sin ninguna declaración o título preliminar, como si la posición del hombre fuera bien conocida por sus lectores, otra prueba de que se presupone la narración sinóptica. Este escrúpulo contrasta con el procedimiento sumario de Herodes Agripa (Hechos 12:1, Hechos 12:2), y con la conducta de las autoridades romanas (Hechos 22:24). La misma pregunta que hace implica que algo había conspirado para provocar una cierta simpatía de su parte con Jesús, y para despertar sospechas adicionales de los judíos. La declaración de Mateo 27:19 puede explicar el primero. El hecho de que estaba listo para escuchar el caso a esta hora temprana muestra que debe haber estado preparado para la escena, e incluso preparado para ella. Pilato (los manuscritos varían entre Peilatos y Pilatos) fue el quinto gobernador de Judea bajo los romanos, y ocupó el cargo del 26 al 36 d. C. Lo representa Philo ('Legatio ad Caium', 38) como un hombre orgulloso e ingobernable; y, en sus conflictos con los judíos, tenía motivos especiales para detestar sus obstinados prejuicios ceremoniales y religiosos. Filo habla de las "pasiones feroces" de Pilato, dice que fue sometido a ataques de ira furiosa, y que tenía razones para temer que las denuncias presentadas ante Tiberio por "sus actos de insolencia, su hábito de insultar a la gente, por su crueldad, y los asesinatos de personas no juzgadas y no condenadas, y su inhumanidad interminable ", podrían traer sobre él la reprimenda que finalmente el emperador le dio, como consecuencia de su esfuerzo por forzar el consentimiento de los judíos a colocar sus escudos dorados en el palacio de Herodes. Josefo ('Ant.', 18.2. 4) da una mejor explicación de Pilato y muestra que una parte de su administración no tuvo un propósito benéfico, frustrado por la oposición fanática de los judíos. En esta ocasión, preguntó primero a la multitud de sacerdotes: ¿qué acusación traéis contra este hombre? Él pudo haberlo sabido, probablemente lo sabía, pero decidió dar formalidad al cargo, y no simplemente registrar sus decretos.
Respondieron y dijeron, si él no fuera un malhechor, no deberíamos haberte entregado a ti. Esto fue algo audaz. Fue tanto como decir: "Hemos juzgado, solo tiene que registrar nuestras decisiones. No estamos obligados a revisar nuestra evidencia ante usted". Si hubiera sido así, la privación del jus gladii, el poder de la ejecución del capital les habría importado poco. Pilato, con desprecio e ironía, responde: "Si es así, ¿por qué me lo has traído? Si no estás dispuesto a cumplir con los términos de la jurisprudencia romana, entonces debe ser algo fácil de lo que puedes deshacerte de acuerdo con tu propias reglas ". Tómenlo ustedes mismos, y según su ley juzgúenlo. Pilato vio su ánimo, y que estaban sedientos de la sangre de Jesús, y deseó de inmediato burlarse de ellos y hacerlos confesar su impotencia y admitir su soberanía. Para ellos juzgar (κρίνειν) no era equivalente a la muerte (ἀποκτεῖμαι), y Pilato sugirió claramente eso. Los judíos [por lo tanto £] le dijeron: No es lícito (οὐκ ἔξεστι) para nosotros matar a ningún hombre. Esto era perfectamente cierto, a pesar de los tumultuosos y violentos actos y amenazas, y las incipientes lapidaciones de Jesús, a las que se refiere el Evangelio (Juan 8:3, Juan 8:59; Juan 7:25). Se han proporcionado otras interpretaciones de esta exclamación, a saber. "ejecutar criminales de estado" (Krebs), "hacerlo en días festivos" (Semler); pero el poder había sido tomado formalmente incluso de la corte suprema, cuarenta años antes de la destrucción de Jerusalén. £ El caso de la masacre de James el Justo, que ocurre entre la partida de un gobernador romano y la llegada de otro, es mencionado por Josefo ('Ant.', 20.9. 1) como una infracción y violación de la ley. La lapidación de Esteban en un tumulto salvaje, y los procedimientos de Herodes Agripa, son más bien confirmaciones que violaciones de la regla. Así se reveló la disposición maligna y el propósito distinto de los judíos. No habrían llevado a Jesús ante el gobernador romano, ni admitieron su pretensión de decidir cualquier caso que involucrara ideas y prácticas religiosas, si no hubieran decidido completamente que Jesús debía morir. Bat John todavía ve una razón más profunda.
Para que la palabra de Jesús pudiera cumplirse, lo que él habló, lo que significa por qué tipo de muerte estaba a punto de morir. Así, el mismo orden político del mundo, todo el proceso por el cual Judea se convirtió en una provincia romana, fue parte del maravilloso plan por el cual judíos y gentiles deberían ofrecer juntos el horrible sacrificio, y todo el mundo sería culpable de la muerte de su Señor. La forma de la muerte había sido predicha por nuestro Señor. En Juan 3:14 habló de ser levantado (ὑψωθήαι), en Juan 8:28 acusó a los judíos con la intención de levantarlo para que muriera (ὅταν ὑψώσητε), lo que implica un método de la pena capital que era contraria a sus hábitos ordinarios; y en Juan 12:32 declaró que esta elevación del Hijo del hombre crearía parte de su atracción sagrada y divina hacia la raza humana. En los sinópticos se dice que ha hablado repetidamente de su σταυρός; pero en Mateo 20:19 había predicho claramente su crucifixión por los gentiles (cf. Lucas 9:22, Lucas 9:23). La forma o tipo de muerte estaba llena de significado; brindó la oportunidad para la renuncia real de su propia vida; dio condiciones para gran parte de la sublime auto-manifestación de las horas de cierre; ha demostrado, a pesar de toda la vergüenza y la maldición del procedimiento, eminentemente simbólico de la compasión con la que abrazó a la raza humana en toda su contaminación y toda la variedad de sus necesidades. No nos sorprende descubrir que el evangelista vio, en las complicadas relaciones de la autoridad judía y romana, un arreglo divinamente ordenado y una consumación claramente prevista y predicha. Lucas 23:2 muestra que el cargo presentado contra Jesús fue hecho para recibir una coloración que probablemente perjudique al gobernador romano en su contra: "Encontramos a este hombre pervirtiendo a nuestra nación y prohibiendo rendir homenaje a César, diciendo que él él mismo es Cristo un Rey ". El alboroto y la acusación falsa y maliciosa tendrían más probabilidades que ninguna otra de mover a Pilato contra él; y, por lo tanto, la narración sinóptica, que se presupone, da una explicación de la primera pregunta que John, al igual que los sinópticos, representa a Pilato como el primero en presionar al Sufriente Divino. Sin la declaración de Luke, la pregunta de Pilato es abrupta y explicable; pero debe admitirse que en la narrativa de John no hay indicios directos de la adición de Luke; y la contrapregunta de Cristo a la investigación de Pilato (que los cuatro evangelistas dan de la misma forma) implica que no había escuchado la acusación falsa que los judíos habían llevado a la corte. El Señor estaba dentro del Pretorio. Pilato y los judíos estaban en el espacio abierto y externo, donde se produjo el altercado. También podemos, con Steinmeyer, observar que nada podría parecer más anómalo para Pilato que estos sacerdotes fanáticos y rebeldes, que se resistieron perpetuamente a las pretensiones de los gobernadores romanos de imponer tributo, ahora deberían hipócritamente pretender que un profeta-líder propio había sido culpable de tal cargo. En lugar de resistirse, los fariseos habrían fomentado un demagogo que había tomado una parte tan desleal. Pilato habría sospechado de inmediato que había algo siniestro en la misma acusación, cuando una parte que estaba acostumbrada a considerar tales procedimientos como patrióticos lo presionó tumultuosamente; y vio con astucia que los judíos simplemente habían encubierto su verdadero antagonismo al presentar una incriminación que, en circunstancias ordinarias, habrían tratado como una virtud suprema.
(b) [Dentro del Pretorio.] La admisión de Cristo de que él era un Rey, pero que su reino no era de este mundo.
Pilato, por lo tanto, volvió a entrar en el Pretorio, sin escuchar directamente a la multitud vociferante, donde Jesús y Juan mismo habían permanecido bajo la supervisión de los oficiales de la corte, y llamó, convocó a Jesús a su lado y le dijo lo que la mafia afuera formó una idea imperfecta. El relato de Juan arroja mucha luz sobre la inferencia que Pilato extrajo de la respuesta de Jesús, como se da en el versículo 38 y en Lucas 23:4. Ante las fuertes acusaciones y acusaciones amargas de "los principales sacerdotes y ancianos" presentados ante Pilato, Cristo no respondió nada. Su silencio solemne y acusador hizo que el gobernador se maravillara mucho. Se maravilló no solo del silencio del Señor, sino de ese silencio después de que él, Pilato, había recibido de él una declaración tan explícita sobre la naturaleza de su propio reino. En la entrevista privada entre nuestro Señor y el gobernador romano en el Pretorio, se puede encontrar una explicación del motivo de Pilato y de sus modales en esta ocasión. Es innecesario (con muchos) ver en Pilato a un creyente "casi persuadido" en los reclamos de Jesús, que todavía estaba en guerra con su mejor juicio y apostatando desde una fe naciente. Aparece más bien como el hombre romano del mundo, que nunca ha aprendido a gobernar su política por ninguna noción de justicia y verdad, y es completamente incapaz de apreciar las afirmaciones espirituales de este nazareno; sin embargo, fue lo suficientemente astuto como para ver que, en lo que respecta a la autoridad romana, este prisionero era completamente inofensivo. Su pregunta era: ¿Eres tú el rey de los judíos? Por supuesto, al principio esperaba una respuesta negativa. En caso de abuso y rechazo, este Sufrido atado y sangrante, sin seguidores aparentes a su alrededor, en realidad traicionado por uno de sus amigos íntimos, abandonado por el resto, y asesinado a muerte por los gritos feroces de Fariseo y Saduceo, sumo sacerdote y anciano. , responda afirmativamente, podría sugerirle fácilmente a Pilato que debe estar bajo alguna alucinación inútil. Se ha dicho que la pregunta podría haber sido respondida de manera afirmativa o negativa, según se entendía el término "Rey de los judíos". Si a lo que Pilato se refería era a un líder titular popular, un imperador de los gravámenes judíos, uno preparado para la carrera de Judas de Galilea, o Herodes el Idumaean, o para la de Barchochab en tiempos posteriores, - nada podría parecer menos probable o más patente repudiado por los hechos; además, de nuestro propio Señor, que siempre había rechazado una dignidad cuasi-real (Juan 6:15), habría requerido un negativo enfático. Pilato no conocía otra forma de interpretar la frase. Si el término significara el verdadero "Rey de Israel", el Mesías anticipado por la profecía y el salmo, el Rey de todos los reyes y Señor de señores, el Gobernador de los corazones, que atraería a todos los hombres hacia él, y hacia el este y vencería al príncipe. de este mundo, entonces la "corona" era suya, y no podía negarlo; pero antes de que se hiciera esta afirmación al escuchar a la multitud, nuestro Señor sacaría de Pilato el sentido en el que usaba las palabras. Él no le dice, Σὺ λέγεις, "Tú dices", una respuesta dada literalmente por todos los sinópticos, y refiriéndose a una segunda demanda hecha en presencia de la multitud, pero él hizo una contrapregunta: ¿Dices esto? , ¿te haces esta pregunta, a ti mismo? ¿De tu conocimiento de las esperanzas encendidas por los libros antiguos, o de comparar mis palabras con mi apariencia, o de cualquier juicio que hayas formado a priori? (así que Godet, Neander, Olshausen y Ewald). Por lo tanto, Jesús no estaba informando tanto a Pilato de la distinción entre las dos reyes, sino reclamando a Qua Prisionero en el bar la fuente de la acusación. "¿He presentado algún reclamo de este tipo, del cual tú, como magistrado principal de esta provincia romana, tienes algún conocimiento legal?" No era, como sugieren Hengstenberg y Westcott, una apelación al hombre más que al gobernador, a la conciencia de Pilato más que a las formas del tribunal; pero (Meyer), con la intrépida conciencia de la perfecta inocencia del crimen político, nuestro Señor pide la declaración formal del cargo presentado contra él. ¿O te lo han dicho otros sobre mí? Alford, Lange, Schaff, etc., todos están de acuerdo con Godet al suponer que Cristo estaba discriminando entre el uso teocrático y político de la gran frase. Es obvio que él se elevó del último al primero en los siguientes versículos, pero es difícil encontrar la distinción en esta pregunta alternativa. "¿Otros (no tu propia policía u observación), de hecho, los judíos te presentaron este cargo en mi contra? No, ¿no? ¿No es debido a este brote de hostilidad a mi enseñanza que han elegido así? para acusarme delante de ti, para entregarme a ti? Por lo tanto, en primer lugar, Cristo repudió la acusación, en el único sentido en que podría haber transmitido cualquier idea colorable a la mente de Pilato.
Pilato respondió, con el tono orgulloso y altivo de un juez o procurador militar romano: ¿Soy judío? El ἐγώ es muy enfático, y la fuerza de la pregunta requiere un negativo. Sabes que sería un insulto para mí hacer tal suposición. La nación que es tuya, no la mía, y los principales sacerdotes, te entregaron a mí. Una declaración inequívoca de que no tenía ningún motivo propio para suponer que Jesús era un aspirante político. Cualesquiera que sean las razones internas por las que estos judíos tuvieron que difamar a Jesús y confundir la mente de Pilato con la ambigüedad del título, el gobernador aún es inocente de cualquier significado teocrático o religioso en el cargo. Más que esto, la humillación del Divino Señor de los hombres, el Rey de Israel, se ve agravada por el uso mismo de la palabra. "Tu propia nación te ha entregado, me ha traicionado". El crimen de Judas ha sido adoptado por las autoridades religiosas y los líderes patrióticos del pueblo. "Él vino a los suyos, y su propio pueblo no lo recibió". Cristo frecuentemente anticipó este resultado de su ministerio; y lo consideró como el clímax de su indignidad (ver especialmente Lucas 9:44; y cf. el lenguaje de San Pedro, Hechos 3:13), que el Rey ungido debería por su cuenta la gente sea "entregada" hasta manos gentiles sin ley para ser crucificados y asesinados. Pilato le asegura que, si ahora está en sus manos, la causa es simplemente que su propio pueblo había repudiado completamente sus afirmaciones, cualesquiera que hayan sido. ¿Qué hiciste para transformar en tus amargos enemigos a aquellos que naturalmente condonarían o favorecerían cualquier reclamo como el de ser un rival sedicioso del César romano?
En respuesta a este desafío, Jesús respondió, obviamente asumiendo el hecho de que él era un rey en un sentido completamente diferente del que había sido maliciosamente sugerido a Pilato: mi reino, el reino que es mío, no es de este mundo. Ni ahora ni en ningún período futuro derivará su origen de este mundo. Hasta donde Cristo es Rey, su poder real y su estado no están provistos por la fuerza terrenal, ni por ordenanzas carnales, ni por energías físicas, ni por riquezas materiales, ni por ejércitos imperiales. El dominio que ejercerá será uno sobre corazones y vidas; La autoridad del Señor Jesús no puede ser arrestada ni dominada por la fuerza física. La mayoría de los comentaristas consideran justamente esto como un manifiesto espiritual de las fuentes y la calidad del reino de Cristo, y un presagio de la separación entre el poder espiritual y el poder secular, una declaración de que todo esfuerzo por encarnar las leyes y el gobierno cristianos en formas obligatorias, y defenderlos con sanciones penales y fuerza temporal, es deslealtad al rango real y derechos de la corona del Señor Jesucristo. Hengstenberg considera la afirmación como precisamente lo contrario; ve en el pasaje, "entendido correctamente, el propósito muy opuesto. El reino que surgió directamente del cielo debe tener autoridad absoluta sobre toda la tierra, y no se someterá a la oscuridad. Los reinos de este mundo deben convertirse en el reino del Señor y su Ungido, y él reinará por los siglos de los siglos. "Esto es cierto, pero no en la línea o con la maquinaria del gobierno y la autoridad terrenales. La influencia y la autoridad del Cielo actúa sobre el espíritu mediante la verdad, la rectitud y la paz, y así transforma las instituciones, impregna a la sociedad desde el fondo del corazón, modifica las relaciones entre los miembros de un hogar y transfigura las relaciones entre un gobernante y sus súbditos. , entre el amo y sus esclavos, entre trabajo y capital, y entre hombre y hombre. Siempre que sea triunfante, cada vez que las vidas de los reyes y sus pueblos sean santificadas por la suprema obediencia a Cristo Rey, la guerra será imposible, todas las tiranías y esclavitudes serán abolidas, toda la malicia y la violencia de los monarcas o mobs terminarán. ; entonces la naturaleza lobuna y cordero estará en paz. Entonces, todos los medios para hacer cumplir la voluntad de uno contra otro serán eliminados. Habría menospreciado toda regla, autoridad y poder; porque él debe reinar, y él solo. Este reino no es (ἐκ) "de", "fuera de" los métodos o recursos de este mundo; no comienza desde afuera y no se establece, ni se propaga ni se preserva del mundo, que es un rival, y no debe ser forzado sino atraído hacia sí mismo. Al igual que el discípulo individual, el reino puede estar en el mundo, pero no de él. Cristo procedió, si el reino que es mío fuera de este mundo, que no es (marque la forma de la condición), entonces, en esa Suposición, los sirvientes (ὑπηρέται, generalmente traducidos como "oficiales") son mis peleas, con fuerza física, para que no sea entregado (παροδοθῶ) a los judíos. La suposición de que los ὑπηρέται de quienes habló nuestro Señor eran "los ángeles" (como Bengel, Lampe, Stier y, en algún momento, Luthardt, imaginó), es claramente repudiado por el ἐκ τοῦ κόσμου τούτου, "de este mundo presente". Si no fuera así, mis oficiales serían, no un puñado de discípulos (a los que generalmente llama διάκονοι δοῦλοι), sino los sirvientes que serían apropiados para mi misión real, entonces mis sirvientes estarían peleando. que no debería ser entregado por el poder romano que por el momento me arroja como un escudo, a los judíos que están sedientos de mi sangre. El fuerte grito de odio y venganza puede incluso en este momento haber perforado el interior del Pretorio, dando así su fuerza, si no forma, a la oración. Godet cree que nuestro Señor se estaba refiriendo a las multitudes que realmente se reunieron a su alrededor el Domingo de Ramos, y no a los hipotéticos ὑπηρέται; pero la fuerza de la condición se profundiza y, además, ese lenguaje podría haber despertado la sospecha de que, después de todo, Jesús tenía seguidores políticos, si decidiera evocarlo. Observe que toda esta separación entre "los judíos" y los amigos de Cristo, que, aunque ocasionalmente adoptada por el evangelista, no es el método habitual de nuestro Señor. El momento en que habla el Salvador le da un gran significado a la fraseología (observe Juan 4:22; Juan 13:33; Juan 18:20; las únicas otras ocasiones en que el Señor usó esta frase para denotar a su propia gente). Pero ahora (el νῦν, cf. Juan 9:41 y Juan 15:22, es lógico, no temporal); yo. mi. Pero viendo que es así, mi reino, agrega, no es de aquí. El ἐκ τοῦ κόσμου es equivalente a ἐντεῦθεν, y sugiere que el reino deriva sus recursos y sus energías "del mundo superior, de arriba".
Pilato le dijo: ¿Entonces eres rey? La precisión media de esta exclamación depende de la acentuación de ουκουν, ya sea οὐκοῦν £ equivalente a igitur ", por lo tanto:" "¡Por lo tanto, al demostrar que eres un Rey!" o si οὔκουν es la forma; entonces tendría la fuerza de nonne igitur? esperando una respuesta afirmativa. Es un ἅπαξ λεγόμενον en el Nuevo Testamento, pero generalmente implica una inferencia y una pregunta esperando acuerdo con el interlocutor. Aquí Pilato aparece con arrogante reprensión. Se había convencido de que Jesús no era un rival político; pero, maravillado y despreciado, sonaría un poco más profundo el misterio del reclamo real. No es una investigación judicial, sino un estallido de sorpresa irónica: Entonces, después de todo, ¿eres un Rey, incluso entonces? titubeando entre respuesta positiva y negativa. Hengstenberg no ve ni ironía ni desprecio en la obsesión, sino cierta cantidad de perturbada ecuanimidad. Jesús respondió: Tú lo dices, que yo soy un rey. Este modo de afirmación no se encuentra en el griego clásico o en la LXX. , pero ocurre en el Nuevo Testamento, y en los sinópticos también se da como la gran respuesta de Jesús. Algunos han traducido el ὅτι como "para" o "porque", y han agregado "bien" y "correctamente" al λέγεις. Así: Tú dices bien, porque yo soy un rey. Hengstenberg y Lampe separan esta declaración de lo que sigue, que interpretan exclusivamente del oficio profético de Jesús: pero el εἰς τοῦτο apunta hacia atrás y hacia adelante, y nuestro Señor acepta lo que procede a explicar como sus funciones reales. Westcott, sin embargo, dice que Jesús no acepta ni rechaza el título de Rey, sino que simplemente reitera las palabras de Pilato: "Dices que soy un Rey; procederé a explicar lo que quiero decir con mi misión real". nuestro Señor ya había declarado implícitamente su estado real, es mucho mejor discernir en la respuesta un reconocimiento de la inferencia que Pilato había hecho con desdén. Esta es la "buena confesión" a la que se refería San Pablo (1 Timoteo 6:13). Esta es la suposición, ante el tribunal del mundo entero, de que él fue y seguirá siendo para siempre su verdadero Rey. Para este fin he nacido. Γεγέννημαι es una admisión importante de su verdadera humanidad, que Keim y otros no están dispuestos a encontrar en el Cuarto Evangelio. Y con este fin he venido al mundo. Estas palabras no son tautológicas. En la primera cláusula afirma su nacimiento como hombre, en la segunda se refiere al estado del ser que precedió a su encarnación (cf. aquí Juan 16:28, nota), de la que vino, y a que ahora está volviendo El ser "nacido" de mujer es un hecho, el "venir a este mundo" es otro que él hace antitético a su regreso al Padre. Ἐλήλυθα, presente perfecto, se usa en lugar de ἤλθον, e implica que su "venida es permanente en sus efectos, y no simplemente un hecho histórico pasado" (Westcott). Para que yo pueda dar testimonio de la verdad. Este es su reclamo supremo. Hay una realidad absoluta. La manera de pensar de Dios acerca de las cosas es la aproximación más cercana que podemos hacer al concepto de "verdad per se". En esto se comprende toda la realidad de la naturaleza y el carácter divinos; todo lo que el Dios eterno piensa con respecto al hombre y las leyes que le han sido dadas, y con respecto al fracaso del hombre en darse cuenta de la idea de Dios de lo que debería haber sido; todo el hecho absoluto, tal como es realmente, del peligro del hombre y sus perspectivas, las relaciones reales entre el cuerpo y el espíritu, entre el individuo y la comunidad; la necesidad positiva de redención de todo hombre; todo el profundo misterio de la propia Persona y obra de Cristo. Estos constituyen el poderoso reino de las cosas, los seres, los deberes y las perspectivas, que llamamos verdad. Jesús dijo que había nacido y había venido al mundo para dar testimonio de la verdad. Desde el punto de vista de Juan el Bautista, ese profeta dio testimonio sobre la luz (Juan 1:7, Juan 1:8) y, de acuerdo con el alcance de su visión, él también (Juan 5:33) dio "testimonio de la verdad" (es decir, hasta donde él sabía) del Cristo. Nuestro Señor ahora declara solemnemente que él mismo vino a dar testimonio de LA VERDAD en toda su amplitud. Hengstenberg ve en estas palabras simplemente una referencia aquí al oficio profético de Cristo; pero la siguiente cláusula muestra que nuestro Señor en realidad está definiendo por esta afirmación la extensión del reino que "no es de aquí" o de este mundo como su origen. Todo el que es de la verdad oye mi voz. "Escuchar la voz" es obedecer como autoridad suprema (Juan 10:8, Juan 10:16, Juan 10:27), y la frase muestra cuán ampliamente el pensamiento rangos. Toda mente abierta a la influencia de la verdad, cada uno que se enfrenta a las irrealidades de la mera opinión o tradición, que deriva la vida y la alegría del reino de la realidad, cada uno que, por lo tanto, sabe cuán diferente podría ser, cuánto necesita, quien es "de Dios", como la Fuente, el Principio y la Base de todas las cosas. Compare aquí el notable paralelo a este sentimiento, Jn rift. 47; y también las palabras de la oración del sumo sacerdote: "Todos los tuyos son míos, y los míos son tuyos", y "Aquellos que me diste son tuyos; tuyos fueron, y me los diste". Aquí las almas humanas son conspicuas. Todo aquel que es de la verdad oye la voz de Cristo, y aceptará su autoridad como final y suprema. El sublime testigo de la verdad que había estado dando, en esta manifestación del Nombre del Padre, haría de la voz de Jesús la autoridad imperial y augusta para todos los que cayeron cuanto necesitaban la verdad. Los sanedristas dijeron que "la verdad es el sello de Dios", y jugaron con la palabra תם) o "verdad", al hacerla equivalente al primero y al medio y al último de todas las cosas, al ver que א מ ת, son las primeras , medio y último de las letras del alfabeto.
Pilato le dijo: ¿Qué es la verdad? El aforismo de Lord Bacon, "'¿Qué es la verdad?' dijo Pilato bromeando, y no esperó una respuesta, "apenas representa la realidad del caso. Pilato no bromeaba despectivamente con un problema metafísico, ni se profesaba desconcertado sin remedio en su búsqueda. El lenguaje no era la expresión de un homenaje irreprimible a su misterioso Prisionero, o una sincera simpatía por él. Por esta suposición, ¿por qué no esperó algunas palabras más de extraña sabiduría sobrenatural? Tampoco llega tan lejos en su escepticismo como Plinio el Eider cuando dijo, "que solo hay una cosa segura, a saber, que no hay nada seguro". pero como un hombre del mundo que tenía que ver con la autoridad o intriga romana y el fanatismo judío, Pilato despreciaba la seriedad y el celo, y era completamente incapaz de creer en la existencia de un mundo o región donde prevalecía una realidad superior a la fuerza. Pero el gobernador ahora, con su estrecho rango de pensamiento, estaba firmemente convencido de que Jesús era completamente inocente del cargo presentado contra él. La pregunta sin respuesta es equivalente a esto: ¿Qué tiene que ver la verdad con la realeza? ¿Qué tiene que ver la vaga región sombría sobre la que reina este pobre rey con los complots contra César? Vio lo suficiente como para inducirlo a interrumpir la entrevista en el Pretorio, y procedió, aunque en vano, a emitir un veredicto sobre el caso. Cuando hubo dicho esto, se dirigió a los judíos y dijo: No encuentro ningún crimen en él. Aquí, sin embargo, deben presentarse las escenas descritas por Matthew, Mark, y especialmente por Luke, escenas de disputa ruidosa y enojada y acusaciones renovadas y feroces. En los tres relatos, después de admitir que él era el Rey de los judíos, siguieron las fuertes y feroces acusaciones en las que nuestro Señor, a pesar de las repetidas llamadas de Pilato, "no respondió nada". Ante esto, el gobernador se maravilló mucho. No es imposible que la primera pregunta que le hizo Pilato dentro del Pretorio fuera renovada y respondida lacónicamente con el Σὺ λέγεις, como antes, pero todo el rugido salvaje de los principales sacerdotes y la gente no pudo extraer nada más. Este silencio ante la acusación de la mafia asombró a Pilato y lo convenció más que nunca de la inocencia de su Prisionero. B. Weiss muestra de manera concluyente cuánta luz arroja esta entrevista con Pilato sobre la narrativa sinóptica; que, de hecho, toda la conducta de Pilato solo es explicable bajo el supuesto de que había recibido razones convincentes para desarmar toda desconfianza política. Westcott dice: "Es de gran interés comparar esta confesión ante Pilato con la confesión correspondiente ante el sumo sacerdote (Mateo 26:64). La dirigida a los judíos está en el lenguaje de la profecía, la otra dirigida a un romano apela al veredicto de la conciencia universal. Uno habla de una futura manifestación de gloria, el otro de una manifestación presente de la verdad ".
(c) [Sin el Pretorio. ] El juicio romano continuó sin el Pretorio, donde Pilato declaró a Cristo inocente e hizo otro esfuerzo para salvarlo. La propuesta de Barrabás. Antes de la escena que John presenta aquí con un pero, como si siguiera inmediatamente después de la emisión de un veredicto de absolución, Lucas nos dice que se hizo referencia casual a la circunstancia de que Jesús era un galileo, y estaba en la jurisdicción de Herodes. Ansioso por renunciar a sí mismo 'por una presencia y negocios problemáticos, Pilato se dio cuenta de la posibilidad de enviar a Jesús de inmediato a la corte de Herodes (Lucas 23:6). Esto no tiene ningún resultado, excepto en una burla fresca y horrible del Rey de reyes, y en una protesta renovada de su inocencia e inocuidad, hasta donde el Pilato romano o el tetrarca de Herodes pudieron descubrir, Pilato ofreció azotar al Hijo de Dios, y liberarlo. La absoluta mezquindad y cobardía de su oferta de agregar dolor e insulto ignominioso a las brutales burlas de Herodes y sus soldados, marca a Pilato con eterna vergüenza. Tan pronto como la palabra "liberar" apareció en sus oídos, hubo un recordatorio de que Pilato debía seguir en la fiesta la costumbre durante un tiempo en boga, de liberar a un prisionero. Ahora, había un criminal notorio, que había provocado una sangrienta insurrección en la ciudad, que había resultado en asesinato. Pudo haber sido popular entre el vehemente partido antiimperial por algunos procedimientos sediciosos contra autoridades constituidas; él puede, de hecho, realmente haber sido culpable de la misma acusación impuesta contra el santo Jesús. Esto es solo una conjetura. Pero allí estaba: Barrabás y, según algunos manuscritos, "Jesús" también por su nombre, "Hijo del Padre", pero un hombre violento, un λῃστής, estatua con crimen, tanto si era gaulonita como si no. Según Lucas, la noción de liberar a Barrabás, de acuerdo con una costumbre tradicional, se originó, en primer lugar, en algunas personas; y esta aparente diferencia entre la narrativa sinóptica y la de Juan se representa y se menciona en este Evangelio mediante la introducción de un πάλιν (versículo 40). Porque aunque Juan no menciona el primer intento de garantizar la seguridad de Barrabás, dio a entender que el grito infernal, "¡No es este hombre, sino Barrabás!" ya había estallado en sus oídos, y se repitió tan pronto como Pilato exclamó, como John informa brevemente: "Tenéis una costumbre, que debería soltarte una en la Pascua". No sabemos nada del origen de esta "costumbre", ni se menciona en otra parte. Las dos clases en las que se dividen los críticos sobre el "día de la muerte de nuestro Señor", aquí tienen puntos de vista opuestos en cuanto al significado de la frase, ἐν τῷ πάσχα. La primera clase presiona el hecho de que la comida pascual debe haber terminado, y que este debe haber sido el primer día de pan sin levadura, para justificar esta expresión; los otros críticos insisten en que, dado que la fiesta no había comenzado, Pilato estaba dispuesto a otorgar la liberación a tiempo para que Barrabás tomara su lugar con sus amigos en todas las ceremonias nacionales. La frase, según Meyer y otros, es tan indefinida que ciertamente puede pertenecer a los días 14 y 15 de Nisan, y ningún argumento concluyente, a partir de su uso, puede extraerse a favor de ninguno de los días. ¿Queréis, por tanto, que os libere al Rey de los judíos? De nuevo, por lo tanto, lloraron todos, ¡No este hombre, sino Barrabás! Ahora Barrabás era un ladrón. Posiblemente, Pilato deseaba saber si entre los ὄχλος había simpatizantes de Jesús, que podrían estar satisfechos a expensas de los odiados sacerdotes; porque "sabía que, por envidia, le habían entregado a Jesús". Deseaba que la multitud y el sacerdocio fueran diferentes, y salvar a Jesús a través de sus recriminaciones mutuas. Habría hecho una desviación a favor de su Prisionero. Sospechaba hábilmente que parte de la creciente multitud podría haber sido amigos o cómplices de Jesús, y se habría sentido complacido de liberarse de la responsabilidad de matar a un hombre inocente. La fraseología de Marcos sugiere que Pilato habría sido justificado en tal conjetura, porque ocurrió una pausa momentánea. Hubo algunos síntomas de vacilar en la multitud. Pero las sugerencias de los principales sacerdotes pasaron a la gente. Mateo (Mateo 27:20) dice: "Los principales sacerdotes y ancianos persuadieron (ἔπεισαν) a las multitudes de que debían exigir a Barrabás y destruir a Jesús. "Necesitaban un poco de persuasión, entonces: pero, ¡ay! Se rindieron. Mark (Marco 15:11) es aún más explícito:" Los principales sacerdotes agitaron a la gente (ἀνέσεισαν), para que él pudiera Libérales a Barrabás. "La doble frase expone, en vívidos toques, la ansiosa circulación entre las multitudes de los sacerdotes y ancianos malévolos y malignos, quienes así aseguraron, no sin cierta dificultad, una confirmación popular de su esquema maligno". ¡ESTE HOMBRE, PERO BARABBAS! "Fue el grito repetido de una multitud estupefacta. El recuerdo de todas las palabras graciosas y las acciones vivificantes de Jesús no dominaron la furiosa pasión de su lujuria; ni podían ver con sus ojos ni oír con sus oídos, ni entienden con sus corazones. La luz que había en ellos se oscureció. Preferían que se les concediera un asesino. "¡No este hombre, sino Barrabás!" es su veredicto. El poder humano y el sentimiento popular y corporativo la conciencia llegó al abismo sin fondo de la degradación. Jerusalén, que mató a los profetas, no tendría nada de él. Incluso la naturaleza humana misma debe soportar la vergüenza que por este grito de venganza contra la bondad fue marcada en su frente para siempre. A través de este demonio Por odio a los más nobles y mejores, manifestado por el mundo, el mundo mismo está condenado. "¿Quién es él", dijo Juan después, "que vence al mundo? Incluso el que cree que Jesús es el Hijo de Dios". El mundo ha convertido a su Sesostris, su Tiberio, su Nerón, su Antinoo, en hijos de Dios; el mundo siempre ha gritado: "No este hombre", no Jesús de Nazaret, sino "Jesús Barrabás es hijo de Dios". Descubrirá su error demasiado tarde.
La narración sinóptica ya había familiarizado a la Iglesia con otros detalles más o menos relacionados con este incidente, y que precedieron a la oración final. John, que siguió a su Maestro lo más de cerca posible, conocía algunos hechos interesantes, llenos de sugerencias, que arrojan luz adicional sobre la conducta de Pilato y revelan algunos rasgos sublimes en el carácter y la influencia de nuestro Señor. De los sinópticos nos enteramos de que Pilato luchó durante un tiempo considerable para salirse con la suya, y protestó repetidamente con la gente acerca de su elección de Barrabás, el asesino y el bandolero, y su negativa a recordar su liberación maligna de Jesús a él como un malhechor. La simple idea de que este Sufriente gentil, silencioso y magnánimo, privado de sus amigos, burlado por Herodes, abandonado por sus discípulos, debería tener la más mínima sombra de un reclamo de soberanía en el único sentido en que Pilato podía entender tal idea, se rebeló Su sentido común. El mensaje de su esposa (Mateo 27:19) además había excitado sus temores semi-supersticiosos, y dijo de manera débil: "¿Qué haré con Jesús, que se llama Cristo?" - "con aquel a quien ¿Decís que es (acusado de ser) Rey de los judíos? " y por primera vez vuelve el siniestro y terrible grito: "¡CRUCIFIELO!" No piden que sea apuñalado o decapitado, o tratado como un aspirante o usurpador convicto; no, no serán pacificados hasta que se le imponga la condena de un malhechor común, la vergonzosa muerte de un esclavo criminal. Pilato está asombrado, e incluso horrorizado, por la intensidad de su rencor y la crueldad de su odio. Una y otra vez Pilato dijo: "¿Por qué, qué mal ha hecho? No encontré en él ninguna ocasión probada de ningún tipo de muerte". El tumulto aumentaba cada momento, y Pilato se habría alegrado de comprometer el asunto enviando a Barrabás a la cruz; y antes de tomar el curso dictado por la multitud enojada, se lavó las manos en un recipiente con agua y proclamó el hecho de que no tenía y no asumiría ninguna responsabilidad por el asesinato judicial al que lo acosarían. "No tengo culpa de la sangre de este hombre: nos vemos" (Mateo 27:24, Mateo 27:25). Muchos comentaristas refieren este procedimiento de Pilato al momento en que finalmente pronunció el veredicto maldito: Ibis ad crucem. El relato de Mateo es mucho más conciso en este momento que el de Juan. Los escritores paganos se habían burlado repetidamente de la noción de que el agua lavaba la culpa de la sangre. Difícilmente podemos suponer que Pilato significó más que un repudio despectivo de cualquier simpatía con la multitud enfurecida (ver Steinmeyer). Este acto, en lugar de apaciguar, sirvió para enloquecer la furia de la población, que gritó con amargura, "Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos", una oración propia, que le dolió en sus recuerdos y regresó. unos meses después con una seriedad sombría (Hechos 5:28). "Entonces", dice San Mateo, "Pilato les liberó a Barrabás". Para hacer esto, el gobernador volvería al Pretorinmo, y Jesús se enfrentaría una vez más con él. Probablemente le quitaron la hermosa túnica que Herodes le había echado sobre las extremidades encadenadas; y luego Pilato, desconcertado, débil, con algún motivo oculto para evitar la locura de los judíos y saciar su sed inhumana de sangre, adoptó otro recurso.
HOMILÉTICA
La aprehensión de Jesús.
La crisis ha llegado por fin.
I. LA ESCENA DE LA DETENCIÓN. "Salió con sus discípulos sobre el arroyo Kedron, donde había un jardín, en el que entró, y sus discípulos".
1. El jardín estaba en la ladera del monte de los Olivos y, por lo tanto, a las afueras de Jerusalén.
2. No recurrió a él con el propósito de esconderse de sus enemigos; porque Judas, el traidor, conocía el lugar. Debía ser el escenario de sus oraciones y sus agonías. Se llamaba Getsemaní.
3. Pertenecía, evidentemente, a algún amigo o discípulo de Jesús; porque era un lugar de reunión frecuente para Jesús y los discípulos.
4. El pensamiento del jardín, como el comienzo de la Pasión del Señor, se vincula por asociación natural con el jardín del Edén, la escena de la Caída del hombre, que hizo necesaria la Pasión.
II LA LLEGADA DE LA BANDA. "Judas, después de recibir la banda, con oficiales de los principales sacerdotes y los fariseos, llega allí con linternas, antorchas y armas".
1. Judas es el actor principal en esta escena.
2. La combinación de los soldados romanos con la policía del Sanedrín marca la participación de judíos y gentiles en la transacción que culminó en la escena del Calvario.
3. El uso de luces en un momento en que la luna llena estaba en el cielo sugirió el temor de que Jesús pudiera tratar de escapar del arresto en los rincones oscuros del jardín.
III. LA REUNIÓN DE JESÚS CON LA BANDA. "Jesús, pues, sabiendo todo lo que debía pasarle, salió y les dijo: ¿A quién buscáis?"
1. Había una necesidad Divina reconocida en la acción de nuestro Señor; porque previó que todos los eventos de la Pasión ocurrían, no por la mera malicia de los hombres, sino por la preordenación de Dios.
2. No permite que este conocimiento previo paralice su acción o perturbe la quietud de su alma.
3. Su pregunta, "¿A quién buscáis?" implica que no fue el poder del hombre, sino su propio permiso, lo que trajo sus sufrimientos sobre él.
4. El efecto de su declaración, "Yo soy él" (Jesús el Nazareno), es asombroso.
(1) Ya sea debido a causas naturales o sobrenaturales, su presencia tuvo un efecto abrumador en la banda. "Fueron hacia atrás y cayeron al suelo".
(2) Su palabra no era una palabra enojada; pero Judas pudo haber llevado a la banda a suponer que Jesús podría hacer una demostración maravillosa de su poder.
(3) La escena sugiere miedo, asombro, veneración, y no la exhibición de fuerza.
(4) Sugirió a los discípulos que la banda cumplió su comisión por el propio consentimiento de Cristo.
5. Jesús ruega por sus discípulos. "Te dije que soy él: si por lo tanto me buscas, deja que estos sigan su camino".
(1) Era necesario para los propósitos de su reino que los apóstoles se salvaran.
(2) Todavía no estaban espiritualmente en condiciones de morir con su Señor. Todos abandonaron a Cristo al fin.
(3) Era necesario que sufriera solo. Debía "pisar solo el lagar".
(4) Su cuidado por los discípulos estaba en cumplimiento de la profecía. "Para que se cumpliera el dicho que él dijo: De los que me diste, no perdí ninguno". Su preservación temporal consistiría en una gran y más bendecida realización de la liberación espiritual.
IV. INTENTO DE PEDRO EN DEFENSA. "Entonces Simón Pedro, que tenía una espada, la sacó, e hirió al criado del sumo sacerdote, y le cortó la oreja derecha".
1. La acción del apóstol, tan característica de su naturaleza impulsiva, fue la prueba del amor, el celo, la fe y la sinceridad.
2. Nuestro Señor condena su acción.
(1) Sanó la oreja de Malco, y así salvó a Pedro del arresto.
(2) Muestra que no hay garantía para acciones irregulares o celo imprudente.
(3) La conducta de Pedro amenazó con comprometer a nuestro Señor, quien en unas pocas horas le aseguró a Pilato: "Si mi reino fuera de este mundo, entonces mis sirvientes pelearían".
(4) Nuestro Señor reconoció en su Pasión venidera la copa amarga que su Padre diseñó para él. "La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la beberé?" Lo bebió de buena gana.
Jesús ante Anás y Caifás.
El juicio eclesiástico es lo primero. Debido a la relación entre Anás y Caifás, probablemente vivían en la misma casa, y Annas pudo haber tenido un juicio informal antes de que el sumo sacerdote interino, Caifás, investigara el caso de Jesús.
I. LA INVESTIGACIÓN DE CAÍFASAS. "El sumo sacerdote le preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina".
1. El objetivo era extraer de los consejos de Jesús alguna respuesta que pudiera convertirse en el motivo de su condena.
2. El sumo sacerdote estaba ansioso por determinar el número de discípulos de Cristo y los principios de su enseñanza.
II LA RESPUESTA DE JESÚS. "Hablé abiertamente al mundo; alguna vez enseñé en una sinagoga abierta y en el templo, donde todos los judíos recurren; y en secreto no he dicho nada".
1. No responde la pregunta sobre sus discípulos, cuya seguridad teme comprometer.
2. Protesta por toda la publicidad de su enseñanza.
3. No había nada secreto o esotérico en su doctrina. Enseñó públicamente lo que enseñó en secreto. Los discípulos fueron acusados de proclamar en los techos de las casas lo que escucharon en el oído (Mateo 10:27).
4. Exige un juicio formal y la convocatoria de testigos. "¿Por qué me preguntas a mí? Pregúntales a los que me oyeron, lo que les he dicho".
III. EL PRIMER ACTO DE VIOLENCIA E INSULTO OFRECIDO AL SALVADOR. "Y cuando hubo hablado así, uno de los oficiales que estaban cerca golpeó a Jesús con la palma de su mano, diciendo: ¿Respondes así al sumo sacerdote?"
1. Jesús no había hecho nada para justificar este asalto grosero; porque en su respuesta solo estaba usando la libertad que la Ley le permitía. Era, como siempre, un Sufriente inocente.
2. La respuesta de nuestro Señor fue una suave reprensión de la injusticia pública. "Si he hablado mal, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me hieres?"
(1) No mata al oficial por su poder, sino que protesta contra una lesión.
(2) Aunque no venga el insulto, reivindicará su propia conducta. Por lo tanto, inferimos
(a) que no está mal defender nuestra inocencia o buen nombre;
(b) que no hay inconsistencia entre la acción de nuestro Señor en este caso y su consejo en el sermón del monte: "Si te golpean en una mejilla, gira la otra también". Esto condena la venganza, pero no nos silencia en presencia del mal. La propia práctica de nuestro Señor, por lo tanto, explica su precepto (Mateo 5:39).
Las tres negaciones de Peter.
Después de que todos los discípulos habían huido, algunos, como Juan y Pedro, regresaron a la escena de las últimas pruebas de nuestro Señor. Este hecho debe recordarse al crédito de Peter.
I. LAS CIRCUNSTANCIAS HISTÓRICAS DE LA CAÍDA DE PETER.
1. La primera circunstancia fue su introducción en la corte del sumo sacerdote por parte de Juan. Esto lo llevó a una asociación peligrosa con los enemigos de Cristo.
2. El segundo fue su reconocimiento por quienes lo habían visto en el jardín en el momento del arresto de nuestro Señor.
3. El tercero era su acento galileo.
4. La cuarta fue la herida que le había hecho con la espada a Malco. Había así una combinación de miedo y presunción en su presencia entre los enemigos de Cristo.
II LA CAÍDA DE PEDRO La negación de Cristo fue:
1. Un delito grave, considerado por sí mismo y su repetición, y a la luz de la advertencia que lo precedió, y los juramentos y las maldiciones que lo siguieron. Fue un crimen lleno de ingratitud, cobardía y mentiras.
2. Marque la peculiaridad de este crimen.
(1) Considérelo a la luz del llamado de Pedro.
(a) Era un apóstol, un "pescador de hombres" elegido.
(b) Fue admitido a la intimidad más cercana con nuestro bendito Señor, y honrado con su más profunda confianza y afecto. Bien podría decir: "¿A quién iremos sino a ti? Tú tienes palabras de vida eterna".
(2) Considere el crimen de Peter a la luz de sus circunstancias, y su transgresión es algo atenuada.
(a) Había pasado la noche anterior observando. Estaba nervioso y excitado por la falta de sueño, así como por la posibilidad de perder lo mejor de Masters.
(b) Fue abandonado por los otros apóstoles, que estaban dispersos por todas partes. El coraje de Peter era de ese carácter que aumenta cuando se encuentra el peligro con las circunstancias de simpatía que lo rodean.
(c) La ayuda personal de Jesús fue, además, ahora repentinamente retirada.
(d) Su ataque a Malco debilitó su coraje. Cuando un hombre hace algo incorrecto o toma una posición incorrecta, desde ese momento es un hombre más débil.
(e) Todavía no comprendía la necesidad de la muerte de Cristo. "Lejos sea de ti". Por lo tanto, no estaba en condiciones de morir.
(3) Considere el crimen de Peter a la luz de su carácter, y se explica fácilmente. Él era
(a) confiado y celoso, pero
(b) falta de firmeza y resolución. Su personaje era una curiosa mezcla de coraje y miedo.
III. PEDRO SALIÓ DEL SLUMBER DE SU CONCIENCIA. El canto del gallo y la mirada de nuestro Señor lo despertaron a su verdadero estado. La mirada tenía una fuerza penetrante en su alma.
1. Fue una mirada de recuerdo duradero. "¿No te dije que me negarías?"
2. Era una mirada de tristeza interior. "¿Es esta tu simpatía por tu amigo?"
3. Era una mirada de bendito consuelo. "He rezado por ti, para que tu fe no falle".
4. Fue una mirada que, tal vez, dio una pista oportuna al apóstol para que se alejara de inmediato de la escena del peligro.
IV. LOS EFECTOS DE LA CAÍDA DE PETER.
1. Salió y lloró amargamente.
(1) La soledad fue el único recurso después de tal crisis.
(2) El flujo de lágrimas penitenciales, tan honrado para Jesús, sería refrescante para el apóstol.
2. Su caída lo hizo humilde, simpatizante y consolador en sus relaciones con la Iglesia. Sus epístolas contienen rastros de los efectos de su caída y su restauración.
Versículo 28: Juan 19:16
El juicio ante Pilato.
Esta fue la investigación civil que siguió a la eclesiástica. El Sanedrín quería que Pilato simplemente ratificara la sentencia de muerte que habían pronunciado sobre Cristo.
I. EL PRIMER RECURSO PARA PILAR. "Entonces llevaron a Jesús de Caifás a la sala del juicio: y era temprano; y ellos mismos no entraron en la sala del juicio, para que no se contaminen; ¿para que comieran la Pascua?
1. El Sanedrín estaba ansioso por la destrucción de Jesús, y por lo tanto buscó a Pilato a una hora inusualmente temprana de la mañana. Su entusiasmo los llevó a ignorar la ley que no permitía la ejecución de sentencias y ejecuciones el mismo día.
2. Se vieron obligados a buscar la intervención de Pilato; porque los romanos habían privado a los judíos del derecho de infligir la pena capital. Podrían sentenciar a muerte a Jesús; Corresponde a Pilato ejecutar la sentencia.
3. Marque su hipocresía. Temían la impureza de acercarse a un tribunal gentil, pero no rehuían la mayor impureza de derramar sangre inocente.
II LA PRIMERA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL. Los judíos quieren que su sentencia sobre Jesús sea confirmada sin examen. "Si él no fuera un malhechor, no te lo habríamos entregado a ti". Habían juzgado a Jesús; correspondía a Pilato actuar como verdugo.
1. El intento de Pilato de evadir esta demanda. "Tómalo, y juzgalo de acuerdo a tu Ley". Los judíos todavía tenían el derecho de excomunión y flagelación, pero no de infligir la pena capital. Pilato imaginó que estarían contentos con el ejercicio de un castigo tan inferior como les quedaba.
2. Los judíos detuvieron el impulso al declarar, en efecto, que nada más que la pena capital los satisfaría. "No nos es lícito matar a ningún hombre". Este lenguaje implicaba su dependencia de Pilato para llevar a cabo la oración.
3. Este hecho condujo al cumplimiento de la profecía de nuestro Señor. "¿Para que se cumpliera el dicho de Jesús, que habló, significando qué muerte debería morir?
(1) La crucifixión no era un castigo judío, sino romano. Si los judíos hubieran sido sus propios amos en Palestina, Jesús habría sido apedreado y no "levantado de la tierra" (Juan 12:32).
(2) Tanto los gentiles como los judíos deben participar en el mayor crimen de toda la historia. Esto fue para cumplir las propias palabras de Cristo de que "él debería ser entregado a los gentiles y ser crucificado" (Mateo 20:19).
III. LA SEGUNDA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL. Los judíos enmarcan una acusación política. "¿Eres tú el rey de los judíos?" ¡Se había hecho un rey!
1. La cuestión de Pilato implica una acusación por parte de los acusadores de haberlo originado. Los judíos dijeron: "Lo encontramos pervirtiendo a la nación y prohibiendo rendir homenaje a César, diciendo que él es Cristo Rey" (Lucas 23:2).
2. Era una pregunta que admitía dos respuestas muy diferentes.
(1) Jesús podría haber repudiado el reinado en el sentido romano.
(2) No podría haberlo repudiado en el sentido religioso sin renunciar al Mesías.
3. El método de nuestro Señor para responder la pregunta de Pilato. "¿Dijiste esto de ti mismo, o los demás te lo dijeron de mí?" Todo dependía en la respuesta del hecho de si provenía de labios judíos o gentiles. Jesús actuó sabiamente; él ni afirma ni niega nada.
4. La réplica apresurada y despectiva de Pilato. "¿Soy judío? Tu propia nación y los principales sacerdotes te han entregado a mí: ¿qué has hecho?" ¿Qué crimen has cometido?
5. La respuesta de nuestro Señor es a la vez una admisión y una negación de la realeza, según el punto de vista de la interpretación es gentil o judía. "Mi reino no es de este mundo: si mi reino fuera de este mundo, entonces mis sirvientes pelearían, para que yo no fuera entregado a los judíos: pero ahora no es mi reino de aquí en adelante".
(1) Su reino no deriva su origen de la tierra, aunque aquí tiene su desarrollo histórico.
(2) Jesús no hace concesiones a los fanáticos que buscaban un reino temporal del Mesías.
(3) Su reino, como esencialmente espiritual, no debía ser promovido por la violencia o la fuerza.
(4) Las armas de su guerra fueron tomadas del arsenal de la verdad. "Con este fin nací, y por esta razón vine al mundo, para dar testimonio de la verdad".
(a) La revelación de Dios es el cetro verdadero en las manos de Cristo; tan diferente como sea posible a los métodos del dominio romano. La verdad es el reino de Cristo.
(b) Los sujetos de este reino son todos los que escuchan la verdad. "Todo el que es de verdad oye mi voz". "El hombre espiritual juzga todas las cosas".
6. El despido despectivo de Pilato de todo el tema. "¿Que es la verdad?"
(1) Esta pregunta no era la expresión de una búsqueda genuina de la verdad;
(2) ni la desesperación de un espíritu que no pudo descubrirlo entre las filosofías de su tiempo;
(3) pero la sugerencia cínica y frívola de un espadín escéptico.
(4) Ahora tenía la oportunidad de aprender todo sobre la verdad, pero rápidamente cerró la entrevista con el Prisionero en su bar. "Salió nuevamente a los judíos y les dijo: No encuentro en él ningún defecto". Ciertamente, nada justifica la acusación política de los judíos. Pero actuó como una parte ilógica y servicial. Debería haber despedido de inmediato a Jesús de su bar.
(5) Pilato hace un nuevo esfuerzo para salvar a Cristo sin ofender a los judíos. "Ustedes tienen la costumbre de que les libere uno en la Pascua: ¿quieren, por lo tanto, que les libere al Rey de las Costuras?"
(a) Pilato presumió una reacción popular a favor de Cristo.
(b) Pero los principales sacerdotes eran dueños de la situación. Barrabás, un ladrón, fue elegido, y Cristo se fue a la crucifixión.
(6) Pilato hace un nuevo esfuerzo por salvar a Cristo. "Entonces Pilato tomó a Jesús y lo azotó".
(a) Esperaba de esta manera evitar el castigo extremo conciliando al menos violento de los enemigos de Cristo y despertando la compasión de la población. Pero calculó completamente mal la ferocidad del fanatismo judío.
(b) La parodia de la realeza judía —la corona de espinas, la túnica púrpura, el "¡Salve, Rey de los judíos!" - fue el acto despectivo de los soldados romanos, que deseaban despreciar las esperanzas mesiánicas de un pueblo ellos despreciaron.
(7) Los esfuerzos adicionales de Pilato, pero más débiles, para salvar a Cristo. "He aquí, te lo presento para que sepas que no encuentro ningún defecto en él". "¡Observen al hombre!"
(a) Hay un tono de compasión y respeto en las palabras de Pilato, que no encuentra respuesta entre los judíos.
(b) Los principales sacerdotes y oficiales exigen su crucifixión. "Ellos gritaron, diciendo: ¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo!" El nombre de la cruz ahora se menciona por primera vez, y por labios judíos. Las concesiones solo los habían hecho más audaces. Pilato ya no podía resistir sus demandas extremas.
IV. LA TERCERA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL: LA ACUSACIÓN RELIGIOSA. "Los judíos le respondieron: tenemos una ley, y según nuestra ley, él debería morir, porque se hizo el Hijo de Dios".
1. Los judíos señalan el artículo de su código que castiga la blasfemia con la muerte y exigen que Pilato ejecute su sentencia.
2. La acusación era cierta. Jesús era, de hecho, el Hijo de Dios.
3. La carga tuvo un efecto sorprendente sobre la naturaleza mitad escéptica y mitad supersticiosa de Pilato. "Cuando Pilato, por lo tanto, escuchó esa salvación, tuvo más miedo". Le preguntó a Jesús: "¿De dónde eres tú?"
(1) Esta no es una pregunta respecto a su origen terrenal. Pilato sabía perfectamente que era un galileo.
(2) Se trata de si es un Ser Divino que apareció en la tierra.
4. Jesús no responde a la pregunta.
(1) Porque se pregunta con pura curiosidad.
(2) La verdadera respuesta a la pregunta no habría afectado el procedimiento de Pilato en las circunstancias actuales del iris. ¿No lo había declarado ya varias veces como inocente?
(3) El cambio de acusación, además, fue la auto condena de los judíos.
(4) Si Jesús no hubiera sido el Hijo de Dios, no habría guardado silencio. Su silencio es su asentimiento a la carga.
5. La ofensa de Pilato ante el silencio de Jesús. "¿No me hablas? ¿No sabes que tengo poder para crucificarte y poder para liberarte?"
(1) El gobernador se basa en su poder y autoridad.
(2) Jesús no repudia el reclamo, pero muestra que se deriva, y no es inherente, con la responsabilidad correspondiente. "No podrías tener ningún poder contra mí, excepto que te fue dado desde arriba".
(a) La respuesta muestra a la vez piedad y mansedumbre.
(b) Implica un gobierno divino de la sociedad. Bajo Dios "reyes reyes y príncipes decretan justicia". Por lo tanto, implica que Pilato era responsable del uso de su poder.
(c) Implicaba que estaba de acuerdo con una dispensación divina que ahora estaba sujeto a la disposición de la autoridad humana.
(3) La mayor responsabilidad y culpa del Sanhedrim "Por lo tanto, el que me entregó a ti tiene mayor pecado".
(a) El Sanedrín sometió a su Rey a la autoridad del extranjero, y por lo tanto "cometió un acto de delito teocrático".
(b) Cuanto mayor es la luz, más se agrava la culpa de los delincuentes. Los judíos fueron más culpables que los gentiles en toda la transacción de la crucifixión de nuestro Señor.
V. LA CUARTA FASE DEL PROCEDIMIENTO CIVIL. La intimidación de Pilato. "Pilato les dijo: ¿Crucificaré a vuestro rey? Los principales sacerdotes respondieron: No tenemos más rey que César".
1. Los judíos apelaron a los temores de Pilato; porque era vulnerable en muchos puntos, y Tiberio el emperador era el más sospechoso de los déspotas. "Si dejas ir a este hombre, no eres amigo de César".
2. Pilato, a su vez, se venga de los judíos obligándolos a renunciar a todas sus esperanzas mesiánicas. Pronunciaron con sus propios labios la abolición de la teocracia. "Esa victoria fue un suicidio". Marcó la extrema desesperación de los judíos y su total falta de escrúpulos en la búsqueda de sus fines sedientos de sangre.
3. El éxito de su última maniobra. "Entonces lo entregó a él para que fuera crucificado". La muerte de Jesús fue rodeada por una doble traición:
(1) por parte de los judíos a su verdadero Rey;
(2) por parte de Pilato a la verdad, la justicia y la ley.
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
Getsemaní
La mente del hombre está naturalmente interesada en los lugares, no tanto por su propio bien, sino por el bien de las asociaciones relacionadas con ellos. Las religiones tienen sus lugares sagrados: los judíos no pueden olvidar a Jerusalén; el mahometano venera a la santa Meca; y el cristiano mira a Getsemaní con un interés tierno y patético.
I. EL JARDÍN ERA PARA LAS MENTES DE LOS DOCE UN LUGAR DE SANTO INTERCURSO CON SU SEÑOR. "Jesús recurrió muchas veces allí con sus discípulos". Sin duda aprendieron mucho de Jesús mientras enseñaba en el templo y en las sinagogas, en las carreteras y en las viviendas de la gente. Pero había mucho que quería decirles que se podría decir mejor en privado. Los llevó aparte a un lugar desierto, y en reclusión y tranquilidad les comunicó noticias que no eran para la multitud. Los reunió en un aposento alto y les habló con tanta profundidad y espiritualidad, que necesitó la iluminación de los eventos que aún no habían sucedido para dejar en claro sus maravillosos dichos. Los condujo lejos de las calles abarrotadas y los patios de los templos de la ciudad, cruzó el barranco de Kedron y los llevó al jardín retirado, para que, sin interrupción, les revelara cualquier verdad que pudieran soportar. Getsemaní se convirtió así en un símbolo de los "lugares tranquilos de descanso", donde el Salvador se encuentra con almas agradables y les revela el volumen de su verdad, el misterio de su amor. Tal relación une el corazón del erudito a su Maestro. Tal compañerismo hace su marca duradera en el personaje. "¿No te vi en el jardín con él?"
II EL JARDÍN FUE PARA EL SEÑOR JESÚS LA ESCENA DEL AMARGO MENTAL ANGUÉS. Parece extraño que John, quien, sabemos, fue uno de los tres elegidos que estaban cerca de Jesús en su agonía y sudor sangriento, no diga nada del conflicto de su Maestro en Getsemaní. Este silencio no se puede atribuir a la falta de simpatía, porque el discípulo amado se sentía profundamente con y por su Señor. Estaba contento de que sus compañeros evangelistas debían contar las terribles penas del Redentor. Los dolores inigualables que sufrió Cristo, cuando suplicó con gran llanto y lágrimas, constituyeron una fase de su ministerio de mediación, que no solo afectó profundamente a la mente sensible que contempla la escena del infortunio, sino que sin duda alguna fue siempre memorable para nuestro Representante Divino.
"Nuestro prójimo aún conserva un sentimiento de compasión de nuestros dolores; y aún recuerda, en los cielos, sus lágrimas, sus agonías y sus gritos".
"Perfecto a través del sufrimiento", el Capitán de nuestra salvación recuerda la hora en que bebió la amarga copa en nuestro lugar; y para él Getsemaní está vinculado para siempre con su empresa sagrada de nuestra causa, con el precio que asaltó por nuestra redención.
III. EL JARDÍN FUE A JUDAS EL LUGAR DONDE TRAIGÓ SIN CORAZÓN A SU SEÑOR. Para el traidor, el único punto de interés en Getsemaní era este: era un lugar donde los oficiales de los sacerdotes y fariseos podían detener a Jesús, sin temor a disturbios u oposición. El jardín, aunque cerca de Jerusalén, estaba aislado y solitario; ninguna multitud admiradora y simpatizante protegería o rescataría al honrado y amado Maestro y Sanador. Después de la captura, durante las pocas horas de vida que le quedaban, Judas no podía pensar en Getsemaní sin angustia mental, que se profundizó, no en el arrepentimiento, sino en el remordimiento. La idea de su propio pecado y de la inocencia de su Maestro debe haber oprimido su alma culpable, hasta que fue llevado a la confesión y al suicidio. Terrible es el estado de ese hombre ante cuyo recuerdo surge constantemente la escena del crimen del cual no ve liberación, para el cual no ve expiación, la escena de violencia y crueldad, de libertinaje o de blasfemias. "Mejor hubiera sido para ese hombre que nunca había nacido".
IV. EL JARDÍN ES PARA LA IGLESIA DE CRISTO POR SIEMPRE ASOCIADO CON EL DIVINO SACRIFICIO Y LA REDENCIÓN. El mismo lugar, cuya imaginación despertó la conciencia culpable de Judas en la miseria y la desesperación, está asociado en todas las mentes de los cristianos con el rescate que se pagó por la liberación de muchos del pecado y la muerte. Allí se soportó la angustia, se pronunció el grito, se bebió la copa, se rindió la sumisión perfecta, se anticipó la muerte en el Calvario. Muy querido para el corazón, muy presente para la memoria, de la cristiandad es el jardín donde Jesús recurrió, donde Jesús sufrió la traición, donde Jesús cargó sobre su corazón la carga del pecado humano, donde Jesús gritó: "No es mi voluntad ¡Oh Padre mío, pero tuyo, hágase! "- T.
La generosidad de Cristo.
Jesús estaba en el jardín de Getsemaní. Había pasado por la agonía. Estaba en presencia del traidor y sus mirmidones. Estaba a punto de soportar las indignidades de las pruebas y la angustia de la cruz. Sin embargo, sus pensamientos no eran de sí mismo, sino de sus amigos. Sabiendo el peligro al que estaban expuestos, la debilidad que todavía los caracterizaba, estaba ansioso en su nombre de que no debían estar expuestos a un juicio que no estaban listos para soportar. De ahí la estipulación y la súplica a la que, al rendirse, pronunció: "Si, por lo tanto, me buscan, dejen que estos sigan su camino".
I. HABÍA RAZONES ESPECIALES POR LAS QUE EN ESTA CRISIS JESÚS DEBE TOMAR MEDIDAS PARA LA LIBERTAD Y LA SEGURIDAD DE SUS AMIGOS Y SEGUIDORES.
1. Jesús pretendía que fueran sus apóstoles, y por lo tanto no estaba de acuerdo con sus propósitos que en ese momento lo acompañaran a juicio y muerte.
2. Era parte del plan de Jesús morir solo. Los malhechores, de hecho, cedieron el aliento a su lado. Pero como la suya fue una muerte única en su importancia, no estaba en consonancia con sus deseos que ninguno de sus adherentes participe de su Pasión y distraiga la atención de sí mismo.
3. Con toda probabilidad, la fe y la devoción incluso de sus amigos más cercanos no les permitieron soportar la participación en su muerte. No podían sufrir por Cristo hasta que Cristo primero había sufrido por ellos.
4. Nuestro Señor diseñó para cumplir su propia declaración pronunciada en su oración intercesora: la de los que le habían dado no había perdido ninguna.
II Este RESPETO DE JESÚS POR OTROS ESTABA EN ARMONÍA CON SU CONDUCTA EN TODO SU MINISTERIO. Era su costumbre olvidarse de sí mismo en su benevolente trabajo y en su respeto por aquellos a quienes vino a salvar. P.ej. el trato desinteresado y generoso de su precursor, John; el completo olvido de sí mismo que mostró en la temporada de su tentación, cuando él, por el bien de su misión hacia los hombres, perdió de vista el hambre, la reputación, el poder; su ministerio benevolente a la multitud, a los enfermos, a los que sufren, a los pecadores. Su propia facilidad, comodidad o renombre nunca ocuparon su atención; pero nunca se molestó en poder servir a los objetos de su Divina piedad. Cristo no habría sido él mismo si no hubiera pensado y asegurado la liberación de sus amigos amenazados.
III. LA INCERTIDUMBRE QUE JESÚS MOSTRÓ EN LA HORA DE SU DETENCIÓN FUE PERFECCIONADA EN SUS SUFRIMIENTOS SACRIFICIALES Y LA MUERTE. Era su propia profesión que la entrega de su vida debía ser para sus amigos, sus ovejas. Pablo testificó que se dio un rescate por todos, que era una propiciación por los pecados del mundo entero. Cuando el Salvador, de acuerdo con el nombramiento de la Sabiduría Divina, y con el fin de poner fin a los más puramente benevolentes que se hayan concebido en toda la historia del universo, colgó en la cruz, nos parece que pronunció un grito que fue el fervor de la liberación espiritual y la emancipación de la humanidad, un grito que fue la expresión de la agonía más profunda y la alegría más real de su naturaleza compasiva, y que el significado del grito era este: "¡Dejen ir a estos hombres! "
IV. El benévolo olvido de Cristo a menudo es descuidado y abusado. En una familia, a veces observamos a una persona peculiarmente amable y desinteresada, cuyo comportamiento, lejos de ser un ejemplo y una ventaja para los demás miembros del hogar, es abusado. El ceder y la abnegación de uno deja a otros en libertad de llevar a cabo sus propios planes favoritos, para satisfacer sus propios gustos egoístas. Hay algo paralelo a esto en la forma en que algunas personas en las comunidades cristianas se aprovechan, para su propia comodidad y prosperidad temporal, de las influencias del cristianismo, sin reconocer en absoluto su obligación con el Salvador por todos los beneficios que han recibido, social y domestico. Por lo tanto, como podemos ver, esas personas son poco mejores para todo lo que Cristo ha sufrido por ellas, por la inmunidad de muchos males que les ha asegurado. La auto devoción, la magnanimidad y la lástima del Redentor seguramente deberían ser para ellos, primero una reprimenda y luego una exhortación a una vida más noble y mejor.
V. LA DEVOCIÓN AUTO-SACRIFICADORA DEL SALVADOR ES LA INSPIRACIÓN ETERNA DE LA MAYOR VIDA DE LA HUMANIDAD. Esta fue la intención de Cristo; y fue esta perspectiva la que lo sostuvo en medio de la traición, el odio, la deserción, la malicia, las indignidades, a lo que se expuso. Cuán profundamente el mundo necesitaba un principio y un poder que debería corregir y sanar su egoísmo, es bien sabido por todos los que conocen su propio corazón, que han estudiado los males morales de la sociedad humana. Las guerras y enemistades que incluso ahora deshonran a la humanidad son evidencia suficiente de esto. Hubo otros, además de Cristo, que hasta cierto punto vieron el mal y quisieron hacer lo que había en ellos para remediarlo. Incluso el pagano Séneca podía decir: "Viviría como si supiera que recibí mi ser solo en beneficio de los demás". Pero lo que la teoría filosófica, el dogma ético, incluso el ejemplo sereno, no pudo lograr, ha sido en cierta medida efectuado, y finalmente será llevado a cabo perfectamente por aquel cuyo espíritu desinteresado y sacrificado encontró expresión en el clamor ". ¡Dejen ir a estos hombres! "- T.
La espada y la copa.
Para la naturaleza humana común, el trabajo es más fácil que la paciencia y la resistencia que la sumisión. Nuestro Señor, en esta crisis de su historia, ambos adoptaron el curso más difícil para él y lo recomendaron a sus discípulos.
I. DESCONOCIMIENTO DE CRISTO DE LA ESPADA.
1. La espada es el símbolo de la fuerza física, de la resistencia. Adecuadamente un arma de ataque, sin embargo, puede usarse para defensa. La espada está en manos del soldado que resiste a su enemigo; del magistrado que mantiene el orden y reivindica la justicia, y que no la lleva en vano. Es el emblema de la autoridad secular, del poder carnal.
2. Había un sentido en el cual el uso de la espada había sido sancionado por Cristo. Cuando dijo: "Vine, no para enviar paz, sino una espada", Jesús se refirió a los conflictos que deberían surgir en la sociedad como resultado de su misión en la tierra. Pero lo hizo, casi inmediatamente antes de la ocurrencia en relación con la cual se pronunciaban las palabras del texto, expresamente dirigió a sus discípulos a armarse, informándoles de los peligros que debían enfrentar, y pidiéndoles incluso que vendieran sus prendas para adquirirlas. Los medios de defensa. Evidentemente, existían algunos tipos de peligro contra los cuales estaban en libertad de armarse.
3. El tiempo del sacrificio de Cristo no fue el tiempo de la resistencia. Peter, indignado por la traición de su Señor, impulsivo en su naturaleza e impetuoso en su acción, al ver a su Maestro en peligro, desenvainó y usó su espada. Pero Jesús prohibió y rechazó el uso de armas carnales en su causa. Su reino no era de este mundo, y no habría estado en consonancia con su carácter amable o con la naturaleza de su religión, una religión espiritual basada en la convicción y el afecto, para sancionar la promulgación de su doctrina, la extensión de su Iglesia. , por medio de la espada. Al pueblo de Cristo no se le prohibió aprovecharse de sus privilegios como ciudadanos, usar medios legales para garantizar la protección y la seguridad, defenderse de la violencia sin ley. Pero resistir a la autoridad civil por la fuerza, en nombre de Cristo y por la difusión del cristianismo, estaba ciertamente prohibido, tanto por el lenguaje como por el ejemplo de Jesús.
II ACEPTACIÓN DE CRISTO DE LA TAZA.
1. La naturaleza de esta copa es evidente tanto en el contexto como en otras partes de la Escritura. Por "la copa" debemos entender el sufrimiento y la tristeza. Este es su significado en la pregunta: "¿Pueden beber de la copa que yo bebo?" y en la oración: "Si es posible, deja que esta copa pase de mí". Los ingredientes amargos en la copa de Cristo fueron el sufrimiento y la agonía del cuerpo involucrado en la crucifixión; la angustia mental involucrada en su traición, negación y abandono por parte de sus discípulos, en el aparente éxito del complot de sus enemigos, en la inconstancia e ingratitud de sus compatriotas; la angustia del alma como consecuencia de su conciencia del pecado del mundo, su alejamiento de Dios y el desierto, la pesada carga (para cambiar la figura) de su sacrificio.
2. La retracción de Cristo de esta copa fue natural; porque su cuerpo era sensible y su corazón tierno. Le hubiera gustado haber evitado beber el trago amargo. Incluso rezó para ser relevado de la angustiosa experiencia, si tal evitación y alivio eran compatibles con la voluntad del Padre, y con su propio propósito de redimir a la humanidad.
3. El incentivo para aceptar el dolor fue lo más elevado y lo más restrictivo posible; la CUP le fue "dada" por su padre. Aparentemente fue preparado y entregado por sus enemigos. Pero realmente, en un sentido maravilloso y misterioso, fue el nombramiento de la sabiduría del Padre. Esto no fue entendido en el momento por Pedro o por los otros discípulos; Solo Jesús comprendió la naturaleza de esta crisis en la historia moral de la humanidad. La copa no fue dada como una señal del disgusto del Padre, sino como un medio para un fin espiritual superior, que era muy querido para el corazón del Padre.
4. La determinación del Hijo del hombre de beber la copa, cuando esto se vio y se sintió como la voluntad del Padre, es muy instructiva. Esto era parte de su perfecta obediencia, de la obediencia tomando la forma de sumisión. Así fue hecho "perfecto a través del sufrimiento".
5. Los resultados de este sacrificio han sido muy beneficiosos y preciosos para la humanidad. Al beber la copa del sufrimiento, nuestro Salvador nos ha liberado de beber la copa de la culpa personal y el castigo merecido.
LECCIONES PRÁCTICAS 1. Gratitud y fe hacia un Salvador tan compasivo y sacrificado.
2. Paciencia y sumisión bajo las pruebas y sufrimientos de la vida. Cuando busquen motivos y fuerzas para beber la amarga copa de dolor y pena, permita que los cristianos recurran con humildad y con simpatía al incomparable ejemplo de su Señor sufriente.
Ardiente afecto y timidez mentirosa.
La inconsistencia de que es capaz la naturaleza humana es proverbial. En la conducta de Pedro tenemos una instancia muy llamativa de esta cualidad característica del hombre. En Peter tenemos encuentros extremos. Ninguno de los discípulos de Cristo mostró una apreciación más rápida y clara de las afirmaciones del Maestro; ninguno mostró un apego más ferviente al Maestro mismo. Sin embargo, por extraño que parezca, Peter se destacó por encima del resto por su débil corazón en el momento del juicio y del peligro. Las dos disposiciones son igualmente aparentes en ocasión del incidente registrado en este pasaje.
I. AFECTO ARDENT. La sinceridad y la fuerza del amor de Pedro por Jesús no pueden ser cuestionadas.
1. Fue esto lo que lo impulsó a sacar la espada en defensa de su Maestro.
2. Fue esto lo que lo impulsó a seguir a Jesús cuando sus colegas y compañeros habían huido.
3. Fue esto lo que lo instó a acompañar a John sin tener la garantía de seguridad que John poseía.
4. Fue esto lo que lo llevó a arriesgarse a unirse al vecindario de la corte y la vivienda del sumo sacerdote. Ningún motivo, salvo el motivo puro del afecto, podría haber inducido a Peter a actuar como lo hizo.
II FALSIDAD TIMOROSA.
1. Esto fue aparentemente en una pequeña ocasión y un peligro inapreciable. La acusación presentada por una criada que mantenía la puerta fue suficiente para quitarle la guardia al más audaz y jefe de los apóstoles.
2. Estaba en contraste con sus confesiones anteriores. Ninguno de los doce había estado más ansioso por aprehender y reconocer los reclamos de Jesús al Mesianismo y a la Divinidad que Pedro.
3. Fue una mala recompensa por el favor distintivo que se le había mostrado a Pedro en común con otros dos de los doce. El que había estado en el monte y en el jardín con Jesús ahora lo negó.
4. Fue una ocasión de amargo remordimiento y verdadero arrepentimiento por parte del delincuente contra la conciencia y contra Cristo.
5. Se convirtió en un recuerdo, que en su ministerio posterior estimuló a Pedro a la vigilancia ya la oración.
LECCIÓN. La narrativa es una advertencia contra confiar demasiado en el sentimiento religioso. Pedro sintió profunda y cálidamente hacia Cristo; pero se cayó. Muchos cristianos piensan que están seguros porque el evangelio toca sus emociones. El consejo de Jesús mismo no debe ser olvidado: "¡Vigila y ora, para que no entres en tentación!" - T.
La publicidad del ministerio de Cristo.
Si el sumo sacerdote hubiera cuestionado a Jesús de esta manera por cualquier deseo real de ser su discípulo, o por una curiosidad ordinaria e inteligente, sus preguntas habrían sido recibidas de una manera muy diferente de la que Jesús realmente les respondió. Pero estaba claro que todo el propósito del interrogador era inducir a Jesús a encerrarse a sí mismo y a sus discípulos. Por lo tanto, Jesús, sin prestar atención a la pregunta sobre sus seguidores, remitió al sumo sacerdote, para información sobre su enseñanza, a aquellos que lo habían escuchado hablar y conversar. No podría haber dificultad en obtener evidencia sobre esto; porque, como Jesús afirmó, su enseñanza había sido abierta y pública, y multitudes de judíos habían escuchado su doctrina.
I. COMO HECHO, NUESTRO SEÑOR CUMPLIÓ SU MINISTERIO COMO PROFESOR PÚBLICO, CON PUBLICIDAD INDENEGABLE. En los distritos rurales que enseñaba en las sinagogas, los lugares designados para la instrucción religiosa pública y la adoración. En la metrópoli solía frecuentar los recintos del templo, no solo en ocasiones ordinarias, sino en los grandes festivales nacionales. Fue testigo expreso de que sus instrucciones abiertas habían sido destinadas para el beneficio de los judíos y del mundo en general.
II COMO PROFESOR RELIGIOSO, JESÚS NO TENÍA NADA QUE OCULTAR Y TODO PARA RECLAMAR EN PÚBLICO. No tenía nada de qué avergonzarse en todo el ciclo de su doctrina. Y sabiendo que sus comunicaciones fueron adaptadas para beneficiar a toda la humanidad, Jesús deseó benévolamente traer la mayor cantidad posible bajo el sonido de su voz, bajo la influencia de su revelación, consejos y promesas. Sus lecciones fueron como las aguas vivas del arroyo, que fluyen en una corriente incesante, para que todos puedan beber de ellas y refrescarse.
III. LA PUBLICIDAD DE LA ENSEÑANZA DE CRISTO ASEGURÓ EL ESTABLECIMIENTO DE SU INOCENCIA Y DE LA INJUSTICIA DE SUS ENEMIGOS. Si hubiera hablado en secreto, podría haberse dejado una oportunidad para las calumniosas imputaciones de sus enemigos. Pero toda Judea y toda Galilea fueron testigos de sus doctrinas sobre Dios, sobre el hombre, sobre el deber, el pecado, el juicio, el perdón y la vida eterna. De alta y santa doctrina, testigos innumerables pudieron testificar. Pero ninguno podía presentarse con una explicación creíble de dichos subversivos del orden, la paz, la moralidad. Nada puede ser más claro que la incapacidad de los enemigos de Cristo para condenarlo por cualquier enseñanza que pueda justificar sus cargos.
IV. EN ESTA PUBLICIDAD, CRISTO ES UN MODELO PARA QUE TODOS SUS SIGUIENTES COPIEN. El cristianismo no tiene doctrinas esotéricas, ni sociedades secretas o gremios, ni ritos o ceremonias para la actuación privada. El cristianismo no es secta, no es fiesta. Una religión mundial, desafía la atención de toda la humanidad. Aquellos que enseñan y predican en el nombre de Cristo están obligados a seguir el ejemplo de su Señor: a cumplir su ministerio en lugares públicos donde sea que vayan los hombres. El lenguaje del verdadero predicador de la sabiduría y la justicia es este: "A ustedes, hombres, los llamo, y mi voz es a los hijos de los hombres".
Contaminación, ceremonial y real.
Todas las religiones reconocen la doble naturaleza del hombre. Como somos cuerpo y alma, los requisitos de la religión respetan ambas partes de nuestro ser. El corazón es la fuente de la conducta, y las acciones son la manifestación de la naturaleza espiritual. Es obvio que existe una apertura para la hipocresía; Es posible que exista la forma externa donde falta la realidad interna. Tal fue el caso de esos judíos, principalmente sacerdotes y fariseos, cuya conducta se describe en el texto. No sentían ningún escrúpulo al contaminar su conciencia con el crimen de derramar la sangre de los inocentes; pero de ninguna manera entrarían al Pretorio, donde la levadura podría estar presente en algunas de las habitaciones, para que no se contaminen y no sean aptos para participar en las solemnidades de la Pascua que se acerca.
I. PODER CEREMONIAL PUEDE EVITARSE MIENTRAS SE CONTRATA LA DEFICIENCIA REAL DEL ALMA. Las religiones paganas de la antigüedad no estaban relacionadas de manera vital con la moral. Un hombre puede ser un hombre muy religioso y, sin embargo, muy malo; y eso sin ninguna inconsistencia. Pero la fe de los hebreos se basaba en la revelación, y combinaba la creencia de la verdad con la práctica de la justicia. Era culpable en gran medida en los hombres que disfrutaban de una revelación tan clara y completa, que se los dejara de lado de los caminos de la justicia en el mismo momento en que observaban cuidadosamente los requisitos de la ley ceremonial. Es una evidencia de su depravación y, al mismo tiempo, de su sensibilidad embotada a lo que era correcto y razonable, que deberían actuar así. ¡Cuánto más merecedores de condena son los profesos cristianos, quienes, mientras observan escrupulosamente las ordenanzas de la religión y los reglamentos de sus Iglesias, al mismo tiempo son culpables de infracciones graves de la ley moral! Sin embargo, se encuentran hombres que guardan con rigor exterior el día de descanso, que participan de la sagrada Eucaristía y, sin embargo, no se avergüenzan de actuar injustamente, hablar calumniosamente y apreciar un espíritu egoísta y mundano.
II LA DEFECCIÓN CEREMONIAL PUEDE CONTRATARSE MIENTRAS SE EVITA LA DEFICIENCIA REAL DEL ALMA. Hay muchos casos en los que "obedecer es mejor que sacrificar, y escuchar que la gordura de los carneros". Mientras David comía el pan de la proposición, mientras los discípulos de Jesús arrancaban las mazorcas de maíz, y Jesús mismo sanaba a los enfermos en el día de reposo, los hombres a menudo pueden estar justificados al transgredir la letra de un mandamiento para guardar el espíritu de la ley. Los reclamos de la humanidad tienen derecho a ser preferidos a los requisitos de un carácter externo, que sin embargo tienen su lugar y su uso. Y los hombres buenos incluso pueden frecuentar la sociedad de los viciosos, los criminales, los degradados, cuando, al hacerlo, pueden hacer una oportunidad para llevar el evangelio del amor de Cristo ante las mentes de aquellos a quienes nada más que el evangelio puede rescatar , salvación y vida eterna. Según este principio, pueden justificarse muchos métodos que, por su propia cuenta, no serían aceptados y practicados por personas sensibles y exigentes. Salus populi suprema lex. Si es así en política, seguramente en la vida religiosa bien podemos ser, como el apóstol, "todas las cosas para todos los hombres, si de alguna manera podemos querer algunas".
El reino no mundano.
No siempre es posible devolver una respuesta directa a una pregunta. Cuando Pilato le preguntó a nuestro Señor Jesús: "¿Eres tú un rey?" la respuesta no pudo haber sido "Sí" o "No" sin engañar al interlocutor. En cierto sentido, no era un rey, es decir, no reclamaba una soberanía terrenal y temporal; en otro sentido, era un Rey, un Soberano espiritual, aunque su reino no era de este mundo. Así, la cuestión del gobernador romano fue la ocasión de la emisión de una gran verdad, un gran principio, distintivo de la religión y la Iglesia de nuestro Señor Jesucristo.
I. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN SU COMPATIBILIDAD CON SU TOLERANCIA CON OTROS REINOS. Los gobiernos terrenales no admiten el imperium in imperio. El mismo sujeto no puede deber lealtad a dos señores. La misma tierra no puede admitir la promulgación de diferentes códigos legales. La opresión, la confusión, la rebelión, la anarquía, serían el resultado de tal intento. Pero el reino del Señor Jesús puede existir y florecer en las más diversas formas de gobierno secular. Los súbditos de una monarquía despótica, y los ciudadanos de una república democrática, son igualmente capaces de reconocer la supremacía y obedecer los mandamientos del Rey Jesús. Lejos de destruir o poner en peligro un estado, el cristianismo, cuando toma posesión de un pueblo, tiende a establecer un estado de justicia, libertad y paz. Tanto el gobernante como los gobernados pueden confesar el dominio y honrar la autoridad del Señor y Rey de los hombres.
II EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN EL CARÁCTER Y LA APARIENCIA DE SU MONARCA. Los reyes terrenales son siempre de carácter imperfecto y, a veces, injustos, malévolos, vanidosos y egoístas; sin embargo, pueden mantener la apariencia externa de dignidad, riqueza, magnificencia y poder. El Señor Cristo, por el contrario, no tenía rango terrenal, ni esplendor, ni palacio magnífico, ni séquito imponente. Estaba disfrazado de humilde y oscuro, y los hombres se burlaban de él y lo despreciaban. Sin embargo, él era y es el Santo y Justo, el impecable y benevolente Gobernador de los hombres, el Señor del cielo, el Juez de todos. ¡Qué maravilloso y sublime contraste con los reyes de este mundo es el manso Monarca, el cetro de cuyo reino es un cetro correcto!
III. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN SU PROPIO ORIGEN Y EN SU TÍTULO Y RECLAMACIÓN DE SOBERANO. La concepción no surgió en una mente humana. "Ahora", dijo Jesús, "no es mi reino desde aquí". Designado "el reino de los cielos" y "el reino de Dios", es, en su base y en su carácter, lo que implican tales designaciones. Es a la divina sabiduría y amor que se debe rastrear este reino no mundano. Cristo es Rey por herencia, como Hijo de Dios; por conquista, como el Señor redentor; por elección y elección, siendo bienvenido por las alegres aclamaciones de sus leales súbditos. En todos estos aspectos, el título de nuestro Salvador al trono es muy diferente de los títulos presentados por los reyes de esta tierra.
IV. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN LA NATURALEZA DE SU DOMINIO SOBRE SUS SUJETOS. Los súbditos de un monarca terrenal generalmente nacen bajo el dominio de su señor señor. En cualquier caso, se requiere su obediencia y sumisión, su ayuda y apoyo, y el requisito, si es necesario, se aplica mediante sanciones. La influencia del rey está sobre las acciones externas, el discurso y los hábitos de los sujetos. Muy diferente es el caso de los miembros de ese estado espiritual del cual Jesús es el soberano gobernante. Todos son ciudadanos de la comunidad y súbditos del Rey en virtud de la fe personal y la sumisión voluntaria. Cristo reina en el corazón; no le importa el mero homenaje de los labios, la simple postración del cuerpo. El suyo es un imperio espiritual.
V. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN EL OBJETIVO QUE BUSCA Y EN EL MEDIO QUE EMPLEA. Mientras que las soberanías terrenales apuntan al orden exterior y la prosperidad de la comunidad, a la paz y la riqueza, a la conquista y la gloria, al poder y la fama, y mientras emplean medios seculares para estos fines, el reino de Cristo contempla fines puramente morales, el crecimiento y la prevalencia de justicia y santidad, paciencia y amor; en una palabra, esas características espirituales que son distintivas de cada sociedad divinamente ordenada, y por medio en armonía con tales fines. Sin temor ni restricciones, sin magistrados, oficiales, soldados, prisiones, ¿emplea Cristo? Él niega la fuerza; "de lo contrario", dijo, "pelearían mis sirvientes". El suyo es un reino en el que la verdad se revela y se encarna, la verdad que exige fe y el apoyo de la inteligencia y la lealtad. Las leyes del reino espiritual no son prohibiciones; toman la forma de ejemplos y se sustentan en la sanción del amor divino.
VI. EL REINO DE CRISTO ES MUNDIAL EN SU EXTREMO Y PERPETUIDAD. Si bien la Divina Providencia no ha sufrido ningún conquistador terrenal para lograr un dominio universal, Cristo "reinará de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra". Mientras que todos los gobiernos humanos son propensos a la decadencia, y el propio imperio romano pasó a una decadencia que se produjo en su caída, el "reino de Cristo es un reino eterno, y su dominio perdura por todas las generaciones".
"¿Que es la verdad?"
Cuando el Señor Jesús, en explicación de su pretensión de reinado, se declaró Testigo de "la verdad", el giro hacia la conversación entre él y el gobernador romano fue aparentemente muy abrupto. Gobierno, realeza, eran ideas con las que Pilato estaba familiarizado, en las que su posición lo obligaba a interesarse. Con respecto a la verdad, él podría o no estar interesado en sí mismo. En cualquier caso, apenas se le ocurriría que hubiera una conexión especial entre la realeza y ese testigo de la verdad que el acusado profesaba que era su misión llevar. Si Pilato hizo la pregunta por simple curiosidad, por interés real, por el ridículo o por la incredulidad cínica, no podemos decirlo con confianza. La posibilidad de que alguno de estos motivos lo haya influenciado sugiere las diversas actitudes mentales con las que los hombres consideran la verdad de Dios.
I. INCREÍBLE PREGUNTA: "¿QUÉ ES LA VERDAD?" CON UN CONTENIDO CINICO HACIA LOS QUE CREEN QUE LO HAN ENCONTRADO. La incredulidad del cristianismo como una religión divina y autoritaria no es algo nuevo. La infidelidad ha existido desde las primeras edades del cristianismo hasta la actualidad. Ha tomado diferentes formas. El ateísmo, el agnosticismo, el deísmo, el racionalismo, el misticismo difieren en lo que afirman, pero coinciden en gran medida en lo que niegan. La principal ofensa que se toma con nuestra religión se debe a su reclamo sobrenatural, porque, al afirmar que Jesús es el Hijo de Dios y haber resucitado de entre los muertos, afirma ser un Dios profundamente interesado en el verdadero bienestar del hombre e interponerse en Para asegurarlo. Que hay una base sólida para la fe cristiana y para la Iglesia cristiana, solo los más ignorantes niegan. Con respecto a los hechos históricos que explicaron el cristianismo como un sistema humano, existe una diferencia de opinión entre los no creyentes. Pero cuando el maestro o predicador cristiano declara, como está obligado a hacer, que las Escrituras revelan "la verdad" sobre el carácter y los propósitos de Dios, y sobre la naturaleza y las perspectivas del hombre, entonces toda la hostilidad del oponente de la religión , del hombre que cree en la comida y la ropa, en la ciencia y el arte, y en nada más allá, se despierta dentro de él; y con todo el desprecio de incredulidad en sus tonos, pregunta, seguro de que no hay respuesta para dar, "¿Qué es la verdad?"
II El escepticismo pregunta: "¿Qué es la verdad?" CON LA MAYOR DUDA EN CUANTO A LA POSIBILIDAD DE OBTENERLO. El oponente del creyente es el infiel, que no cree. Entre los dos se encuentra el escéptico, cuya actitud es de duda, examen, indecisión. Esta es una etapa de pensamiento a través de la cual pasan las personas más educadas y reflexivas, algunas para la fe y otras para la incredulidad, mientras que hay quienes permanecen en este estado durante el resto de la vida. El cristianismo no es enemigo de la investigación sincera; nos dice "prueba todas las cosas"; cualquier otro principio mantendría paganos, paganos y mahometanos, mahometanos, durante toda la vida. Lo que debe evitarse y culparse es la aquiescencia establecida y contenta en la duda, que tiende a ninguna conclusión de creencia, ninguna acción definida. Ahora, si bien hay temas sobre los cuales no estamos obligados a tener una opinión (temas más allá de nuestras facultades, o alejados de nuestros intereses), se debe mantener que la religión es tan importante que si la verdad es posible alcanzado, debe buscarse sinceramente. El escepticismo permanente es un signo del intelecto más débil, o es una confesión de que el problema de mayor interés para nosotros es un problema que nunca podemos resolver.
III. LA INVESTIGACIÓN PONE LA PREGUNTA, "¿QUÉ ES LA VERDAD?" CON SINCERO Y ORACION INTERES. No hay duda que le brinde al maestro y al predicador cristiano mayor placer, cuando se lo proponga con inteligencia y sinceridad, que este. Muestra una mente viva para los grandes propósitos y las grandes posibilidades de la vida. Y además, existe la seguridad de que el buscador será el buscador de la verdad. En muchas de sus empresas, los fervientes, los inquisitivos, los avaros, las ambiciones están condenados al fracaso. Pero hay un precio con el que se puede comprar la verdad; y la promesa es válida: "El que busca, halla". La verdad debe ser buscada en un método correcto y en un espíritu correcto; así buscado, no será buscado en vano.
IV. LA FE PREGUNTA: "¿QUÉ ES LA VERDAD?" Y RECIBE A LA PREGUNTA UNA RESPUESTA DEFINITIVA, ASEGURADA Y SATISFACTIVA. La creencia en la verdad cristiana es razonable, ya que se basa en la evidencia y el testimonio, en la autoridad más alta e incuestionable, y en la congruencia entre el cristianismo y las necesidades innatas de la comprensión, la conciencia y el corazón del hombre. La creencia, como asentimiento intelectual, es necesaria para la verdadera religión; pero en sí mismo es insuficiente. Creer en el evangelio es tener fe en el que es el Evangelio, y la fe en Cristo es fe en Dios. Cristo ha dicho: "Yo soy la verdad"; ellos, entonces, quienes lo encuentran, encuentran revelado en él la mente, el corazón de Dios. La verdad es para el cristiano el favor y la comunión del Eterno, la ley de la vida, la satisfacción de toda la naturaleza. Muy diferentes son las convicciones cristianas de muchas que sostienen tenazmente los "hombres de este mundo"; porque son convicciones que nunca serán desconfiadas y abandonadas; durarán más que las telas perecederas creadas por el ingenio humano y la imaginación humana. — T.
No hay crimen en Cristo.
El lenguaje y la conducta de Pilatos nos brindan un ejemplo de la forma en que los hombres débiles y sin principios suelen dejarse guiar por las consecuencias esperadas de sus acciones, en lugar de referir esas acciones a principios y leyes por las cuales podrían decidir lo que es El curso correcto a seguir. A menudo, como en el caso de Pilato, donde los resultados de las acciones se consideran más que sus estándares, las convicciones de los hombres conducen en una dirección, mientras que su conducta práctica sigue otro camino inferior.
I. LAS LECCIONES INMEDIATAS E HISTÓRICAS DEDUCIBLES DE ESTE RECONOCIMIENTO DE PILATE.
1. Con referencia al propio gobernador que habló así, inferimos de este lenguaje su imparcialidad judicial. Acostumbrado a los exámenes que ahora estaba realizando, vio de inmediato los motivos de los acusadores y reconoció lo absurdo de sus cargos y la inocencia de los acusados. Esto fue por el crédito de su inteligencia; pero su clara percepción de los méritos del caso hace que su culpa sea mayor al ceder ante la malicia de los sacerdotes y la pasión de la población.
2. Este lenguaje da testimonio de la conducta pecaminosa y maliciosa de los enemigos de Cristo. Pilato estaba lo suficientemente listo como para ver los asuntos tal como fueron vistos por la clase influyente entre los judíos. Pero el caso era tan flagrante, un caso de odio infundado y falsa acusación, que era imposible que Pilato fuera cegado a la verdad. Lo que dijo el gobernador era literalmente cierto: no había crimen en Jesús.
3. Estamos justificados al aceptar este testimonio del carácter de nuestro Señor. Como cristianos creemos, de hecho, mucho más que la inocencia del Salvador del crimen de la insurrección civil. Pero estamos en libertad de tomar esta evidencia y exigir su aceptación por parte de todos los estudiantes del carácter y las afirmaciones de Cristo. Si el investigador histórico no va más allá, podemos esperar justamente que conceda que el cargo por el que nuestro Señor fue ejecutado fue un cargo completamente infundado.
II LAS LECCIONES GENERALES Y RELIGIOSAS DEDUCIBLES DE ESTE RECONOCIMIENTO DE PILATE.
1. Armoniza con las declaraciones de las Escrituras sobre la inocencia y la impecabilidad de Jesús.
2. Sugiere la pregunta de por qué alguien tan irreprensible debe soportar tal ignominia y sufrimiento inmerecidos. De la narración se desprende claramente que Jesús pudo haber evitado lo que, de hecho, consintió sufrir. Había una razón para esto, una razón para ser encontrada en los propósitos Divinos con respecto a la salvación de los hombres pecadores. Sus calificaciones son tales que lo hacen apto para su poderoso y misericordioso oficio, como el Salvador sin pecado de una raza pecaminosa.
HOMILIAS DE B. THOMAS
El coraje moral de Jesús.
Vemos esto si consideramos:
I. LO QUE PUDO HABER HECHO BAJO LAS CIRCUNSTANCIAS No hay virtud en no hacerlo si no podemos hacer lo contrario. Pero, ¿qué podría hacer Jesús ahora?
1. Puede que no haya visitado el jardín esta noche. Sabía todo lo que se avecinaba. Sabía que el demonio del robo y la codicia había entrado en Judas, y que estaba en la ciudad traicionándolo ante sus enemigos sedientos y crueles. No entró en el jardín ignorando lo que se avecinaba. Sería lo más fácil para él ir a otro lado.
2. Podría haber escapado antes de que sus enemigos lo atacaran. Además de su absoluto conocimiento de las cosas, la luz brillante y la conversación apagada de la multitud hostil le daría suficiente advertencia, y podría haber escapado bajo la cubierta de árboles amigos. Su pequeña guardia dormía rápido; pero estaba despierto y especialmente sensible a cada vista y sonido que se acercaba.
3. Podría haber desaparecido de sus enemigos en su misma presencia. Podría haberles dejado venir sobre él para pensar que estaba en sus manos, y luego desaparecer de inmediato de sus propias garras, decepcionar sus más grandes esperanzas y hacerlos tontos a todos.
4. Él podría, con su poder, golpearlos o matarlos para que su ataque hostil sea bastante inútil. Simplemente les mostró lo que podía hacer cuando dijo: "Yo soy él"; fueron hacia atrás y cayeron al suelo. ¿Qué produjo esto? ¿Fue un destello de su Divinidad sin aterrorizar a sus asaltantes, o un destello de memoria dentro de sus poderosos hechos? ¿O fue el efecto del simple coraje moral y la majestad de ese indefenso pero heroico? Sin embargo, cayeron al suelo, una sorprendente ilustración de lo que podría haber hecho.
5. Pudo haber recibido la ayuda todopoderosa de su Padre. Si en este momento no tenía muchos amigos terrenales, y aquellos que no eran muy fuertes ni hábiles en la guerra humana, era rico en aliados celestiales, y todos estaban a sus órdenes, como le dijo a uno de sus seguidores: "Piensa que yo ¿No puede rezar ahora a mi Padre ", etc.? Uno de ellos con el roce de su ala mató al poderoso ejército asirio, y uno de ellos mataría a todos los enemigos de Cristo si así lo deseaba. Pero no usó su poder ni influencia en su propia defensa. Tenía el coraje suficiente para estar solo.
II QUÉ HIZO.
1. Se quedó en el jardín. Estaba perfectamente compuesto. Tenía un trabajo especial que hacer en el jardín. Allí, la batalla venidera se peleó y ganó moralmente. Allí se entrenó para el encuentro, afiló su espada y se puso su armadura, y vio el campo de batalla. Estaba demasiado ocupado con su padre y el negocio de su vida para ser molestado por el enemigo que se acercaba.
2. Salió a encontrarse con sus enemigos. Había terminado su trabajo allí, y su lenguaje y acción fueron: "Levantémonos y avancemos". Salió a su encuentro. Su coraje no era temerario, sino discreto, y bajo la guía de la sabiduría perfecta. Nunca salió a encontrarse con sus enemigos antes, porque su hora no había llegado; pero ahora había llegado su hora, y tan pronto como escuchó que el reloj tocaba, en lugar de esperar su llegada, salió a su encuentro. Tenía un gran trabajo que hacer en una hora, y no había tiempo que perder. Su coraje arruinó por completo su deporte anticipado de persecución o pelea.
3. Se dio a conocer a ellos. Podía preguntarles con firmeza: "¿A quién buscáis?" pero temblando respondieron: "Jesús de Nazaret". Los soldados romanos se habían enfrentado inquebrantablemente a muchos enemigos poderosos, pero este indefenso Jesús de Nazaret los venció con su majestad. "Yo soy él" resultó demasiado para ellos. Cayeron al suelo. Y la colisión habría resultado fatal para ellos si no fuera por los amortiguadores de su bondad y misericordia. El beso de Judas fue innecesario; Jesús se presentó a sí mismo.
4. Salió, aunque sabiendo todo. "" Saber todas las cosas ", etc. Su conocimiento en un sentido era desventajoso para él. Hay una cierta cantidad de ignorancia relacionada con toda la valentía humana. La esperanza de escapar y la victoria es un elemento en el heroísmo del soldado más valiente. Si supiéramos todo nuestro futuro, llegaríamos lejos para poner nervioso nuestro coraje y paralizar nuestras energías; pero Cristo lo sabía todo. Había pasado mentalmente por todas las torturas de las siguientes horas. Sabía que la muerte con todos sus dolores y vergüenza no era más que una gota al océano de sus agonías. Sabía infinitamente más que los soldados y los discípulos. Solo sabían lo externo; él conocía lo interno. Solo sabían lo visible; él conocía lo invisible. Solo sabían una parte; él lo sabía todo. El peso de la muerte no era nada para el peso del pecado que tenía que escuchar. Él lo sabía en toda su orientación y amargura; pero a pesar de todo, tal fue su coraje que, en esta hora de prueba, no marcó, sino que salió.
III. LAS FUENTES DE SU VALOR. ¿Qué coraje era el suyo?
1. El coraje de una naturaleza excepcionalmente grande. Debemos tener una causa adecuada para cada efecto. El heroísmo de Jesús, aunque humano, a menudo sobresalía por encima de él y se convirtió en Divino. Él era la Palabra hecha carne, y Dios se manifestó en la carne. Era un hombre perfecto, pero siempre unido con la Divinidad, lleno de vida divina que lo hizo triunfar sobre la muerte y sus agonías.
2. El coraje de amar la obediencia a la voluntad de su Padre. Siempre fue consciente de esto. Fue su deleite y la inspiración de su vida. "Mi carne y mi bebida", etc .; "¿La copa que ha dado mi Padre", etc.? Es amargo, pero beberé de su mano cualesquiera que sean las consecuencias.
3. El coraje de la rectitud consciente y la inocencia. La culpa y la impostura hacen que un hombre sea un cobarde, mientras que la rectitud y la inocencia lo convierten en un héroe. Consciente de la Divinidad de su misión, la pureza de su vida, la inocencia de su espíritu y la rectitud de sus motivos, Jesús salió a encontrarse con sus enemigos; y esta conciencia lo elevó tanto por encima de la timidez como para vestirlo con la majestad del heroísmo divino, que los envió tambaleándose al suelo.
4. El coraje del conocimiento perfecto de los resultados. No solo conocía sus sufrimientos, sino también sus alegrías; no solo la vergüenza, sino también la gloria; no solo la aparente derrota, sino las posteriores grandes victorias. Podía ver vida en su muerte por miríadas, y gloria en lo más alto. Con los agonizantes gemidos de Getsemaní se mezclaron los himnos del triunfo, y en el brillo de las antorchas y linternas pudo ver el mundo inundado de luz y el cielo con gloria y felicidad.
5. El coraje del amor abnegado y desinteresado. En la mayor valentía del egoísmo hay un elemento de cobardía; pero en Cristo no había una mancha de egoísmo, su vida era absolutamente un sacrificio para los demás. No implicaría a otros en su hora de juicio, pero se entregó para salvarlos, y todo esto fue voluntario. El voluntario es cada vez más valiente que el soldado presionado. El coraje de Jesús fue el de un voluntario, y su heroísmo el del amor divino y sacrificado.
LECCIONES
1. Los enemigos de Jesús eran los ministros inconscientes de la justicia divina que exigían su vida como una razón para pecar. Se inspiraron en el odio hacia Jesús, pero este odio fue anulado para responder al propósito más benevolente.
2. Jesús personalmente y voluntariamente entregó su vida por este propósito. Estaba muy ansioso de que se hiciera justicia con la moneda genuina y no con la falsificación. "Si me buscas, deja", etc.
3. Como consecuencia de su demanda de justicia por su vida, exige la liberación de sus amigos. "si me buscas", etc. Él no pide esto como un favor, sino que lo exige como su derecho.
4. Esta demanda se concede más fácilmente. En este caso no fueron tocados. La justicia no puede resistir la lógica de la muerte e intercesión de Cristo con respecto a los creyentes. Si el fiador aceptado paga, el deudor es gratuito.
5. La importancia infinita de estar unidos por la fe con Cristo. Entonces el castigo de nuestra paz está sobre él, pero de lo contrario debe estar sobre nosotros mismos.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Un lugar sagrado.
Hay profundidades y cosas únicas en este Evangelio que hacen que sea fácil tener en cuenta que algunos deberían considerarlo el más selecto de los Evangelios. Tiene lo que los otros no tienen; pero cuando comparamos a los demás con él para buscar sus excelencias peculiares, descubrimos cómo los demás tienen lo que le falta a este Evangelio. Uno hubiera pensado de antemano que John habría ampliado los misterios y las penas de Getsemaní, pero, curiosamente, los pasa por alto sin decir una palabra. Aquí está una de las ilustraciones de cuán real es la inspiración, ya que estos Evangelios no se escribieron a la manera de los libros humanos, aunque vinieron a través de las mentes humanas. Si a John le hubieran preguntado por qué omitió ampliar la Pasión, difícilmente podría haberlo dicho. Pero aunque Juan no dice nada de cómo Jesús comenzó a estar triste y muy pesado incluso hasta la muerte, aunque no dice nada de ese sudor que fue como grandes gotas de sangre cayendo al suelo, estamos seguros de que todas estas terribles experiencias deben haber sido a menudo en su agradecido recuerdo. Getsemaní fue el último lugar donde Jesús y sus discípulos tenían libertad de expresión antes de su muerte, y era bueno que lo recordaran como un lugar donde habían estado a menudo. Muchas cosas en muchas ocasiones Jesús debió haberles dicho allí, y el recuerdo del lugar traería el recuerdo de las palabras. No debemos hacer mucho de esta mera localidad, incluso si estuviéramos muy seguros de ello. Cada cristiano debe tener sus propios lugares sagrados. Todo cristiano debe tener lugares, cuyo recuerdo es más dulce para él que nunca la simple vista de lugares tradicionales en Palestina. Debemos tener lugares sagrados y memorables en nuestra propia experiencia, y luego tal vez podamos obtener algo bueno al considerar los llamados lugares sagrados de la llamada Tierra Santa.
La vanidad de la violencia.
Aquí tenemos una ilustración particularmente valiosa de la vanidad de la violencia. Más allá de la maldad de la violencia, existe su inutilidad. Los hombres se arman con todo tipo de armas mortales, y se enfrentan unos contra otros; ¿Y de qué sirve todo esto? El hombre no fue hecho para nada que requiera violencia o esfuerzo extraordinario. No tiene los músculos, las garras ni los colmillos de la bestia de presa. El hombre obtiene sus resultados apropiados con la mano laboriosa, dirigida por el cerebro que glorifica a Dios. Nada de lo más alto se ha ganado con la fuerza bruta.
I. MIRA A AQUELLOS QUE ATACAN A JESÚS. Actúan según su especie y según su luz. No conocen armas sino fuerza y estratagema. Toda la apariencia de esta multitud, que sale con espadas, palos, lámparas y antorchas, tiene algo ridículo y despreciable. Esta serie de fuerzas habría estado bien si se hubiera visto a un león o un oso del desierto merodeando por el Monte de los Olivos. Las armas habrían correspondido contra un asesino o un bandolero escondido allí. Pero era Jesús contra quien iban a salir: Jesús, quien hizo todo en su trabajo por persuasión y energía espiritual. Por supuesto, todo esto mostró una gran ignorancia, pero eso es lo que los enemigos de Cristo y su Iglesia siempre muestran. La oposición del mundo, siendo completamente ignorante de lo que debe ser conquistado, no tiene astucia. ¿Qué pueden hacer todos los esfuerzos combinados del mundo contra un hombre que está listo, si es necesario, para morir por su religión? Jesús en manos de sus enemigos es la gran ilustración de lo poco que pueden hacer los enemigos del cuerpo de Cristo, o más bien los enemigos particulares que hacen del dolor físico su arma. Tales no son los peores enemigos. No es el lobo, confesado con toda su ferocidad natural, lo que más tenemos que temer, sino el lobo con piel de oveja, el enemigo que viene con la apariencia y el lenguaje del amigo.
II MIRAR LOS MÉTODOS DE DEFENSA.
1. El camino de Pedro. Es muy probable que Peter se haya hecho dueño de una de las dos espadas mencionadas en Lucas 22:38. Por supuesto, esto muestra un malentendido total del significado de Jesús en Lucas 22:36. Si actuamos sobre un significado incorrecto de una palabra de Jesús, sufriremos por el error, tarde o temprano. Peter puso un arma en sus manos que, para un hombre de sus maneras impetuosas e impetuosas, era justo lo que lo metía en problemas. Peter debería haber hecho lo correcto en el momento correcto. Jesús lo puso a él y a otros para observar y orar, para actuar como centinelas. Los centinelas se quedaron dormidos en sus postes, y el ataque imprudente con una espada no pudo arreglar las cosas después. Observe también cómo los efectos de este acto imprudente fueron peores para el hombre que lo cometió. Aquí seguramente está el secreto de las negaciones posteriores.
2. El camino de Jesús. Jesús cede. Defiende y conquista cediendo. Él muestra en su propia Persona cómo el hombre justo tiene una fortaleza inexpugnable para la violencia. Pudo haber desaparecido misteriosamente en medio de sus enemigos, como lo había hecho antes; pero, ¿qué nos habría beneficiado? No podemos desaparecer de un mundo opuesto; debemos enfrentar la violencia con violencia, o ceder lo que es meramente exterior, sabiendo que lo interno es sagrado e invulnerable.
La locura del miedo.
Simon Peter, después de haber mostrado la vanidad de la violencia en su inútil golpe al sirviente del sumo sacerdote, ahora muestra la locura del miedo en un vano intento de ocultar su conexión con Jesús. Los extremos se encuentran. El espíritu que impulsa un ataque temerario y aleatorio es seguido inmediatamente por el espíritu que busca la seguridad actual a cualquier costo. La negación de Peter ilustra muchas verdades. Lo tomamos aquí como una ilustración de la locura del miedo.
I. PEDRO SIGNIFICA SER PRUDENTE. Intentó mantener a salvo lo que más valoraba, y lo que más valoraba era su propia vida presente. Lo que un hombre más teme perder es su tesoro. Pedro aún no había ganado la verdadera prudencia, porque aún no había descubierto lo más precioso que un hombre puede poseer, incluso una unión interna con lo que es interno en Jesús. Tenía que hacer lo mejor que podía por lo mejor que tenía, y eso lo llevó a una mentira. Una vez que admitió su asociación con Jesús, no sabía a qué podría conducir la admisión.
II EL ÚNICO CAMINO AL VERDADERO VALOR. El cristiano puede ser la única persona verdaderamente valiente. Porque él sabe que, sea lo que sea que venga del exterior, las mejores cosas están a salvo. A menudo se necesita un valor más alto que aquel en el que Peter demostró carecer, incluso el valor moral. Algunos incluso se atreverían a morir, pero no se atreverían a volar frente a las costumbres y demandas del mundo. Peter tuvo cosas más difíciles de hacer después de preservar su vida natural. Tenía que darle la espalda al judaísmo. Tenía que prepararse para que se rieran y se burlaran de él una y otra vez. El miedo más sabio es el miedo a perder la unión viva con Jesús. Si valoramos eso como deberíamos hacer, entonces la risa y las amenazas de los hombres serán despojadas de lo que los hace tan terribles para muchos.
Nada que ocultar.
I. UN CONTRASTE. ¿Qué religión hay que pueda soportar la luz del día como puede hacerlo el cristianismo? Lo falso necesita ser arreglado y embellecido y mantenido siempre bajo una luz particular. Jesús podría exponer todo si es necesario. ¡Qué contraste con la vida en el templo de Jerusalén! No había un sacerdote que pudiera permitirse que todos sus actos fueran presentados y presentados ante los hombres. Esto debería ser parte de nuestro poder cuando tratamos con religiones falsas. Cuanto más los buscan, más se exponen sus abominaciones. Cuanto más se busca el cristianismo, más transparente y atractivo se vuelve. No es que todo esté claro para el intelecto, no es que haya ausencia de misterios; pero estos misterios, sean lo que sean, están abiertos para que todos puedan contemplarlos y ser mejores para ellos. Los misterios de heathendom son solo sacerdotes cuando uno se pone detrás de ellos. El cristianismo está simbolizado por el contenido del arca. Ese arca era sagrada, no debía tocarse con manos descuidadas; pero una vez que se abrió, no había nada más que los mandamientos, cada uno de los cuales pronunció la condena de todo lo falso.
II UN EJEMPLO. Esa apertura que estaba en Jesús debe estar en todos sus seguidores. Todas las asambleas cristianas verdaderas son lugares perfectamente abiertos, excepto cuando, en caridad y amabilidad con los individuos, la puerta está cerrada; e incluso entonces el cierre de la puerta es conocido por todos, y por qué es así. Los encargados de la propagación del cristianismo no tienen nada que ocultar. Su objetivo es el bien de los hombres; su método es por persuasión y atractivo; Sacan todos sus temas y sus enseñanzas de un libro que está tan abierto a los demás como a ellos mismos. Ninguno de los primeros apóstoles necesitaba ocultar nada; no había paso en falso, ni una dudosa palabra de su Maestro para pasar por alto o mantener en segundo plano; y de manera similar no tenemos nada por lo que disculparnos No necesitamos proclamar un mero ideal para la aceptación de los hombres. Nuestro real es mejor que el mejor ideal que nuestra imaginación pueda imaginar.
III. UNA CAUSA PARA GLORIZAR. La dificultad es quitada de nuestro camino. Creemos que dado que todo está abierto, claro y satisfactorio ahora, siempre será así. No encontramos nada de lo que avergonzarnos, nada contradictorio, en nuestra experiencia de Cristo en el tiempo. Y seguramente será nuestra experiencia en la eternidad. "Cualquier récord salte a la luz", Cristo será el mismo. Cualesquiera que sean los testimonios desenterrados, no habrá nada incómodo que superar.
Las personas adecuadas para preguntar.
I. POR QUÉ JESÚS PODRÍA REFERIRSE A SUS ESCUCHADORES. No todos los maestros pueden referirse con confianza a sus oyentes, ni siquiera a sus más apegados y confiables. Si lo hizo, y si se pudiera obtener un informe preciso de todas sus impresiones, el resultado podría no ser muy complementario para el maestro. Podría descubrir que hasta el momento él solo era un aprendiz. Podría descubrir que él mismo solo estaba haciendo conjeturas y tratando con la superficie de las cosas. Pero Jesús sabía de dónde venía, y todo lo que dijo fue dicho con la espontaneidad, la coherencia natural, perteneciente a aquel que habló como nunca habló el hombre. Conocemos la impresión que la enseñanza de Jesús nos causa, y sabemos que las multitudes que primero la escucharon deben haber quedado impresionadas de la misma manera. No significa que entendieron todo, o que siempre entendieron correctamente. Pero había la impresión, en todo caso, de que Jesús habló con autoridad, y no como los escribas. Jesús sabía que la gente común del país no estaba en contra de él, y sus enemigos también sabían que no podían darse el lujo de investigar con demasiada curiosidad las opiniones de la multitud. Esa multitud podría no estar entusiasmada con Jesús, pero una condena decidida hacia él que la multitud nunca daría, si solo se hubiera pedido a un número suficiente de personas.
II UNA SUGERENCIA PARA NOSOTROS EN NUESTROS JUICIOS SOBRE JESÚS. Estamos demasiado acostumbrados a volar a libros sobre Jesús que tienen mérito intelectual en lugar de experiencia personal en ellos. Jesús se refirió con confianza a la gran mayoría de sus auditores, incluso a la gente común. Y debemos tratar de averiguar qué piensa la gente común sobre él. Si Jesús no puede bendecir a todos, no puede bendecir a nadie. Los escribas y fariseos hicieron dificultades donde la gente común no hizo ninguna. Por lo tanto, debemos hacer bien en nuestras dificultades para considerar si son compartidas por otros. Hay un gran beneficio al escuchar las opiniones de todo tipo de personas acerca de Jesucristo. Es bueno, por un lado, escuchar lo que puede decir la mente académica y erudita; y también es bueno, por otro lado, escuchar a aquellos que, detrás de todo lo que ha sido peculiar en la enseñanza de Cristo, todo lo que ha querido aprender para entenderlo, han visto la verdad universal que estaba destinada a hacerles bien. La enseñanza de Cristo puede apoderarse de los corazones y las conciencias cuando el sistema más elaborado de mera ética no tiene alcance. Cristo es más que todo lo que ha dicho, y aquellos que no pretenden la superioridad intelectual ni nada especial, pueden verlo a través de cada palabra y obra. Es mejor que no rechacemos a Cristo antes de haber escuchado bien a la clase de personas que lo han aceptado.
"El rey de los judíos".
Es la peculiaridad de algunas personas que un simple "Sí" y un "No" casi nunca se les puede sacar. Después de todo, sin embargo, es solo una peculiaridad irritante, no peligrosa. El verdadero peligro es cuando la gente dice "Sí" y "No" con demasiada facilidad, sin pensar. Aquí está la pregunta de Pilato a Jesús: "¿Eres tú el rey de los judíos?" ¿Qué podría parecer a primera vista más simple y más fácil de responder? Sin embargo, no fue simple y fácil. Por lo tanto, tenemos que considerar:
I. JESÚS EN SU TRATAMIENTO DE LA PREGUNTA DE PILATE. PARA Pilato la pregunta era bastante simple. Se refería, por supuesto, a un rey en la aceptación ordinaria del término. Si Jesús hubiera dicho "No" a esta pregunta, la respuesta habría sido lo suficientemente correcta, pero solo habría llevado a otras preguntas, sin ningún resultado real para los intereses de la verdad. Evidentemente, Jesús no deseaba hablar mucho en esta temporada. El tiempo para la enseñanza había pasado; Había llegado el momento de la sumisión y el sufrimiento. Aún así, lo que Jesús haya dicho debe ser significativo, y el simple "Sí" o "No" a los cuestionamientos humanos ignorantes no habría dicho nada. Por lo tanto, sin decir que era un rey, Jesús habla sobre su reino y sus principios de defensa, que, por supuesto, eran igualmente sus principios de ataque.
II Así vemos a Jesús respondiendo la pregunta mostrando LOS ELEMENTOS DE SU PODER Y EL MÉTODO DE SU PROGRESO.
1. Los elementos de su poder. Parece un hombre solitario ante los representantes del mayor poder del mundo. Cualquier cosa que pudiera hacerse por la fuerza de los números y la disciplina, Roma podría hacerlo. Pero la cantidad de un tipo inferior no puede hacer nada contra la calidad de un tipo superior. A Jesús no le preocupa mantener la integridad de un cuerpo carnal, aunque incluso eso podría haberlo hecho si fuera necesario. Era la integridad de la vida interior que Jesús tenía que mantener contra la tentación. Jesús tuvo su propia batalla personal para luchar y la victoria para ganar, antes de poder liderar a los hombres en su mayor batalla y victoria más decisiva. El Salvador resucitado es el Hombre que Cristo Jesús manifestó plenamente en su impecable pecado. Si Pilato solo espera un poco y abre su mente a la verdad, verá con hechos que Jesús es un Rey. No lo que dice un hombre, sino lo que hace, prueba su afirmación.
2. El método de su progreso. Jesús quiere que superemos las ideas del mero conflicto y la victoria y la superación de la oposición. Lo que él desea es la sumisión libre, alegre y completa del individuo, debido a la verdad que se le deja claro en Jesús. Jesús es el único que puede distinguir la realidad de la apariencia, la verdad de la falsedad y la permanencia de los que perecen. Jesús, como él dice, vino al mundo. El mundo siempre estuvo en sus pensamientos, por el bien del mundo. No pertenecía más a la tierra en la que vivía que el sol pertenece a esa parte particular de la tierra donde está brillando. El sol pertenece al mundo entero, y también Jesús. El sol pertenece a todas las edades, y también Jesús. Él vino al mundo para dar testimonio de la verdad, y donde hay un alma envuelta en engaño y falsedad, confundiendo realidades con sueños y sueños con realidades, Jesús está allí para decir la verdad, toda la verdad, y nada más que verdad.-Y.