Comentario Biblico del Púlpito
Juan 3:1-36
EXPOSICIÓN
Este es el primero de los once discursos grabados por este evangelista, y en su mayor parte dirigido al grupo jerárquico cultivado en Jerusalén, que lo cuestionó con un espíritu hostil. Sobre las fuentes de estos registros, y el grado en que la subjetividad de John coloreaba su registro de ellos, vea Introducción.
Pero había un hombre de los fariseos. ¿Se introduce esta narración, como piensa Baur, para dar un espécimen de fe equivocada, a la que Cristo no se confió? ¿Estaba el evangelista ocupado de inmediato en su gran misión de subvalorar los partidos y la nación judía? Ciertamente no. Tenemos una prueba clara de que, en el caso del investigador genuino, Cristo abrió su corazón; y a un "gobernante de judíos", a un "fariseo", a un "maestro de Israel", se dignó (porque sabía lo que había en el hombre y no necesitaba la ayuda de nadie) para revelar las realidades más profundas del reino de Dios y de la salvación del hombre. Baur no está en lo correcto al hacer que Nicodemo se convierta en un espécimen de judaísmo incrédulo y fariseísmo inadmisible, al ver que los avisos posteriores de este Sanhedrist muestran que se convirtió en un discípulo de Jesús, si secretamente, Nicodemo se sintió atraído, como otros lo habían sido, por los "señales" que Jesús había forjado; pero había ido más lejos y más profundo que ellos, y Jesús "lo sabía". Ha surgido una controversia sobre este punto: ¿Nuestro Señor, mediante estas miradas penetrantes, manifestó su naturaleza Divina, asumió una prerrogativa Divina o ejerció un don humano elevado y penetrante? Westcott, sobre la base filológica del contraste de significado entre γινώσκειν y εἰδέναι, insta a que la primera palabra, utilizada aquí, represente el conocimiento adquirido por los procesos de investigación y percepción, a diferencia de la segunda, que está reservada para el conocimiento absoluto y establecido. Godet, por razones teológicas, insta a que la frase se refiera a la facultad humana de observación más que a la prerrogativa divina de la búsqueda del corazón. Sin embargo, hay muchas otras indicaciones de este mismo dominio del pensamiento, que los evangelistas parecen considerar como pruebas del poder divino; así que creo que el verdadero significado del pasaje es una atribución a Jesús del poder divino. Lo sobrenatural en mente, los procesos mentales sobrehumanos de Jesús, son parte de la prueba que tenemos de que, aunque era Hombre, creó la impresión irresistible de que era más que hombre. Así, Natanael y Thomas descubrieron que estas son las pruebas más irresistibles de las supremas perfecciones divinas de su Maestro (cf. Juan 1:49; Juan 4:17; Juan 6:61; Juan 11:4, Juan 11:14; Juan 13:11; Juan 21:17; y también Apocalipsis 2:2, Apocalipsis 2:9, Apocalipsis 2:13, etc.). "El hombre de los fariseos" proporciona (Godet) una prueba para determinar la autenticidad de la narración. Si las líneas del siguiente discurso, que se mueven desde las primeras condiciones fundamentales de admisión al reino de Dios hasta los principios más profundos del carácter divino, y los fundamentos y las consecuencias de la reconciliación con Dios, son tales que cumplen el punto de vista y corrigen las deducciones del fariseo, tenemos, entonces, todas menos evidencia demostrativa de que esta conversación no se desarrolló a partir de la conciencia del siglo II. La fiesta farisaica, entusiasmada por el ministerio de Juan, implica una cierta timidez, y quizás una reticencia indigna. Estos son términos relativos. Debe haberse requerido mucho coraje moral para que un gobernante de los judíos (una frase solo aplicable a un hombre de alto rango eclesiástico) haya soñado con hacer lo que se dice que hizo aquí y en otros lugares. El Talmud menciona a Nicodemo ben Gotten, también llamado Bonai, un discípulo de Jesús, de gran riqueza y piedad, que sobrevivió a la destrucción de Jerusalén, y allí perdió su fortuna. La insinuación de que era un anciano en este año hace que su supervivencia hasta el año 70 d. C. sea improbable, pero no imposible de ninguna manera. La identificación no está completa. El Talmud no habla de él como un Sanhedrist, aunque da detalles curiosos, lo que implica que debe haber sido un sacerdote en el templo y que tenía el cargo de proporcionar el suministro de agua para los peregrinos (Geikie, 1: 584; Winer , 'Real', 2: 152).
Este hombre vino a él por la noche y le dijo. Suponer, con muchos comentaristas, que la noche aquí es simbólica de la condición mental del hombre, es descabellado. Thoma, aquí en su principio del carácter inventado del Evangelio, compara esto con el Rey Saúl (¡el antepasado de Pablo!) Que iba de noche con Samuel, ¡un tipo de Cristo! Hay más probabilidades de que la noche de la Última Cena estuviera en la mente de Juan, y que estas dos noches, una al principio, la otra al final del ministerio de Jesús, noches de extraordinaria importancia, quedaron impresas de manera inefable. su memoria y, hasta cierto punto, contrastaban entre sí. Nicodemo no temía al Señor ni a sus discípulos, sino a sus propios colegas, cuya emoción ya había traicionado sus sentimientos. Sin "creer en su nombre", habían llegado a algunas conclusiones, y Nicodemo con ellos. Rabino, dijo él, lo sabemos. No oculta un sentimiento común en ese momento que agita a su propia clase en la sociedad, y le otorga el título honorífico de Rabino, "mi Maestro", que, como lo hizo un médico erudito de un humilde campesino, fue un testimonio notable de la efecto que Jesús había ejercido indirectamente más allá del círculo de sus oyentes inmediatos: que tú eres un Maestro que viene de Dios. La frase, ἀπὸ Θεοῦ, precede a "el Maestro venga". Ciertamente le rinde a Jesús una gran dignidad. Él es enviado por Dios, como los profetas de la antigüedad. Tiene derecho a enseñar. Su doctorado es un diploma celestial; y Nicodemo llega a una conclusión más sabia que los muchos que, en cierto sentido, creyeron en su Nombre. Se apresuraron sin prestar atención a más conclusiones. Nicodemo vio una gran autoridad como un Maestro de hombres, un Mensajero enviado del Cielo, en el Señor Jesús, y llegó a esta conclusión por la persuasión establecida de que ningún hombre puede atar las señales que está realizando, si Dios no está con él. . Esta confesión era cierta, lo que indica una investigación sincera y honesta y una mente enseñable. Fue la verdad que Pedro le dio a Cornelio en tiempos posteriores como explicación de los poderes curativos y benéficos de Jesús. Cristo conocía a todo el hombre, comprendió de inmediato la honestidad de la investigación y se entregó a Nicodemo. Había más fe en esta modesta investigación, en este sincero escepticismo de su propia posición, que en los clamores y hosannas de la inconstante multitud.
5. La revelación de las cosas terrenales y celestiales a alguien que sabía que Dios estaba con él.
(1) Las condiciones de admisión en el reino de Dios. Nuevo nacimiento del Espíritu.
Se han ofrecido muchas explicaciones sobre el vínculo de conexión entre la sugerencia de Nicodemo y la respuesta de Jesús. Se han conjeturado muchas expansiones o adiciones, como las siguientes, sugeridas por el propio lenguaje de Cristo en otra parte: "Tú, por el dedo de Dios, estás echando demonios; entonces el reino de Dios se ha acercado a nosotros. ¿Cómo podemos entrar? sus pruebas adicionales? "- una visión que exigiría un conocimiento más profundo de la mente de Cristo que cualquier razón para suponer difusa en este período. Otros (Baumlein) han supuesto que Nicodemo dijo: "¿Es suficiente el bautismo de Juan para ser admitido en el reino?", Una sugerencia que sería muy extraña para un Sanhedrist farisaico haber extemporizado. Al mismo tiempo, se puede demostrar que los rabinos consideraban el proselitismo como un "nuevo nacimiento", y uno producido o provocado por la circuncisión y el bautismo. Otros, nuevamente, han puesto más palabras en la respuesta de Jesús, tales como: "El reino de Dios no está en los milagros que estoy haciendo; está en un estado de cosas que solo puede ser apreciado por un cambio espiritual radical". (Lucke) Del mismo modo Luthardt. Nicodemo pensaba en el reino de Dios evidenciado por signos milagrosos; y Jesús lo señala a la realidad interna más que a la manifestación externa. Godet ve la posición farisaica en la pregunta de Nicodemo: "¿Eres tú el Mesías? ¿Está cerca el reino de Dios, como parecen indicar tus milagros?" Estaba asumiendo que, como fariseo, no tenía nada que hacer sino caminar en la luz, cuyo amanecer se le reveló en los signos de un Maestro divinamente enviado. Todos estos puntos de vista abarcan una gran cantidad de posible verdad conjetural; pero ignoran el juego sobre las palabras de Nicodemo, que implica la respuesta de Jesús, mostrando que una respuesta aguda y limpia siguió al discurso del primero. "Sabemos que NINGÚN HOMBRE PUEDE hacer estas señales que estás trabajando EXCEPTO DIOS, ESTAR CON ÉL. De cierto, de cierto te digo, EXCEPTO QUE UNO nazca de nuevo, NO PUEDE ver el reino de Dios". La forma de protasis y apodosis en cada oración se corresponde estrechamente, y esta correspondencia sugiere el hecho de una respuesta inmediata. adoptando incluso la forma de la pregunta o afirmación del gobernante de los judíos. Al "sabemos" de Nicodemo, viene el "Te digo" de Jesús. Para el sentimiento general de Nicodemo, Cristo da una aplicación personal. En lugar de especular acerca de su propia relación con Dios y con el reino, Cristo busca en el corazón de su interrogador la susceptibilidad espiritual. Frente a la proposición general de que Dios está con el Trabajador de estos signos, Cristo establece la verdad práctica y la posibilidad Divina de que cualquier hombre vea el reino de Dios. Ante la sospecha de que Jesús es el Mensajero y Ministro de Dios, se opone a la suposición de nacer del cielo, o de nuevo. Desde la antigüedad, los comentaristas se han dividido en cuanto al significado de la palabra ἄνωθεν: si debe traducirse "desde arriba" o "de nuevo", "otra vez". El primero fue favorecido por Orígenes y muchos otros hasta Bengel, Lucke, Meyer , Baur, Wordsworth, Lange, basado en el significado local de la palabra en numerosos lugares; mi. sol. "desde arriba" (Mateo 27:51), "desde el cielo arriba" (Santiago 3:15, Santiago 3:17; Juan 3:31; Juan 19:11). Además, Juan usa la idea del nacimiento de Dios, o por su voluntad, sobreviniendo en la vida del hombre, y la consiguiente conferencia sobre un nuevo comienzo (Juan 1:13; 1Jn 3: 9; 1 Juan 4:7; 1Jn 5: 1, 1 Juan 5:4, 1 Juan 5:18). El gran punto en el que nuestro Señor insiste es el origen espiritual Divino de la vida, de la cual tiene mucho que decir. Varias de las versiones en inglés, Coverdale, y la segunda edición de la Biblia de los Obispos, han adoptado esta interpretación, con las versiones armenia y gótica. La versión revisada lo ha colocado en el margen. En contra de esto se debe usar el verbo ἀναγεννᾶσθαι (1 Pedro 1:3, 33, y en Justin, 'Apol.,' 1 Pedro 1:6) - una palabra que corresponde con esta cláusula , ἄνωθεν γεννηθῆναι, y sin embargo, apenas se podría traducir "nacer de arriba", pero "nacer de nuevo. "La segunda representación, que otorga un valor temporal a ἄνωθεν, fue adoptada por Agustín, Crisóstomo (que usa ambas opiniones), la vulgar, Luther, Calvin, Tholuck, Godet, Westcott, Moulton, Weiss y Luthardt, y es sostenida por el hecho de que Nicodemo fue llevado por él a una investigación sobre (δεύτερον γεννηθῆναι) un segundo nacimiento. Si la expresión no hubiera tenido ambigüedad al respecto, y simplemente transmitiera la idea de un nacimiento celestial, su error habría sido mayor de lo que fue. son, además, numerosos pasajes que confirman el sentido temporal de ἄνωθεν (Wettstein y Grimm citan de Josephus, 'Ant.', Juan 1:18. Juan 1:3; y Artemidorus, 'Oneiroc. , 'Juan 1:13); y el παλιγγενεσία de Tito 3:5 apunta en la misma dirección. El rabino judío debería haber estado familiarizado con la idea del "nuevo corazón" y el "derecho espíritu ", y el maravilloso y poderoso cambio realizado en los hombres por el Espíritu Santo; pero lo espiritual dea había sido recubierto por el ritualismo rabínico y todos los enredos sin remedio de la pureza ceremonial que habían reaccionado para cumplir con el deber de conformidad espiritual con la voluntad Divina. El archidiácono Watkins nos recuerda que la versión siríaca aquí brinda la interpretación "desde el principio" o "de nuevo", y pone gran énfasis en esta solución de la ambigüedad en la palabra griega. La declaración de Cristo es muy notable. Un hombre debe nacer de nuevo, debe sufrir un cambio radical, incluso para ver el reino de Dios (cf. Mateo 18:3). El verdadero reino no es un gobierno Divino de magnificencia visible y externa, sostenido por una ayuda milagrosa, una soberanía física que rivalizará y eclipsará a la majestad de César. Cuando el reino venga en su poder genuino, el ojo carnal no descubrirá su presencia. El hombre nacido de nuevo solo podrá apreciarlo. Los judíos se jactaban de haber nacido de Dios (Juan 8:41), pero no podían entender que necesitaban una renovación vital, fundamental y moral: un segundo nacimiento, un nuevo comienzo. Que la apertura del ministerio galileo de Cristo se compare con esta declaración audaz. Allí, en un discurso público, llamó a todos los hombres de todas partes a "arrepentirse", a experimentar un cambio radical de opinión, y eso porque el reino de los cielos estaba cerca. Μετάνοια retrata el mismo cambio que παλιγγενεσία; pero un término denota tailandés; cambiar como experiencia y esfuerzo humano, el otro como operación divina. Ni el arrepentimiento ni la regeneración se recomendaron a la mente rabínica como una necesidad para alguien que fue exaltado por el privilegio y ennoblecido por la obediencia. La frase, "reino de Dios", no es un modo de representar la verdad a la que este Evangelio llama frecuentemente la atención. Todavía nuestro Señor a Pilato (Juan 18:36) admite que él mismo es la Cabeza del reino que "no es de aquí", no descansa en este mundo como su fundamento o fuente. En Mateo, toda la misión de Cristo entre los hombres se retrata repetidamente como "el reino de los cielos". Y desde el momento en que el Señor ascendió hasta ahora, se han hecho varios esfuerzos para realizar, descubrir, encarnar, embellecer, para aplastar, ignorar, ese reino y su Rey. Este gran enunciado es la clave de gran parte de la historia de la Iglesia y una explicación de sus innumerables errores. Además, proporciona una pista invaluable de la verdadera naturaleza del reino de Dios. Thoma insiste en la otra interpretación de ἄνωθεν, y lo compara con la doctrina filónica, "que la sustancia del νοῦς no se atribuye a lo que se crea, sino que se respira en la carne desde arriba (ἄνωθεν) por Dios ... Apunta, oh alma, en la esencia sin cuerpo del mundo de los espíritus como tu herencia. "Estas ideas, piensa, John las ha puesto en los labios de Jesús. Las dos clases de ideas son fundamentalmente distintas. Filo contrasta lo sensual y lo intelectual; Cristo está contrastando la naturaleza y la gracia.
Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede entrar por segunda vez en el útero de su madre y nacer? Los numerosos esfuerzos para interpretar el motivo o la mente de Nicodemo muestran casi tanta incomprensión de la ingenuidad de su asombro, como lo hizo Nicodemo con el significado más profundo de esta expresión solemne del Señor. Dos cosas están perfectamente claras:
(1) Nicodemo vio una dificultad grave y sorprendente en la idea de un segundo nacimiento de un hombre viejo, como él, en años, preposiciones, hábitos de pensamiento, formas de actuar, lazos sociales, costumbres ancestrales y tradicionales, y en ideas venerables consagrado por el uso prolongado. Él podría haber conocido el lenguaje de los profetas acerca de la circuncisión del corazón (Deuteronomio 30:6; Jeremias 4:4) y sobre un nuevo corazón y espíritu recto (Ezequiel 36:26, Ezequiel 36:27; Salmo 51:10; Salmo 86:4); pero el pleno desarrollo de estas ideas proféticas fue más allá y diferente de la forma casi drástica del llamado de Cristo al cambio espiritual y al "nacimiento desde el principio". No es necesario que lo acusemos de "estrechez" (Meyer) o de imbecilidad (Reuss, Lucke), o de hacer que tal acusación reaccione sobre el espíritu o el genio del evangelista al delinearlo. Es suficiente que Nicodemo haya visto una grave dificultad; y Thoma aquí está justificado al referirse al lenguaje de los apóstoles, cuando la estrecha entrada al reino se expuso bajo la imagen del camello y el ojo de la aguja; y a Mary, cuando ella gritó: "¿Cómo puede ser esto?" Además, la misma perplejidad, después de mil ochocientos años de experiencia cristiana, todavía afecta esta expresión del Maestro.
(2) Nicodemo, por la forma de su pregunta, no hizo tal consulta al Señor en ninguna calvicie literal o mundanalidad insolente. Seguramente tal punto de vista ignora todos los métodos tropicales de discurso actuales en las escuelas rabínicas. Prácticamente dijo: "Un nacimiento como el que hablas es tan imposible como el segundo nacimiento físico de un anciano, tan absurdo como sería el reingreso al útero de su madre con el propósito de un segundo nacimiento". Cristo había hablado de un cambio fundamental, uno que llegaba hasta las mismas fuentes y comienzos de la vida. El Señor había usado esta imagen difícil, y propuso su punto de vista en un término capaz de varias interpretaciones. Nicodemo simplemente expresa su alarma e incredulidad en términos de la imagen misma. Es poco más que el lenguaje del profeta: "¿Puede un etíope cambiar su piel o un leopardo sus manchas?" ¿No estás proponiendo una imposibilidad natural? ¿No debe estar el reino de Dios, que pensamos que vimos en tu advenimiento y tus hechos poderosos, en este entendimiento irremediablemente velado de la visión humana? El "ser viejo" muestra que Nicodemo había pasado por la metáfora a la condición mental de la que era el sujeto. No había mayor dificultad física en que un anciano volviera a entrar en el vientre de su madre que lo hiciera un niño de doce años; pero siendo probablemente, no necesariamente, un anciano y perteneciente a una sociedad de ancianos graves y reverendos, con los hábitos, prácticas y tradiciones empedernidos de largas vidas detrás de ellos, cuán impracticable e imposible parece la noción de un cambio tan completo. ¡a él! De ahí su pregunta. Westcott dice admirablemente: "El gran misterio de la religión no es el castigo, sino el perdón de los pecados; no la permanencia natural del carácter, sino la regeneración espiritual".
Jesús le respondió: De cierto, de cierto te digo que, salvo que un hombre (cualquiera) haya nacido del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Este enunciado memorable ha sido motivo de mucha controversia, derivado de la sanción impugnada que se supone que se debe dar a la opus operatura del bautismo, y a la identificación del bautismo en agua con el bautismo del Espíritu. Los expositores han afirmado que el rito del bautismo en agua no se considera simplemente como el símbolo expresivo y la profecía del cambio espiritual que se declara indispensable para la admisión en el reino, sino el verdadero medio por el cual se efectúa ese bautismo del Espíritu. Ahora, en primer lugar, observamos que la oración es una respuesta a Nicodemo, quien acababa de expresar su asombro en blanco ante la idea de que un cambio fundamental debe pasar sobre un hombre, en cualquier sentido equivalente a un segundo nacimiento, antes de que pueda Ver el reino de Dios. Nuestro Señor modifica la última cláusula y habla de entrar en el reino de Dios en lugar de percibir o discernir las características del reino. Algunos han instado a que ἰδεῖν de Juan 3:3 sea equivalente a εἰσελθεῖν εἰς de Juan 3:5. La visión, dicen ellos, solo es posible para aquellos que participan de los privilegios del reino. Pero la última frase ciertamente expresa una idea más: una apreciación más rica y plena de la autoridad y gloria del Rey; así como el "nacimiento del agua y del Espíritu" transmite un pensamiento más profundo y más profundo a Nicodemo, que la expresión utilizada anteriormente, γεννηθῇ ἄνωθεν. La primera expresión fue oscura en extremo; este último arroja luz sobre él. El "nacimiento del agua" apunta de inmediato al método tan frecuentemente adoptado en la ceremonia judía, mediante el cual un cambio completo de estado y justo antes de que Dios fue instituido por el agua. Por lo tanto, un hombre que no había pasado por las ilustraciones apropiadas y ordenadas no era apto para presentar su ofrenda, para recibir la bendición buscada por su presentación de sacrificio; el sacerdote no estaba en condiciones de llevar la sangre del pacto al lugar sagrado sin frecuentes lavados, lo que indicaba el alcance y la contaminación de su mancha de nacimiento. Nicodemo durante probablemente treinta años había visto sacerdotes y hombres calificándose así para funciones solemnes. Tan grande era la urgencia de estas ideas que, como debe haber sabido, los esenios habían formado comunidades separadas, con el objetivo de llevar a la práctica la idea de la pureza ritual. Más que esto, no es improbable que los prosélitos de las naciones paganas, cuando se establecieron en una relación de pacto con el pueblo teocrático, fueron, en el momento de esta conversación, admitidos por los ritos bautismales en este privilegio. Para toda la confusión de fariseos y saduceos, Juan el Bautista había exigido a cada clase del pueblo santo "arrepentimiento para la remisión de los pecados", una demanda que fue aceptada por parte de las multitudes al someterse al rito del bautismo. Entonces surge la pregunta enormemente importante: ¿Juan por este bautismo, o por cualquier poder que ejercía, le dio al pueblo arrepentimiento o remisión de pecados? Ciertamente no, si podemos concluir del juicio repetido pronunciado por él mismo y por los apóstoles después de él. Nada más que la sangre y el Espíritu de Cristo pueden transmitir remisión o arrepentimiento a las almas de los hombres. Juan predicó el bautismo de arrepentimiento para la remisión, pero no pudo conferir ninguno. Enseñó a la gente a mirar a Aquel que debería ir tras él. Discriminó severamente el bautismo con agua del bautismo del Espíritu y el fuego. Esta discriminación ya se ha mencionado repetidamente en este Evangelio. Así, los Padres de la Iglesia vieron claramente que no había eficacia regeneradora en el bautismo en agua de Juan, y el Concilio de Trento elevó esta posición a un dogma canónico. Es muy melancólico que no percibieran también que su juicio sobre el bautismo de Juan se aplicaba por completo al bautismo en agua. Los discípulos de Cristo bautizaron (no Cristo mismo, Juan 4:2) con agua para arrepentimiento y remisión; pero incluso hasta el día de Pentecostés no hay indicios de que este proceso sea más que un estímulo para ese arrepentimiento que es el don de Dios, y para el perdón consecuente que fue la condición de una comunicación aún mayor del Espíritu Santo. El gran bautismo que Cristo administraría fue el bautismo de Espíritu y fuego. Las referencias al bautismo de la Iglesia primitiva no son numerosas en el Nuevo Testamento, pero se dan como para demostrar que el bautismo en agua no era una condición necesaria o indispensable para el don del Espíritu Santo. Cornelio y sus amigos recibieron el otorgamiento sagrado antes del bautismo. El lenguaje del ennuch etíope muestra que había recibido el santo y mejor regalo de la iluminación divina y la fe antes del bautismo. Simón el mago fue bautizado con agua por Felipe, pero estaba en la hiel de la amargura y la falta de espiritualidad. No hay prueba alguna de que los apóstoles de Cristo (con la excepción de Pablo) se bautizaran alguna vez con agua, a menos que fuera a manos de Juan. En consecuencia, no podemos creer, con todo este grupo de hechos ante nosotros, que nuestro Señor estaba haciendo cualquier rito ceremonial absolutamente indispensable para entrar al reino. Su propia recepción y perdón de la mujer que era pecadora, del paralítico y del bandolero moribundo, su respiración sobre sus discípulos como símbolo del gran don espiritual que luego recibirían, es el sorprendente e impresionante repudio de la idea. ese bautismo cristiano en su propio nombre, o, aún menos, que esa ordenanza tratada como un sacramento sobrenaturalmente dotado y divinamente enriquecido, se menciona incluso en este gran enunciado. Pero todo el sistema de bautismos judíos, prosélitos y juaninos estaba en la mente de Nicodemo y Cristo. Todo esto simbolizaba la confesión y el arrepentimiento, que son las condiciones humanas universales del perdón y, como ritual, se les permitió a sus discípulos antes y después de Pentecostés, como anticipación del gran don del Espíritu Santo. Ningún bautismo, ningún "nacimiento fuera del agua" puede dar arrepentimiento o forzar la confesión; pero el proceso familiar puede indicar la necesidad imperiosa de ambos, y probar aún más una profecía de la transformación vital y espiritual que, en el siguiente verso, se disocia del agua por completo. Calvino, aunque admite la necesidad general del bautismo, repudia la idea de que el rito es indispensable para la salvación y sostiene que "agua" aquí no significa nada diferente u otro que "el Espíritu", como descriptivo de uno de sus grandes métodos de operación, así como "Espíritu Santo y fuego" están unidos en otra parte.
Lo que ha nacido de la carne, es carne. Σάρξ no es lo físico en oposición a lo espiritual o inmaterial. ni σάρξ es necesariamente pecaminoso, como vemos en Juan 1:14, pero como a menudo aparece en los escritos de Juan y de Pablo, σάρξ es el elemento constitutivo de la humanidad aparte de la gracia: la humanidad (cuerpo, intelecto, corazón, conciencia, alma, espíritu) visto en su propio lado y méritos y capacidad, sin la vida Divina, o la inhalación divina sobrenatural. El ser nacido de la carne es el ser nacido en este mundo, con todas las privaciones y depravaciones, tendencias malignas y pasiones de una humanidad caída. Nacimiento en la teocracia, nacimiento en el privilegio nacional o eclesiástico, nacimiento que no tiene mayor calidad que la carne, no hay mejor germen o injerto sobre él. simplemente produce carne, la humanidad de nuevo. Cuando el Logos "se hizo carne", ocurrió algo más y diferente de la traducción ordinaria de la humanidad.
Indigente de cualquier nacimiento superior al nacimiento de la carne, el hombre es carnal, psíquico, terrenal, σαρκικός ψυχικός χοΐκός (Romanos 7:14), y, más que eso, positivamente opuesto a la voluntad y la gracia de Dios, azotó con pasiones, contaminadas con ideas degradantes, en enemistad contra Dios. Por lo tanto, el nacimiento "del Espíritu" es completamente antitético al nacimiento de la carne. Lo que ha nacido del Espíritu, es espíritu. Hay un nacimiento que sobrevive en el hombre hecho carne, y es forjado sobrenaturalmente por el Espíritu de Dios. Como en primera instancia, en la creación del hombre, Dios sopló en el hombre el aliento de vida, y por esa operación el hombre se convirtió en un alma viviente; así que ahora el Espíritu nace en él el nuevo nacimiento del hombre, y hay una nueva vida, un nuevo modo de ser, un nuevo sesgo y un impulso predominante. "Una mente espiritual que es vida y paz" ha tomado el lugar de la vieja mente carnal. Es "espiritual", ya no es "psíquico" o "carnal", sino capaz de discernir las cosas que se le dan libremente. El ojo del espíritu se abre, sin sellar, se le revelan los τὰ τοῦ πνεύματος (1 Corintios 2:12; 1 Corintios 3:1). La referencia al "nacimiento del agua" no se repite, porque el nacimiento del agua es relativamente poco importante y no tiene ningún valor aparte del cambio de Espíritu del cual puede ser una imagen, o incluso un sinónimo. Más que eso, el nacimiento del Espíritu, la operación Divina, es la causa eficiente de aquello que, bajo la forma de una experiencia humana, se llama μετάνοια. La metanoia humana, más que el nuevo nacimiento, es la gran carga del discurso público de nuestro Señor, como se registra en los Evangelios sinópticos. En ambas representaciones se hace referencia al mismo hecho, la misma condición y estado de la conciencia humana. Sin embargo, en el "arrepentimiento" y en los caracteres morales que son los varios preliminares a las bienaventuranzas del Sermón del Monte, se declara necesario un cambio para la constitución y la inauguración del reino de los cielos. Este cambio se ve desde el punto de vista de la experiencia humana, y se insta en forma de un llamamiento directo a la conciencia. En este discurso a Nicodcmus, el mismo cambio se exhibe en su lado Divino, y como uno producido por el Espíritu de Dios. En el Sermón del Monte, "mansedumbre", "pobreza de espíritu", "duelo", "hambre de justicia", "pureza de corazón", el espíritu de perdón y sufrimiento, son las condiciones morales de esas mentes y corazones que se convertiría en la ciudad de Dios y la luz del mundo (Mateo 5:1). En esta ocasión, cuando se dirige al rabino erudito, Cristo resume todo en la demanda de un nacimiento del Espíritu: una nueva y espiritual reanimación de la vida del Espíritu de Dios. La cláusula encontrada en el vetus Itala y el siríaco, quia Deus spiritus est, y de Deo natus est, es una glosa sostenida por ninguna autoridad manuscrita griega. Espinas aquí cita dos pasajes interesantes de Filón, 1: 533, 599, donde se habla del νοῦς como dado al hombre desde arriba, y donde la supremacía de lo espiritual sobre lo carnal se convierte en la única garantía de admisión al mundo de los espíritus. . Pero Filón obviamente se refería al elemento intelectual más que moral en la naturaleza humana, y apreciaba el proceso ascético en lugar de la regeneración sobrenatural.
No te extrañes de haberte dicho, debes nacer de nuevo. Nicodemo había revelado, por sus expresiones de semblante o palabras no grabadas, su sorpresa. Esta explicación adicional profundizó la solemnidad de la primera afirmación mediante una audaz antítesis entre el nacimiento de la carne que produce nada más que carne, por muy alta que sea su cultura, y el nacimiento del espíritu del Espíritu mismo, el Creador celestial y divino de todo arrepentimiento genuino, y La única causa de la nueva vida. Nicodemo se aferraba cada vez más a las viejas ideas de privilegio nacional, de purificación sacramental, de principios y hábitos bien enseñados. Se maravilló de tal representación que sacó el corazón de todo su entrenamiento anterior. El reino mesiánico que había estado buscando y anhelando parecía desvanecerse en las nubes de un misticismo absoluto y desaparecer de su poder de reconocimiento. Nuestro Señor reprendió gentilmente la expresión de su sorpresa y le recordó la expresión anterior: "Te dije, Ye", etc. Nicodemo había venido en nombre de los demás. Jesús responde y reafirma los principios para todo el grupo de personas que Nicodemo podría representar. No debemos dejar de notar eso, mientras que en otras partes del discurso nuestro Señor habla en plural en primera persona, pero se discrimina a sí mismo. otros en esta declaración. Él no dice: "Debemos", etc., pero "Debes", etc. No tenía conciencia de la necesidad personal de regeneración, ni en el primer caso nació como carne de carne. Su carne era en sí misma obra del Espíritu.
Sopla el viento donde quiere, y oyes (su voz) su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Vulgate (seguido de Wickliffe y las versiones de Rheims) es Spiritus ubi vult spirat et vocem ejus audis, sed nescis unde veniat, aut quo vadat: sic est omnis qui natus est ex Spiritu. Agustín, aunque conoce la otra versión, aprueba esto; entonces Origen, Bengel. La gran mayoría de los comentaristas y versiones han sostenido que la primera de las dos traducciones es correcta; que la primera vez que se usa la palabra Πνεῦμα, se refiere al viento, "la similitud invisible de Dios el Espíritu, su signo más poderoso y poderoso"; y que, dado que se usa la misma palabra para las dos cosas, Espíritu y viento, el Señor, después de la manera parabólica que adoptó (en los Evangelios sinópticos), aprovechó algunas ráfagas de viento rugiente que luego se escucharon, para llamar la atención. el misterio y la incomprensibilidad de su origen o fin, y ver un paralelo entre las formas desconocidas del viento y los puntos desconocidos de aplicación al espíritu humano de la poderosa energía del Dios viviente. El pasaje, Eclesiastés 11:5, puede haber estado en su mente (aunque es probable que el "Espíritu" sea la referencia como lo es el movimiento del "viento", y nuestra ignorancia del camino del Espíritu es similar a nuestra ignorancia de la formación de huesos en el útero de ella que está embarazada y la adopción de la palabra inusual πνεῖ (cf. Juan 6:18; Apocalipsis 7:1; Mateo 7:25; Hechos 27:40) apoya la comparación entre "viento" y el "Espíritu"; mientras que φωνή, la "voz" o el sonido del viento en los árboles o contra cualquier barrera, y los otros efectos que produce el movimiento rápido del aire, dan una ilustración viva del método en el que el Espíritu de Dios trabaja en las mentes humanas , revelando, no en sí mismo, sino sus efectos. El paralelo no es peculiar de las Escrituras. Además, se insta a que la siguiente cláusula, Así es cada uno que ha nacido del Espíritu, es decir, a todos los que nacen del Espíritu, sugiere la analogía entre πνεῦμα en su sentido material, y πνεῦμα en su sentido habitual y más profundo. Ahora, por otro lado, me parece que esta última cláusula es compatible con la traducción y la aplicación anteriores. Hay una comparación, pero puede ser entre el trabajo misterioso, la respiración del Espíritu Divino, cuya "voz" o "palabra" se puede escuchar, cuyos efectos están presentes en nuestros sentidos y conciencia, pero cuyos comienzos y finales son siempre perdido en Dios, y las operaciones especiales de la gracia divina en el nacimiento del Espíritu. Hay innumerables operaciones del Espíritu a las que se hace referencia en el Antiguo Testamento, desde la primera crianza del Espíritu sobre el abismo sin forma, hasta todos los efectos especiales y poderosos que se crearon en la creación, toda la elevación y agilización de la facultad humana, toda la conferencia de fuerza especial sobre los hombres: sus energías intelectuales y sus inspiraciones divinas. Más allá de todo esto, está todo el cambio sobrenatural forjado en las almas por el Espíritu Santo. Cristo llama a esto un "nacimiento del Espíritu" y declara que, de acuerdo con todas las misteriosas venidas y salidas del Espíritu, dejando solo múltiples efectos, también lo es la obra Divina especial que recrea moral y espiritualmente a la humanidad. Pneuma se usa trescientas cincuenta veces en el Nuevo Testamento, y veinte veces en este Evangelio para "el Espíritu"; y si el uso se invierte aquí, esta es la ocasión solitaria. La palabra θέλει, además, es más apropiada para un Ser vivo que para el viento. Hay otra manera que se sugiere mediante la cual la palabra Πνεῦμα puede significar lo mismo en ambas cláusulas: el aliento de Dios sopla donde escucha, etc., así también todo el mundo nace del aliento de Dios. Si esto es posible, la forma de la expresión proporciona una similitud cooperativa extraída del origen desconocido y los poderosos efectos del aliento invisible del cielo; y en esta traducción se hace una comparación entre todos los caminos del Espíritu y la obra especial del Espíritu en la regeneración. Una inferencia es deducible de cualquiera de las interpretaciones de este versículo, incompatible con la teoría de que "nacimiento del agua" es equivalente a "regeneración en el bautismo". Si el rito del bautismo proporcionara el momento y la ocasión del resultado espiritual, deberíamos saber de dónde procede. vino y adónde fue. Puede que no sepamos "cómo", pero debemos saber "cuándo" y "de dónde" tuvo lugar el cambio espiritual. Pero este conocimiento es claramente negativo por Cristo, quien aquí declara que el momento del nacimiento espiritual está perdido u oculto en Dios. El nacimiento físico es un misterio profundo, tanto de dónde viene el "espíritu" como a dónde va; Los signos de la presencia de vida son abundantes, pero hay una diferencia infinita entre el niño muerto o muerto y el vivo. Del mismo modo, el comienzo de la creación del Espíritu dentro de nuestra naturaleza se pierde en el misterio. Distinguimos su presencia por sus efectos, por la conciencia de una nueva vida y el sentido de un mundo nuevo alrededor del recién nacido, pero el nacimiento del Espíritu, como todas las demás operaciones del Espíritu, está oculto en Dios.
Nicodemo respondió y le dijo: ¿Cómo pueden suceder estas cosas? Ahora toma la posición de un alumno y, por su pregunta, no repudia la regeneración como absolutamente imposible, sino que hace las preguntas "por qué" y "cómo". Puede revelar su continua ignorancia del tema, pero está dispuesto a que le enseñen. La idea que formamos de la respuesta de nuestro Señor está regulada por el significado estricto que asignamos a la pregunta: (πῶς;) "¿cómo?" (cf. Romanos 2:19, Romanos 2:29 y nota sobre Romanos 2:12).
Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú el maestro de Israel, y no percibes estas cosas? John usa el término "Israel" cuatro veces (Juan 1:31, Juan 1:49; Juan 12:13; y aquí). En cada lugar están involucrados la alta dignidad, el llamado y la gloria de la nación elegida para el más alto privilegio y destino. Observe el artículo, "el Israel" de Dios. El artículo antes de διδάσκαλος da una alta distinción a Nicodemo. Schottgen y Lucke suponen alguna oficina especial a la que se hará referencia aquí, ya sea el presidente del Sanedrín, o el hakim o chakam, "el hombre sabio", que se sentó a su izquierda en las sesiones públicas, o el "padre de la casa". de juicio ", que se sentó a su derecha; pero puede significar simplemente el maestro de Israel, que ha venido a mí de manera representativa y a quien se le recuerda que debería haber estado más íntimamente familiarizado con la enseñanza de sus propios libros sagrados. Sin duda, el hecho de la corrupción humana y el poder del Espíritu de Dios para renovar, para cambiar completamente al núcleo y corazón de la naturaleza humana, es un gran dogma del Antiguo Testamento (cf. Deuteronomio 10:16; Deuteronomio 30:6; 1 Samuel 10:9, donde Dios le dio a Saúl otro corazón; 1 Samuel 16:13, el efecto sobre David; la oración de David, Salmo 51:10; y las grandes promesas de Dios de Ezequiel, Ezequiel 11:19; Ezequiel 18:31; Ezequiel 36:26; Jeremias 4:4 ; Jeremias 31:33). Nicodemo, un hombre ilustre, un maestro de éteres, presumiblemente familiarizado con la enseñanza de las Escrituras, no necesita haber tenido tanta duda y asombro ante las palabras escrupulosas de Jesús.
De cierto, de cierto te digo: Hablamos lo que sabemos y testificamos lo que hemos visto. Lucke y Meyer piensan que nuestro Señor aquí simplemente usa el pluralis majestaticus, lo usa como lo hace San Pablo, cuando claramente se refería a sí mismo solo. Es difícil creer esto en el curioso e impresionante cambio de persona aquí adoptado, y el regreso a la primera persona del singular en Juan 3:12. Había alguna razón por la cual Jesús, al hacer este dicho en particular, usa el plural.
(1) Luthardt dice: "Cristo y el Bautista".
(2) Lutero y Tholuck, "Cristo y toda la compañía profética".
(3) Stier, "Las tres personas de la Santísima Trinidad" (ver Crisóstomo, etc.).
(4) Hengstenberg, Godet, Westcott, Moulton, han reconocido de varias maneras el hecho de que la compañía de los discípulos ya convocados al reino espiritual, y vivos para el poderoso poder del Espíritu en la recreación de la humanidad, estuvieron presentes en esta entrevista. Se pararon allí para afirmar la realidad de la verdad de la que hablaba su Señor. Nada en esta oración es incongruente con la experiencia y práctica de aquellos que apreciaron y ya estaban hablando de la necesidad de un cambio radical o regeneración espiritual y de un arrepentimiento genuino. John en su Primera Epístola (Juan 1:1) usa parte de la fraseología de este verso solemne, ὃ ἑωράκαμεν ... μαρτυροῦμεν. Nuestro Señor, en esta ocasión, le dio permiso para hacerlo. El conocimiento del que habló, la visión a la que testificó, estaba en su camino y, en cierta medida, dentro del alcance de cualquier discípulo que había sido despertado por las palabras del Señor para anhelar un comienzo completamente nuevo de su vida, un nacimiento de el espíritu. Y no recibís nuestro testimonio. Esta afirmación melancólica demuestra que desde el principio (como dijo John en su "prólogo" con respecto a todo el ministerio del Logos, y todo el testimonio del Espíritu profético a la realidad de la luz) "la oscuridad no lo revive". La primera demanda que hizo el Divino Señor fue rechazada, el primer "testimonio" fue incrédulo. Desde el principio, la sombra oscura de la muerte cayó en su camino. Nicodemo, o aquellos a quienes representó, pueden haber despertado su curiosidad, pero toda su actitud fue la no admisión del principio fundamental, a saber. la iluminación interior y la vida que vino a suministrar.
Si te digo cosas terrenales y no crees, ¿cómo creerás si te digo cosas celestiales? Nuestro Señor aquí deja caer la forma plural de dirección y vuelve al singular. Está a punto de referirse a asuntos en los que el testimonio de los discípulos no estaba disponible. A veces se ha dicho que las cosas "terrenales" y "celestiales" se refieren a la parábola del viento y su interpretación. Pero, suponiendo que haya una parábola o metáfora en Juan 3:8, que hemos visto razones para dudar, no habría perplejidad acerca de la recepción de la ilustración terrenal; nadie pudo en ese día haber hecho una pregunta sobre la invisibilidad e incomprensibilidad del movimiento del viento. Otros han supuesto que el nacimiento del agua es la cosa "terrenal" (ἐπίγειον) de la que había hablado, en contraste con lo celestial, el nacimiento nuevamente del Espíritu. Pero esto también es improbable, ya que de todas las cosas de las que habló Jesús, fue la menos probable que haya sido rechazada por el partido farisaico. Las "cosas terrenales" son el tema del discurso en su conjunto, al aprehender lo que Nicodemo manifestó tan obtuso. El cambio, la renovación de la naturaleza humana, el nuevo comienzo "del Espíritu" de cada vida humana, de hecho fue operado sobre la base de una experiencia terrenal, y estuvo bastante dentro del alcance de la apreciación común. Aunque producidos por el Espíritu, estas cosas fueron promulgadas en la tierra. Cuando Nicodemo hace la pregunta "¿cómo?" lanza la investigación a otra región. Hay una gran diferencia entre la pregunta "¿qué?" y la pregunta "¿cómo?" El de la ciencia física se refiere a toda la gama de fenómenos, y la respuesta establece los hechos tal como se presentan a los sentidos; la otra pregunta indaga sobre lo que Bacon llamó el proceso latente: en verae causae, en los movimientos y el método de la mano creativa. Entonces, la respuesta a la pregunta "¿qué?" puede ser una "cosa terrenal", la respuesta a la pregunta "¿cómo?" una "cosa celestial". Si Cristo responde el "cómo" de su oyente, eleva su mente a las realidades "celestiales" y trascendentales que Nicodemo y nosotros también tendremos que recibir de una autoridad que supera por completo la de la experiencia diaria o los fenómenos temporales. Realmente lo hace, pero la dificultad de aceptación aumenta indefinidamente. La respuesta de Cristo a los asuntos de la experiencia personal, verificable por la conciencia y afirmada por la Escritura, fue difícil para el maestro de Israel. La respuesta de Jesús a la pregunta "¿cómo?" puede resultar mucho más formidable. Implica la revelación del "Hijo del hombre", y la redención por la cruz, y la ascensión del Hijo del hombre al cielo, y el amor de Dios al mundo, y el don de la vida eterna a la fe.
(2) La verdad sobre el Hijo del hombre y su sacrificio.
Y. La cópula simple tiene aquí un significado más completo. Olshausen lo considera "adverso", equivalente a "todavía". Meyer, como una simple continuación de la declaración anterior. El καὶ tiene más que una mera fuerza conjuntiva. Lance lo expresa así: "Y sin embargo, debes ser dicho cosas celestiales por aquel que, siendo el celestial, es él mismo el primer sujeto de esta revelación". Nadie ha ascendido al cielo. El tiempo pasado debe ser honestamente considerado. La palabra no puede referirse a la futura ascensión de Jesús, el Señor de la gloria, a donde estaba antes, a la gloria que tuvo con el Padre antes que el mundo fuera (Juan 17:5); ni puede referirse, como suponían los intérpretes socinianos, a un rapto al cielo del Hombre Divino entre su bautismo y la tentación, del cual no tenemos el menor rastro ni en las Escrituras ni en la tradición; ni es suficiente, con Hengstenberg y otros, considerarlo como un mero hebraísmo para una relación alta y exaltada con Dios y las cosas celestiales. Es cierto que ha habido muchos que han intentado subir la cuesta empinada (Génesis 11:4; Isaías 14:13); Es cierto también que los rabinos hablaron de que Moisés había "ascendido a los cielos", por lo que (dice Whitby) se referían a "admisión a los consejos Divinos". La autoridad de la que depende es el 'Targum tardío en Cantares de los Cantares 1:5, Cantares de los Cantares 1:11, Cantares de los Cantares 1:12 ', por lo cual, sin embargo, todo lo que está claro es que el Targnmist se refería al ascenso de Moisés a la cima del Sinaí, i. mi. sobre la multitud en los desiertos, al lugar donde Jehová vino a hablar con él. Pero Éxodo 20:22, la Escritura canónica, deja en claro que fue "desde los cielos" que Jehová habló con su siervo. Sin embargo, hay otros pasajes citados por Schottgen del Targum de Jerusalén en Deuteronomio 30:12, y del 'Mishna', en el que se dice que Moisés "ascendió al cielo y escuchó la voz de Dios"; pero una investigación adicional nos lleva a juzgar que los comentaristas hebreos estaban pensando en ir al Sinaí por sus elevadas revelaciones, y sus seguidores han supuesto que este proceso era sinónimo de las revelaciones mismas. Muchos han pensado en elevarse por encima del mundo a la visión beatífica, pero Jesús dice que ninguno lo ha hecho en el único sentido en que hubieran sido capacitados para hablar sobre las cosas celestiales. Para ello, se necesitan dos cosas en general: estar en el cielo y, desde allí, cargar con sus comunicaciones divinas. Enoc, Elijah, puede haber sido traducido para que no vieran la muerte, pero no están tan elevados a la morada de Dios como para que puedan venir cargados de la verdad celestial y capaces de explicar el "cómo" de la gracia divina. Nadie ha subido al cielo excepto el que al vivir allí, como en su hogar eterno, ha descendido del cielo. Meyer, Luthardt, Westcott, etc., todos llaman la atención sobre otro uso análogo de εἰ μὴ, que se adhiere a una parte de lo negativo anterior, no a la afirmación completa, y por lo tanto aquí a la idea de vivir en el cielo y venir de allí ( Mateo 12:4; Lucas 4:26, Lucas 4:27; Gálatas 1:7). El hombre, si presume que viene con una revelación completa de las cosas divinas y celestiales, debe descender desde una altura a la que había ascendido previamente; pero ningún hombre ha ascendido así y para este propósito, excepto el que ha descendido del cielo, que ha estado allí antes de su manifestación en la carne, que ha estado "en Dios", "con Dios", "en el seno del Padre". y habiendo venido desde allí, sin perder su ego esencial, su personalidad Divina, a pesar de llamarse a sí mismo el Hijo del hombre. Para que cualquier otro hubiera descendido del cielo, era necesario que primero hubiera ascendido allí; pero el Hijo del hombre ha descendido sin haber ascendido. Se llama a sí mismo "Hijo del hombre" y afirma haber bajado del cielo sin dejar de ser lo que era antes. Godet insta a que, por "ascendido al cielo", se refiera a una comunión tan elevada con Dios y al conocimiento inmediato de las cosas divinas como para diferenciarlo de todos los demás, pero que la frase "descienda del cielo" implica una existencia previa en su vida. lugar natal, y que la intimidad filial del Señor con Dios se basa en su filiación esencial. Aún así, él concibe que Jesús afirma su propia ascensión en el sentido espiritual al corazón de Dios, y su descenso con el consiguiente conocimiento resultante, y expone ambas declaraciones por la explicación de que como Hijo del hombre está viviendo la doble vida en el cielo y en tierra al mismo tiempo. Al usar el término "Hijo del hombre", Cristo enfatizó la dignidad exaltada que está involucrada en el alcance de su auto humillación, y su completa simpatía con nosotros. Fue el segundo Adán, el Señor del cielo. "£ Quién está (no estuvo) en el cielo. Si esto es solo una glosa temprana, arroja luz sobre las dos cláusulas anteriores. Declara que, aunque él bajó, y aunque su introducción a este mundo fue una encarnación, sin embargo, eso él está en el sentido más profundo todavía en el cielo. Tal lenguaje es una vindicación de su pretensión de revelar cosas celestiales. Agustín dice: "Ecce hic erat et in coelo erat, hic erat in carne, in coelo erat divinitate, natus de matre, non retrocede un Patre. "De nuevo", Si Paulus ambulabat en carne in terra et conversabatur in coelo, Deus coeli et terrae poterat esse et in coelo et in terra. "El archidiácono Watkins dice admirablemente:" Si el cielo es un estado, una vida en la que estamos, que está en nosotros, ahora en parte, de ahora en adelante en su plenitud, entonces podemos comprender, y con corazones alegres, la verdad vital que el Hijo del hombre que descendió del cielo siempre estuvo en el cielo. ".
Y. Al ver que nuestro Señor había reclamado el derecho supremo de hablar de las cosas celestiales, él procede inmediatamente a hablar de ellas también. Puede haber muchas formas de tomar el καὶ: suponiendo que indica una transición de la persona del Señor a su trabajo. Desde su humanidad divina y dotada, demostrada así como competente para explicar y revelar cosas celestiales, procede a su sacrificio expiatorio. Estos enlaces de conexión subyacentes no son mutuamente excluyentes. Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también debe ser levantado el Hijo del hombre. La narración de Números 21:8, etc., es uno de los demás curiosos en las Escrituras, y fue un gran enigma para los comentaristas judíos, quienes sintieron que aparentemente violaba el segundo mandato del Decálogo . Además, en los días de Ezequías, la reverencia que se le hizo a la serpiente condujo a consecuencias desastrosas y a la eliminación puritana de la trampa idólatra. Los teólogos judíos consultados por Trypho no pudieron explicarlo. Filo lo consideró como un contraste diseñado con la serpiente del Libro del Génesis, pero supuso que la antítesis era la del placer y la justicia o la prudencia ('De Leg. All.', Génesis 2:1 80). . El Libro de la Sabiduría (Génesis 16:6), "Las personas que murmuraron estuvieron preocupadas por un momento de advertencia, teniendo un símbolo de salvación ... el que recurrió a él se salvó, no por lo que vio, pero por razón del Salvador de todos ". Ferguson, en su 'Adoración del árbol y la serpiente', considera la narración como una indicación de que dentro del seno de Israel se había introducido la adoración de la serpiente y había dejado sus huellas. Pero la narración misma muestra que la curación de la serpiente de la mordedura de la serpiente era un símbolo de Jovistie del amor y la victoria divinos. La prueba. XII Patr. Benj., '9, se refiere a él como el tipo de la cruz (cf. Filipenses 2:9; Hechos 2:33). "Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre un poste, y sucedió que si una serpiente había mordido a cualquier hombre, cuando veía a la serpiente de bronce, vivía". La serpiente voladora ardiente, con su mordedura venenosa y su malicia mortal, era el tipo vívido del mal de la desobediencia al comando Divino, infundiendo su veneno maligno en toda la naturaleza de su víctima. La serpiente de bronce no era venenosa, aunque tenía la semejanza de la plaga mortal. No estaba volando, deslizándose de una tienda a otra, sino capturado, aún, levantado triunfalmente sobre el poste, una señal de su conquista. La serpiente en la literatura hebrea y cristiana era emblemática del mal, no como en muchas religiones orientales, de curación o liberación (ver Génesis 3:1; 2 Corintios 11:3; Apocalipsis 12:9; y, traducido correctamente, Job 26:13, versión revisada); y es posible ver en este tipo una anticipación del "levantamiento" de Jesús en la cruz. Hay varias interpretaciones de la ὑψωθῆναι. Paulus instó a que Jesús se refiriera a la glorificación final de sí mismo; pero si es así, ¿por qué no se usó la palabra δοξασθῆναι? Puede significar, con Bleek, Lechler, Godet, la exaltación en la cruz como el trampolín hacia su gloria, el camino, no solo al trono de David, sino al trono de Dios, una concepción profundamente diferente de las nociones farisaicas actuales sobre el Mesías. La palabra se usa en Juan 8:28 y Juan 12:32, Juan 12:34 para la pasión de la cruz, aunque Peter (Hechos 2:33) y Pablo (Filipenses 2:9) lo usó para la glorificación consecuente de la Pasión. Seguramente la palabra, si corresponde a la exaltación de la serpiente de bronce de Moisés, apunta a la exaltación de la cruz, pero al trono de su poder y gloria. Tholuck dice: "Se debe haber usado una palabra en arameo que admitiera ambas ideas, y la palabra כָקַזְ significa en Chaldee y en siríaco 'levantar' y 'crucificar'". Por lo tanto, se presentan muchas relaciones sorprendentes.
(1) El Señor fue hecho a semejanza de carne pecaminosa, aunque sin pecado.
(2) El mal del pecado se vio en él visiblemente revelado, pero conquistado; no solo conquistado, sino transformado en un remedio. El enemigo del hombre, el mundo mismo, fue crucificado en la cruz de Cristo. El pecado fue clavado en la cruz cuando, a semejanza de la carne pecaminosa, el Hijo eterno de Dios hizo que la carne se sometiera a toda la vergüenza de la carne. "El mundo está crucificado para mí", dice Pablo ("en la cruz de Cristo"), "y yo para el mundo". Jesús dice: "Aun así el Hijo del hombre debe ser levantado". El Hijo del hombre aquí en la tierra, pero teniendo siempre una vida Divina en el cielo, cuando se revela en la naturaleza humana, sujeto a las leyes y el destino de la carne, "debe" ser elevado. Este camino hacia su gloria debe pasar por la sangre y la agonía de la Pasión. Había una necesidad en el consejo divino, en los propósitos del amor divino, en la medida de la caída de la gracia que brotaba del corazón de Dios.
(3) La comparación, sin embargo, y la relación entre tipo y antitipo es aún más notoria en el versículo quince, donde Jesús agregó: para que quien crea pueda tener en él la vida eterna. £ Reconociendo que lo anterior es el texto verdadero, en nuestra traducción ocurre una instancia del uso absoluto frecuente de πιστεύειν (πιστεύειν ἐν αὐτῷ no es una frase de Johannine, mientras que encontramos (Juan 5:39; Juan 16:33; Juan 20:31) que" vida "," paz "están" en él "). Sobre esta base, si conservamos el ἐν αὐτῷ, lo traducimos como se indica arriba. El objeto de la fe no se especifica; pero el que cree, que mira con el anhelo enseñado por Dios al Cristo, al Hijo del hombre levantado para salvar, ve a Dios en su mayor y mejor momento, y discierne la revelación más plena del amor redentor. "Creer" se corresponde con "mirar" en la narrativa de Números 21:1. Quien "miraba, vivía". Tal mirada fue un acto de fe en la promesa de Jehová; La mirada de otro modo desesperada y moribunda de los hombres envenenados era un tipo de posibilidad de salvación universal para los hombres pecados por el pecado, envenenados por el diablo. Déjalos creer, y hay vida. Que entiendan el significado del Hijo del hombre, agotando así la maldición y soportando en amor la carga y el castigo de la transgresión humana, y tienen una vida que es espiritual, fundamental y radicalmente nueva, una vida celestial y eterna. Así puede este gran cambio del que le había hablado a Nicodemo sobrevenir. "¿Cómo?", Pregunta Nicodemo, "¿puede ser esto?" "Así sea", responde el Hijo del hombre. No es necesario que Nicodemo haya percibido todo el misterio de la cruz, sin embargo, las referencias posteriores a este hombre hacen muy probable que, cuando vio a Jesús suspendido en la cruz, en lugar de dar paso a la incredulidad y la desesperación, él fue estimulado a un acto de alta fe (Juan 19:39 y nota). En este gran enunciado tenemos la respuesta que Pablo dirigió al carcelero de Filipinas, y tenemos el argumento de Pablo en Romanos 1:1, Romanos 2:1, e inferimos que las fuentes de la La doctrina paulina se encontraba en la enseñanza conocida del Señor mismo.
Muchos comentaristas, comenzando con Erasmo, y seguidos por Neander, Tholuck, Lucke, Westcott y Moulton, han supuesto que el discurso de nuestro Señor con Nicodemo terminó con Romanos 2:15, y que a partir de entonces tenemos las reflexiones posteriores. hecho por el evangelista, en armonía con las enseñanzas que había recibido del Señor. Esto se recomienda sobre la base de que en Juan 1:18, y al final del presente capítulo (Juan 1:31), al recitar el testimonio del Bautista, les parece a los comentaristas que John ha mezclado sus propias reflexiones con las palabras del Bautista, agregándolas sin interrupción a las oraciones que sí registra (ver notas). No estoy preparado para admitir la analogía; No hay nada en estas palabras, si se le atribuye al Bautista, incompatible con la posición puramente del Antiguo Testamento y el punto de vista de transición al que se adhirió. El argumento extraído de los tiempos pasados, ἠγάπησεν y ἔδωκεν, no es incompatible con la visión general de toda la transacción que adoptó el Hijo de Dios, como si en la plenitud de su amor infinito ya se hubiera consumado. Se nos dice que hay ciertas frases que en ningún otro lugar se le atribuyen al mismo Jesús, como "Hijo unigénito", un término que se encuentra en el prólogo (Juan 1:14, Juan 1:18) y Primera Epist. (1 Juan 4:9), i. mi. en la propia composición de John. La respuesta es que Juan usó esta gran palabra en la ocasión especificada porque la había escuchado en los labios de Jesús; que no se hubiera atrevido a usarlo si no hubiera tenido la justificación de tal uso, lo que aquí cuenta. El creyente εἰς τὸ ὄνομά— "en el nombre de" - no ocurre, se dice, en las palabras registradas de Jesús, aunque se encuentra en el discurso del evangelista mismo en Juan 1:12; Juan 2:23; y 1 Juan 5:13. Se aplica la misma crítica. John lo usó porque había escuchado a nuestro Señor digno de expresarse. Además, el comienzo del párrafo, mediante el uso de la partícula γὰρ, muestra que no se ha producido una ruptura, que se debe dar una razón más rica, más plena y más triunfante para obtener la vida eterna que la que ya se había avanzado. Él pasa del Hijo del hombre (que está en el cielo y vino del cielo y de Dios) al Hijo de Dios, el unigénito del Padre. Él habla en forma más práctica y explicativa del Objeto de la fe, y la fuente Divina del arreglo y sus problemas. Una avalancha de nuevos pensamientos y algunos términos ocurren aquí por primera vez; pero no son más sorprendentes que otras palabras de Jesús, cuyo horrible peso de significado y rica originalidad le dio al evangelista todo su poder para enseñar. Es bastante innecesario encontrar fallas en la brusquedad del cierre de este discurso, en el cese repentino del diálogo, en la desaparición de Nicodemo, o en la falta de afecto en el estilo de la dirección. Cristo a menudo es brusco, y en numerosas respuestas que dio a sus interlocutores prolonga los comentarios como si estuvieran dirigidos a la mente oculta de los hablantes en lugar de a sus palabras pronunciadas. Si hubo alguna pista o indicación de que estas fueron las reflexiones de Juan, solo podemos decir que el que por el Espíritu Santo escribió el prólogo no fue incapaz de estas generalizaciones espléndidas y conmovedoras de amor, fe, juicio y vida eterna. Pero no parece haber ninguna razón suficiente para tal hipótesis. Sin embargo, debe admitirse que no tenemos la totalidad de la primera o la última parte de este maravilloso discurso. Mucho, sin duda, ha sido omitido. John ha aprovechado los puntos más destacados y los pensamientos más elevados. Estos se destacan como picos de montañas sobre los mares brillantes, lo que indica dónde se encuentran las conexiones internas y ocultas de sus bases, pero no las revela. No dudamos de que la mente de Juan, al reflexionar durante mucho tiempo sobre los pensamientos de Jesús y sus palabras de profundo significado, haya adquirido en cierta medida el método de su discurso, y no dudamos que un cierto color subjetivo afecta su condensación de los discursos de Jesús. No era un periodista taquigráfico, reproducía fotográfica o telefónicamente todo lo que pasaba. Era un discípulo amado, que conocía a su Señor y se perdió en su Maestro. Aprovechó con inspiración inspirada e intuitiva las ideas fundamentales del Hijo del hombre, y las reprodujo con el poder del verdadero artista. Es increíble, incluso si consideramos todo el párrafo (versículos 16-21) como el lenguaje de nuestro Señor, que tengamos todo el discurso, o conversación, de la noche memorable. Aún menos satisfactorio es suponer que no tenemos nada más que un bollo imaginario, una idealización de la relación de la verdad cristiana con el prejuicio judío. Un pensamiento tan vasto, aunque sea la carga del Nuevo Testamento, y porque es así, emitido desde el corazón de Jesús.
(3) Amor y juicio divinos.
Porque tanto amó Dios al mundo. El amor divino a toda la humanidad en su condición de necesidad suprema, es decir, aparte de sí mismo y de su gracia, ha sido de un tipo tan dominante, inagotable e inconmensurable, que fue igual a cualquier emergencia y capaz de asegurar lo peor y lo más degradado, para los marginados, los mordidos por las serpientes y los moribundos, un medio de liberación ilimitada y elevación. El amor divino es la fuente sublime de todo el proceso, y ha sido prodigado en "el mundo". Este mundo no puede ser el "mundo" limitado de los intérpretes agustinos y calvinianos: el mundo de los elegidos; es ese "mundo entero" del que habla San Juan en 1 Juan 2:2. "Dios tendrá que salvar a todos los hombres" (1 Timoteo 2:4). El propio Calvino dice: "Cristo trajo la vida, porque el Padre celestial ama a la raza humana y desea que no perezcan". Las interpretaciones farisaicas del Antiguo Testamento habían dejado al mundo exterior en juicio, para maldecir y condenar el castigo, y habían hecho de la descendencia abrahámica y del privilegio sacramental las condiciones de vida, honor y libertad real. Aquí el mundo pobre es visto como el objeto de tal amor, que él, el Dios Padre, dio, "entregó", no sabemos con certeza a "qué", pero podemos juzgar por el contexto de que fue tal una liberación, o tal renuncia. como está involucrado en la elevación del Hijo del hombre sobre su cruz de humillación y vergüenza. Pero el Señor induce un término más maravilloso para denotar su propia personalidad. Este "Hijo del hombre" no es otro que su Hijo unigénito (cf. notas, Juan 1:14, Juan 1:18). Así como Abraham no había ocultado a su hijo unigénito de Dios, Dios no ha retenido su Imagen perfecta, su Amado, su Logos Eterno, el ideal perfecto de filiación. Le dio la siguiente opinión: que cualquiera que crea en él (εἰς αὐτὸν) no perezca, sino que tenga vida eterna. El dicho anterior se repite como en un gran estribillo para el cual se ha proporcionado una razón más profunda y una explicación más completa. Perecer, arruinar, los problemas de la corrupción venenosa, podrían y deberían, por la fuerza de la ley natural, trabajar en los destinos de los hombres. La horrible maldición se estaba extendiendo, pero puede ser arrestada. Ninguno necesita ser excluido. Mirar es vivir. Creer en esta manifestación del amor divino es suficiente. Esta es la primera condición principal alta. La apropiación de un don tan Divino desenreda los misterios del universo, emancipa de la esclavitud de toda la edad, confiere una vida que está más allá de las condiciones u ocasiones de disolución. Este verso es infinito en su rango, y, a pesar de una cierta vaguedad e indefinición de expresión, presenta y consagra la verdad más central de la revelación divina. Cuando los términos "dio", "Hijo unigénito", "cree", "vida", "perece", "Dios", "el mundo", se interpretan completamente, entonces las palabras de este texto acumulan una fuerza cada vez mayor y plenitud de significado; y pueden haberse expandido para enfrentar los prejuicios de Nicodemo o las dificultades de los discípulos. La idea del don y el donante y los fines de la donación pueden haber sugerido de inmediato a la mente farisaica la gran distinción entre Israel y el mundo, y la investigación puede haberse hecho: ¿no está el Mesías, entonces, a punto de juzgar al mundo, convocar a todas las naciones para escuchar su destino? A alguna pregunta tan conmovedora, a un escepticismo tan conmovedor de conciencia, nuestro Señor continuó: No; Este amor al mundo por parte de Dios, esta condición de fe del lado del hombre, así establecida, es perfectamente honesta y sincera.
Porque, a pesar de su interpretación vana y egoísta de la revelación más antigua, Dios no envió a su Hijo para juzgar al mundo. Observe que la palabra "enviado" reemplaza la palabra "dado" de la declaración anterior (ἀποστέλλω, no πέυπω). La palabra lleva consigo "el envío de una misión especial" (ver notas en Juan 20:21), y llama la atención al denotar la función inmediata de la misión del Hijo de Dios en el mundo. Fue enviado, no para juzgar al mundo. Este juicio no es el final de su manifestación. Esta afirmación no está exenta de dificultades, porque aprendemos de Juan 5:27, Juan 5:28 y Juan 12:48 que hay una gran función de juicio que finalmente se descargará por él, y que, de hecho, se desprende del contacto de todos los hombres con su verdad y su luz. Esto está confirmado por las declaraciones de nuestro Señor en Mateo (Mateo 13:24, Mateo 13:47), que el juicio se retrasaría hasta la consumación de su obra, pero entonces sería más seguro (ver Mateo 25:1). Pero el juicio no es el fin o el propósito de su misión. El juicio, la discriminación del carácter moral de los hombres, es una consecuencia, pero no el principal ni el significado inmediato de su venida. Numerosos pasajes del Libro de Enoc y el Cuarto Libro de Esdras, y la interpretación literal de Salmo 2:9; Malaquías 4:1, etc., puede citarse para mostrar los prejuicios judíos contra los cuales nuestro Señor protestó aquí. Pero Dios envió a su Hijo para que el mundo a través de él pudiera salvarse. "Salvado" es aquí el análogo y la interpretación de no perecer y tener vida eterna. Cristo es "el Salvador del mundo" (Juan 4:42). Hengstenberg dice verdaderamente: "La base del Antiguo Testamento para las palabras se encuentra en Isaías 52:10," Y todos los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios ". Es decir, ejercitar un proceso discriminatorio y un ahorro energético. Se producirá una nueva venida, cuando consumará tanto su juicio como su misericordia. "En el Antiguo Testamento", dice Lunge, "el Juez se convierte en Redentor al juzgar; en el Nuevo Testamento, el Redentor se convierte en Juez por su redención". A través de él, el mundo puede salvarse de su ruina, en razón de que los individuos acepten su gracia. La salvación de la humanidad en su conjunto es un problema de la creencia y la vida de los hombres. El amor de Dios al mundo y el envío de su Hijo apuntan a la salvación del mundo como su fin Divino. La salvación (σωτηρία) es el más grande de todos los famosos términos bíblicos que denotan la restauración y la bendición del hombre. Significa todo lo que en otra parte se denota por "justificación", pero mucho más que eso. Connota todo lo que se incluye en "regeneración" y "santificación", pero más que estos términos tomados por ellos mismos. Incluye todo lo que está involucrado en la "redención" y la "adopción" y la "plena seguridad", y también las condiciones de "apropiación", los estados subjetivos que son los antecedentes humanos de la gracia recibida, como la "fe" y el "arrepentimiento". , "con todos los" frutos del Espíritu ". Estas bendiciones divinas se originaron en el seno del Padre, donde el Hijo unigénito permanece para siempre, y todas ellas son derramadas por el Hijo sobre el mundo en la venida de Cristo. Fue enviado a salvar.
La salvación es el resultado Divino de creer en él, y la salvación eleva al hombre salvo de la necesidad del juicio, de la discriminación moral que le espera a cada hombre, y es transmitido a cada hombre por su propia conciencia y por la providencia de Dios. La palabra κρίνω no necesariamente significa "condenar" (ver Juan 3:17), y cuando se hace referencia enfática a la cuestión desfavorable del juicio, entonces se usa κατακρίνω (Romanos 2:1; Romanos 8:3; 1 Corintios 11:32; Mateo 27:3). Aún así, esta primera cláusula muestra que el sentido predominante en el que se usa a lo largo del pasaje es condenatorio. El que cree en él, es decir. Quien se somete y cede a la verdad confesada y conspicua en Cristo, el que acepta la misión del Logos, tanto antes como después de la Encarnación (ver notas en Juan 1:12) no es juzgado. Si hay un juicio, es uno de absolución. En su caso, el juicio es salvación, la salvación es el juicio. La fe, la confianza cariñosa en el Juez supremo, transforma el juicio en misericordia, anticipa el resultado divino y amable. Pero el que no cree (negativo subjetivo) ya ha sido juzgado, y ahora está tan juzgado (aquí la palabra parece necesariamente asumir un carácter condenatorio) que no ha creído en el Nombre del unigénito Hijo de Dios. Tal no creencia revela insensibilidad a la verdad, indiferencia a la realidad de las cosas, insensibilidad a la luz y una perversidad moral que se ha persistido. El acercamiento a tal Logro Eterno no lo conmovió, la revelación de la El rostro divino no lo asombraba en reverencia. El pecado de su vida había cegado sus ojos, cerrado sus oídos, endurecido su corazón, y la consecuencia fue que cuando se le dio a conocer el Nombre del Hijo unigénito, como todas las autorrevelaciones Divinas anteriores, no ejerció ninguna influencia dominante. sobre él, sin poder convincente, sin gracia salvadora. Rechazar a Cristo, manifestar incredulidad bajo tales circunstancias, prueba que las leyes del juicio Divino que siempre están sucediendo ya se han promulgado. Ha sido (y es) condenado. Él ya es "juzgado", y la incredulidad es el juicio que las leyes morales autoactuantes, o más bien el Logos que trabaja activamente en cada ser humano, pronuncia sobre él. La manera en que cualquier hombre recibe la revelación divina es el juicio transmitido sobre toda su vida hasta ese momento por la sabiduría infalible e infalible del Juez supremo. Por lo tanto, se anticipa el juicio final, pero no es irreversible, y, si el arrepentimiento y la fe prevalecen por gracia divina sobre esta estúpida indiferencia e increíble incredulidad, el que una vez no sea creyente se convertirá en el creyente, el juicio sobre el cual ya no es un juicio de condenación. , pero uno de vida y paz. Nada puede indicar un estado más intratable, no espiritual y carnal que una negativa a admitir una manifestación tan grande e imponente de la naturaleza Divina como el Nombre del unigénito Hijo de Dios.
La interpretación anterior es confirmada por la oración explicativa que sigue, y que obviamente tiene la intención de explicar la naturaleza de la κρίσις, el proceso del juicio del que había hablado. Esta crisis, en el caso del creyente, proporciona una prueba clara e ilustre de que el Hijo de Dios había venido principalmente para salvar, no para juzgar; mientras que en el caso del incrédulo se manifestaba suficientemente por la ausencia de fe en aquello que estaba tan sublimemente adaptado para inducir reverencia afectuosa y adorar la confianza. Ahora bien, este es el juicio. La forma peculiar de la oración, αὕτη δέ ἑστιν ἡ κρίσις ὅτι, se encuentra en otra parte de Juan (1Jn 1: 5; 1 Juan 5:11, 1 Juan 5:14). Aquí recordamos las palabras del prólogo (Juan 1:5, Juan 1:9, vea las notas), donde el brillo original de la Luz en el σκοτία (el estado permanente de la oscuridad) terminó en no recepción, no percepción de la Luz. Posteriormente se dice que la luz, la luz arquetípica que ilumina, ilumina a todo hombre que viene al mundo, vino, es decir, de una manera nueva y más impresionante, y al venir, originó un proceso de juicio y discriminación entre los hombres. . Aquí se muestra que esta declaración del prólogo depende de las palabras del unigénito Hijo de Dios hecho carne. La escuela crítica hace esta correspondencia con el prólogo y con Johannine pensó evidencia indiscutible de que tenemos aquí la meditación de Juan en lugar de la palabra de Jesús. Existe, por supuesto, una interpretación alternativa. Pero nos parece que es igualmente racional y crítico ver en las palabras de Jesús así informadas, el origen del prólogo. La luz ha venido al mundo y ha evidenciado y establecido el hecho horrible de que los hombres amaban (aoristo, denotando una característica definida) la oscuridad (σκότος, usada aquí y 1 Juan 1:6 para la oscuridad absoluta, la completa contradicción de la luz), en lugar de la luz. Lucke ha instado que μᾶλλον aquí podría significar magis, no potius, y que el Señor admite una cierta cantidad de amor por la luz, aunque menos que eso por la oscuridad; pero numerosos pasajes de construcción similar aseguran que el significado sea potio, no magis. "La luz", aunque tan necesaria, y tan encantadora en sí misma, no era amada por los hombres. Trajo consecuencias de las cuales los "hombres" retrocedieron y se rebelaron. Amaban su propia ignorancia y peligro. Rehuyeron las demandas: el arrepentimiento, la transformación del hábito y el carácter, la revolución moral absoluta que debe ser consecuencia de la recepción de la luz. La oscuridad fue amada, aclamada, aceptada, descansada. El proceso del juicio fue conspicuo al demostrar este amor impío. Si un hombre ama lo deformado, lo deformado, lo corrupto y lo corrupto, en lugar de lo verdaderamente bello, este es un juicio transmitido sobre toda su vida anterior y sobre su carácter actual, que es el resultado y el resultado final de la vida. Si un hombre ama la gratificación sensual, sus objetos y sus medios, en lugar de la virtud y la castidad y la pureza serena y sagrada, esto es en sí mismo un excelente κρίσις: el anuncio de su carrera anterior de disipación y locura. Si un hombre ama la oscuridad de la humanidad no renovada en lugar de la luz no creada encarnada, este es su κρίμα, y el proceso por el cual se hace evidente es el κρίσις que pasa sobre él. La cláusula explicativa que sigue da gran fuerza a la afirmación anterior: porque sus obras eran malas. Su conducta habitual proporciona permanencia y energía a su "amor" perverso, y revela su antecedente histórico: sus obras (ἔργα) eran "malvadas" (πονηρά). El amor a la oscuridad fue la consecuencia de sus malos caminos. El juicio de la ley eterna ha caído sobre su violación de la misma. La gran pena del pecado es el deseo pecaminoso. Un sesgo hacia el mal se origina y confirma por el cumplimiento pecaminoso. El cegamiento del ojo, ensordecimiento del oído (cf. Mateo 13:10, y paralelos), es el resultado judicial de su falta de voluntad para ver o caminar a la luz del Señor.
Este versículo expone y proporciona una explicación adicional y causal de la relación de la conducta con el carácter. Por cada uno que alaba las cosas malas. El primero sugiere los actos repetidos de la conducta de un hombre, sus hábitos, su práctica, y no con poca frecuencia se le atribuye un mal sentido, mientras que el segundo, ποιεῖν, se refiere a la expresión completa de una vida interior, y es más apropiado para denotan los hechos más altos y los principios más grandiosos). Esta práctica de malos caminos (φαῦλα) conduce infaliblemente, por el justo juicio de Dios, al odio a lo que revelará y confundirá al transgresor. Todos, etc., odian la luz (esto muestra que no podemos equivocarnos al dar a μᾶλλον en Juan 3:19 el sentido de potio), y el proceso de endurecimiento que es un juicio de Dios sobre el hombre, siempre en marcha en adelante, se hace más visible en esto, que él no sale a la luz, para que sus obras no sean condenadas; es decir, para que sus obras no sean reveladas, mostradas a él y a otros en su verdadera luz. La noche, durante la cual se practican tantas cosas malas, cosas básicas, cosas impuras, se estaba oscureciendo sobre Jerusalén cuando nuestro Señor estaba hablando, y le daría un énfasis fatídico a estas palabras solemnes. Este amor a la oscuridad procede del odio al poder revelador de la luz. Este rechazo del unigénito Hijo de Dios procedió de un largo hábito de pecado, mostrando más enfáticamente que antes la necesidad de una regeneración espiritual radical: un nacimiento de agua y del Espíritu. El rechazo de la pretensión de Cristo de limpiar el templo, un hecho del que Nicodemo, como Sanhedrist, debe haber sido plenamente consciente, fue una ilustración sorprendente de su gran argumento. El "temor a la luz es tanto orgullo moral como afeminamiento moral" (Meyer). (Ver paralelo en Efesios 5:11, Efesios 5:12.)
Pero el que hace la verdad, que es "de la verdad" y "oye su voz" (Juan 18:37), el que es "moralmente verdadero", sinceramente interno, que nunca se alejará de un verdadero autorrevelación: sale a la luz. Esta notable expresión se alía con muchas otras palabras de Cristo, y sugiere que en el corazón del judaísmo y de la humanidad en general, en medio de la oscuridad que prevaleció, se encontraron almas elegidas, enseñadas por el Espíritu, anhelando más luz y anhelo. saber la verdad sobre ellos mismos, por humillante que resulte ser. Esto es confirmado por el argumento de San Pablo (Romanos 1:1 y Romanos 2:1), donde algunos gentiles que no tienen la Ley son admitidos por naturaleza a hacer las cosas contenidas en la Ley, y incluso para convertirse en una ley en sí mismos; y donde, en contraposición a los irremediablemente rebeldes, Paul supone que hay algunos que "por la paciente perseverancia en el bien, buscan la gloria, el honor y la inmortalidad". Estos "hacen la verdad y no tienen placer en la injusticia". Son "enseñados por Dios", han "visto y escuchado del Padre" algunas de las grandes cosas de la Ley. El Espíritu Santo ha abierto los ojos para ver grandes cosas en la Ley, y salen a la luz. No tienen miedo de la revelación que hará. Pueden ser humillados y dolidos por la revelación, pero hay un lujo Divino en tal dolor. El propósito de salir a la luz por parte de alguien que hace la verdad, es para que sus obras se manifiesten. Esto es exactamente lo contrario de la conducta del hombre cuyo ojo está escamado y cuyo corazón engorda por el pecado. Tal persona teme la convicción, la afirmación externa o la expresión de la κρίσις internamente conocida; y por lo tanto se encoge de convicción o de cualquier conducta que lo promueva. Huye del hombre de Dios, desdeña la Palabra reveladora, rechaza al bendito Cristo, ama la oscuridad, esta es su condena. Por otro lado, el hombre sincero, que es honesto consigo mismo, está sumamente ansioso por que la verdadera luz ejerza sobre sus "obras". Está dispuesto a que se manifiesten. Si se está engañando a sí mismo con falsas esperanzas, anhela que estas desaparezcan antes del resplandor de la luz verdadera. Si sus trabajos serán examinados, entonces hágale saber el veredicto que inconscientemente está dando la revelación de la luz. Es una buena pregunta determinar el significado de ὅτι. La interpretación actual es para, o porque, están forjados en Dios; es decir, el hombre sincero desea esta auto-manifestación, sale a la luz porque sus obras han sido creadas por la gracia divina. Él ama la luz, hace la verdad porque Dios ha obrado dentro de él para querer y hacer. En otras palabras, la obra de la gracia es en todos los casos la explicación adecuada de tal contraste con la condición común de la naturaleza humana. Godet sugiere que ὅτι aquí tiene el significado de "eso", e insta a que el uso griego en Juan 4:35 y otros pasajes justifiquen la traducción, él viene ... manifiesta, que están forjados en Dios, como si Esta revelación divina fue el verdadero fin de su venida a la luz. Esto me parece incompatible con el hecho. El hombre que hace la verdad todavía puede necesitar mucha instrucción antes de aceptar el Divino Original de su propia conducta, o desea la manifestación a otros de la Fuente Divina de su humilde búsqueda. La traducción más actual, "porque", está en armonía con los hechos de la experiencia cristiana y religiosa, y está de acuerdo con la seguridad bíblica de que todo bien, toda santidad, sinceridad y esfuerzo recto, tal como Nicodemo estaba mostrando. , es la propia obra de Dios, y es el resultado de su gracia.
Nicodemo viene, hace preguntas, recibe respuestas contundentes y se retira. No sabemos el resultado inmediato de estas maravillosas palabras sobre él; pero lo encontramos tomando la parte de Jesús ante el Sanedrín (Juan 7:50, Juan 7:51); y de Juan 19:39 aprendemos que, aunque era un discípulo secreto, no desdeñó salir de su escondite para descubrir el cadáver del Crucificado. La muerte de Jesús, que había destruido las esperanzas de los apóstoles, había disparado las de Nicodemo. Cada palabra de este discurso es compatible con la posición del gran Profeta en este período temprano de su ministerio, se adapta a la mente farisaica y se adapta para enfrentar sus dificultades y corregir sus prejuicios. Si algunas expresiones, como "el Hijo unigénito", "esta es la condenación, eso", "el que hace la verdad", se encuentran en escritos que son la composición indudable de Juan, la circunstancia puede explicarse que los tomó prestados. de Jesús Esto es tan racional (por no decir legítimo y reverencial) como suponer, debido a ellos, que Juan los inventó y traicionó su origen al colocarlos en los labios de Jesús.
No suponemos que John haya recitado mecánicamente la totalidad de las palabras que se pronunciaron a ambos lados, sino que haya preservado esas cabezas de discurso que se elevan como picos de montañas sobre los océanos de pensamiento entre ellos, y están unidos por la gloria que ellos solían reflexionar desde la personalidad sublime del Hijo del hombre.
6. La canción de cisne del Bautista.
(1) El ministerio y el bautismo de Jesús en Judea.
Con este versículo se toma una nueva partida, y se describen circunstancias que indirectamente, en lugar de explícitamente, indican la manera del ministerio de nuestro Señor durante la mayor parte del año; y brindan la oportunidad de registrar la última gran declaración pública de Juan el Bautista, con todas sus dificultades especiales de cronología y doctrina. Después de estas cosas, relacionadas en los párrafos anteriores; después, es decir, la escena en el templo, y la demanda de una señal, y el discurso típico del Señor con un gobernante de los judíos, por razones no difíciles de deducir de la narrativa, Jesús (vino) y sus discípulos [ vino] a la tierra de Judea. Rodeado o acompañado por algunos de sus discípulos (siendo Juan uno de ellos), Jesús dejó la metrópoli y se fue al campo. Sus afirmaciones mesiánicas no fueron aceptadas por las autoridades. No se confió a los medio creyentes. Se alteró o se desvió del curso adoptado hasta ahora, y se dirigió a los habitantes menos predispuestos de los lugares rurales de la provincia de Judea. Su hora aún no había llegado. Jerusalén y Judá fueron así comparadas o contrastadas en Esdras 2:1; Esd 7:14; 2 Crónicas 20:18. No se especifica la localidad precisa, aunque es probable que no esté lejos de la nueva escena elegida por John para la continuación de su ministerio. La identificación del sitio de Aenón, cerca de Saleim, finalmente no determina la escena de la morada de nuestro Señor o el ministerio bautismal. Se nos dice expresamente, tanto aquí como en Juan 4:3, que fue en Judea, no en Samaria, donde Jesús se quedó con ellos y se bautizó. Las palabras implican una morada alargada y un método de ministerio que, desde ese momento, dejó de lado. La afirmación de que administró el rito personalmente está en Juan 4:2 corregida explícitamente. El bautismo de los discípulos se hizo, sin embargo, con la sanción y bajo la dirección de Jesús. Como el ministerio de prueba de los doce apóstoles (mencionado en Mateo 10:1.), Que ocurrió durante la vida terrenal de nuestro Señor, correspondió con la primera predicación de Juan en lugar de con la que siguió a la glorificación de Jesús y el derrame pentecostal , entonces esta ordenanza se parecía mucho al bautismo en agua de Juan; fue un símbolo preparatorio, un rito educativo, uno que alió este ministerio temprano al de su gran precursor. El bautismo en agua de Jesús correspondió en importancia con el bautismo en agua de Juan. Eran una y la misma ordenanza, predictiva, simbólica, anticipadora del bautismo del Espíritu. "Jesús adoptó el bautismo de Juan antes de que sus aguas dejaran de fluir para siempre, y así los bendijo y consagró. Tomó el trabajo de su precursor y lo completó" (Edersheim, 1: 393). Weiss (con el consentimiento de Renan) admite que estas reminiscencias revelan su propia historicidad, y nada más que el regreso de Jesús por un tiempo a las escenas de la actividad del Bautista. Aparentemente, tal acto entra en conflicto con las ideas exaltadas que el autor del Cuarto Evangelio entretiene con referencia a su Maestro. ¡Thoma cree que ve en los escritos de Pauhne indicaciones del ministerio bautismal de Cristo, y sugiere que el "Johannista" por lo tanto encuentra un lugar para tal "lavado de agua por la Palabra" en la palabra activa de Jesús! Cuando nuestro Señor, después de su resurrección, se refirió al bautismo con el Espíritu, lo comparó con el bautismo de Juan, y no hizo referencia a su propia adopción temporal del mismo rito. Todo el bautismo en agua se coloca así en su verdadera relación con el bautismo del Espíritu, no como el preliminar necesario de este último, ni como su sello o garantía indispensable, sino como el impresionante símbolo de la necesidad de la limpieza celestial y del impacto directo. sobre el alma del poder del Espíritu eterno. La duración de la residencia de nuestro Señor en Judea no puede determinarse positivamente; pero una pista se puede reunir elemento Juan 4:35. Los "cuatro meses antes de la cosecha" indican la llegada del mes de diciembre y, por lo tanto, el lapso de unos ocho meses entre la limpieza del templo y el regreso a Galilea. Este último evento, en el Evangelio de Mateo (Mateo 4:12 con paralelos), está asociado con el encarcelamiento de Juan. El Cuarto Evangelio, por referencia obvia a la cronología sinóptica actual del comienzo del ministerio galileo (uno que hizo de este encarcelamiento una nota de tiempo), muestra que el período descrito en este Evangelio y la energía bautismal de Jesús en Judea, y los eventos profundamente interesantes mencionados en Juan 3:1. y 4. no eran incompatibles con los hechos admitidos. También sugiere que el carácter del ministerio de nuestro Señor en el vecindario de la metrópoli estaba estrechamente relacionado con lo que los sinópticos describieron como obteniendo en sus primeros esfuerzos galileos. Estamos impresionados por el solemne silencio que ha caído durante estos ocho meses. Puede explicarse por el principio general del evangelista, que consistía en aferrarse y preservar la memoria de unos pocos momentos solemnes que impresionaron especialmente su propia mente, y que Mateo y los otros evangelistas habían pasado por alto o desconocían. Además, es más que probable que el autor de este Evangelio no haya estado con el Maestro durante todo este período. Sin embargo, hay indicios de que los rumores del poder espiritual y el poder de Jesús habían producido un gran efecto en Juan el Bautista, y calificaron el tono de su último testimonio.
Y Juan también estaba bautizando en AEnon, cerca de Salim, porque allí había muchas aguas; y vinieron y fueron bautizados. Hay mucha dificultad para determinar el sitio de AEnon, cerca de Saleim. Eusebio y Jerónimo (en 'Onomasticon') lo ubican en la parte norte de Samaria, a unas ocho millas al sur de Escitópolis. Esto no concuerda con la afirmación de que Jesús estaba "en Judea" y propuso "pasar por Samaria" (cf. versículo 22; Juan 4:1). Sin embargo, se puede observar que nuestra narrativa no limita la escena del ministerio de Judea de nuestro Señor a ningún lugar, ni afirma que el Bautista y Jesús estaban cerca, sino al revés. Hay un Shilhim mencionado en Josué 15:32, con el cual se asocia un ain (o fuente), una palabra que se parece mucho a "AEnon". Esto parece haber estado en el sur de Judea. Godet piensa que, dado que Ain y Rimmon están asociados entre sí en Josué 19:7 y 1 Crónicas 4:32, y se habla de un En-Remmon en Nehemías 11:29, que tenemos en esta mezcla el origen de la palabra "AEnon". Él piensa que es más probable que se especifique la presencia de aguas en una región seca como la frontera de Edom que en un distrito fértil como Samaria; y continúa argumentando que, por lo tanto, Jesús pudo haber viajado al sur entre Hebrón y Beerseba, incluso cuando, en los sinópticos, lo encontramos en Cesarea de Filipo, la porción más al norte de Tierra Santa. Ciertamente puede haber permanecido allí durante los ocho meses, pero no tenemos derecho a establecerlo a partir de este pasaje. No se dice que Jesús estuvo en AEnon. El Dr. Barclay informa sobre el descubrimiento de AEnon en Wady Far'ah, un valle aislado a cinco millas al noreste de Jerusalén (Grove, Smith 'Dict. Bible'). Los descubrimientos recientes de la Sociedad de Exploración de Palestina encuentran a Enun (Aynun) y Saleim no lejos del Askar o Sychar, donde Jesús descansó cuando el ministerio de Juan había sido arrestado repentinamente. La alegoría llega al punto del absurdo cuando Theme nos dice que ni el lugar ni el tiempo son históricos. El Salem es (dice él), según Salmo 76:2, el tabernáculo o lugar de Dios, y por lo tanto, según Philo, indica el Logos, que a partir de entonces se convierte en el Iluminador y Gobernante. "La multitud de aguas" sería adecuada, necesaria, para cualquier gran reunión como las que habían seguido al Bautista a las orillas del Jordán, así como para los procesos bautismales. Tal sitio para AEnon es mucho más probable, por razones históricas, que el extremo sur de Judea; porque Herodes no habría tenido jurisdicción allí, y no habría sido tentado a arrestar a los ministros de Juan, ni él ni Herodías habrían sufrido la reprimenda bautista de su adulterio, si tales reproches se hubieran hablado tan lejos del centro de su tetrarca. . Sin embargo, si John no hubiera ocultado su desaprobación en regiones tan cercanas a Galilea y Perea, sobre las cuales él presidió, la irritación consiguiente del príncipe voluptuoso podría haberse despertado más fácilmente y su venganza más legítimamente tomada. Pero, ¿cómo llegó John a seguir administrando el bautismo con un grupo de discípulos propios, y haciendo esto mucho después de los asombrosos anuncios que había hecho en la primavera del año con referencia al rango y las funciones del Señor Jesús? Esta narrativa es la verdadera clave de la contrariedad inexplicable entre los testimonios juaninos de Cristo y el mensaje de la prisión como lo describen los sinópticos. Es la solución del misterio que alguien que aclamó a Jesús como el Hijo de Dios y el Cordero de Dios y Bautista con el Espíritu Santo, y que fue declarado por Cristo mismo como el más grande de las mujeres nacidas, fue, sin embargo, "menos que el menor en el reino de los cielos ". El cuarto evangelista muestra aquí a Juan que todavía tomaba una posición independiente. Señaló a otros a Jesús, pero no se inscribió entre sus seguidores. Finalmente, John se "ofendió" más de lo que sabía por la humildad de Jesús. Todavía esperaba la llegada del Conquistador y el Portador del hacha; Estaba buscando al Rey manifestado, la hora que aún no había llegado. Él es un notable espécimen de la energía con la que los grandes se comprometen a cumplir su gran propósito. El trabajo preparatorio de John no pudo, más allá del hebraísmo del cual era el tipo más alto, llegar a un abrupto final de forma voluntaria; por lo tanto lo continuó hasta el peligro de sacrificar todo su valor. Vinieron y fueron bautizados; como "ellos" habían hecho en Bethabara. Hubo cierta separación del movimiento mesiánico (Keim), y vemos el efecto de este en sus discípulos y en él mismo. Incluso en medio de los trabajos de Pablo (Hechos 19:1), encontramos que todavía se practicaba el bautismo juanino, y aún se pueden observar rastros de la costumbre en las sectas orientales hasta nuestros días. £.
Porque John aún no había sido arrojado a la prisión. Esta cláusula muestra que el evangelista estaba vivo a la aparente discrepancia que su explicación de un ministerio judío podría haber sugerido con el inicio cronológico sinóptico del ministerio galileo. La observación muestra que todo lo que sucedió precedió a ese ministerio, y equipara el viaje a través de Samaria con lo mencionado en Mateo 4:12. Incluso Hilgenfeld dice: "Involuntariamente, el cuarto evangelista aquí da testimonio de su conocimiento de la narrativa sinóptica". En nuestra opinión, fue diseñado y espontáneo. El primer viaje a Galilea, mencionado en Juan 1:43, no fue el comienzo de un ministerio profético público, y los sinópticos guardan silencio al respecto. El ἀνεχώρησεν, él "se retiró", muestra que había alguna razón para su partida abrupta, más allá de lo que se dijo. John da la razón de la partida por Juan 4:1, Juan 4:2, donde la conducta de los fariseos se estaba volviendo más vigilante y celosa. La autoridad que Juan aquí asume para corregir y ampliar la tradición apostólica, revela la afirmación de alguien que profesaba un conocimiento único de hechos inexpugnables.
Surgió, por lo tanto, un cuestionamiento por parte de los discípulos de Juan con un judío sobre la purificación. La proximidad de dos de esos líderes, enseñando y proclamando el reino de los cielos y bautizándose en una gloriosa esperanza, un futuro Divino y un cambio espiritual, seguramente provocaría controversia. La palabra (ζήτησις) "cuestionar" se usa en Hechos 15:2 para la disputa en Antioquía, y Pablo usa la misma frase para debate peligroso, inútil y enojado (1Ti 6: 4; 2 Timoteo 2:23; Tito 3:9). Tal vez no fue la primera, y ciertamente no fue la última, de las controversias que se desataron sobre la purificación simbólica de la Iglesia. Los discípulos de Juan parecen haber tomado las armas contra algún judío en particular, que estaba preparado para cuestionar el derecho de Jesús a bautizar, o el valor esencial de esta ordenanza. Aparentemente, este "judío" mantenía una mayor potencia para el bautismo de Jesús de lo que Juan podía reclamar para él, y basaba su punto de vista en el testimonio que Juan ya había dado a Jesús. La purificación fue el gran tema de la profesión esenia y farisaica. Fue sin duda uno de los grandes propósitos simbólicos de la legislación levítica. Sin embargo, la purificación de la carne era, en las enseñanzas de Cristo, una parte muy pequeña del reclamo de pureza. Nada menos que un cambio moral espiritual y radical sirvió, y nuestro Señor insistió en esto para menospreciar el mero ceremonial. Esta fue la primera discusión registrada sobre la naturaleza y el valor de la purificación bautismal. ¡Ojalá hubiera sido el último! La pregunta que surgió entre los que habían sido bautizados por Juan, era si otro tenía derecho a administrar tal ordenanza. ¿Podría otro recibir la confesión de los pecados? El bautismo de Juan debía terminar ahora que había venido de quien Juan mismo había dicho: "Este es el que bautiza con el Espíritu Santo".
Ellos (los discípulos de Juan) se acercaron a Juan y le dijeron: Rabino, el título de profundo respeto (versículo 2), que se destacaba en la reverencia judía por encima de todo el rango civil y militar, y que aquí fue cedido en cortesía al heroico líder: el que estaba contigo, aparentemente en un mutuo entendimiento mutuo contigo, recibiendo el bautismo en tus manos y, por lo tanto, admitiendo tu derecho a bautizar al pueblo de Dios, "contigo" como estamos "contigo", más allá de Jordania, en Bethany (Bethabara), en un lugar mejor para bautizar que este, en un gran sitio histórico, la escena misma de la gran administración, donde el Sanedrín aplazó sus reclamos y las multitudes atestiguaron el control que tenían sobre sus afectos, a quienes ha dado testimonios: el hombre que recibió su homenaje, pero que admitió también sus reclamos, sobre los cuales pronunció cosas tan fuertes de importancia indescriptible: he aquí, ahora es su rival en la estima popular; este hombre está bautizando y, con una exageración perdonable, agregan, todos los hombres vienen a él. Te está eclipsando; parece usurpar la posición alta y única que había asumido usted mismo. Preguntas serias estas, que deben conducir a una interrupción completa entre los discípulos de Juan. Antes de examinar la respuesta de John a la pregunta, es bueno observar que John había estado caminando a la luz cegadora y desconcertante de las nuevas ideas; que el Cuarto Evangelio nos pone en contacto con Juan en el momento en que la narración sinóptica lleva su retrato a una conclusión; y, sin embargo, el Cuarto Evangelio, con tanta firmeza como los sinópticos, muestra que la nueva luz que había amanecido sobre Juan no lo había inducido a renunciar a la misión preparatoria en la que estaba puesto su corazón, y cuyo celo lo había consumido. Si surge la perplejidad: ¿cómo pudo Juan haber dado un testimonio tan amplio de Jesús y no haber seguido de inmediato en su tren? Respondemos que el lenguaje de John en Mateo 3:14 es tan difícil de conciliar con el mensaje de la prisión. Thoma admite que este hecho corresponde con la pregunta: "¿Eres tú el que debería venir o buscarnos a otro?" Del mismo modo, el hebraísmo mismo dentro del seno de la Iglesia mantuvo un lugar después de que se cumplió todo su propósito. La destrucción del templo y del estado judío fue necesaria para abolir la fuerza de la tendencia hebrea al ritualismo del lugar y el símbolo, incluso en el corazón de los discípulos de Cristo. Muchos de los poderosos poderes del mundo, si no hubieran poseído una energía y vitalidad que se rehusaran a sucumbir cuando su trabajo estuviera realmente hecho, nunca lo habrían hecho.
(2) La comisión terrenal y celestial.
Juan respondió y dijo: Un hombre no puede recibir nada, ni oficio, función, facultad, ni trabajo de la vida, en el reino de Dios, excepto que se le haya dado del cielo. El raying es amplio, general, comprensivo, sostenido. No es la glorificación del éxito, sino una explicación del fundamento del alto servicio. Todo el buen servicio, toda la facultad superior, toda misión sagrada, todo deber sagrado, nos son asignados por el Cielo. "Nadie toma este honor para sí mismo, a menos que sea llamado por Dios". Los comentaristas se han agrupado en tres grupos en cuanto a la aplicación principal de las palabras.
(1) Aquellos que han limitado la referencia mental al mismo Juan. "Mi función es, como voy a explicar, una subordinada", "He recibido eso y nada más del cielo". "No puedo convertirme en el Novio de la Iglesia, ni en la Luz del mundo, ni en el Bautista con el Espíritu Santo". "He recibido lo que Dios me ha dado y asignado". (Entonces, Bengel, Calvin, Hengstenberg y Godet).
(2) Aquellos que lo consideran como una referencia distinta a Cristo, y como una vindicación de Jesús de la queja de los propios discípulos de Juan. Juan declara que la alta actividad y la posición actual de Jesús han sido conferidas a Cristo "desde el cielo". No lo habría hecho, no podría haberlo tomado aparte del orden Divino. (Entonces Godet, Meyer, Watkins, Espinas).
(3) Aquellos que lo refieren tanto a "Juan como a Jesús"; es decir, acéptelo como el principio general, aplicable con igual fuerza a ambos. Hombre intenso que era. John se sintió justificado al referir toda la función y misión de Cristo y su precursor a la voluntad, la predestinación y el otorgamiento del Cielo. (Entonces Wettstein, Lunge, Luthardt, Lucke, Westcott, Geikie, Moulton.) Esta es seguramente la interpretación más obvia y racional. Quizás el "cielo" no es exactamente idéntico a "Dios", pero puede señalar la totalidad de las circunstancias providenciales, los recursos Divinos, la herencia de los efectos de antecedentes más remotos en la voluntad Divina; pero es difícil presionar esta distinción en todos los casos.
Ustedes mismos (cf. 1 Tesalonicenses 4:9 para un pronombre enfático similar) denme testimonio; lo haré fácilmente, si lo desafío, porque mis testimonios fueron frecuentes y variados (de hecho, los sinópticos y el cuarto evangelista). son igualmente explícitos aquí): lo que dije, no soy el Mesías (Juan 1:20; Mateo 3:11, Mateo 3:12; Lucas 3:15). Este anuncio, hecho con gran publicidad en Bethany, fue la base de la presente protesta; y las palabras que siguen sostienen fuertemente la referencia de Juan a la predestinación divina en su propio caso y el de Jesús. Pero que soy uno enviado (en una misión especial) antes que él. Audazmente implica: "Esto es más de lo que ya he testificado sobre 'el Cristo'; y mi lugar no está a su lado, no lo sigue en su tren. Soy 'una voz'; mi trabajo consiste en abrirle un camino continuamente. Todavía estoy aquí, bajando las montañas y llenando los valles para la aproximación del gran Rey ". Un hombre no puede recibir nada en forma de trabajo vital excepto lo que se le asigna desde el cielo.
Y ahora el Bautista lo piensa en otra imagen notable, con la cual, como estudiante del Antiguo Testamento, y siendo él mismo "más que un profeta", estaba familiarizado. Sin embargo, la ternura de las imágenes hasta ahora no había coincidido con el ministerio de los vox clamantis. Mientras que el Nuevo Testamento representa la bondad amorosa y la justicia del Señor Dios bajo la metáfora del amor de un Padre a sus hijos pródigos pero arrepentidos, los profetas a menudo estaban dispuestos a exponer la misma idea a la luz de un Marido que anhela a su novia, incluso prometiéndole por segunda vez a sí mismo después de su infidelidad y locura. Jehová y el Rey y Representante de Jehová se presentan como el Novio del verdadero Israel (Salmo 45:1.; Isaías 54:5; Oseas 2:19, Oseas 2:20; la canción de las canciones; Ezequiel 16:1.; Malaquías 2:11, etc.); y los escritores del Nuevo Testamento, especialmente el propio John, que se deleita en la imagen (Apocalipsis 19:7; Apocalipsis 21:2, Apocalipsis 21:9; Apocalipsis 22:17), y Paul, quien compara la relación del Salvador con su Iglesia bajo esta imagen entrañable (Efesios 5:32; 2 Corintios 11:2), reivindican la legitimidad de la metáfora. El Bautista podría pensar fácilmente en este idioma, pero es más que posible que le hayan conmovido profundamente las noticias que le han llegado sobre la presencia de Jesús en una fiesta de bodas. Juan había sido un nazareo desde su nacimiento. Jesús se revelaba en medio de los placeres y alegrías inocentes de la vida y el amor. La concepción de Juan del reino había sido la separación del mundo: aislamiento, moderación ascética. Jesús había manifestado su gloria en medio del festival y en la vida común y en las formas cotidianas de los hombres. Juan pudo haber visto que había mucho en esto para cautivar el corazón del verdadero Israel; y él mira a la novia del cielo y la tierra en esta nueva concepción de la misión del Mesías. Puede haberlo escalonado, ya que le había enseñado a Israel a esperar a Aquel cuya mano sería más pesada sobre ellos y sobre sus pecados que la suya. ¿Dónde se colocó el hacha en la raíz de los árboles? donde el fuego que arde para limpiar y purificar? Pero aceptó hasta cierto punto la nueva revelación, y encontró su propio lugar en la nueva reconstrucción del reino. Entonces él dice: El que tiene novia es el novio. Sin embargo, John arroja un pensamiento novedoso, explicativo de su propia posición, y que no se encuentra en las imágenes del Antiguo Testamento: "No soy el Novio", dice él; "pero también es cierto que no soy la Novia. Tal es mi posición que estoy parado fuera de la compañía de aquellos que son la 'Novia' profética". ) y נבֶשְׁוֹשׁ de los escritores arameos) es el que actúa como intermediario, el confidente de ambos. Preside las ceremonias de los esponsales y la carpa nupcial, y especialmente en interés del novio. La imagen probablemente le fue sugerida por el gran descubrimiento realizado por el amigo del novio Cana tocando la "gloria" del misterioso Invitado en esa ocasión típica. "El amigo del novio" difiere profundamente del Novio. El Cristo demostrará estar listo para ocupar esta posición, y Juan ha declarado que él no es el Cristo. Además, John difiere de la novia; no recibe el amor generoso, ni las intimidades profundas de ese afecto, ni la dote de la devoción sacrificial con la que finalmente se ganará ese amor. Este paranymphios está de pie y lo oye. No se dice, "lo ve". Algunos han argumentado que John aquí llama la atención sobre el hecho de que todo lo que el Novio ha estado diciendo lo ha alcanzado a través de la información que le brindaron quienes eran los suyos. discípulos y los discípulos de Jesús; pero la siguiente cláusula es inconsistente con esto. El amigo del novio está listo para hacer la voluntad y promover el honor y el placer de su amigo. (La forma materialista y sensualista en la que algunos han presionado la fuerza de las imágenes está fuera de lugar). "La voz del novio", la alegría hilarante del novio, es una expresión proverbial (Jeremias 7:34 ; Jeremias 16:9; Jeremias 25:10). Existe un contraste entre el compañerismo formal de negocios que prevaleció entre la novia y la amiga del novio, y el amor abierto y directo del novio mismo. Los balbuceos de la profecía se contrastan con las declaraciones abiertas del evangelio del amor. Y se regocija con alegría (χαρᾷ χαίρει; cf. para esta forma de expresión, que corresponde con la frecuente yuxtaposición hebrea del verbo finito con el absoluto infinitivo, la LXX. De Isaías 30:19; Isaías 66:10; Deuteronomio 7:26, etc.; Lucas 22:15; Hechos 4:17; Hechos 5:28; Hechos 23:14; Santiago 5:17). No es un hebraísmo indudable, porque se encuentran expresiones similares en los clásicos, como Platón, 'Sympos. , '195, B., φεύγων φυγῇ; 'Phaedr. , '265, D.; Soph , 'OEd. Rex, '65; ver Winer, 'Gramm. E. T., 'p. 585. Este es el único lugar donde ocurre tal construcción en los escritos de Juan) debido a la voz del novio. La alegría intensa se atribuye así a quien era el ministro de la dicha de otro. Esta es mi alegría, o esta alegría, por lo tanto, que es mía, ha sido completada. "Así he completado mi tarea, y he alcanzado el clímax de mi dicha. He cortejado y ganado", comenzó la novia del cielo y la tierra. En palabras posteriores de Jesús y sus discípulos se hace referencia a otras grandes épocas de consumación completa. La alegría del Señor solo se realizará por completo cuando, después de la resurrección y el segundo advenimiento, se complete el rapto de la comunión con su Novia. Pero el Bautista reconoció que su propio trabajo había terminado cuando el Mesías había sido presentado a aquellos que entendían algo de sus afirmaciones, cuando el reino estaba cerca, cuando había muchos que buscaban y encontraban a su Señor.
Debe, por una necesidad Divina de las cosas (cf. Juan 3:7, Juan 3:14; Juan 9:4; Juan 10:16; Juan 20:9; Apocalipsis 1:1), debe - aumentar; aumento en poder y seguimiento y gran alegría. Debe ganar eventualmente todos los corazones. Sus enemigos deben convertirse en el estrado de sus pies. El suyo es el comienzo de una bendición eterna. Debo disminuir; no quedar aniquilado, aunque a través de la finalización del propósito de mi llamado a Dios, mi alcance debe, por la naturaleza del caso, volverse más estrecho y más pequeño. Algunos han sentido la improbabilidad del gran profeta, el reformador ascético, que acepta con tanta paciencia la disminución de su influencia o el cese virtual de la importancia primordial de su carrera. Sin embargo, esto está en completa armonía con el repetido y continuo reconocimiento de John de la naturaleza preparatoria y transitoria de su propio trabajo. No puede imponer su comisión, pero sabe que, como el profetismo, el sacerdocio, el ascetismo nazarita y demás, se fusionará en la vida más grandiosa de la que fue el heraldo. Todos los ministros del Nuevo Testamento toman la misma nota de alabanza divina y de agotamiento personal mientras preparan el camino del Señor a los corazones humanos. Se esconden detrás de la mayor gloria de su Señor. Por considerables que sean sus poderes, solo son útiles cuando contribuyen a la gloria y logran revelarte a ti, su Señor. Todavía se requiere un mensaje de Johannine para perturbar la ecuanimidad carnal y romper el sueño narcotizado del incrédulo. El severo espíritu de reprensión y advertencia sigue siendo indispensable; Sin embargo, la voz del que grita: "¡Arrepiéntete! sabe que su voz puede desvanecerse en débiles ecos y quietud, tan pronto como el Divino Señor pronuncie las promesas de redención y salvación. Cuando la absolución de la gracia da el beso de la paz a los corazones rotos, la estrella de la mañana se desvanece al amanecer del día.
Un gran número de comentaristas de todas las escuelas sostienen que los versículos restantes de este capítulo nos dan las reflexiones del evangelista en lugar de un discurso continuo del Bautista. Strauss, Weisse, Reuss y Bretschneider, quienes hacen de la supuesta prueba de este apéndice de Juan a las palabras del Bautista una evidencia de inhistoricidad a lo largo del Evangelio, y la escuela de Baur, que encuentra en toda la representación simplemente un esfuerzo artístico por parte de Bengel, De Wette, Westcott, Moulton y Edersheim, quienes no ven ninguna dificultad en la introducción de estos sentimientos, que se corresponden con los de las Epístolas, a un falso siglo del segundo siglo que muestra que los discípulos de Juan fueron absorbidos por la Iglesia Católica. de Juan, como un apéndice del evangelista, y no una reminiscencia de la enseñanza del Bautista. Las razones a favor de este punto de vista son que se dice que las ideas y la fraseología están muy por delante de la posición teológica de Juan el Bautista, y ciertamente reflejan la enseñanza posterior del Maestro. Consideraremos algunos de estos seriatim, pero no podemos aceptar el argumento como definitivo. Hengstenberg, Meyer, Godet, Alford, Lange, incluso Renan, no ceden a las posiciones así asumidas, ni admitirán que ninguna palabra del Bautista aquí pronunciada sea inconsistente con la doctrina conocida del precursor; mientras que instan a que la simple comunicación a Juan de la sustancia del discurso de nuestro Señor a Nicodemo sea una explicación adecuada de las similitudes entre los dos. Puede admitirse que algunas coloraciones subjetivas de la mente del apóstol pueden haber sido transfundidas por él en su informe de ambos discursos, que no podemos dudar que se llevaron a cabo en la lengua aramea. Weiss hace la sugerencia pertinente de que no podemos pensar que Juan, el hijo de Zebedeo, tenga el testimonio final del Bautista. Andrew y algún otro discípulo de los dos maestros lo comunicaron fácilmente al círculo alrededor de Jesús. Esto puede explicar la aparición en todo el discurso de más lenguaje juanino de lo habitual. Si no podemos, o no podemos hacer, estas simples hipótesis, entonces también deberíamos estar dispuestos a pensar que el elemento subjetivo había predominado tanto como para ocultar la calidad histórica de toda esta canción de cisne de la dispensación del Antiguo Testamento. Pero las hipótesis parecen ser altamente probables y extremadamente naturales, y la coherencia del pasaje con lo que se ha hecho anteriormente es obvia y completa. El discurso contrasta todo el ministerio profético con el del Hijo de Dios (versículos 31, 32), que luego establece los menús para apropiarse del don divino del Hijo de Dios (versículos 33-35), y predice los terribles problemas de rechazando las demandas supremas del Divino Señor (versículo 36). La enseñanza está de acuerdo con la doctrina del Antiguo Testamento, iluminada, a medida que aprendemos que la de Juan fue, por visiones especiales, y por comunicarle el significado de las palabras pronunciadas por el Señor. Es bastante irrelevante, si no es que absurdo, decir que tal testimonio del precursor hace imposible el cotinuance o la difusión de las enseñanzas y el bautismo de John; para
(1) las palabras obviamente fueron dirigidas a un pequeño grupo solo de los miles que escucharon a John predicar, y
(2) no se sigue que todos aquellos que escucharon estas palabras memorables hayan abandonado a su primer maestro, incluso en deferencia a su propio consejo. Las palabras que siguen, ya sea un simple registro del discurso de Juan o uno profundamente coloreado por la subjetividad del evangelista, son las siguientes:
El que viene de arriba está por encima de todo. Ahora, es obvio que Jesús había hablado del Hijo del hombre como si hubiera descendido del cielo (Juan 3:13), y de su propio poder para hablar de cosas celestiales (es decir, de causas y medidas de operaciones Divinas ); y los contrasta con las "cosas terrenales" de las cuales él también había hablado: "terrenales" porque trataban de experiencias sentidas, presenciadas y realizadas en la tierra. Ahora, John está representado, con ocasión del bautismo de nuestro Señor, como convencido de que Jesús era "el Hijo de Dios", y que su existencia era anterior a la suya, y que su rango en el universo era uno que trascendía por completo su propia. Estas declaraciones ya han sido puestas en boca de Juan por el cuarto evangelista, y apenas se superan, si es que lo hacen, por el enunciado que tenemos ante nosotros. Encontramos un audaz contraste entre el Logos mismo y el testigo del Logos manifestado. El que viene de arriba, está delante de Juan y, por lo tanto, en su dignidad esencial, superior a él, está por encima de todo y, por lo tanto, está por encima de él. El que es, en su origen y toda la autorrealización de su vida, desde la tierra, y no el Logos encarnado, es de la tierra en calidad y habla de la tierra (observe, no κόσμος, pero aquí se usa γῆ) . Las experiencias a las que se refiere se promulgan en la tierra, y no tiene el poder de regresar al cielo para obtener una explicación completa de ellas. Más altos que el cielo están los pensamientos y las revelaciones del Hijo de Dios. Él puede revelar el corazón del Padre eterno. Cristo puede vincular su propio trabajo con el ministerio del más poderoso de los mensajeros enviados por el cielo; pero John parte de la conciencia, los peligros, los autoengaños y la contrición del hombre. El que sale del cielo está por encima de todo. £ Esta gran expresión se repite e implica poco más de lo que Juan había implicado para el Sanedrín (Juan 1:30).
Lo que ha visto y oído, esto lo testifica; o, da testimonio de. Su gloria preexistente con el Padre lo convierte en el Testigo adecuado de las cosas celestiales (ἐπουράνια) de las cuales ha hablado con autoridad; es decir, el amor eterno del Padre, el propósito de que el Hijo sea enviado al mundo desde el corazón de Dios, y sus problemas principales: la vida eterna para el creyente y la condena a los que aman la oscuridad y no creen. Westcott, que considera estas palabras como los reflejos libres del evangelista, cree que se hace referencia al testimonio continuo de la Iglesia como la voz de Cristo; pero el espíritu del pasaje está oscurecido por esta interpretación. El presente testimonio vocal vivo de Cristo se contrasta en todo momento con el de Juan. Y nadie recibe su testimonio. Esto parece en un antagonismo directo al lenguaje de los discípulos: "Todos los hombres vienen a él"; y al propio lenguaje de John, "Él debe aumentar". Westcott lo considera, nuevamente, como el reflejo melancólico del apóstol anciano hacia el final del siglo. Esto me parece una explicación inadecuada. La recepción del testimonio de Cristo había conmovido al mundo entero cuando Juan escribió su Evangelio; y sería inconsistente con el tono de júbilo con el que el evangelista cierra su trabajo. Sin embargo, el precursor puede haber usado esta fuerte expresión en contraste intencionado con el lenguaje celoso de sus propios seguidores. "Ningún hombre", en comparación con las multitudes que ya deberían haberlo aceptado como el Hijo de Dios, como el Novio celestial. La concurrencia que se agolpó al bautismo de Jesús por un pequeño momento no cegó al Bautista ante la persistente y maligna oposición que le esperaba a Jesús. "Su alegría (versículo 29) y su dolor (versículo 32) formaron un noble contraste con los celos de sus propios discípulos" (Meyer).
(3) Las consecuencias de aceptar y rechazar la revelación suprema.
El que recibe su testimonio, es decir. su testimonio de lo que personalmente ha visto y oído en el cielo del que ha venido, sellado (ἐσφράγισεν), confirmado por tal acto, ratificado árido vindicado como confiable y estable (cf. Romanos 4:1. l 1; Romanos 15:28; 1Co 9: 2; 2 Corintios 1:22. En otros lugares, la idea o imagen de un "sello" se utiliza para garantizar una comisión especial, Juan 6:27 (ver notas); Apocalipsis 7:3; Efesios 1:13) - que Dios es verdadero; es decir, admite que las palabras de Cristo son las palabras de Dios, son verdad y realidad absolutas, una idea que se hace más obvia en el versículo 35, donde Jesús es el embajador de Dios. Incluso puede significar más que esto, a saber. que en Jesús "todas las promesas de Dios son Sí y Amén", que Dios es verdadero en sí mismo, y que el testimonio de Cristo abarca todo aquello para lo que la profecía, la promesa y la revelación previa habían preparado el camino (ver Luthardt y Westcott). Tal idea está ciertamente más allá del alcance del ministerio o mensaje de Juan.
El γὰρ muestra que el enunciado anterior es sostenido. Porque aquel a quien Dios envió, pronuncia las palabras de Dios. La expresión plena, múltiple y abundante del pensamiento de Dios. Ha sido enviado para este propósito. Algunos toman esta cláusula para referirse a todos los embajadores de Dios, y preeminentemente al "hombre (Juan 1:6) enviado de Dios, cuyo nombre era Juan". Pero, por otro lado, observe que a lo largo del Evangelio, ἀπόστελλω y πέμπω se usan del "Señor del cielo" (versículo 17). Cristo ciertamente es ἀπεσταλμένος, así como ἐρχομένος, y esta gran declaración, a saber. que Cristo habla las palabras de Dios, es una justificación del hecho de que, al aceptar el testimonio de Cristo a cosas invisibles y eternas, y al admitir que ha sido enviado del cielo acusado de las palabras de Dios, cada creyente por separado se convierte en un sello, una ratificación, de la veracidad de Dios. La cláusula que sigue (al ver que "para él" es, sin duda, una glosa de traductores, y no se encuentra en ningún manuscrito) puede traducirse de tres maneras diferentes.
(1) Porque Dios no da el Espíritu por medida; £ porque si se omite ὁ Θεός, el mismo tema, "Dios", podría ser y es generalmente provisto, y el objeto, supuestamente, es Cristo o cualquiera de sus siervos a quien en estos días del bautismo del Espíritu, el Espíritu Santo se derrama de un tesoro inagotable. Agustín y Calvino instaron a que se dijera sobre Cristo; porque leemos en el versículo 35 que "el Padre ha entregado todas las cosas en su mano"; pero exclusivamente limitar el objeto de δίδωσι a Cristo es más de lo que justificará el pasaje.
(2) Porque él (el Mesías, sc.) No da el Espíritu por medida; es decir, está exaltado para derramar del corazón de la Deidad el Espíritu del Padre y del Hijo. Westcott y aquellos que ven en todo el pasaje lo prefieren las reflexiones del autor del Evangelio (cf. Juan 15:26).
(3) Porque el Espíritu no da por medida; el objeto (sc.) es "las palabras de Dios", que el que es enviado y que viene del cielo, y que está sobre todo, ahora está prodigando sobre el mundo. Esta traducción (Godet) está en armonía con la visión de Juan en el bautismo, cuando el Espíritu Santo, a la manera de una paloma, descendió y se quedó sobre él. Con un suministro inconmensurable de energía espiritual fue la humanidad del que vino (qua su naturaleza y personalidad divinas) del cielo enriquecido por sus funciones proféticas y mesiánicas como el amado Hijo de Dios en la tierra. No veo dificultad en esta última interpretación.
(a) El tiempo presente se justifica por la declaración de la permanencia del Espíritu Santo sobre Jesús, y la operación continua del don en las "palabras de Dios", que fluían de sus labios.
(b) El αὐτῷ se suministra fácilmente en el pensamiento.
(c) La conexión se instituye así con el verso trigésimo quinto. Meyer y Lange prefieren que se les dé un significado más amplio a las palabras, viendo en ellas una amplia referencia a la riqueza y la capacidad inconmensurable del don del Espíritu. Luthardt: "Esto es cierto para todos los mensajeros de Dios, pero especialmente de aquel de quien habla el Bautista" (cf. 1 Corintios 12:4). El Señor del cielo recibe todos los dones del Espíritu.
Estos versículos disparados ciertamente tienen el anillo del Evangelio en su conjunto, y se corresponden con la plenitud de la enseñanza cristológica, con la que abundan las palabras de Cristo, así como la Epístola de Juan; sin embargo, no hay un paralelo exacto en la revelación posterior. ¿De quién podría venir tal declaración con mayor poder que de aquel que escuchó la voz Divina del cielo que decía: "Este es mi Hijo amado: escúchalo"? El Berleb La Biblia (citada por Hengstenberg) agrega, a las grandes palabras, que el Padre ama al Hijo, "como aprendí suficientemente de la voz en el Jordán", y ha entregado todas las cosas en su mano. "Todas las cosas" puede ser tomada por nosotros en su sentido más amplio (cf. Mateo 11:27) - "todo ἐξουσία en el cielo y la tierra" (Mateo 28:18; cf. 1 Corintios 15:27; Apocalipsis 1:18); y el poder de determinar la condición final de todas las almas, sugerido en el versículo 36. Pero podemos concebir un horizonte menos extendido que limite la visión del Bautista: todas las cosas que pertenecen al reino de Dios, al progreso y consumación de él en el mundo. No se debe suponer que Juan haya avanzado hacia el futuro eterno, sino que principalmente haya estado pensando en las relaciones mutuas del precursor y el Cristo. El Hijo determinará el lugar de su heraldo y de su discípulo. No hay límite expresado. El que tenía estos asuntos confiados a él podría fácilmente tener "todas las cosas en la mano". Descansaba lo menor sobre lo mayor.
El que cree en el Hijo tiene vida eterna (cf. aquí, Juan 3:16, Juan 3:17; Juan 17:3; 1 Juan 5:10) . Estas palabras, que por encima de cualquier otra cláusula en esta "canción de cisne", están impregnadas de un resplandor que es difícil de creer, emitido desde el corazón del precursor, a menos que podamos suponer que algunos de los antiguos discípulos de Juan había llevado a su maestro anterior el gran estribillo del discurso a Nicodemo. La encomienda del alma en la rendición moral absoluta al Hijo de Dios es la vida, la vida eterna. Todas las crueles sospechas de Dios desaparecen cuando se levanta el velo que el pecado y la corrupción del corazón humano han colgado sobre el más sagrado de todos. John había pasado a un mundo nuevo cuando descubrió la verdadera naturaleza del reino: el carácter tentado, humilde, sacrificado y triunfante del Hijo de Dios. Creer en el Hijo es tener la vida. Pero el que es desobediente al Hijo. Las palabras ὁ ἀπειθῶν se traducen, en la versión inglesa, "no cree", y nuevamente en Romanos 11:30, donde ἀπιστεῖν y ἀπειθεῖν se usan indistintamente. La palabra significa alguien que es (ἀπειθής desconfiado, que se niega a ser persuadido, es contumaz y expresa lo contrario a la fe en el ejercicio activo, que repudia la fe en su lado fiducial y práctico. Nada se dice de aquellos que no han tenido la oportunidad de venir a un conocimiento del Hijo de Dios. No verá la vida; ni siquiera verá para poder concebir, y mucho menos disfrutar, la vida (Westcott; ver Romanos 11:3). Hay un cegamiento poder en la desobediencia, que impide que aquellos que son activamente hostiles a las excelencias y glorias esenciales de Cristo sepan lo que es la vida. La vida es obviamente aquí y en otros lugares más que la existencia física, o que su continuación, o que su reanimación después de la muerte; es la actividad del nuevo espíritu, la bendición sobrenatural y eterna producida por el "nacimiento del Espíritu". Tampoco la calamidad se refiere a una mera negación. Se puede decir que Juan ha ido más allá de las palabras del Maestro en el discurso anterior. , un d, además, es con ferviente fervor que él habla. La ira de Dios, que ya ha sido invocada por su desobediencia, permanece sobre él. El istργή de Dios había sido mencionado por el Bautista (Mateo 3:7; Lucas 3:7); y el término, donde sea que se use, es mucho más que "el fuego consumidor del amor infinito", en el cual muchos se esfuerzan por resolverlo. Representa el desagrado activo y terrible revelado desde el cielo (Romanos 1:18; Rom 3: 5; 1 Tesalonicenses 1:10; 1 Tesalonicenses 2:16). Se dice que gran parte de la ira del Señor es temporal en su carácter (Sab. 16: 5; 18:20); pero esto es permanente y, hasta donde se revela aquí, permanente. La expresión más terrible en el Nuevo Testamento es la "ira del Cordero" (Apocalipsis 6:16). La última palabra del Bautista, incluso en el Cuarto Evangelio, es una palabra de trueno, y desaparece de la vista cuando ha emitido esta terrible condena a aquellos que voluntariamente se resisten activamente a ese Hijo a quien "el Padre ama" y a cuyas manos ha "confiado todas las cosas". El ministerio de Juan es, después de todo, el de Elías, no el de Cristo. Hasta la última palabra, incluso si la fraseología se ha moldeado en el griego del cuarto evangelista en una semejanza más cercana a su propio vocabulario, £ y si por su intento de personificar lo que puede haber tomado horas para decir en una frase variada, el apóstol ha inconscientemente adoptó algunos de sus propios términos favoritos, pero el mensaje destella con el fuego del profeta del desierto; y los hombres son amenazados con el peligro de permanecer bajo la ira del Dios Todopoderoso.
HOMILÉTICA
La entrevista de Cristo con Nicodemo.
Esto nos presenta uno de los pasajes más importantes de las Escrituras.
I. NICODEMUS APARECE AQUÍ COMO INVESTIGADOR RELIGIOSO.
1. Era "un gobernante de los judíos". Es decir, no un magistrado cívico, sino un miembro del Sanedrín, que gobernaba la comunidad judía en asuntos eclesiásticos.
2. Era un fariseo. La más popular e influyente de las sectas judías, estrecha en su particularismo, y con un celo que surge de una raíz egoísta. Según su punto de vista como fariseo, cada judío con la calificación ritual autorizada entraría en el reino mesiánico como una cuestión de derecho, y vio en el Mesías la cabeza de un nuevo reino que aniquilaría los poderes gentiles y controlaría el destino del mundo.
3. Nicodemo tenía un carácter tímido y comprometedor. Él vino a Jesús "de noche"; no, como algunos suponen, porque temía darle demasiada importancia al joven rabino al venir abiertamente, sino porque temía perder su crédito con sus incrédulos colegas del Sanedrín. Este tímido espíritu nunca lo abandonó, aunque se volvió algo más fuerte con la experiencia; porque luego defendió a Jesús sin reconocer ningún interés personal en él (Juan 7:51), y no fue hasta que Jesús murió y su cuerpo en manos de José de Arimatea, que trajo la preciosa ofrenda que se mostró su fe
4. Su curiosidad por Jesús puede haber sido excitada por el informe hecho al Sanedrín por la delegación que esperó a Juan el Bautista. Su visita secreta actual, por lo tanto, fue una pregunta sobre si Jesús no era el Mesías del que hablaba el Bautista.
II EL MODO DE SU INVESTIGACIÓN. "Rabino, sabemos que eres un Maestro que viene de Dios: porque ningún hombre puede hacer los milagros que tú haces, excepto que Dios esté con él".
1. Reconoce que Jesús era un rabino, aunque no había recibido su conocimiento de las escuelas rabínicas, sino "del mismo Dios".
2. Reconoce su poder de obrar milagros como evidencia de su misión divina. Esto estaba de acuerdo con la propia declaración de nuestro Señor en otro momento, que "sus obras dieron testimonio de que el Padre lo envió" (Juan 5:36). Es sugerente que Nicodemo use la misma expresión de Pedro cuando, al describir el ministerio y los milagros de nuestro Señor, ese apóstol dijo: "Dios estaba con él" (Hechos 10:38).
3. Sin embargo, él no reconoce el Mesías de nuestro Señor, y mucho menos su Divinidad como el Hijo de Dios. Él lo llama simplemente "un maestro", como si no fuera diferente de otros maestros. Este fue el error de Nicodemo.
4. Sin embargo, su pregunta, aunque no se expresó formalmente, fue para obtener más luz, en cuanto a hasta qué punto esta enseñanza y estos milagros alcanzaron los albores del reino del Mesías.
III. LA RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A SU INVESTIGACIÓN. "Excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Tenemos aquí la declaración de la doctrina de la regeneración por el Espíritu Santo. La respuesta es, en esencia, "¿Estás preguntando: ¿Soy el Mesías, y está cerca mi reino, como parecen atestiguar mis milagros? Respondo que mi reino está cerca; pero no es un reino que los hombres ven venir" con observación, "pero un estado espiritual en el que los hombres entran por una transformación de carácter".
1. Nuestro Señor afirma el hecho del nuevo nacimiento.
(1) Esta nueva frase se usa seis veces en este Evangelio, seis veces en la Primera Epístola de Juan y una vez en la Primera Epístola de Pedro. Marca el punto de partida de una nueva experiencia espiritual.
(2) Es más que renovación moral o conformidad externa a una regla de vida.
(3) Es más que un bautismo, para el cual algunos lo consideran un equivalente teológico; porque el bautismo no era un misterio para los fariseos, como parecía ser este nuevo nacimiento, porque estaban familiarizados con el bautismo de prosélitos.
(4) Significó el cambio de corazón que es forjado por el Espíritu de Dios, cuando un pecador cree arrepentidamente en Jesucristo. No es un mero hecho de la experiencia del Nuevo Testamento (Ezequiel 11:19; Ezequiel 36:26).
(5) Sin embargo, era un misterio para Nicodemo, a pesar de su supuesto conocimiento de las Escrituras; de lo contrario, nunca habría hecho la pregunta absurda: "¿Cómo puede un hombre nacer cuando es viejo?" Él confundió un segundo comienzo con un comienzo diferente: la esfera de la naturaleza con la esfera de la gracia.
2. Nuestro Señor afirma la condición de este nuevo nacimiento, y el agente en su realización. "Excepto que un hombre nazca del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios". La interpretación habitual es que el agua se refiere a un rito externo definido, el bautismo, y a una operación espiritual interna. La teoría de la regeneración bautismal apunta a este pasaje como una de sus pruebas favoritas. Sin embargo, muchos teólogos capaces creen que no hay alusión alguna al bautismo cristiano.
(1) Debido a que esta ordenanza no se instituyó entonces, aunque el bautismo de Juan debe haber sido familiar para Nicodemo.
(2) Porque si la expresión "nacido del agua" se refiere al bautismo, y la expresión "nacido del Espíritu" a la regeneración, son distintos. El uso mismo de los dos términos implica que el bautismo no salvará por sí mismo.
(3) Porque, en un pasaje análogo, "El que cree y es bautizado, será salvo", el bautismo y la fe no se consideran lo mismo. Puede haber bautismo sin fe y fe sin bautismo.
(4) Porque entender el bautismo por "el agua" aquí implica lo absurdo de extender el mismo significado a la palabra en todas partes en este Evangelio donde sea que el agua signifique algo espiritual.
Pero admitamos que "nacido del agua" se refiere al bautismo, no hay nada en el pasaje que justifique la teoría de la regeneración por el bautismo.
(1) Considere que Juan el Bautista hizo una marcada distinción entre el bautismo por agua y el bautismo por el Espíritu Santo. Él podría administrar el uno; Jesús solo podía administrar al otro.
(2) Como Pusey admite que no hubo tal cosa como la regeneración bautismal hasta que el Espíritu fue dado después de la ascensión de Cristo, no pudo haber tal cosa cuando Jesús habló a Nicodemo; no hay posibilidad de que un hombre nazca tanto agua y del Espíritu.
(3) La Escritura representa de manera uniforme la fe, no el bautismo, según sea necesario para la salvación. De hecho, la fe, en los adultos, se consideraba necesaria para el bautismo; y como la fe es el efecto puro de la regeneración, la regeneración no puede ser, más que la fe, el efecto del bautismo. Tenemos casos en el Nuevo Testamento de regeneración antes del bautismo, y por lo tanto sin bautismo; por lo tanto, el bautismo no se regenera (Hechos 10:44; etc.).
(4) Al igual que Juan habla de la regeneración en su Primera Epístola, nunca la conecta con el bautismo. Sin embargo, al nombrar las pruebas de regeneración, nunca incluye el bautismo entre ellas.
(5) La regeneración se refiere expresamente a la Palabra, y no al bautismo (1 Pedro 1:23; Santiago 1:18). Existe una analogía, de hecho, en la relación del bautismo y la Palabra, respectivamente, con la salvación. La Palabra salva, como salva el bautismo; sin embargo, todos los que lo escuchan no creen, así como todos los bautizados no son regenerados.
(6) Si "agua" en el texto significa bautismo, entonces el bautismo es necesario para la salvación. Entonces, todos los no bautizados, por no hablar de todo el cuerpo de los cuáqueros, se pierden.
(7) Esta teoría implica que todos los bautizados son salvos. Sin embargo, Simon Magus seguía sin regenerarse después de su bautismo.
(8) Si esta teoría es cierta, las personas nacen de Dios que no tienen una sola marca de regeneración, sino más bien cada signo de apostasía impía.
(9) Tal interpretación hace difícil entender por qué nuestro Señor reprendió a Nicodemo por no saberlo: "¿No sabes estas cosas?" Sabía que había bautismo, pero no sabía que implicaba la regeneración.
(10) Si el bautismo es equivalente a la regeneración, ¿por qué rara vez se menciona en las Escrituras? La fe, que es el verdadero medio de nuestra salvación, se menciona en todas partes. Sin embargo, el bautismo solo se menciona dos veces en Romanos, siete veces en Corintios, solo una vez en Gálatas, Efesios, Colosenses, Hebreos y Pedro.
IV. LA NECESIDAD DEL NUEVO NACIMIENTO. "Lo que es de la carne, es carne; y lo que es del Espíritu, es espíritu". Nicodemo había hablado de un hombre que entraba una vez más en el vientre de su madre y había nacido de nuevo. Nuestro Señor declara que si tal cosa fuera posible, no afectaría el nuevo nacimiento. Los niños siempre serán como sus padres. La gracia no desciende con sangre. Por lo tanto, existe una profunda necesidad de que la vida del Espíritu sea impartida por el Espíritu.
V. EL MISTERIO DEL NUEVO NACIMIENTO. "El viento sopla donde escucha ... pero no sabes de dónde viene ni a dónde va". No podemos dar cuenta del comienzo, o la influencia, o la dirección del viento. Entonces hay un profundo misterio en la acción del Espíritu Santo sobre el espíritu del hombre; porque mientras el hombre preserva su absoluta libertad moral, el Espíritu trabaja en él para querer y hacer según su buen gusto.
VI. LA PRUEBA DEL NUEVO NACIMIENTO. "Oyes su sonido". No podemos conocer todos los misterios del viento, pero vemos y sentimos los efectos de su presencia en la naturaleza. Entonces, el misterio de la regeneración aparece visiblemente en la superficie de la vida cristiana en los frutos de esa vida.
El advenimiento de una enseñanza totalmente nueva.
Nicodemo pregunta sorprendido: "¿Cómo pueden ser estas cosas?" Y Jesús, con igual sorpresa, pregunta cómo un maestro en Israel puede ignorarlos. Luego revela un nuevo esquema de verdad.
I. LA NUEVA ENSEÑANZA "Hablamos que sabemos y testificamos que hemos visto". Marca:
1. Su naturaleza. "Eso sí lo sabemos".
(1) Jesús sabe la verdad, porque él es la Verdad misma.
(2) Lo imparte por el Espíritu de verdad.
(3) Es una bendición saber lo que él sabe: "la verdad tal como es en Jesús".
2. Su fuente. "Eso lo hemos visto". El hombre cree, porque aquí debe caminar por fe, no por vista; pero Jesús ve. Ha visto el cielo y conoce todas las realidades celestiales por intuición inmediata.
3. Es verdad ser declarado abiertamente. "Hablamos ... testificamos". Jesús y sus discípulos son testigos de la verdad.
4. Sin embargo, fue rechazado por los maestros rabínicos. "Y no recibís nuestro testimonio".
(1) Los fariseos "rechazaron el consejo de Dios. Contra sí mismos, no siendo bautizados por él [Juan]" (Lucas 7:30). La aceptación de la obra de Juan implicó la aceptación de la de Jesús.
(2) Nuestro Señor desea que Nicodemo rompa con su grupo.
II SE NECESITA FE PARA LA RECEPCIÓN DE ESTA NUEVA ENSEÑANZA. "Si te dijera cosas terrenales y no crees, ¿cómo creerás si te digo cosas celestiales?" Hay un contraste evidente entre dos clases de verdades.
1. Cosas terrenales.
(1) Estas no eran cosas que tocaran intereses mundanos, mucho menos cosas carnales.
(2) Pero las cosas dentro de la esfera del conocimiento y la apreciación del hombre, que afectan la vida del alma. El nuevo nacimiento en sí mismo, aunque "es una cosa celestial", tiene su vida y manifestación en la tierra. Las cosas terrenales son los elementos del conocimiento espiritual, que tienen su prueba en el sentido moral, y. en su aptitud para suplir las necesidades espirituales de los hombres.
(3) La aptitud moral del evangelio es una garantía principal de su Divinidad.
2. Cosas celestiales. Estos son los secretos del cielo que se recibirán en la palabra de Cristo. El conocimiento de las cosas terrenales nos iniciará en el conocimiento de las cosas celestiales. Evidentemente, nuestro Señor clasifica entre las cosas celestiales la revelación que hace en los siguientes versículos con respecto a la Persona y la obra de Jesucristo.
III. EL AUTOR DE LA NUEVA ENSEÑANZA. "Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo". Jesús sabe cosas celestiales porque el cielo es su hogar natal.
1. Estas palabras implican la Encarnación del Hijo de Dios; porque implican su preexistencia.
2. Implican su posesión de dos naturalezas en una Persona; porque el que es el Hijo del hombre en cuanto a su naturaleza humana, está en el cielo en su naturaleza Divina.
3. Implican que durante su vida humana recibió una intuición inmediata de las cosas celestiales.
4. Implican que el cielo es un lugar y también un estado.
La revelación del plan divino de salvación.
La redención es el contenido esencial de la revelación. La Encarnación conlleva la necesidad de la Crucifixión.
I. LA NATURALEZA DEL SÍMBOLO DEL ANTIGUO TESTAMENTO AQUÍ PRESENTADO A NUESTRA VISIÓN. "Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también debe ser levantado el Hijo del hombre".
1. Esto se refiere al último milagro realizado por Moisés en las fronteras de la tierra prometida. (Números 21:7.)
2. Los israelitas debían ver en ella la mano soberana de Dios, y no atribuir la eficacia de la cura al mero símbolo externo, la serpiente de bronce, aparte del poder divino.
3. Debían ver en todo el incidente, no una mera comparación efectiva, sino un tipo preparatorio, una figura de "cosas buenas por venir", exhibiendo
(1) el castigo del pecado,
(2) y la imagen de una dispensación indirecta. "Por sus rayas somos curados" (Isaías 53:5).
II EL TRABAJO DE CRISTO. "Aun así, el Hijo del hombre debe ser levantado".
1. Considere el significado de esta expresión.
(1) No significa que fuera a ser exaltado a la vista de los hombres en la predicación del evangelio.
(2) Tampoco significa su exaltación al cielo.
(3) Pero su ser levantado en la cruz. Este es el comentario del apóstol mismo: "Esto lo dijo, significando qué muerte debería morir" (Juan 12:33). La cruz debía ser el paso al trono.
2. Había una necesidad divina para la muerte de Cristo. "El Hijo del hombre debe ser levantado".
(1) Las profecías divinas deben cumplirse.
(2) La justicia de Dios exigió el sacrificio. El pecado no puede existir sin castigo más de lo que puede existir sin odio. La justicia de Dios es tan manifiesta como su gracia en la muerte de su Hijo.
(3) El amor de Dios fue el gran motivo de este sacrificio.
(4) La necesidad de la muerte de Cristo está atestiguada por muchos pasajes de la Escritura (Heb 7: 1-28: 29; Hebreos 8:3; Hebreos 9:7, Hebreos 9:12, Hebreos 9:22).
III. EL DISEÑO DE LA CRUCIFIXIÓN DE CRISTO. "Que todo aquel que cree en él tenga vida eterna". Marque los diversos puntos de comparación entre el tipo y el antitipo.
1. El veneno de las serpientes en el desierto representa la naturaleza mortal del pecado. Ese veneno era la muerte; entonces el pecado es muerte.
2. La mirada de los israelitas afectados responde a la mirada de fe. "Había vida en una mirada".
(1) La fe es el ojo del alma que mira a un Salvador. "Mírame y sé salvo" (Isaías 45:22).
(2) La apariencia implicaba una dependencia en el remedio divinamente designado.
3. La serpiente de bronce responde a Cristo el Hijo del hombre. No admitimos ninguna de las fantasías de los divinos con respecto a este asunto. El único punto de analogía estaba en el "levantamiento". Jesús es el objeto a ser visto por la fe; y, como tal, se ve
(1) en la excelencia de su Persona,
(2) en la integridad de su trabajo,
(3) en la plenitud de su gracia.
4. La curación de los israelitas responde a esa vida eterna que es el resultado de la fe. Así, la muerte de Cristo es indispensable para la vida de los creyentes. Y se encuentra en conexión causal con la vida eterna como su herencia. Este pasaje no prueba, como dicen algunos teólogos, que la vida es lo primero, y que la aceptación del pecador fluye de la vida; pero esa aceptación fluye de la muerte de Cristo, y esa vida surge de la aceptación.
La inmensidad del amor de Dios al mundo.
El apóstol aquí enfatiza el amor que se manifestó en el método de salvación.
I. EL ORIGEN VERDADERO DE LA SALVACIÓN. "Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo unigénito". Es el amor de Dios, infinito, eterno, inmutable.
1. La salvación no es extraída del Padre por el Hijo. La expiación fue el efecto, no la causa, del amor de Dios.
2. Este amor no es una contradicción con la ira de Dios, que está implícito en este mismo verso como el destino de los incrédulos.
3. No es inconsistente con la justicia de Dios; porque el amor se define aquí como dar al Hijo una muerte sacrificial, lo que significa la satisfacción de la justicia divina.
4. No es posible resolver la justicia en amor bajo la idea de "un dualismo de los atributos Divinos"; porque son atributos distintos: como en el amor que Dios da, en justicia mantiene sus prerrogativas inalienables como Dios.
5. Cristo no expone el amor de Dios con el mero objeto de asegurarnos su realidad, sino de magnificarla por el valor del sacrificio que fue el diseño de la misma.
6. El amor no se sacrifica por la justicia, sino que se vuelve aún más trascendentemente glorioso debido a la necesidad divina de satisfacer la justicia.
II EL SACRIFICIO INFINITO PARA EL MUNDO. "Dio a su Hijo unigénito".
1. Fue el Hijo de Dios quien fue dado por Dios. En el verso anterior, su marea es el Hijo del hombre, que recuerda su humillación. Aquí su título recuerda su dignidad divina. La unión de las dos naturalezas en la Persona en el Mediador le da un valor infinito a su sacrificio.
2. El don del Hijo implica su muerte sacrificial.
(1) Las palabras no apuntan al propósito de salvación de Dios.
(2) Ni al don del Hijo al creyente en la aplicación de la redención por su Espíritu.
(3) Pero a su entrega a la muerte, ya sea que se refiera al acto del Padre al darle (Romanos 8:32), o al acto del Hijo al darse a sí mismo (Mateo 20:28 ; Gálatas 1:4). La expresión apunta al sacrificio, porque el oferente de la víctima en la economía levítica lo presentó él mismo como parte de la ceremonia establecida.
3. Los objetos indignos de este amor. "Dios amó tanto al mundo".
(1) Sería un anuncio sorprendente para Nicodemo, con todo el estrecho particularismo del fariseo, que este amor estaba destinado a extenderse a todo el mundo del hombre fuera de las fronteras del judaísmo.
(2) No hay nada en el amor de Dios para el mundo que sea inconsistente con su ira contra el pecado. Ama a todas sus criaturas, pero odia y. castiga su pecado, y no pondrá en peligro los efectos de su amor mientras los obstáculos causados por el pecado se interponen en el camino.
III. EL DISEÑO DEL SACRIFICIO DE CRISTO. "Que quien crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna".
1. El canal de la vida divina se abre por la fe.
(1) Faith acepta el testimonio divino con respecto a Cristo como el Redentor (1 Juan 5:10).
(2) La fe es el instrumento de nuestra justificación, ya que es el medio de aprehender la justicia de Cristo.
(3) La fe es el principio fundamental de la vida cristiana (Gálatas 2:20).
2. El tremendo mal que se evita. "No debería perecer". Esto implica
(1) separación de Dios tanto aquí como en el más allá (2 Tesalonicenses 1:9);
(2) los sufrimientos del infierno (Apocalipsis 20:10, Apocalipsis 20:15);
(3) una eternidad de castigo (Mateo 25:46).
3. La infinidad de las bendiciones recibidas por la fe. "Vida Eterna." Se contrasta
(1) con la ira de Dios (Juan 3:36);
(2) con destrucción (Mateo 7:13, Mateo 7:14);
(3) con fuego eterno (Mateo 18:9);
(4) con juicio o muerte (Juan 5:24).
(5) Es eterna en duración, así como en excelencia.
La Encarnación se considera respectivamente en su diseño y en su resultado real.
I. EL DISEÑO DE LA ENCARNACIÓN. "Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él".
1. Fue para la salvación del mundo.
(1) Ya no había una dispensación meramente particularista, sino una que incluía a toda la raza del hombre.
(2) No fue un mero diseño incluir a la raza dentro de un área de privilegios religiosos.
(3) Fue un diseño para salvar al hombre
(a) de la culpa del pecado,
(b) del poder del pecado,
(c) y darle una herencia eterna en gloria.
2. No fue para el juicio del mundo. Los judíos esperaban el reino para los judíos y el juicio para los gentiles.
(1) El texto no implica que el Hijo del hombre no juzgará al mundo en el gran día. Este será su acto personal.
(2) Implica que el advenimiento del Mesías no implicaría, como los judíos lo imaginaron con cariño, un juicio inmediato de los gentiles o las naciones.
(3) Pero la salvación traída por el Mesías, aunque sin incluir el juicio, fue, por el acto de los hombres mismos, una preparación para el juicio.
II EL RESULTADO REAL DE LA ENCARNACIÓN: UN JUICIO. "Juzgar es probar el estado moral de un hombre mediante un examen detallado de sus actos". El juicio no es condena, ya que puede ser favorable o no.
1. La aplicación de la sentencia. "El que cree en él no es juzgado; pero el que no cree, ya es juzgado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios".
(1) El juicio no toca al creyente, porque, estando en Cristo, no hay condenación contra él (Romanos 8:1). La muerte de la Garantía es su garantía contra el juicio.
(2) El juicio descansa en el incrédulo por el solo hecho de su incredulidad.
(a) El mayor pecado es la incredulidad, porque es un rechazo del querido Hijo de Dios, su sacrificio, su obra.
(b) Esta incredulidad revela la tendencia moral del hombre. Es un error pensar que la incredulidad es un acto puramente intelectual. Es moral además de intelectual.
2. La peculiaridad del juicio. "Y este es el juicio, que la luz ha venido al mundo, y los hombres amaron la oscuridad en lugar de la luz". El incrédulo revela su estado moral al rechazar a Cristo.
(1) La luz, que es Cristo, se ofrece, exponiendo la revelación de Dios de la manera más clara. En esa luz los hombres bien podrían ver
(a) ellos mismos y
(b) Cristo.
(2) La oscuridad se elige porque se ama más que la luz.
(a) Es difícil concebir una criatura racional que ame la oscuridad, camine en ella, tenga comunión con las obras de la oscuridad, porque la oscuridad sugiere la idea
(α) de tropiezo,
(β) de incomodidad,
(γ) de peligro.
(b) La razón de su elección. "Porque sus obras eran malas".
(α) Así, la vida malvada reacciona sobre el juicio mental.
(β) El incrédulo está resuelto a continuar en su maldad y, por lo tanto, no permitirá que la luz caiga sobre él.
III. La causa de este resultado autoejecutable. Hay un doble estado moral.
1. Los que hacen el mal se esconden de la luz, porque temen su poder de manifestación. "Porque todo el que hace lo malo odia la luz, ni viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas".
(1) Esto muestra la cobardía del hombre con incredulidad. Él tiene miedo de sí mismo. Tiene miedo de verse a sí mismo ya que realmente está a la vista de la infalible Ley de Dios.
(2) Muestra la insensatez del hombre, porque llegará un día en el que los secretos de todos los corazones se manifestarán. Ningún pecador puede escapar del juicio final.
(3) Muestra cómo el principio de incredulidad es más moral que intelectual.
2. El verdadero creyente busca la luz, porque busca la manifestación de sus actos divinamente realizados. "La acción correcta es el pensamiento verdadero realizado" en el caso del "hacedor de la verdad".
(1) Reconoce la verdadera fuente de todas sus obras santas: están "forjadas en Dios"; porque Dios obra en él para querer y hacer de su buena voluntad (Filipenses 2:14, Filipenses 2:15).
(2) Él busca darle a Dios la gloria de su obediencia (1 Corintios 10:31).
(3) La luz que se manifiesta es
(un amoroso,
(b) reconfortante,
(c) estimulante.
El ministerio de nuestro Señor en los distritos rurales de Judea.
I. MARQUE LA ACTIVIDAD INCESANTE DE NUESTRO SEÑOR. "Después de estas cosas vino Jesús y sus discípulos a la tierra de Judea; y allí se quedó con ellos y bautizó".
1. Pasó de la ciudad al campo, encontrando, tal vez, un feliz cambio en la simplicidad y docilidad del campesinado. Si es rechazado en Jerusalén, atraerá a la gente de Judea fuera del centro religioso. Iba todos los días haciendo el bien.
2. Bautizó discípulos.
(1) Su bautismo fue preparatorio para el establecimiento de su reino, como el bautismo de Juan.
(2) El bautismo fue administrado por los discípulos, pero por su autoridad. Era menos ostentoso emplear a los discípulos, ya que la ordenanza implicaba la aceptación de sí mismo como Salvador.
II MARQUE EL ÉXITO DE SU MINISTERIO DE PAÍS. Los bautismos implicaban que había recogido discípulos. "Todos los hombres vienen a él". El éxito que se le negó en Jerusalén fue más marcado en los lugares donde los representantes del fariseísmo reinante no tenían lugar.
La relación entre nuestro Señor y su precursor.
Jesús parece haber seguido los pasos de Juan, que todavía estaba en libertad, bautizando discípulos en las fronteras del sur de Judea.
I. LA CONTROVERSIA ENTRE LOS JUDÍOS Y LOS DISCÍPULOS DE JUAN. El tema de la disputa. "Sobre la purificación". Fue causado por la competencia de los dos bautismos, y se convirtió en el mejor modo de verdadera purificación.
1. Los judíos podrían atribuir mayor eficacia al bautismo de Jesús que al de Juan.
2. Los discípulos de Juan podrían reclamar el honor de superioridad, porque el bautismo de su maestro fue el primero en el momento.
3. Los judíos podrían argumentar que el de Juan era innecesario ahora que Cristo había venido.
4. Los discípulos de Juan podrían argumentar que el bautismo de su maestro todavía era necesario como preparación para el Mesías.
II CONSIDERE CÓMO JUAN RESUELVE LA CONTROVERSIA.
1. El Bautista no lo resuelve directamente en absoluto, porque no hace alusión a la cuestión del bautismo.
2. Lo resuelve señalando, con una humildad noble y conmovedora, la rotación exacta que existe entre él y nuestro Señor, como algo que no tiene oposición ni comparación.
(1) Él representa el mayor éxito de Jesús debido a Dios. "Un hombre no puede recibir nada, excepto que se le dé del cielo". Es la voluntad de Dios, no la energía o el celo del hombre, lo que asegura el éxito.
(2) Les recuerda a sus discípulos que siempre ha representado constantemente su misión como puramente provisional. "Ustedes mismos me dan testimonio de que dije, no soy el Cristo, sino que soy enviado antes que él".
(3) Él marca claramente el lugar inferior asignado a sí mismo. "El que tiene la novia es el novio". Él mismo no es el Novio, sino su amigo.
(a) La novia es la comunidad mesiánica;
(b) Cristo es el Novio;
(c) John es "el amigo del Novio", cuyo oficio era reunirlos.
(4) Está perfectamente satisfecho con esta posición. "Por lo tanto, mi alegría se cumple". Está encantado de llevar la voz del Novio y de ser el agente de llevar a los judíos a reconocer su Mesías.
3. Considera que su propia importancia está destinada a disminuir día a día antes de la creciente aceptación del Mesías. "Debe aumentar, pero yo debo disminuir".
(1) Es una gran prueba para el orgullo humano borrarse a sí mismo en medio de una carrera de extraordinaria popularidad, mientras que las energías de la vida aún están intactas, y las esperanzas de ampliar la utilidad son fuertes en el corazón.
(2) Como prueba de carácter, esta declaración marca la verdadera grandeza del Bautista. Hay algo sublime además de conmovedor en su humildad.
La confirmación del Bautista de su declaración respecto a la superioridad de Cristo.
Da varias razones por las cuales Jesús debe aumentar, y él mismo debe disminuir.
I. EL ORIGEN DE JESÚS. "El que viene de arriba es sobre todo: el que es de la tierra es terrenal, y habla de la tierra".
1. Jesús pertenece al cielo; El Bautista a la tierra.
2. Jesús está por encima de todos los siervos de Dios; El Bautista es uno de sus siervos.
3. Jesús debe eclipsar a todos sus siervos, haciendo que se desvanezcan como la estrella de la mañana ante el sol; encuentran su verdadero disfrute en la resplandeciente gloria de Cristo.
4. Juan está rodeado por las limitaciones peculiares de una existencia terrenal; sus ideas se derivan y. dependiente; él ve las realidades celestiales desde el punto de vista imperfecto de la fe. Puede convocar al mundo al arrepentimiento, pero no puede arrepentirse.
II LA PERFECCIÓN DE LA ENSEÑANZA DE CRISTO. "Y lo que ha visto y oído, que da testimonio".
1. Su origen divino asegura la gloria única de su enseñanza; porque, estando en el seno del Padre, conoce todos sus consejos. Es un testigo que ha visto y escuchado lo que declara al hombre.
2. Considere la incredulidad perversa que rechaza la enseñanza. "Y nadie recibe su testimonio". Jerusalén, como centro religioso del judaísmo, no es bienvenida.
3. El testimonio del creyente de la verdad de Dios. "El que recibe su testimonio ha puesto su sello de que Dios es verdadero".
(1) El rechazo de los judíos no fue total. Había muchos creyentes en las palabras de Cristo.
(2) El creyente da su testimonio —el testimonio de su experiencia interna— a la verdad de Dios, así como el incrédulo hace de Dios un mentiroso (1 Juan 2:4). ¡Qué gran realidad es la fe!
(3) La razón de que las palabras de Cristo sean la verdadera verdad de Dios; porque "Dios da neto al Espíritu por medida". Por lo tanto, él está "lleno de gracia y verdad", y "en él están todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento".
4. La dignidad y soberanía filiales de Cristo. "El Padre ama al Hijo, y ha entregado todas las cosas en su mano".
(1) El amor del Padre es la fuente de todos los dones para la Cabeza y, a través de la Cabeza, para los miembros.
(2) La soberanía en las manos de Cristo le permite hacer que todas las cosas funcionen juntas por el bien de su pueblo. Tiene una mano de poder, de piedad, de bendición, siempre extendida sobre su Chinch.
5. La consecuencia práctica de la imprecisión del Hijo en la doble cuestión de la vida.
(1) El tema de la vida eterna. "El que cree en el Hijo tiene vida eterna".
(a) La naturaleza de la fe.
(α) No es un simple resumen en la Divinidad del Hijo, o la Mediación, o la capacidad de dar vida; no es un mero asentimiento al testimonio divino sobre el Hijo.
(β) Es una verdadera confianza en el Hijo y, por lo tanto, un acto de la voluntad y del corazón, así como del entendimiento.
(b) El objeto de la fe. "El Hijo", que puede salvar,
(α) porque él es el Hijo de Dios, y por lo tanto Divino;
(β) porque él es el Hijo del hombre, y por lo tanto humano. La fe deriva toda su importancia de su objeto.
(c) La conexión entre la fe y la vida. La fe trae al pecador a la posesión de la vida eterna, porque lo une a Cristo como su vida. "Porque yo vivo, ustedes también vivirán". "La vida que vivo ahora en la carne la vivo por la fe del Hijo de Dios" (Gálatas 2:20).
(2) La cuestión de la ira permanente. "Pero el que desobedece al Hijo no verá la vida; sino que la ira de Dios permanece sobre él".
(a) La incredulidad es desobediencia, como la fe es obediencia al Hijo de Dios. Por lo tanto, es esencialmente un principio práctico que controla la conducta.
(b) La culpa de la desobediencia se ve reforzada por la suprema dignidad de aquel a quien se debe.
(c) La desobediencia es la incapacidad de ver la vida. El pecador tiene
(α) ninguna concepción de su naturaleza,
(β) y no disfrutar de sus bendiciones.
(d) La retribución de la desobediencia es permanente.
(α) Mientras un pecador se niegue obstinadamente a recibir al Hijo de Dios, no hay nada que rompa la conexión establecida por la ley Divina entre la desobediencia y la ira. "La ira de Dios permanece sobre él".
(β) Hay ira y amor en Dios.
(γ) Las últimas palabras de este discurso representan las últimas palabras del Antiguo Testamento, porque ya no se escucha la voz de advertencia del Bautista; y recuerdan la frase final de ese Testamento: "Para que no venga y hiera la tierra con una maldición".
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
El cristianismo el reino de Dios.
De este lenguaje del Señor Jesús, empleado de este modo al principio de su ministerio, aprendemos cuál era su propia concepción de la religión que llegó a encontrar entre los hombres. Es razonable creer que la teocracia judía sugirió la forma y el tipo de la nueva y perfecta religión. La sabiduría divina había instituido un Estado que tenía la intención de servir, y que había servido, con el propósito de introducir en el mundo ideas de la justicia eterna. Pero la nación judía era solo una sombra de la Iglesia cristiana. Por lo general, estamos acostumbrados a hablar de Jesús como el Salvador, y a imaginar al cristianismo bajo su aspecto más amable como una comunidad y una familia. Pero Cristo afirmó ser un Rey, y representó a su Iglesia como un reino. No es que este aspecto sea exclusivo de otros. Pero nuestro Señor declaró la verdad, y sus declaraciones deben ser tomadas como una reprimenda a todos los puntos de vista meramente sentimentales y egoístas de la religión.
I. EL REINO ESPIRITUAL ESTÁ REGIDO POR UN SOBERANO DIVINO. La monarquía absoluta se encuentra entre los hombres que desconfían debido a las imperfecciones y debilidades de la naturaleza humana. El autócrata suele ser un tirano. Pero Cristo, siendo el Hijo de Dios, y la encarnación de la sabiduría divina, la justicia y la clemencia, está preparado para gobernar; y su influencia es reconocida como merecedora de sumisión implícita por parte de toda la humanidad.
II EL REINO ESPIRITUAL ESTÁ COMPUESTO POR NATURALEZAS HUMANAS CONSAGRADAS. El imperio del Creador sobre lo inanimado y la creación bruta es perfecto. El Señor Jesús vino a reafirmar y restablecer el dominio Divino sobre los seres inteligentes y espirituales. No se discute que, en cierto sentido, están sujetos a la autoridad divina. Pero Cristo desea una obediencia voluntaria y alegre. Los sujetos poco dispuestos no le satisfacen. Gobernar sobre la vida corporal y externa de los hombres es un objeto de la ambición humana. Pero los reinos de este mundo, y su gloria, no tienen encanto para Cristo. Es en los corazones humanos que desea y ama reinar. Indudablemente tiene un imperio externo; pero esto lo posee en virtud de su influencia espiritual.
III. EL REINO ESPIRITUAL ESTÁ GOBERNADO POR LEYES JUSTAS. Las ordenanzas de los gobiernos terrenales apuntan a la justicia, y en diversos grados aseguran su objetivo. Sin embargo, participan de la imperfección humana. Pero de las leyes de Cristo y de sus apóstoles, que hablaron con su autoridad, podemos decir que son las expresiones de la Mente Eterna. No es una queja obedecerlos. Se dan cuenta de nuestros ideales morales, es decir, en su intención y requisitos. Su observancia tiende al más alto bienestar y bienestar humano. Su prevalencia práctica y universal haría de la tierra el cielo.
IV. EL REINO ESPIRITUAL ES ENTRADO POR EL CUMPLIMIENTO DE LAS CONDICIONES PERSONALES Y ESPIRITUALES. Los hombres son súbditos nacidos de la reina de Inglaterra; pero deben nacer de nuevo del agua y del Espíritu, para que puedan convertirse en súbditos del Señor Cristo. Tanto la idea de regeneración católica como la puritana transmiten esta verdad. El uno pone más énfasis en el bautismo, que simboliza una influencia celestial; el otro sobre la experiencia individual, que enfatiza la personalidad espiritual. Ambos están de acuerdo con la afirmación bíblica de que el cristianismo, en su integridad Divina, implica la participación de los hombres en la novedad de las convicciones, la novedad de los sentimientos, la novedad de los principios, la novedad de la vida. El nuevo nacimiento comienza la nueva vida. El nacimiento, sin duda, dirige nuestros pensamientos a una agencia Divina; La nueva vida nos lleva a pensar en la cooperación humana. Y el reino del Cristo justo y santo se caracteriza tanto por la provisión divina como por la aceptación humana, tanto por la autoridad divina como por la sumisión humana.
V. EL REINO ESPIRITUAL ESTÁ DISTINGUIDO POR MUCHOS Y PRIVILEGIOS VALIOSOS. La ciudadanía de una gran nación, de una ciudad poderosa, es apreciada entre los hombres por el bien de sus honores y ventajas. La suma de Civis Romanus no era una jactancia vacía. Mucho mayores son las inmunidades y honores y alegrías relacionadas con la ciudadanía en el reino de Cristo. La seguridad que se experimenta bajo la protección divina, la felicidad que fluye del favor divino, el beneficio espiritual que acompaña la sumisión a los requisitos divinos, estos son algunos de los privilegios otorgados a los que están dentro, desconocidos para los que están fuera, lo celestial Reino del Hijo de Dios.
VI. EL REINO ESPIRITUAL TIENE ANTES UN DESTINO BRILLANTE Y GLORIOSO. Todos los reinos terrenales llevan dentro de ellos las semillas de la corrupción y la decadencia. De estos, el estado espiritual es libre. No está sujeto a ningún "declive y caída". Porque Divino, es incorruptible; y porque incorruptible, imperecedero: "un reino eterno, un dominio que perdura por todas las generaciones".
"Nacido de nuevo!"
El giro que nuestro Señor Jesús dio a esta conversación con Nicodemo debe haber sido una gran sorpresa para el "maestro de Israel". Los pensamientos del rabino parecen haber corrido, naturalmente, sobre realidades externas y tangibles. Para él, un profeta fue autenticado por "signos"; un "reino" era algo de interés político, el "nacimiento" era físico, etc. La forma en que Cristo miraba la religión y la vida religiosa, evidentemente lo dejaba perplejo. Sin embargo, parece que después, cuando estas nuevas ideas penetraron en su mente, llegó a simpatizar con la misión y los métodos del Mesías. Intercambió sus puntos de vista carnales por aquellos que eran espirituales, su timidez por la audacia, su cuestionamiento por una fe segura.
I. EL TEMA DEL NUEVO NACIMIENTO. En oposición a los prejuicios de Nicodemo, que al principio solo podía pensar en un cuerpo como susceptible de nacimiento, nuestro Señor enseñó que el espíritu del hombre puede nacer de nuevo, y debe nacer así para experimentar la mayor bendición.
II LA NECESIDAD DEL NUEVO NACIMIENTO. Esto se debe observar en la naturaleza de la vida antigua y no regenerada. El alma que es engañada por error, que se abandona al pecado, lo cual es extraño para el favor de Dios, necesita nacer de nuevo. Los puntos de vista carnales de la religión, los principios egoístas de la vida, deben ser erradicados del alma. Pero el mal está tan arraigado en la constitución y los hábitos del hombre que necesita ser reconstruido espiritualmente para que pueda ver como Dios ve, sentirse como Dios. siente, actúa como Dios quiere.
III. EL PODER DEL NUEVO NACIMIENTO. El cambio a efectuar es tan radical y tan completo que ningún medio humano puede aprovecharlo. Por lo tanto, como enseña nuestro Señor, la necesidad de las operaciones del Espíritu de Dios, poderosa, aunque misteriosa, como la corriente del viento cuando dobla los árboles del bosque y ruge en su ferocidad, aunque el hombre no puede ver ni comprender eso. Esto lo sabemos: si el espíritu del hombre es el escenario de operaciones transformadoras, si los resultados espirituales se van a forjar, solo el Espíritu de Dios puede dar cuenta de ese proceso.
IV. LA PRUEBA DEL NUEVO NACIMIENTO. En una palabra, esta es la nueva vida. El interés del nacimiento radica en la vida a la que es la introducción. Así es en el ámbito espiritual. Lo más elevado, la vida espiritual, es un contraste con lo viejo; está marcado por todo lo que es divinamente excelente y bello, y es inmortal, siendo perfeccionado solo en la presencia y la comunión de Dios mismo.
El viento y el espíritu.
Las cosas naturales son los emblemas de las cosas espirituales. No es casualidad que en este mismo verso se use la misma palabra para designar el viento que sopla sobre la superficie de la tierra y el Espíritu que respira sobre las almas de los hombres. En muchos idiomas, la brisa o el aliento es el símbolo del principio vital invisible que distingue a los seres vivos del universo material, e incluso de la naturaleza espiritual más elevada. Nuestro Señor en este pasaje de su conversación con Nicodemo extiende el simbolismo del principio a su agencia, e ilustra la obra del Espíritu de Dios por una referencia al misterioso movimiento del viento. El paralelismo aparece en:
I. EL ORIGEN. El hombre es incapaz de hacer que el viento sople de una cuarta parte o de otra, porque el viento es una de las grandes fuerzas de la naturaleza, es decir, de la operación de Dios, el Hacedor y el Señor de todos. De la misma manera, el Espíritu de verdad y santidad es el Espíritu de Dios. Ningún hombre puede reclamar crédito por sus influencias; pertenecen al sistema sobrehumano que es independiente de la sabiduría o habilidad humana. Si la Iglesia de Cristo es la creación del Espíritu (ubi Spiritus, ibi Ecclesia), no es una institución de origen y dispositivo humano, sino un organismo en el que Dios mismo ha respirado el aliento de la vida.
II LAS CARACTERÍSTICAS.
1. El viento es invisible, y lo mismo ocurre con el Espíritu de Dios, que no es percibido por ninguno de los sentidos. La invisibilidad no es prueba de la irrealidad de la brisa o el vendaval. La influencia del Espíritu de Dios está sobre las almas humanas, y no puede ser rastreada por la acción de los sentidos; pero esa influencia es tan real como la de cualquier fuerza, ya sea material o psíquica.
2. El Espíritu de Dios se asemeja al viento en el carácter secreto e inescrutable de sus operaciones. Que hay leyes meteorológicas no se cuestiona; pero las fuerzas que explican el viento son tantas y tan complicadas que incluso ahora solo se comprenden muy parcialmente. En cualquier caso, las variaciones de la atmósfera eran completamente desconocidas para Nicodemo, y el argumento fue obviamente efectivo para él. Del mismo modo, las operaciones del Espíritu de Dios son misteriosas; tienen lugar en los recovecos del alma; su método es a menudo incomprensible para nosotros. Sin embargo, no hay nada arbitrario o caprichoso en estas operaciones; son todas las manifestaciones de la sabiduría y la bondad divinas. Las obras del Espíritu Santo están presentes donde, quizás, deberíamos haberlas esperado poco. No solo no podemos prescribirle a Dios cómo debe trabajar; No siempre podemos decir cómo ha trabajado. Evidentemente tiene muchos canales directos por los cuales su Espíritu se acerca a las almas de los hombres.
III. LOS RESULTADOS. Si no podemos ver el viento o rastrear sus modos de acción, no tenemos ninguna pérdida para comprender y apreciar sus efectos. Escuchamos su sonido, sentimos su fuerza, percibimos su presencia por sus obras. El Espíritu hace evidente su eficacia por sus frutos.
1. ¡Cuán poderoso es el Espíritu de Dios! El viento, al soplar constantemente, gira las velas del molino, impulsa el barco a través del océano; por su vehemencia, en forma de huracán o torbellino, destruye grandes obras, arranca árboles, desarma casas. Pero, ¿qué es esto, como evidencia de poder, en comparación con los efectos provocados por el Espíritu Santo en los corazones humanos, en la sociedad humana? Aquí vemos las obras más poderosas del Supremo.
2. ¡Cuán diversas son las señales de la obra del Espíritu! El viento puede ser Boreas o Zephyr; puede hundirse en un suspiro o convertirse en un rugido; puede amontonar las nubes en masas, o conducir las nieblas como ovejas antes, o arrojar el granizo al extranjero. Y el Espíritu de Dios es el Espíritu de verdad, de convicción, de santidad, de consuelo. El mismo Espíritu distribuye dones variados a los hombres "de la misma manera que lo hará". Nadie puede limitar, ninguno puede rastrear, la diversidad de las operaciones espirituales.
3. ¡Cuán benéfico es el Espíritu de Dios en su obra! El viento hace daño; Sin embargo, su acción, en general, es ventajosa. Pero el Espíritu Santo no solo funciona bien; él trabaja nada más que bien. El que "nace del Espíritu" nace en una vida nueva, santa y divina. Una dispensación espiritual es la ocasión de la esperanza para esta humanidad, le imparte una perspectiva que, de lo contrario, los más optimistas no se aventurarían a soñar. Una humanidad rescatada se convierte así en una humanidad renovada, y la renovación es la promesa de la glorificación. De los cuatro vientos, el aliento llega y respira sobre los muertos; y los muertos vivir y "pararse sobre sus pies, un gran ejército". T.
Un emblema de la salvación.
Fue la enseñanza de Cristo que Moisés testificó de él. Esto lo hizo Moisés al predecir el advenimiento de un profeta como él, y aún más sorprendentemente por todo el sistema de sacrificios que perfeccionó, y que el Mesías cumplió y reemplazó. Lo hizo igualmente mediante actos simbólicos, dando testimonio inconscientemente de Cristo y sus obras. Era natural que la primera mención de Moisés de nuestro Señor ocurriera en su conversación con un rabino hebreo, un investigador y un investigador simpatizante de sus afirmaciones. El incidente en la historia judía sobre el cual nuestro Señor injerta grandes lecciones espirituales fue uno familiar, sin duda, para Nicodemo, pero uno de los cuales nunca podría haber visto hasta ahora el profundo significado espiritual.
I. LA PICADURA DE LA SERPIENTE ES EL EMBLEMA DEL PECADO. Porque el mal moral es, como el veneno de la víbora,
(1) difundido en acción;
(2) rápido en progreso;
(3) doloroso de experimentar;
(4) resultado peligroso y mortal.
II LAS MUERTES EN EL CAMPAMENTO DE ISRAEL SON LOS EMBLEMAS DE LAS CONSECUENCIAS ESPIRITUALES DEL PECADO. La escritura consistentemente representa la muerte, es decir, la muerte moral y espiritual, como el resultado natural y designado de la sujeción al pecado. "El alma que pecare, morirá". "La paga del pecado es muerte". Si la vida espiritual es el ejercicio vigoroso, en la forma designada por la sabiduría celestial, de las facultades de nuestra naturaleza inteligente y voluntaria, la muerte espiritual consiste en la privación del poder, en la cesación o suspensión de las actividades que sean aceptables para Dios.
III. LA SERPIENTE DE BRAZEN ES UN EMBLEMA DEL DIVINO REMEDIO REDENTIVO.
1. Al igual que la figura colocada sobre el personal del estandarte, la provisión para la salvación de la muerte espiritual se debe a la Divina Misericordia. Cristo es el don de Dios; el poder de la curación espiritual es el poder divino; El rescate pagado es designado y aceptado por Dios.
2. En ambos hay una notable conexión entre la enfermedad y la cura. No fue sin importancia que el remedio provisto en el desierto se parecía a la enfermedad. Cristo también fue hecho a semejanza de carne pecaminosa, y en un cuerpo humano soportó para nosotros esa muerte que es la pena del pecado.
IV. LA ELEVACIÓN DE LA SERPIENTE DE BRONCE EN EL POLO FUE UN EMBLEMA DE LA CRUCIFIXIÓN Y EXALTACIÓN DE NUESTRO SALVADOR. Es observable cuán temprano en su ministerio Jesús se refirió a su "levantamiento". Que él por este lenguaje indicó su crucifixión no admite preguntas. "Cuando habéis levantado al Hijo del hombre". "Yo, si soy levantado de la tierra", son ejemplos que muestran cuán claramente Jesús previó y predijo su muerte, e incluso la forma en que se hizo. La consistencia se manifiesta entre esta elevación de la muerte sacrificial y la posterior elevación al trono de la gloria eterna.
V. LA MIRADA A LA FIGURA ELEVADA DE LA SERPIENTE ES UN EMBLEMA DE FE EN CRISTO. No hubo nada en el acto de mirar que contribuyó a la recuperación de los que fueron mordidos. Tampoco hay nada meritorio en la actitud del alma que ejerza fe en el Salvador. Pero es un acto que lleva al alma a una relación más cercana con el Redentor todopoderoso. La fe es una actitud, una inspiración del alma, que asegura instrumentalmente la salvación. La ordenanza divina es esta: "¡Mira y vive!"
VI. LA PUBLICACIÓN DE LAS NOTICIAS RELATIVAS A LA SERPIENTE DE BRONCE ES EMBLEMÁTICA DE LA PREDICACIÓN DEL EVANGELIO. Fue un ministerio de benevolencia y de bendición que fue cumplido por aquellos que pasaron por el campamento de Israel, anunciando la liberación y la vida. Y no hay noticias tan honorables de entregar y tan provechosas de recibir, como las buenas noticias de un gran Salvador y una gran salvación, que es el oficio del predicador cristiano publicar para aquellos que están lejos y para aquellos que están lejos. están cerca.
"El don de Dios".
Este es el lenguaje del propio Señor o del evangelista. Si estas son las palabras de Cristo, contienen su testimonio autorizado de su propia declaración. Si son las palabras de Juan, tenemos en ellas el juicio inspirado de alguien que estaba en comunión más íntima con Jesús, y que era particularmente competente para representar el trabajo de su Maestro de acuerdo con la mente de ese Maestro. Familiar como este enunciado comprensivo y sublime es para todos los cristianos, existe el peligro de que no se vuelva trivial, de que no deje de impresionar nuestras mentes con su importancia más sorprendente. Obvio como se presentan los diversos aspectos de la verdad central del cristianismo aquí presentado, puede ser conveniente traerlos sucesivamente ante la mente.
I. EL MOTIVO QUE PROMOCIONÓ EL REGALO. Esto era amor, una emoción que algunos piensan que es demasiado humana para atribuirla al Gobernante del universo. Pero estamos justificados al creer que nosotros mismos somos susceptibles de amor solo porque Dios nos ha formado a su semejanza. El amor se distingue de la bondad por tener más del carácter de interés personal. Y teniendo en cuenta las relaciones entre Dios y el hombre, el amor aquí debe entenderse como una lástima y un sacrificio. Y mientras que el amor humano es a menudo intenso en proporción a su estrechez y concentración, el amor divino lo abarca todo, incluye a toda la humanidad. Esto, de hecho, se deriva del origen de este amor en la mente Divina. No fue nada en la humanidad excepto su necesidad, pecado e impotencia lo que provocó la benevolencia del corazón del Padre celestial.
II LA PRECIOSIDAD DEL REGALO. El gran amor encontró su expresión en un gran regalo, digno del generoso y generoso Benefactor de la humanidad. El uso de la denominación, "Hijo unigénito", parece apuntar a la estimación en la cual Cristo fue sostenido por el Padre, en cuyo punto de vista ninguno debía ser comparado con Cristo. No es fácil para nosotros darnos cuenta del valor que el Padre le dio a Cristo; pero podemos ver este regalo desde nuestro propio lado, y podemos formar un juicio sobre el valor del Señor Jesús para nuestra humanidad. Debido a que era el Hijo del hombre, el Amigo de los pecadores, y porque era esto en su humillación, y es esto en su gloria, por lo tanto, es querido y precioso para los corazones de aquellos cuya naturaleza se dignó asumir, cuya suerte se dignó. para compartir. El que no oculta nada bueno de los hombres, no retiene, no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros.
III. LA INTENCIÓN Y EL PROPÓSITO CON EL CUAL SE REGALÓ EL REGALO. Como se presenta aquí, esto fue doble.
1. El objetivo era uno de liberación, para asegurar a los hombres de la inminente condena y perdición.
2. También era un objetivo de la más alta beneficencia, debemos entender, no la mera continuidad de la existencia, sino la perpetuidad del más alto bienestar: esa vida que realmente merece el nombre y que, siendo Divina, también es imperecedera.
IV. LA CONDICIÓN CON LA QUE PUEDE DISFRUTAR ESTE REGALO. Un don moral y espiritual no puede ser otorgado, como puede ser una bendición material, independientemente del carácter y la posición religiosa del beneficiario. El mayor don de Dios es conferido, no al que merece o abre al afortunado, sino al creyente. Con respecto a esta condición de fe, debe observarse que es
(1) indispensable por parte de Dios, porque él es honrado por la agradecida aceptación de su don gratuito y precioso. Y es más
(2) indispensable por parte del hombre, ya que el regalo debe ser aceptado y apropiado por aquellos para quienes está destinado. El que rechaza a Cristo no puede beneficiarse por Cristo; Es la fe la que une el alma al Salvador.
SOLICITUD. La palabra "quienquiera" se emplea aquí para señalar que, en la compasión Divina no hay limitación, en la oferta Divina no hay restricción. No hay nada en los propósitos de Dios, nada en la condición prescrita por la sabiduría Divina, que puede excluir a los más malvados o más viles, aunque solo penitentes y creyentes, del disfrute de este regalo incomparable. - T.
Fe y juicio.
La vida del hombre está llena de alternativas. La elección entre diferentes caminos que se ofrecen, a menudo entre dos caminos, determina la dirección y el carácter del viaje. Si es así en la decisión que los hombres forman en cuanto a una profesión, una morada, una amistad, etc., ¿no es así también con respecto a la religión, con respecto al principio que regirá nuestra vida moral y decidirá nuestro destino duradero? Inmediatamente después de proponer una de las declaraciones más completas y ricas del evangelio, nuestro Señor vuelve a la prueba moral que es distintiva de la vida humana, y que solo se intensifica por el privilegio de soportar y conocerse a sí mismo. La pregunta para los privilegiados es: ¿Creerán o no creerán en el Hijo de Dios?
I. NUESTRA RELACIÓN JUDICIAL CON DIOS NECESARIAMENTE IMPLICA UNA U OTRA DE DOS SENTENCIAS. Debido a que él ha ideado y provisto el evangelio, Dios no deja de ser un juez, sabio, santo y justo. Como tal, pronunciará sobre todos los que están sujetos a su autoridad una sentencia cualquiera de
(1) condenación, que se debe al pecado y al desierto de los pecadores; o de
(2) absolución, que procede de la gracia divina, y que es la condición del verdadero bienestar. Siendo esta la alternativa, es para nosotros una cuestión de momento supremo: ¿podemos afectar de alguna manera esta oración?
II NUESTRA RELACIÓN MORAL CON DIOS DETERMINA NUESTRA RELACIÓN JUDICIAL. En otras palabras, su oración estará de acuerdo con la actitud, por así decirlo, de nuestros corazones. Está abierto para nosotros:
1. Rechazar o no creer en Cristo Salvador. El "Hijo unigénito de Dios" reclama nuestra reverencia y nuestra fe. Pero el lenguaje de Jesús hace evidente que podemos retener lo que él dice; y descuidar e ignorar es lo mismo que rechazar y despreciar la salvación. Tal elección es recurrir a nuestros propios desiertos; y apelar a la justicia es condenar a los tribunales. O podemos:
2. Aceptar o poner fe en Cristo. Tal elección es abrir el ojo del alma a la luz que brilla, darle la bienvenida y caminar en ella. Esto es cumplir con las bondadosas propuestas de nuestro Padre celestial, obedecer el llamado a la libertad espiritual y la vida. Si se dice que Dios juzga con rectitud según el carácter de los que están en su tribunal, esto se admite; pero debe observarse que la fe es el medio del perdón, y el perdón es la fuente de la obediencia y la conformidad con la mente y la voluntad del Santísimo.
III. LA SENTENCIA DE ADQUISICIÓN O CONDENACIÓN ES POR LO TANTO VIRTUALMENTE PRONUNCIADA POR NOSOTROS MISMOS, Y ESO EN ESTA VIDA ACTUAL. Hay un significado horrible en estas palabras: "El que no cree, ya ha sido juzgado". La condena se pasa virtualmente sobre los incrédulos, incluso en esta vida; y se puede decir que se pronuncia por sí mismos. Esta doctrina de Cristo no es de ninguna manera inconsistente con la declaración bíblica de que habrá un día en el que Dios juzgará a todos los hombres por Jesucristo. Pero nos recuerda el gran alcance, la influencia eterna de nuestra decisión actual, y nos dice "huir de la ira venidera".
Amantes de la oscuridad.
El discurso de Nuestro Señor a Nicodemo fue principalmente de redención y regeneración, y por lo tanto fue brillante y esperanzador. Sin embargo, se vio obligado, en fidelidad y franqueza, a hablar también de condena. La perspectiva ante la humanidad no era de gloria sin nubes. La prevalencia del pecado y la alienación del hombre de Dios eran una nube en el horizonte que oscurecía el brillo incluso del día del evangelio.
I. EL ADVIENTO DE LA LUZ. En el mundo espiritual, la luz es el emblema del conocimiento. Cristo es designado por el evangelista "la verdadera Luz"; se llama a sí mismo "la Luz del mundo". Trae el conocimiento de Dios y, en consecuencia, de la salvación y de la vida eterna. Este amanecer espiritual implica la difusión de la pureza, la paz y la alegría.
II LA PREFERENCIA DE ALGUNOS HOMBRES PARA LA OSCURIDAD SOBRE LA LUZ. En sí mismo, la luz es la mejor. "La luz es buena, y es agradable que los ojos vean el sol". Aquellos que viven y caminan a la luz de Dios son espiritualmente bendecidos. Si alguna persona rechaza y detesta la luz, la culpa está en el ojo del alma, que está manifiestamente enferma. El cautivo puede preferir el calabozo a la libertad. De muchos de los judíos, los propios compatriotas de Cristo, se decía con justicia: "Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron". E incluso ahora, cuando se predica el evangelio, y se invita a los hombres a entrar al sol del favor de Dios, se encuentran aquellos que prefieren acechar en las oscuras cuevas de la ignorancia, la superstición y el pecado.
III. SU MOTIVO O MOTIVO PARA ESTA PREFERENCIA. Nuestro Señor habla explícita y poderosamente sobre esto. Su doctrina, su religión, condena el pecado; su evangelio es buenas nuevas de liberación del pecado. Su propio odio al pecado fue tal que fue crucificado por pecadores que no pudieron soportar su pureza, mientras soportó la crucifixión para poder redimir a los hombres del poder y el amor del pecado. Por lo tanto, la sociedad de Cristo fue desagradable con los pecadores impenitentes cuando estuvo en la tierra, y su evangelio es desagradable, repugnante, para la misma clase hoy. Aquellos cuyas obras son malas no saldrán a la luz, porque así sus obras malas se exhibirían en su monstruosa atrocidad y ellos mismos serían reprendidos.
IV. EL JUICIO ASI INCURRIO.
1. El fundamento del juicio aquí se establece claramente; no es tanto por el pecado, como por el contenido y deleite en el pecado, lo que lleva al rechazo del evangelio, al rechazo de la liberación del pecado, al odio de ese Salvador que vino a vencer el pecado.
2. La corte de juicio está implícita. Los amantes de las tinieblas son condenados por su propia conciencia, cuyos dictados ignoran para seguir los impulsos de la pasión. Sin embargo, es Cristo mismo, la Palabra de Dios, quien habla en la naturaleza humana, y pronuncia la sentencia de desaprobación y condena. Por lo tanto, Cristo es para todos los hombres, ya sea su Salvador o su Juez. Su venida a esta tierra fue solo la causa de la salvación, pero para muchos fue la ocasión del juicio y de la confusión.
Regalos no medidos.
Si este pasaje describe la plenitud de los dones y poderes espirituales otorgados por Dios al Señor Jesús, entonces aquí hay una mención implícita o explícita de las Tres Personas de la Trinidad. Aunque es imposible que el intelecto finito entienda completamente la declaración, los cristianos la reciben con fe y creen que el Padre otorga el Espíritu al Hijo, y eso en una liberalidad ilimitada.
I. AQUÍ SE IMPLICA UN CONTRASTE ENTRE CRISTO Y LOS PROFETAS,
1. La sugerencia inmediata parece ser el lenguaje en el que Juan el Bautista reconoció la superioridad del Mesías, cuyo heraldo y precursor fue designado para ser. John se inspiró en la medida necesaria para el cumplimiento de su misión. Pero la brújula de su revelación era limitada y, por poderosa que fuera su predicación, era necesariamente humana y, por su propio objetivo, unilateral. La inspiración de Cristo fue muy diferente; porque su ministerio era divino y perfecto, y necesitaba calificaciones que trascendieran por completo las que eran suficientes para su precursor.
2. Lo mismo ocurrió con los primeros profetas de la dispensación más antigua. De hecho, podrían prefacio verdaderamente sus profecías con la declaración, "El Espíritu del Señor estaba sobre mí". Pero fueron comisionados para un propósito, y se inspiraron en consecuencia; y cuando predijeron el advenimiento del Mesías, predijeron que ese advenimiento debería ir acompañado de una efusión divina de bendición, una gran inundación de energía espiritual y vida. Y ellos, al igual que John, testificaron de antemano sobre los dones superiores del que debía venir.
II LAS RAZONES SON APARENTES PARA LA DESTINO DEL ESPÍRITU EN MEDIDA ILIMITADA SOBRE EL CRISTO.
1. El Señor Jesús fue, en virtud de su naturaleza Divina, capaz de recibir el Espíritu en mayor grado que todos los que lo precedieron, que todos los que lo siguieron.
2. La aprobación del Padre y el amor al Hijo eran ilimitados; porque Cristo hizo siempre aquellas cosas que agradaban al Padre, y el Padre se declaró complacido con él.
3. En la medida en que el Padre envió a su Hijo a una misión totalmente única, una que requería las calificaciones más peculiares, era evidentemente necesario que hubiera una impartición correspondiente de poder espiritual, para que el trabajo no solo se realizara, sino que se realizara de una manera sin querer en ningún sentido. La mayor de todas las obras necesitaba el mayor de todos los dones.
III. HABÍA PRUEBAS EN NUESTRO CARÁCTER Y MINISTERIO DE NUESTRO SEÑOR QUE TENÍA UN SUMINISTRO INAGOTABLE DEL ESPÍRITU DE DIOS. La totalidad de los Evangelios podrían citarse en apoyo de esta afirmación. Sobre Cristo descansó el Espíritu, como Espíritu de sabiduría, de poder y de amor. Sus discursos, sus obras poderosas, su comportamiento ante el sufrimiento y el mal, su muerte voluntaria, su gloriosa exaltación, todos evidenciaron la presencia y la morada del poder inmortal que impregna y santifica a los más altos extremos del universo espiritual de Dios.
IV. LA EXPLOTACIÓN ÚNICA DEL ESPÍRITU DIVINO SOBRE NUESTRO SEÑOR CUENTA POR LOS RESULTADOS ÚNICOS QUE SIGUIERON SU MISIÓN A LA TIERRA. Así:
1. El ministerio de Cristo fue perfectamente aceptable para el Padre, quien lo comisionó y lo calificó para convertirse en Mediador.
2. La eficiencia perfecta de este maravilloso ministerio fue así asegurada.
3. Los gloriosos resultados de la venida de Cristo al mundo fueron así explicados. ¿Por qué el derrame pentecostal y la dispensación posterior del Espíritu Santo siguieron la exaltación del Mediador al trono de dominio? Evidentemente porque en Cristo el Espíritu se desbordó de sí mismo hacia su pueblo y hacia la raza por la que murió; porque "recibió regalos para hombres". Él mismo participando en un suministro ilimitado en las gracias del Espíritu Santo, se convirtió en el glorioso agente a través del cual se otorgaron copiosas bendiciones a la Iglesia y al mundo. Recibió, no solo para sí mismo, sino también para nosotros. Los regalos fueron para él, pero fueron para nosotros.
HOMILIAS DE B. THOMAS
La grandeza del amor de Dios al mundo.
Esto se verá si consideramos:
I. EL OBJETO DE SU AMOR. "El mundo": la familia humana caída.
1. No había nada en el mundo para atraer y merecer su amor. Porque amaba al mundo, no como lo hizo, sino como se hizo por el pecado. Dios ama a todos los seres santos. Esto es natural, tan natural como lo es para un padre virtuoso amar a un hijo obediente. Pero Dios amaba al mundo en su desobediencia y pecado. Era la magnitud y la gravitación de su amor, y no la atracción del mundo.
2. Había mucho en el mundo para repeler su amor. No solo no era atractivo, sino que era muy repelente. Su caída fue deliberada y deliberada, y fue indiferente e incluso rebelde en su estado caído. La magnitud de cualquier fuerza se mide por las fuerzas opuestas que conquista. A la luz de esto, ¡cuán grande debe ser el amor de Dios al mundo! Conquistó las más poderosas oposiciones: el pecado, la desobediencia, la enemistad más amarga y el antagonismo más cruel del mundo. Amaba el mundo a pesar de sí mismo.
3. El mundo merecía castigo: perdición. Este castigo se cernía sobre él. La justicia llamó y exigió venganza, pero la misericordia triunfó sobre el juicio, confió en la justicia, hizo un tratado con ella y se hizo responsable de todos sus reclamos pesados. ¡Cuál debe ser la grandeza del amor que hizo esto!
4. Amaba al mundo entero. No una parte de él, o algunos de sus habitantes, sino todos por igual, y en conjunto. Pudo haber hecho una selección, pero la selección del amor divino era el mundo entero. Esto lo revela como un océano ilimitado e insondable, inagotable en sus riquezas e infinito en sus impulsos amables. Los brazos de su amor son tan eternos que se apoderaron del mundo caído y lo acariciaron en su abrazo seguro y cálido.
II EL REGALO DE SU AMOR. El amor se mide por los dones que presenta y el sacrificio que hace. A la luz de esto, ¡cuán grande es el amor de Dios al mundo!
1. Le dio a su Hijo. Piense en él como un mero Hijo: bueno, obediente y santo. ¡Qué grandioso es el regalo! Dar un ser santo, como un ángel, sería un gran regalo y una manifestación de un gran amor; pero él le dio a su Hijo.
2. Dio a su Hijo unigénito. Dar a un hijo de entre muchos sería una manifestación de gran amor; pero dio a su Hijo unigénito, y a su Hijo unigénito, su igual, que era uno con él en esencia, mente y corazón; El Hijo de su amor, que siempre estuvo con él y siempre su deleite. Tal regalo que nunca dio antes, y nunca puede volver a dar. El regalo es real e inigualable, el sacrificio es Divino y único: un índice de amor demasiado alto, demasiado amplio, demasiado profundo, demasiado Divino para que lo comprendan los mortales.
3. Dio a su Hijo unigénito como sacrificio. Enviar a su Hijo sería una manifestación de un gran amor, pero darle es una manifestación de un amor mucho mayor; porque envió a su Hijo al mundo como Mensajero de la paz, pero lo dio como sacrificio por el pecado del mundo. El amor divino en la Encarnación aparece como una estrella brillante, como esa estrella que los "sabios" vieron en el este; pero en la Crucifixión, con todas sus indignidades y agonías, aparece como un sol en llamas y llena el universo con su inigualable resplandor. En el Calvario, el amor de Dios arde, y las llamas envuelven al mundo, e incluso al trono de gloria; de modo que, en vista de esto, cuán natural es la exclamación del evangelista en otro lugar. "Dios es amor"! Cuando lo contemplamos en sacrificio, estamos completamente deslumbrados, de modo que no podemos ver nada más que amor Divino e infinito.
III. EL PROPÓSITO DE SU AMOR. Esto es doble.
1. Para salvar a la raza humana de la mayor calamidad. "No debería perecer".
(1) Su perdición era inevitable sin la interferencia de Dios. Si se dejara que la Ley siguiera su curso, sus transgresores serían castigados sumariamente; ya estaban en manos de la justicia, y el veredicto fue "perdición".
(2) Dios no estaba obligado a interferir. Cumplió plenamente su parte del pacto y rodeó al hombre con todas las posibilidades y ventajas de una vida obediente y, en consecuencia, feliz. pero el hombre descuidó voluntariamente su propia parte, y transgredió la Ley de su Creador, y trajo sobre sí su fatal pero justo destino; y no había estipulación en cuanto a la misericordia, por lo que no había obligación por parte de Dios de interceder.
(3) Dios no tenía necesidad de interferir. En el ejercicio de su incomparable amor en Cristo, fue absolutamente libre e independiente, porque el mundo para él es como el pequeño polvo del equilibrio, y sus habitantes como simples saltamontes. Sería eternamente glorioso y feliz si el mundo culpable fuera dejado a su horrible destino. En consecuencia, su amor es tan puro y desinteresado como glorioso e infinito; ¿por qué sino el amor más desinteresado e intenso podría incitarlo a sostener este mundo culpable en sus brazos y evitar que caiga sobre el terrible precipicio?
2. Poner al alcance de todos los grandes bienes. "Pero ten vida eterna".
(1) Que el hombre pueda disfrutar del mayor bien. "Vida." Toda vida es buena en sí misma y muy preciosa; pero esta vida es la más alta y la mejor de todas; es la vida espiritual, la vida de Dios en el alma, y representa todo el bien y la felicidad que el alma necesita y es capaz de disfrutar.
(2) Que el hombre pueda disfrutar, el mayor bien para siempre. La "vida eterna", el bien y la felicidad sin fin. Para salvar al mundo culpable de la perdición se manifiesta un gran amor; pero el amor divino brilla aún más brillantemente, cuando, con el mayor sacrificio posible, no solo salva al mundo de la mayor calamidad, sino que pone a su alcance el mayor bien, la "vida eterna".
IV. LA CONDICIÓN SOBRE LA CUAL SE PUEDEN OBTENER LAS BENDICIONES DE SU AMOR. Hay muchas buenas medidas humanas, que ofrecen grandes ventajas, pero que contienen cláusulas desventajosas, que excluyen más del beneficio. Pero a lo largo del gran esquema de redención, el amor de Dios brilla con un brillo constante y cada vez mayor. Incluso en la condición en que se ofrecen sus bendiciones, fe simple en Cristo: "el que cree en él".
1. Esta condición es esencial. Las bendiciones ofrecidas no podrían recibirse, apropiarse efectivamente, sin fe, lo que significa una recepción confiable y cordial. "Sin fe es imposible agradar a Dios". y es tan imposible sin él salvar y bendecir al hombre.
2. Esta condición es razonable. ¿No es razonable que los que necesitan salvación deben creer y confiar en su Salvador? ¿No se ejerce continuamente la fe y la confianza exigidas por el amor divino en los asuntos de nuestra vida cotidiana, como condiciones de bienestar temporal? La razón está del lado de la fe y contra la incredulidad.
3. La condición es fácil. El amor divino no podría fijar una condición más fácil. Sin duda, se podría exigir una condición superior; pero tal es la grandeza del amor divino, y la intensidad de la voluntad divina de que todos eviten la perdición y obtengan la vida eterna, que se ofrezcan en la condición más fácil posible: fe simple, confianza simple y una agradecida aceptación del beneficio. Esta condición está en el poder de todos; y en vista de lo que Dios ha hecho a través de Cristo, uno pensaría que es mucho más fácil creer que no.
4. La misma condición es para todos, y todos participan del beneficio en la misma condición. "Quien cree", etc. No hay distinción de ningún tipo, ni parcialidad, ni límite. Podría hacer una distinción: tenía el derecho perfecto; pero tal es la infinitud de su amor que no hace ninguna, ninguna distinción, ni límite; él deja esto al hombre mismo, pero no sin todo esfuerzo de amor Divino para dirigir su conducta y guiar su elección.
LECCIONES
1. La historia del amor de Dios es contada elocuentemente por sus propios actos. Si se pregunta cuánto amaba Dios al mundo, la respuesta simple es: "Dios amó tanto al mundo que dio", etc. El don y el sacrificio del amor responden con una elocuencia divina y cada vez mayor.
2. La ruina del hombre es enteramente de sí mismo; Su salvación es enteramente de Dios. La simple progenie de su gracia, la pura descendencia de su amor.
3. Ahora es mucho más fácil para el hombre entrar en la vida que caer en la perdición. Porque entre él y la perdición hay barreras divinas: el amor de Dios, en las agonías del sufrimiento y la elocuencia del sacrificio, advirtiéndole y suplicándole. Entre él y la vida no hay nada más que su propia incredulidad.
4. Si algo puede llevar al hombre al arrepentimiento y a la fe, es el amor de Dios en el sacrificio de su Hijo. Si esto no puede, nada puede.
5. Nada puede mostrar el poder de resistencia moral y la perversidad del hombre tanto como su perdición a pesar del amor de Dios en Cristo. ¡Qué poder de locura! ¡Qué terrible caída, caer en la perdición sobre el amor infinito de Dios!
El gran propósito de Dios en la misión de su Hijo.
Considéralo-
I. EN SU ASPECTO NEGATIVO. "Porque Dios no envió a su Hijo", etc. Esto implica:
1. Que Dios podría haberlo enviado con fines de juicio.
(1) El mundo se lo merecía ampliamente. El mundo judío había abusado de sus grandes y especiales privilegios, y el mundo pagano no había estado a la altura de la luz que poseía, y se había vuelto culpable y abominablemente malvado. La hipocresía, la infidelidad y el vicio eran desenfrenados.
(2) Esto sería estrictamente justo. Si el Hijo fuera enviado a condenar y destruir el mundo, los fines de la justicia serían estrictamente respondidos; porque incluso el mundo judío estaba desaprobando bajo la dispensación preliminar de la misericordia, y en voz alta pedía juicio.
(3) El mundo esperaba y temía esto. El mundo, siendo culpable naturalmente, esperaba y temía el castigo. Sospechaba de cualquier comunicación desde el otro lado. Temía que pudiera ser un mensaje de venganza. Así sucedió en el Edén, y durante toda la dispensación anterior y al comienzo de la nueva. Se sospechaba que los ángeles amigos eran los ejecutores de la justicia, e incluso se esperaba que el mismo Mesías apareciera como juez.
2. Dios no hizo lo que pudo haber hecho justamente. "Porque Dios no envió", etc.
(1) Tenía una razón suficiente para esto. La razón sin duda fue el propósito amable de su amor.
(2) El mundo es ignorante, culpable y egoísta, para ser ciego a los propósitos misericordiosos y a los movimientos misericordiosos de Jehová. El puro de corazón solo puede verlo.
(3) Dios se mueve en una ranura infinitamente más alta que el hombre. Por lo tanto, las conjeturas del hombre y. Las anticipaciones de los propósitos Divinos son a menudo falsas, él es mejor de lo que pensamos y más amable de lo que esperamos. "Porque como los cielos son más altos que la tierra, así son mis caminos más altos que tus caminos", etc.
3. Gran parte de la bondad de Dios para el mundo consiste en no hacer lo que él podría hacer justa y fácilmente.
(1) Esto se ve en la naturaleza. En miles de casos, vemos cómo las poderosas fuerzas serían destructivas si no fueran controladas por las leyes de la naturaleza, que no son más que la energía todopoderosa, graciosa y siempre presente de la voluntad Divina.
(2) Esto se ve en la providencia, como se ilustra en los tratos registrados de Dios hacia su pueblo, así como en la experiencia de todos los que piensan y reflexionan seriamente en cada época. "No nos ha tratado después de nuestros pecados", etc.
(3) Esto se ve especialmente en la redención. "Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo", etc. Aunque el mundo lo merecía, Dios pudo haber enviado a su Hijo con el propósito de juzgarlo, pero en su bondad evitó la calamidad. No lo envió para este propósito.
II EN SU ASPECTO AFIRMATIVO. "Pero que el mundo a través de él podría salvarlo".
1. El propósito misericordioso de Dios en Cristo es la salvación.
(1) Esto es sugerido por el hecho de la Encarnación. Dios podría haber enviado a su Hijo al mundo para juzgarlo, para castigarlo. Tenía el derecho perfecto de hacer esto, pero no es probable que lo haga. La Encarnación no parece esencial para juzgar y castigar. Él podría hacer esto sin eso. El hecho sugiere que el propósito divino no era venganza, sino salvación; no juicio, sino misericordia.
(2) Esto lo demuestra la misión del Hijo en el mundo. Era "paz en la tierra y buena voluntad para los hombres". no apareció con la espada de la venganza, sino con el cetro dorado de la misericordia; y en lugar de matar a nadie física o moralmente, se sometió voluntariamente a ser asesinado él mismo, y desde la muerte ofreció vida al mundo, incluso a sus enemigos más crueles.
(3) Esto se demuestra por los efectos de su misión en el mundo. Los efectos no fueron destrucción, sino reforma; no la muerte, sino la vida; no venganza, sino salvación. Su ministerio y energía divina sanaron a multitudes física y espiritualmente. Él vitoreó, aceleró y los salvó.
2. El propósito de Dios es la salvación del mundo y del mundo entero. "Que el mundo se salve". Su propósito es tan amable y universal como su amor. Abarca el mundo. Sin distinción de nacionalidad, raza, carácter, educación o posición, el propósito es digno de Dios como un filántropo divino.
3. El propósito de Dios es la salvación del mundo a través del Hijo. "Que el mundo a través de él", etc.
(1) Él es el Medio de salvación, el gran Agente y Autor de la salvación eterna. A través de él, el mundo fue creado, es apoyado, y a través de él se salvará. Lo que ha hecho y está haciendo ha hecho posible la salvación del mundo, y a través de él el mundo está potencialmente salvado.
(2) Él es el único medio de salvación. El es el único Salvador. No hay otro, y ningún otro lo haría. Si alguien más fuera suficiente, el Hijo no sería enviado. El mundo podría ser condenado y destruido por otros medios, pero podría salvarse solo a través del Hijo.
(3) Él es un medio de salvación todo eficiente. El propósito divino de la salvación, en su amor abnegado, su grandeza, universalidad, sus dificultades, encontró en él un Medio eficiente. Él es igual a la tarea. Él tiene autoridad para salvar: Dios lo envió. Él es poderoso para salvar: el Hijo de Dios. Un Salvador todopoderoso por naturaleza, por nacimiento, por Nombre, por experiencia y por amplias pruebas y testimonios divinos y humanos, tiene la intención de salvar; fue enviado para ese propósito, y su propósito y amor son uno con los de Dios que lo envió.
4. El propósito misericordioso de Dios de salvar al mundo a través del Hijo hace que su salvación sea muy esperanzadora "Porque Dios no envió", etc. En vista de esto, a pesar del pecado del mundo y la terrible incredulidad, vemos infinitas posibilidades de su salvación. . Ahora es una posibilidad gloriosa. ¿Se convertirá en un tacto práctico? Este es el propósito divino. ¿Fallará? Dios ha respondido, no fallará de su parte. Deja que el mundo responda.
CONCLUSIÓN 1. Lo que Dios hizo al mundo fue infinitamente más difícil de lo que podría haber hecho. Podía castigarlo fácilmente, pero salvarlo le costó un sacrificio infinito.
2. Lo que hizo, en contraste con lo que podría haber hecho, se destaca como una brillante ilustración de su gracia y un monumento de su amor.
3. Lo que hizo será una mayor condena del mundo impenitente que lo que podría haber hecho. Ha puesto al mundo bajo obligaciones y responsabilidades que ni el tiempo ni la eternidad pueden borrar. El castigo del amor será más severo que el castigo de la justicia.
4. Lo que hizo traerá mayor gloria a su Nombre. Será infinitamente más glorioso en los himnos de un mundo salvado de lo que hubiera sido en los lamentos de un mundo perdido.
El amigo del novio fiel hasta el final.
Darse cuenta-
I. LA QUEJA DE LOS DISCÍPULOS. Es la encarnación de un celo ciego y enojado. Y. como tal:
1. Siempre es despectivo en su lenguaje. "El que estaba contigo más allá de Jordania". Se dirigen a su propio maestro como "Rabino", pero hablan de Jesús como "el que era", etc., como si no tuviera nombre; y, si lo hubiera hecho, no valía la pena mencionarlo en comparación con el de su maestro. El recuerdo del celo enojado es muy intenso, y su respeto por los supuestos oponentes o rivales es aún más corto.
2. Siempre es contradictorio en su lenguaje. "De quien has dado testimonio". Esta parte de su queja contradice el todo; porque, si hubieran reflexionado un poco, descubrirían que las acciones actuales de Jesús estaban en perfecta armonía con el testimonio pasado de Juan. El celo ciego es siempre contradictorio, contradiciendo la verdad, Dios, el ministerio e incluso a sí mismo.
3. Siempre es inexacto en su lenguaje. "He aquí, el mismo bautiza". Esto era virtualmente cierto, pero literalmente falso. Fue un error de oídas de los fariseos, que el evangelista tuvo que corregir. Ni la oposición cruel ni el celo enojado son demasiado cuidadosos con las sutilezas de la verdad y la precisión de la declaración. Escuchar una cosa es suficiente para su propósito.
4. Siempre está exagerando en su lenguaje. "Y todos los hombres vienen a él". ¿Sería esto cierto? Invitó a todos, y deberían venir. Sin duda, Jesús era más popular ahora que Juan. El flujo popular fue hacia él; pero que todos los hombres acudieron a él fue una exageración, como lo demuestra la declaración del evangelista: "Y nadie recibe su testimonio". El celo celoso siempre está exagerando. Ve una multitud en unos pocos, y a veces solo unos pocos en una gran multitud. Hay una gran diferencia entre sus informes y los de la verdad tranquila e imparcial.
5. Alguna vez se calcula que hace mucho daño. Se calculó, en este caso, para perjudicar a Juan contra Jesús, y crear en su seno un espíritu de celos y rivalidad, especialmente si consideramos la plausibilidad de la queja.
(1) Se expresa en un lenguaje plausible agregar de manera. Aquel de quien eres testigo se ha puesto en oposición contra ti. He aquí, él bautiza en el mismo lugar donde solías bautizar; y esto, después de todo, es su tratamiento para ti por tu favor y amistad.
(2) Está hecho por amigos cálidos. Sus viejos discípulos, con un espíritu entusiasta y amable y por buenos motivos. Y esto irá muy lejos para influir en la mayoría de los maestros.
(3) Se realiza en un período muy crítico. La posición de John era completamente única y misteriosa. Su popularidad ahora estaba en decadencia, y no era más que un hombre. Y tal queja hecha en ese período se calculó fuertemente para tentarlo a la duda y la melancolía, si no a un espíritu de rivalidad y celos. ¡Y qué daño incalculable sería este! Sería una fuente de alegría para la infidelidad y el ateísmo a través de los siglos, y lo más perjudicial para el evangelio, si su primer gran heraldo cediera en la hora de la tentación, demostrara ser indigno de su misión e infiel a su confianza.
II LA DEFENSA TRIUNFANTE DE JUAN. Se mantuvo firme como una roca y majestuosamente tranquilo en la tormenta repentina y arrasadora. Su personaje como el precursor del Mesías nunca brilló más intensamente en esta ocasión, y, siendo su último testimonio público de Jesús, alcanza un clímax glorioso y una gran peroración. Su defensa revela:
1. La espiritualidad de sus concepciones privadas.
(1) Él mira al cielo como la fuente de los dones espirituales. "Un hombre no puede recibir nada", etc. Este es el punto de partida de su noble defensa. Ante el aliento de los celos, las sugerencias de rivalidad y las tormentas de conflictos, él sube de inmediato a su aire nativo, el lugar de nacimiento de su misión, la guardería de los pensamientos buenos y santos, y la fuente de poder e influencia espiritual.
(2) Él mira al cielo como la única fuente de dones espirituales. "Un hombre no puede recibir nada", etc. Puede obtener el mismo tipo de artículo en diferentes almacenes; pero el poder espiritual es el don de Dios, y solo de él. Las comisiones divinas se emiten solo desde el trono divino, y las dotaciones espirituales provienen solo de lo alto; para que ni Juan ni Jesús pudieran ejercer ningún poder espiritual sino el que había recibido.
(3) Desde este punto de vista, todo es armonioso. No hay lugar para el orgullo o el desánimo, y la queja celosa de los discípulos es completamente barrida. Juan y Jesús fueron exactamente lo que el Cielo los hizo: Juan el heraldo y Jesús el Mesías venidero. Todas las cosas que proceden del cielo son armoniosas; y si queremos verlos en su armonía y belleza, debemos verlos desde arriba. Si deseamos superar las brumas y tormentas de los celos y la rivalidad del partido, debemos ascender a la casa del amor, la paz y el orden, y mirar las cosas a la luz del cielo. Desde esta altitud no puede haber rivalidad entre Juan y Jesús. Todas las agencias divinas son armoniosas. No puede haber celos entre la estrella de la mañana y el sol abrasador. Si John hubiera permanecido deprimido y hubiera visto las cosas desde el punto de vista de sus discípulos, vería y sentiría lo mismo que ellos. Pero, como un águila, voló hacia las proximidades del sol, la luz central del reino de los cielos, y todo fue armonía.
2. La consistencia de su testimonio público con respecto al Mesías y a sí mismo.
(1) En cuanto a lo que no era. "No soy el Cristo". Tal era el carácter, la popularidad y las circunstancias de John que, naturalmente, era sospechoso de ser el Mesías. En consecuencia, gran parte de su testimonio fue negativo, y con toda su fuerza repitió y reiteró: "Yo no soy el Cristo", etc.
(2) En cuanto a lo que era. Su precursor. "Soy enviado antes que él". Dos veces lo señaló directamente, pero por regla general habló de él en términos generales, pero característicos, para que pudieran conocerlo más bien por su carácter y hechos.
(3) En cuanto a la evidencia de su consistencia. Tal era la consistencia de su testimonio ante el Mesías que podía atraer con confianza a sus discípulos, e incluso a los quejándose, "Ustedes mismos me dan testimonio", etc. "Incluso en su celosa queja ustedes me dan testimonio". La invariable uniformidad de su testimonio de Cristo lo hizo fuerte ahora en la hora del juicio. Un paso incorrecto o una expresión incorrecta pueden conducir a otro. Todos los enlaces forman la cadena. Un eslabón débil afecta al todo. Es una gran fuente de fortaleza para el predicador si puede convocar a su audiencia para dar testimonio de la consistencia de su ministerio. Una parte de la vida afecta a la otra. John en el desierto fue de gran ayuda para John en AEnon. Si deseamos que nuestro testimonio público sea consistente, que nuestras concepciones privadas sean espirituales y celestiales.
3. Las razones de su continuo apego.
(1) La relación de Cristo con los creyentes. El es el novio; Ellos son la novia. Como tal, la novia es suya; "Porque el que tiene la novia es el Novio", y nadie más. Sus afirmaciones son absolutas, sagradas e indiscutibles. La novia es suya.
(2) Su propia relación con Cristo. Su amigo. "La amiga del Novio". Como tal, su deber era exponer sus excelencias para ganar el corazón de la novia. El novio era en parte un extraño. Requería que un amigo lo presentara. Tal lo encontró en John. Se dio cuenta de su posición y deberes. Por su propia superioridad y las sugerencias plausibles pero malvadas de sus discípulos, se sintió tentado a tomar el lugar del Novio y ganarse el afecto de la novia por sí mismo; pero sentía que en esto no sería un amigo, sino el enemigo más malo. Se dio cuenta de su relación con Cristo y cumplió sus obligaciones con creciente firmeza y felicidad. No tenía mayor ambición que ser amigo del Novio.
4. Las fuentes de su alegría. "Se regocija mucho" y ¿por qué?
(1) En un reconocimiento más completo de Jesús. Antes había expectativas, y por lo tanto ansiedad y dudas; Pero estos se han ido. Oye su voz: las primeras notas de su ministerio público. Lo reconoció antes por su apariencia, y lo señaló como el "Cordero de Dios"; pero ahora lo reconoce por su voz, y su voz llenó la tierra con música Divina y su alma con alegría extática.
(2) Al éxito de Jesús. Su éxito en ganar el afecto de la novia. La alegría de haber ganado a la novia es la del Novio, pero su amigo, que espera y escucha, lo comparte. La voz del Novio con la novia es alegre: la alegría de la satisfacción y el deleite mutuos. No hay alegría que se pueda comparar con la del amor triunfante y ardiente. La alegría cristiana es común y contagiosa. El éxito del Maestro produce alegría en todos los discípulos. En la boda del Cordero, todos los buenos le desean alegría, y están felices con él, especialmente con sus amigos y precursores. Jesús es presentado al alma; pero a menudo transcurre un largo tiempo de ansiedad entre la introducción y el éxito. Cuando llega el éxito, ¡qué alegría!
(3) En el cumplimiento de su propia misión. Cuando escuchó la voz del Novio, escuchó las primeras notas victoriosas de su propia misión; porque su misión era unir al Novio y la novia, y preparar para el Señor un pueblo listo. Se regocijó porque el gran que había anunciado había venido. A menudo estaba ansioso y vacilante, pero ahora alegre. Si anunciamos la venida fiel de Cristo, no habrá decepción de su parte; y, cuando llegue, cada expectativa estará más que satisfecha y cada deseo más que satisfecho. John estaba feliz porque su misión se cumplió. La unión se hizo entre el Hijo del Rey y la hija cautiva de Sión, entre el cielo y la tierra, entre Jesús y las almas creyentes; y fue muy feliz en ambos lados. El Novio dijo de la novia: "Como el lirio entre espinas, así es mi amor entre las hijas", y la novia dijo. de él, "Tú eres la rosa de Sharon y el lirio", etc. y el amigo del novio, que está parado, escucha y se regocija mucho. Lo que pretendía llenarlo de celos lo llenaba de alegría y, al estar lleno de alegría santa, no tenía espacio para nada más.
5. Su completa renuncia a sí mismo. "Debe aumentar", etc.
(1) Se reconoce la necesidad de esto. John vio el "must" del caso. Se estaba volviendo necesario y necesario: el curso natural de las cosas. Debe aumentar personal, oficial, representativa y dispensacionalmente. Debe aumentar su influencia en los corazones de la humanidad, en las instituciones del mundo y en las canciones de los redimidos. Y John debe disminuir oficialmente. Le había presentado al Novio a la novia y, la novia al Novio, y su trabajo había terminado.
(2) La necesidad de esto se reconoce voluntariamente. "Debe", etc. Una cosa es ver la necesidad de un evento, otra es someterse a él voluntariamente. Juan no solo vio la necesidad y reconoció la ley del aumento como la suerte de Jesús y de la disminución como suya, sino que aceptó su plan incluso con alegría y deleite. No es solo la lógica de su cabeza, sino el lenguaje de su corazón. "Estoy dispuesto; me alegro. Que ascienda y brille; desaparezco alegremente para que se manifieste". Un noble sacrificio personal del amigo y una introducción apropiada para el aún más noble del Novio.
LECCIONES
1. Todo verdadero ministro es un precursor de Cristo, preparando almas para recibirlo. Cuando Cristo entra al alma por fe, el oficio del precursor está, en gran medida, en su fin.
2. Los ministros no deben ir entre Jesús y los creyentes. El amigo del Novio no debe intentar tomar su lugar en la estima y el afecto de la novia. Esta es la esencia de la gran apostasía. El amigo debe actuar como un amigo todo el tiempo, y nada más.
3. No debe haber celos ni rivalidad entre el discípulo y el Maestro, ni entre ninguno de los discípulos mismos. Sus intereses son idénticos, y su deber es elevar a Cristo y llevar a la humanidad a una comunión viva con él.
4. Los ministros deben evitar las tentaciones de los años en declive, la disminución de la popularidad y los celos de un contemporáneo popular. Todo esto debe ser mantenido por un espíritu absorto en la misión sagrada. Muchos pueden actuar en el escenario con mayor gracia de la que pueden abandonar. Las últimas notas a menudo no están en armonía con la melodía de la vida. Que el final sea una puesta de sol como la de John, hermosa y radiante, una prueba convincente de una vida sincera y sincera.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Viniendo a Jesús de noche.
I. EL HECHO SIMPLE ESTÁ EXPRESADO. Nos queda sacar nuestras propias inferencias. Evidentemente, debemos pensar lo peor de Nicodemo por venir de noche, y podemos sacar inferencias sin hacer que Nicodemo sea un personaje excepcionalmente malo. Solo el hombre promedio del mundo, con una posición hecha para él, que tiene mucho que perder al tomar audazmente nuevas formas y, por lo tanto, siente que no puede ser demasiado cauteloso en su primer acercamiento a Jesús. No quería verse comprometido.
II Jesús no envió lejos al hombre que vino de noche. No se mantuvo firme en su dignidad. No dijo: "Vete de nuevo y ven a la luz del día". Jesús es el más accesible de los seres. Es mejor venir de día que de noche, porque tal llegada indica una mente valiente y decidida, empeñada en llegar a la verdad, y mucho mejor posicionada para alcanzar la verdad, porque se ha elevado por encima del miedo al hombre que trae una trampa. Pero es mejor venir de noche que nada; y nos importa mucho saber que Jesús no envió a este hombre lejos porque vino de noche. Así, tenemos una ilustración de cómo Jesús no rompe la caña magullada ni apaga el lino humeante. Si los débiles van a avanzar en el camino de la fe y la justicia, no deben ser tratados con dificultad desde el principio.
III. JESÚS TIENE EL MISMO MENSAJE CUANDO PODEMOS VENIR. Cualquiera que sea la hora que Nicodemo elija, es la misma verdad que tendrá que escuchar, el mismo proceso por el que tendrá que pasar. Ven a medianoche o al mediodía, el anuncio es el mismo: "Excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios".
IV. CONTRASTE LA VENIDA DE NICODEMUS CON SU SALIDA. No es que nos digan cómo se fue. Puede haber tenido éxito en su deseo inmediato. Su visita a Jesús puede haber sido desconocida para todos, excepto Jesús y él mismo, vino en la oscuridad de la noche física, y en la oscuridad de la noche física probablemente se fue. Pero, sin embargo, las consecuencias incómodas deben haber llegado a él de una manera que él no esperaba en absoluto, llegó en la oscuridad de la ignorancia espiritual, pero difícilmente podría haberse ido sin algunos rayos tenues de luz espiritual en su camino. Debería. En todo caso, ha sido una sensación inquietante de un mundo más grande que él. estado acostumbrado hasta ahora Lo habían enfrentado cara a cara con más puntos de vista de la vida. Quizás pueda elegir qué comenzará y cómo, pero cómo terminará está más allá de su elección. Lo único que todos saben ahora sobre Nicodemo es que él es el hombre que vino a Jesús de noche. ¡Qué comentario sobre la vana sabiduría y las expectativas de los hombres! Los medios que Nicodemus toma para garantizar el secreto terminan en la más amplia publicidad. Y, sin embargo, es una publicidad que no perjudica a Nicodemo, y es para el bien del mundo. Hace mucho, mucho tiempo, ya que a Nicodemo podría importarle lo más mínimo que supiera el camino de su venida a Jesús.
Jesús humillante conocimiento jactancioso.
I. EL CONOCIDO CONCRETO DE NICODEMO. Nicodemo quiere venir a Jesús con seguridad a su propia posición, y él supera la dificultad, como él piensa, al venir de noche. Pero tal procedimiento puede producir mayores dificultades de las que elimina. Ahora que ha venido, ¿qué dirá? Su objetivo es sonar un poco a Jesús y descubrir si será político animarlo. Podemos estar bastante seguros de que, con tales objetivos, Jesús no facilitaría su tarea. Imagínense a Nicodemo, después de pasar por los saludos y comienzos habituales de la conversación, dirigiéndose al negocio que lo ha traído. ¿Cómo, entonces, debería haber comenzado? Seguramente algo de esta manera: "Pensarás que es algo extraño para mí estar al amparo de la oscuridad, pero debes saber que soy un fariseo y un gobernante de los judíos, por lo que no puedo venir en cualquier momento. por favor. Al llegar la luz del día, mi llegada se conocería, y todas las cosas buenas por las que he trabajado tan duro se desvanecerían rápidamente. Por lo tanto, antes de arriesgarme, quiero saber un poco más sobre ti ". Pero en lugar de comenzar con una simple verdad, dice lo que no debería haber dicho: lo que estaba en contradicción con el camino de su venida, dice que sabe que Jesús vino de Dios, y estos fariseos, uno y todos ellos eran profesos siervos de Dios, ostentosos incluso en su servicio. Si, entonces, Nicodemo realmente hubiera creído que Jesús había venido de Dios, ¿habría buscado una conferencia con él de esta manera ignominiosa? Nicodemo temía a los hombres más de lo que temía a Dios. Realmente no sabe nada de Dios. Hasta ahora, es un simple jugador con palabras en lugar de un serio comerciante en realidades profundas. Hablar de palabras y nombres no debe confundirse con una búsqueda real de las cosas. Nicodemo no debería tener nada con Jesús, diciendo: "Hacedor de maravillas, ¿de dónde vienes? ¿Qué has traído? ¿Qué pides?"
II LA MANERA DE VERDADERO CONOCIMIENTO. Nicodemo debe tener su mente despejada de canto, ilusión y tradición vacía. Jesús hace esto de inmediato mediante una de esas declaraciones fundamentales que llegan al corazón de la necesidad humana. "Excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Por lo tanto, se da una indicación del tipo de personas que se benefician de la enseñanza de Jesús. Nicodemo tiene razón al llamar a Jesús un Maestro; pero, entonces, solo puede enseñar a ciertas personas. Jesús, que vino a establecer un reino espiritual de Dios, todavía no puede hacer nada por Nicodemo, cuyas nociones de un reino son de algo que tiene un poder y esplendor para ser percibido por el ojo corporal. Tanto Jesús como Nicodemo pueden hablar sobre el reino de Dios, pero significan cosas muy diferentes. Jesús sabe bien para qué ha venido el fariseo. Sospecha que Jesús, por improbable que parezca, puede ser un gran personaje en el reino esperado, y si es así, Nicodemo puede tener la primera oportunidad de una buena posición. Entonces, el corazón del hombre debe ser completamente alterado antes de que pueda escuchar con simpatía la enseñanza de Jesús.
"Nacido del agua y del Espíritu".
I. OBSERVE AL VERDADERO MAESTRO. Este versículo es en respuesta a una pregunta. La primera palabra de Jesús a Nicodemo es una palabra que trae una pregunta. El verdadero maestro busca provocar actividad mental y curiosidad en el alumno. La pregunta es sin duda la más absurda, pero Nicodemo no tuvo tiempo de preparar una respuesta sensata. Es fácil para nosotros ser sabios sobre la declaración introductoria de Jesús, porque la vemos con muchas ilustraciones y explicaciones que brillan sobre ella. Pero Nicodemo, en todo su pensamiento anterior, no tenía nada que lo hiciera esperar que Jesús hablara así; Por lo tanto, no es de extrañar que lo encuentren tambaleándose, confundido, completamente desconcertado, escuchar a Jesús hablar con tanta calma de una experiencia tan maravillosa. La pregunta, por absurda que sea, conduce a una parte de la información más práctica.
II LA EXPLICACIÓN ADICIONAL DE JESÚS. No es probable que supongamos que nacer de nuevo significa vivir de nuevo la vida natural. Pocos se preocuparían por eso, viajando por el viejo camino, encontrando las viejas dificultades, peleando las viejas batallas. Jesús explica que nacer de nuevo es nacer del agua y del Espíritu. Nacer del agua significa, por supuesto, pasar por la experiencia del arrepentimiento. El verdadero discípulo de Juan el Bautista nació del agua. Se arrepintió, cambió de su antiguo punto de vista de la vida, manifestó ese cambio de visión por los hábitos y prácticas cambiados y, como señal de todo esto, fue bautizado con agua. Nicodemo evidentemente tenía esta experiencia aún por recorrer. No había sido discípulo de Juan el Bautista. Todavía tenía que ver qué pobre asunto superficial es un reino exterior. Pero nacer del agua nos lleva solo un pequeño camino hacia la regeneración. Debes seguir el discipulado de Juan con el discipulado de Jesús. Puede dejar de preocuparse por lo viejo y, sin embargo, no haber encontrado la manera de poseer lo nuevo. La única criatura nueva que vale la pena llamar es la nueva criatura en Cristo Jesús. Debes sentir en tu corazón el aliento del que tiene vida eterna. Por arrepentimiento, las cosas viejas pasan; por nacimiento espiritual, todas las cosas se vuelven nuevas. El hombre espiritual mira un mundo virtualmente nuevo. Lo precioso se vuelve sin valor, y lo precioso sin valor; lo que una vez se descuida se busca, y lo que se busca una vez se descuida. — Y.
La elevación del Hijo del hombre.
Estas son probablemente las palabras finales de Jesús a Nicodemo. Jesús ha tenido que enseñarle grandes verdades espirituales a partir de las analogías del nacimiento natural y el viento que sopla donde escucha. Ahora concluirá con un paralelo histórico.
I. SE MENCIONA UN NOMBRE DE HONOR. Nicodomus y su secta profesaron glorificar a Moisés. Jesús lo glorificó como una realidad. Quizás Nicodemo está empezando a pensar que, después de todo, no hay nada en Jesús que pueda servirle mucho, ninguna correspondencia entre la apariencia externa y los resultados deseados. Y ahora se le hace comprender que Jesús está bien familiarizado con todos los procedimientos de Moisés, y puede usarlos justo cuando lo desean. Moisés no solo da leyes, prescribe ceremonias, es fuente de tradiciones honradas; él también es un salvador, y un salvador por métodos que para el ojo natural parecen no tener salvación en ellos.
II Se sugiere una necesidad de prensado. Debe haber liberación de la destrucción. Había que hacer algo por los hijos moribundos y moribundos de Israel, y Dios le dio instrucciones a Moisés de acuerdo con su propia sabiduría. Es posible que se hayan empleado otros medios, pero en realidad se emplearon esos medios que sirvieron a los fines más grandes. Por qué Moisés tuvo que levantar la serpiente de bronce no se ve hasta que Jesús es levantado en la cruz. Entonces entendemos cómo Dios todavía tiene en la mira a las personas que perecen. Nicodemo aún no ha sido mordido por una conciencia culpable. Sus objetivos son terrenales y limitados. Quiere algo para su propio beneficio temporal, algo que le sirva a su orgullo como judío. Y ahora Jesús le sugiere a Nicodemo cómo debe descubrir su peligro espiritual, si quiere obtener la bendición completa de Jesús. Jesús es un Salvador y también un Maestro. Él haría que los hombres aprendieran primero su necesidad de salvación, y luego, siendo salvos, continuarán aprendiendo de él la mejor manera de usar la vida que se ha salvado.
III. LA DEMANDA DE FE SIMPLE. Tal demanda no debe quedar fuera de tal discurso. Hay muchas cosas que Jesús aún no puede explicarle a Nicodemo. Incluso si Nicodemo fuera un hombre espiritual, tendría que esperar mientras Jesús realiza todas las transacciones de su gran trabajo. ¡Qué misterioso sería el anuncio del levantamiento de Jesús cuando se hizo por primera vez! Pero podemos estar seguros de que Jesús hizo ese anuncio con miras a todos en las edades futuras que deberían leer sobre su elevación en la cruz. Nicodemo podría no volver, así que Jesús lo envía con la mayor cantidad de verdad esencial posible. Seamos también profundamente agradecidos por el paralelo que Jesús traza entre la serpiente de bronce y él mismo. Nos hace ver el poder que reside en la fe simple cuando esa fe se extiende a un objeto del propio nombramiento de Dios.
El amor de Dios en obra y verdad.
Aquí se explica brevemente la causa productora del evangelio: por qué los hombres lo necesitan y por qué Dios lo envía. Cómo Dios ve al mundo y qué haría por él están aquí expuestos ante nosotros.
I. EL SERÍA UN MUNDO QUE PERECTE. Si los que creen en el Hijo de Dios no perecerán, la conclusión es clara: aquellos que permanecen incrédulos en Cristo perecerán. La palabra podría haber sido: "Dios amó tanto al mundo que lo llenó, con todo tipo de cosas agradables a la vista, al oído y al gusto, comodidades diversas e innumerables para la vida temporal del hombre". Pero se introduce la horrible palabra "perecer", por lo que nos vemos obligados a pensar, en primer lugar, no en comodidades y bendiciones, sino en peligros. Elimine la palabra "perecer" del texto, y el beneficio de todo lo demás desaparecerá. El mundo es un mundo que perece, y nosotros estamos pereciendo en medio de él. La suposición de que el hombre es un ser que perece sin Cristo subyace en cada página de las Escrituras, y está implícito en cada doctrina del evangelio. El hecho mismo de que haya un evangelio es la prueba de que se necesita el evangelio. Nadie más que el que nos hizo puede tener un sentido adecuado de la ruina de nuestra naturaleza a través del pecado. Solo él conoce toda la gloria y perfección de la que somos capaces sin pecado; solo él puede estimar la vergüenza y la corrupción correspondientes cuando el pecado ha dominado. Solo Dios sabe todo lo que podemos disfrutar, todo lo que podemos sufrir.
II LA SENSACIÓN DE NUESTRO PELIGRO DEBE SER PRODUCIDA E INTENSIFICADA EN NOSOTROS. Se oculta de nuestros ojos por las comodidades y el disfrute actuales. Y Dios sabe cuán indiferentes somos, cómo jugamos con el peligro y diseñamos a aquellos que nos impresionarán con fanatismo e impertinencia. Y por eso necesitamos la gracia de Dios abriendo nuestros ojos al peligro espiritual y ofreciéndonos la salvación espiritual. La sensación de peligro nunca vendrá por sí misma. El peligro es espiritual y, por lo tanto, solo cuando el Espíritu de Dios se apodere de nosotros, sentiremos cuán real y grande es el peligro. No habrá temor de que no veamos el peligro cuando el Espíritu Santo tome el control total de nuestra vida. Siempre debemos recordar que parte de su trabajo está presionando sobre nuestra necesidad de salvación y nuestra deuda con un Salvador.
III. VISTO EL PELIGRO, EL SALVADOR SERÁ BIENVENIDO. No podemos llevarnos unos a otros para salvación. El perecer no puede ayudar al perecer. Necesitamos un Salvador que no necesite salvarse a sí mismo. Es grandioso señalar, no a un amigo terrenal débil e incierto, sino a uno celestial. Cuando sentimos que perecemos, nos regocijamos en poder mirar a tal Salvador. La fe crece gradualmente y. fuertemente cuando el peligro y el Salvador están continuamente presentes en nuestros pensamientos. Entonces, con la salvación cada vez más presente para nosotros como una realidad, el sentido del amor de Dios hacia el mundo será también un poder inspirador en nuestros corazones.
Juan y Jesús
Tenemos aqui-
I. UN HOMBRE QUE SE PONE EN SU PROPIEDAD. SITIO. John es un hombre dispuesto a decir: "Debo disminuir". Si no hubiera sido un hombre dispuesto a decirlo, nunca habría tenido la oportunidad de decirlo. La capacidad de hablar con este espíritu no surge de una vez. Mucho en la posición de John era muy tentador para uno mismo. Se ve fácilmente lo doloroso que podría haber sido escuchar a amigos que venían a decir que las multitudes que alguna vez solían reunirse alrededor de John ahora se reunían alrededor de Jesús. Pero John estaba bien controlado y disciplinado. Y debemos tener el mismo logro, o la auto humillación de alguna forma seguramente vendrá. El hombre verdaderamente humilde nunca puede ser humillado. John debe haberse soportado humildemente, sin olvidar sus propios pecados mientras denunciaba tan sinceramente los pecados de los demás. Debemos estar dispuestos a aceptar cualquier tipo de disminución que sea para el bien del mundo y la gloria de Cristo. Ponerse en el lugar apropiado; es decir, siempre manténgalo fuera del primer lugar.
II UN HOMBRE QUE PONE A CRISTO EN SU LUGAR ADECUADO. El aumento de Cristo y la disminución de Juan fueron todos de una pieza. El trabajo de John terminó pronto. Su mensaje pronto se dio, y luego solo pudo comenzar de nuevo. Con toda su grandeza, él era solo uno entre la compañía de testigos. Hizo su propio trabajo en su propia generación, y luego falleció. Tuvo su tiempo de aumento: discípulos en aumento, influencia en aumento, nombre más ampliamente conocido; y luego Jesús entra en escena, y no hay lugar para Jesús y Juan juntos. Pero en su propia disminución, Juan puede regocijarse, porque es una consecuencia del aumento de Jesús. El día nunca llegó cuando Jesús tuvo que mirar a un sucesor para sí mismo y decir: "Él debe aumentar y yo debo disminuir". Esa es la única disminución satisfactoria en cualquiera de nosotros que viene por el aumento de Cristo. Nunca puede tener demasiada autoridad, nunca se le habla demasiado. A medida que avanza la vida, el sentimiento debe profundizarse de que no podemos prescindir de él.
III. UN HOMBRE QUE PONE A SUS HOMBRES EN SU LUGAR CORRECTO. Uno puede ver una cierta caballerosidad y nobleza en estos discípulos de Juan, una cierta intención de no abandonar a su maestro. Pero Juan insinúa que ir a Jesús con el espíritu correcto es avance y no apostasía. Va de una escuela inferior a una superior. John solo puede comenzar; Jesús debe terminar. Jurar por parte de maestros y autoridades humanas es un asunto miserable. Es el Espíritu del Señor Jesús mismo quien nos guiará a la verdad. No hay verdadera comprensión a menos que comprendamos de Jesús lo que desea, lo que dice, lo que propone.
IV. UN HOMBRE AL QUE JESÚS PONERÁ SU VERDADERO LUGAR AL FIN. Es solo relativamente que John disminuye. Al dejar de servir de una manera que atrae una gran atención del público, continúa con un servicio real igual. Jesús glorificará a su manera a quienes lo glorifiquen, y será la mejor manera. No es un siervo de Cristo, sin importar cuán oscura sea su esfera, sin olvidar su vida, se desliza a la tumba sin el aviso de su Maestro. Hay un sentido en el que podemos decir, y estamos obligados a decir, "Él debe aumentar, y yo también debo aumentar".