Comentario Biblico del Púlpito
Lucas 6:1-49
EXPOSICIÓN
La enseñanza del Señor sobre la cuestión de la observancia del sábado.
Y sucedió el segundo sábado después del primero. La expresión que acompaña esta nota de tiempo de San Lucas, "el segundo sábado después del primero", más literalmente, "el segundo primer sábado", siempre ha sido una dificultad para los expositores de este Evangelio. La palabra es absolutamente única, y no se encuentra en ningún otro autor griego. Investigaciones recientes en el texto del Nuevo Testamento han demostrado que esta palabra no se encuentra en la mayoría de las autoridades más antiguas. De los editores críticos modernos, Alford y Lachmann encierran la palabra en disputa entre paréntesis; Tregelles y Meyer lo omiten por completo; pero los revisores de la versión en inglés lo relegan al margen en su forma literal, "segundo-primero"; Tischendorf solo lo admite en su texto. La pregunta es de interés para el anticuario, pero apenas para el teólogo. Tal vez, se introdujo en una fecha temprana en muchos de los manuscritos de San Lucas, debido a que algunos copistas escribieron en el margen de su pergamino en este lugar "primero" para distinguir este sábado y su escena del otro sábado aludido por cuatro versos más adelante; "segundo" no era improbable que hubiera sido escrito en corrección de "primero" por algún otro copista que usara el manuscrito, pensando mejor distinguir esto del sábado aludido en Lucas 4:31; y así las dos correcciones pueden haberse confundido en muchas de las copias primitivas. Apenas se puede imaginar, si realmente formara parte de la obra original de San Lucas, que una palabra tan notable podría haber salido del texto de las autoridades más antiguas y confiables. Suponiendo que haya sido parte de la escritura original, los estudiosos han sugerido muchas explicaciones. De estos, los más simples y más satisfactorios son:
(1) El primer sábado de cada uno de los siete años que hizo un ciclo sabático se llamó primer, segundo, tercero, etc., sábado. Así, el "segundo-primer" sábado significaría el primer sábado del segundo año del ciclo de los siete años. Esta es la teoría de Wieseler.
(2) El año civil de los judíos comenzó en otoño entre mediados de septiembre y mediados de octubre (mes Tisri), y el año eclesiástico en primavera, entre mediados de marzo y mediados de abril (mes Nisan). Así, cada año había dos primeros días de reposo, uno al comienzo del año civil, que se llamaría "primero-primero"; el otro al comienzo del año eclesiástico, que se llamaría 'segundo-primero'. El período aquí aludido por San Lucas estaría perfectamente de acuerdo con cualquiera de estas explicaciones. La última teoría fue sugerida por Louis Cappel, y es citada con la aprobación de Godet. Y sus discípulos arrancaron las mazorcas de maíz, y comieron, frotándolas en sus manos. San Mateo agrega aquí que "estaban hambrientos". Esto bien podrían haber estado siguiendo al Maestro en su enseñanza en diferentes lugares, a pesar de que algunos de sus hogares estaban cerca. No tenemos necesidad de introducir la cuestión de su pobreza, que, en el caso de varios de ellos, al menos, sabemos que no existía, aquí los lleva a este método para satisfacer su hambre. Probablemente habían estado afuera durante algunas horas con Jesús sin romper el ayuno y, al encontrarse en un campo de maíz maduro, tomaron este medio fácil y presente para satisfacer una necesidad natural. La Ley expresamente les permitió hacer esto: "Cuando entres en el grano de tu vecino, entonces puedes arrancar las orejas con tu mano" (Deuteronomio 23:25).
Y algunos de los fariseos les dijeron: ¿Por qué hacéis lo que no es lícito hacer en los días de reposo? Parecería que estos fariseos vinieron de Jerusalén, y sin duda fueron comisionados en privado para vigilar estrechamente los actos del nuevo Maestro que comenzaba a atraer tanta atención general, y que ya estaba descartando abiertamente las innumerables adiciones que las escuelas judías tenían añadido a la ley. En torno a la "ley sabática" original de Moisés, se habían establecido treinta y nueve prohibiciones en la ley oral; alrededor de estos "treinta y nueve" se habían agrupado un gran número de reglas más pequeñas. Entre estas restricciones mayores y menores del sábado estaban las prohibiciones de "cosechar y trillar". Ahora, arrancar mazorcas de maíz se definió como una especie de "cosecha", y frotar las mazorcas en las manos una especie de "trilla". "Mira", gritaron algunos de estos fariseos espías, "¿tus discípulos rompen públicamente el sábado y no los reprendes?" La respuesta del Señor no intenta discutir qué fue y qué no fue lícito en el día de reposo, pero en términos generales expone la gran doctrina que respeta el significado, los límites y el propósito de cada ley relacionada con los actos externos, incluso en el caso de que la ley fue dada por Dios, lo cual no fue el caso en la presente supuesta transgresión. En una curiosa anécdota del famoso Abarbanel, se muestra cuán rígidamente los judíos más estrictos, unos catorce o quince siglos después, todavía mantuvieron estas restricciones tradicionales exageradas y exageradas, "cuando, en 1492, los judíos fueron expulsados de España y se les prohibió para entrar en la ciudad de Fez, para que no causaran una hambruna, vivían sobre la hierba; sin embargo, incluso en este estado "evitaban religiosamente la violación de su sábado al arrancar la hierba con las manos". ¡Para evitar esto, tomaron el método mucho más laborioso de arrastrarse de rodillas y cortarlo con los dientes! "
Y Jesús, respondiéndoles, dijo: ¿No habéis leído tanto como esto, lo que hizo David cuando tenía hambre y los que estaban con él? cómo entró en la casa de Dios, y tomó y comió el pan de la proposición, y también dio a los que estaban con él; que no es lícito comer sino solo para los sacerdotes? Su propio amado David, dijo el nuevo Maestro a sus celosos acusadores, no escrupuló, cuando "tenía hambre", para no dejar en nada la doble ordenanza de sacrilegio y de romper el sábado. (La referencia es a 1 Samuel 21:5. La visita de David al santuario de Nob tuvo lugar evidentemente en el día de reposo, ya que el suministro fresco de pan de la proposición aparentemente acababa de establecerse; él también debe haber violado otra regla por su viaje en ese día. Vea Stier, 'Palabras del Señor Jesús', en Mateo 12:3, Mateo 12:4.) La lección que Jesús intentó extraer del ejemplo del gran héroe-rey y el sumo sacerdote era que ninguna ley ceremonial debía anular. El principio general de proveer para las necesidades del cuerpo. San Mateo agrega aquí un dicho muy contundente del discurso del Señor en esta ocasión, que va a la raíz de todo el asunto: "Pero si hubieras sabido lo que esto significa, tendré misericordia y no sacrificio, no tendrías condenó a los inocentes ". Estas leyes, como Dios originalmente las dio, nunca tuvieron la intención de ser una carga, sino una bendición para el hombre. Después del versículo 5, Codex I), una autoridad muy antigua, escrita en el siglo V, ahora en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, pero que contiene muchos pasajes que no se encuentran en ningún otro manuscrito o versión confiable, agrega la siguiente narrativa extraña: " El mismo día, Jesús viendo a un hombre que estaba trabajando en el día de reposo, le dijo: Oh hombre, si sabes lo que estás haciendo, bendito eres; pero si no lo sabes, eres un maldito y un transgresor de la Ley. ". Como ninguna otra autoridad antigua del peso contiene esta notable adición al recital de las enseñanzas de nuestro Señor con respecto a la observancia del sábado, debe declararse una interpolación. Pertenece muy probablemente a los primeros días de la historia cristiana, y probablemente se fundó en alguna tradición actual en la Iglesia primitiva. El marco de la anécdota en su forma actual también muestra un estado de cosas simplemente imposible en este momento. Cualquier judío que, en los días del ministerio terrenal de Jesucristo, abiertamente, como el hombre de la historia, rompió el sábado de la manera más atrevida, habría sido arrestado y condenado a muerte por lapidación.
Y él les dijo: Que el Hijo del hombre es Señor también del día de reposo. El Maestro cerró su respuesta a los investigadores fariseos con una de esas breves afirmaciones de su terrible grandeza que desconcertó y alarmó a sus celosos enemigos. ¿Quién, entonces, era él, este pobre Carpintero desconocido de Nazaret despreciado e ignorante? Era un blasfemo demasiado malvado como para que se le permitiera vivir, o la alternativa debe haber sido un pensamiento muy horrible para algunos de los espíritus más nobles entre aquellos sabios de Jerusalén. A través de sus mentes, debieron haber revoloteado una o dos veces en ese período lleno de acontecimientos, algunos cuestionamientos ansiosos sobre quién y qué era el Ser extraño y poderoso que había aparecido en medio de ellos.
Y sucedió también en otro día de reposo, que él entró en la sinagoga y enseñó: y había un hombre cuya mano derecha estaba marchita. Esta fue la segunda parte de su enseñanza sabática. La primera tuvo lugar en campo abierto, en uno de los campos de maíz cerca del lago de Gennesaret. El segundo fue dado en una sinagoga posiblemente en la ciudad de Capernaum. San Lucas inserta esta escena, que puede haber tenido lugar varias semanas después de la relacionada, porque completa de alguna manera la enseñanza del Señor sobre este importante punto de la ley ceremonial.
Y los escribas y fariseos lo miraban, si sanaría el día de reposo; para que puedan encontrar una acusación contra él. Los emisarios fariseos de la capital lo vigilaban cuidadosamente. El Maestro estaba perfectamente consciente de su presencia, y conocía bien el espíritu con el que escuchaban sus palabras y marcaban sus actos, y en este día de reposo evidentemente estaba decidido a dejarles ver claramente lo que estaba en su mente con respecto al estado actual de Entrenamiento religioso judío.
Pero él sabía lo que pensaban y le dijo al hombre que tenía la mano marchita: Levántate y ponte de pie en medio. Y él se levantó y se puso de pie. Cuando percibió o fue informado de la presencia de la víctima afectada en la sinagoga, quien sin duda había acudido allí con el fin de ver a Jesús y pedirle ayuda como médico, Jesús le dijo públicamente a la víctima que se destacara en un lugar destacado en La asamblea, y luego en el silencio que siguió, siguió con su instrucción pública, el pobre hombre con la mano marchita de pie delante de él. El Evangelio que Jerónimo encontró entre los nazarenos da largamente la oración de este hombre con la mano marchita. "Era un albañil que me ganaba la vida con mis propias manos; te ruego, Jesús, que me devuelvas la salud, para que no me avergüences de vergüenza". Este evangelio nazareno solo se usó entre una secta de los primeros cristianos judíos, y no se ha conservado. Posiblemente fue uno de los aludidos por el compilador del Tercer Evangelio en su prefacio (Lucas 1:1).
¿Es lícito en los días de reposo hacer el bien o hacer el mal? para salvar la vida o para destruirla? La suma y sustancia de la enseñanza del Maestro aquí es: obras de amor hechas por los cuerpos y las almas de los hombres que nunca se estropean ni interfieren de ninguna manera con la santidad de un día de descanso. San Mateo, en su relato del desplume de las mazorcas de maíz en el día de reposo (xii. 5), nos dice, en esa ocasión Jesús preguntó cómo fue que los sacerdotes en los días de reposo profanaron el día de reposo y fueron inocentes. Los judíos en días posteriores solían declarar, tal vez en respuesta a la famosa pregunta de Jesucristo aquí, "que en el templo no había sabbatismo". Ahora, el Señor presionaba a aquellos que escuchaban su voz la gran verdad de que en todos los trabajos de amor, compasión y bondad, realizados en cualquier lugar, no había sabbatismo.
¡Extiende tu mano! Debe haber sonado una orden extraña a las personas en la sinagoga. ¿Cómo podría estirar esa extremidad marchita e impotente? Pero con la orden salió el poder. En otras palabras, "Extiende esa pobre mano tuya; ahora puedes, porque, ¡he aquí! La enfermedad se ha ido". Y leímos que lo hizo, y mientras estiraba la extremidad, por mucho tiempo impotente, el hombre descubrió y la gente vio que la cura ya se había realizado.
Y se llenaron de locura; y comulgaron unos con otros lo que podrían hacerle a Jesús. La tormenta ya se estaba acumulando. A partir de este momento nos reunimos de las palabras de las SS. Mateo y Marcos, que en la mente de los demás, así como en la mente de Jesús, el pensamiento de su muerte siempre estuvo presente. Los líderes intelectuales de los judíos —los hombres cuya posición estaba asegurada mientras la enseñanza rabínica se mantuviera en el corazón de la gente, pero ya no más— a partir de esta hora se resolvieron con la muerte de ese extraño y poderoso Reformador. Era, dijeron ellos, un impostor, un fanático; uno que desvió las mentes de los hombres. Si no tuvieran dudas, preguntamos; sin reparos de conciencia, sin profundas búsquedas de corazón? ¿Estaban realmente convencidos estos grandes de la tierra de que era un engañador?
La elección de los doce.
Y sucedió en esos días. Es decir, en el curso de su ministerio en Galilea, especialmente en el distrito densamente poblado que rodea el lago de Genessaret, y después de los eventos relacionados en Lucas 5:1. y los primeros once versos de Lucas 6:1., Jesús procedió a elegir, de la compañía de aquellos que se habían unido especialmente a él, doce que en adelante deberían estar siempre con él. Se propuso formarlos como exponentes autorizados de su doctrina y como futuros líderes de su Iglesia. Las cosas habían asumido un nuevo aspecto durante los últimos meses. Jerusalén y la jerarquía, apoyada por los grandes maestros de esa forma de judaísmo que durante tanto tiempo había influido en los corazones de la gente, habían declarado, aunque todavía no abiertamente, en contra de las opiniones y enseñanzas de Jesús. Sus actos, pero mucho más sus palabras, se habían congregado a su alrededor, especialmente en Galilea, en los distritos norte y central de Palestina, una gran cantidad de seguidores que crecía rápidamente. Era necesario que se tomaran algunas medidas a la vez para introducir entre las personas que habían recibido sus palabras con gusto, algún tipo de organización; De ahí la elección formal de los doce, que de ahora en adelante estaban más cerca de él. Poseemos las siguientes cuatro listas de estos doce hombres:
Simón
Simón
Simón
Peter
Andrés
James
Andrés
James
James
John
James
John
John
Andrés
John
Andrés
Philip
Philip
Philip
Philip
Bartolomé
Bartolomé
Bartolomé
Thomas
Thomas
Mateo
Mateo
Bartolomé
Mateo
Thomas
Thomas
Mateo
Santiago de Alfeo
Santiago de Alfeo
Santiago de Alfeo
Santiago de Alfeo
Lebbaeus
Tadeo
Simon Zelotes
Simon Zelotes
Simón el Kananita
Simón el Kananita
Judas de James
Judas de James
Judas Iscariote
Judas Iscariote
Judas Iscariote
Salió a una montaña a rezar y continuó toda la noche rezando a Dios.
Y cuando era de día, llamó a sus discípulos; y de ellos escogió doce. San Lucas con frecuencia alude a que Jesús pasa períodos de tiempo en oración. Quería que los lectores de su Evangelio nunca perdieran de vista la humanidad perfecta del Salvador, y, aunque siempre tiene en cuenta los objetos superiores de su misión terrenal, siempre tiene cuidado de presentarlo como el ejemplo de una vida verdadera. Por eso menciona con tanta frecuencia las oraciones de Jesús. Esta vez el Maestro continuó en oración toda la noche. Era una tarea trascendental que tenía ante sí a la mañana siguiente: la elección de unos pocos hombres, la influencia sin medida de nuestra vida y trabajo, aunque vivimos dieciocho siglos después de la elección, y ya vemos cómo se han movido los doce. el mundo, son completamente incapaces de aprehender. En estas solemnes horas de comunión con el Eterno, podemos suponer con toda reverencia que el Bendito tomó consejo con su Padre, presentando, como lo dice Godet, uno por uno al Todo-visto, mientras el dedo de Dios señalaba a aquellos a quienes él debía confiar la salvación del mundo. A quien también llamó apóstoles. El significado literal de este término es "alguien que es enviado", pero en griego clásico había adquirido un significado distinto como "enviado o embajador" de un soberano o de un estado. Estos hombres favorecidos, entonces, recibieron esto como la designación oficial por la cual alguna vez fueron conocidos. Desconocidos, no honrados, y en su mayoría hombres ignorantes, ellos con todo su amor y devoción por su Maestro que los había llamado, esa mañana, en la ladera de la montaña, poco les contó cómo fueron llamados, y de quienes fueron los enviados elegidos. ! Las cuatro listas de los apóstoles copiadas arriba varían muy ligeramente. Evidentemente, en el asunto de los doce santos, una tradición infalible en el momento en que Lucas escribió estas crónicas en Roma o Alejandría, en Éfeso o en Antioquía, todos conocían todos los detalles relacionados con los grandes primeros líderes de la fe. La simple lista de nombres fue suficiente. La Iglesia de los primeros días sabía cien hechos relacionados con estos hombres famosos. La Iglesia del futuro no necesitaba detalles de la historia privada. Estos apóstoles, por grandes que fueran, solo eran instrumentos en la mano del Maestro; lo que hicieron y sufrieron fue, después de todo, de poco momento para aquellos que deberían venir después. Sin embargo, en las cuatro listas de esqueletos desnudos, ciertos puntos son notables.
(1) Cada catálogo falla en tres divisiones que contienen cuatro nombres. En cada una de estas divisiones, el mismo nombre siempre aparece primero, como si se le atribuyera alguna precedencia o autoridad sobre las otras tres que forman la división. Esto, en ausencia de cualquier otro aviso, no debe ser presionado. Sin embargo, es una inferencia muy probable. Los nombres de estos tres son Peter, Philip, James.
(2) Los doce se dividieron así en tres compañías distintas, de las cuales la primera (esto está claramente confirmado por la historia del evangelio) estaba en la relación más cercana con Jesús. De los doce, los primeros cinco vinieron de Betsaida en el lago, y todos aparentemente, con la excepción de Judas el traidor, que vino de un pueblo de Judea, eran galileos. Los nombres son todos hebreos (arameo) con la excepción de Philip y Andrew, que son griegos. Sin embargo, en ese momento no era raro que los judíos poseyeran nombres griegos, tan extensamente se extendió la influencia helénica sobre Egipto, Siria y los países de Asia bañados por el Mediterráneo.
Simon, (a quien también llamó Peter). El Maestro ya leía, como lo hizo en el futuro, a este siervo a menudo errante, pero noble y devoto. el apellido, Cephas, literalmente, una "masa de roca". Y Andrew Uno de los primeros creyentes, y considerado entre los cuatro cuyo oficio los colocó en la relación más cercana con su Maestro, y sin embargo, para algunos, para nosotros, una razón inexplicable, Andrew no ocupó esa posición de intimidad compartida por Peter, James y John. Aparentemente era el amigo íntimo y asociado de Philip, el primero de los segundos "cuatro". James y John Nombres conocidos y honrados en los registros de los primeros días. Mark agrega un detalle vívido que arroja mucha luz sobre el carácter y la fortuna de los hermanos; los llama Boanerges, "hijos del trueno". El ardiente entusiasmo de James sin duda lo llevó a recibir la primera corona de mártir asignada a "la gloriosa compañía de los apóstoles", mientras que el mismo celo ardiente en el apóstol amado colorea el Apocalipsis. Philip Juan 6:5 puede citarse para mostrar que el Señor estaba en términos de amistad peculiar con este primero de los segundos cuatro. Bartolomé; Bar-Tolmai: hijo de Tolmai, por lo tanto, debe haber sido conocido también por otro nombre. En el Evangelio de San Juan, Bartolomé nunca se menciona, pero Natanael, cuyo nombre aparece en el Cuarto Evangelio entre los apóstoles, y al que no se alude en las memorias de Mateo, Marcos y Lucas, evidentemente representa a la misma persona. El verdadero nombre del hijo de Tolmai, entonces, parecería haber sido Natanael.
Matthew En la lista contenida en el Evangelio que las tradiciones unánimes de la Iglesia atribuyen a este apóstol, se agrega significativamente "el publicano" (recaudador de impuestos). Sus hermanos evangelistas, Mark y Luke, en sus catálogos, omiten la odiada profesión a la que alguna vez perteneció. Simon llamó a Zelotes. En las SS. Mateo y Marcos este apóstol se llama "Simón el Kananita". Este epíteto no significa que Simón era nativo o habitante de Caná de Galilea, pero el epíteto "Kananita" tenía el mismo significado que "Zelotes", el apellido dado por San Lucas, que se traduce mejor como "el zelote". Kananita se deriva de la palabra hebrea אנק, celo. "Por lo tanto, una vez perteneció a la secta de terribles fanáticos que pensaban que cualquier acto de violencia justificaba la recuperación de la libertad nacional, y probablemente había sido uno de los seguidores salvajes de Judas el Gaulonita (Josephus, 'Bell. Jud., "4.3. 9). Su nombre se deriva de 1 Mac. 2:50, donde el moribundo Mattathias, padre de Judas Maccabaeus, dice a los asidios (jasidim, es decir," todos los que se dedicaron voluntariamente a la Ley ")". Sé celoso de la Ley y da tu vida por el pacto de tus padres "(Archidiácono Farrar).
Judas el hermano de James; más exactamente, Judas o Jude, hijo de James, o simplemente Jude de James. Así que este discípulo se denomina tanto en los escritos atribuidos a San Lucas (el Evangelio y los Hechos). En la lista de San Mateo encontramos un "Lebbaeus", y en San Marcos un "Thaddaeus" que ocupa un puesto en la tercera división que en la lista de San Lucas está ocupado por "James Jude". No hay duda de que Lebbaeus y Thaddaeus eran apellidos por los cuales el Judas de James, o Judas, era conocido generalmente en la Iglesia. La necesidad de algún apellido para distinguir a este apóstol era obvia. Ya en compañía de los apóstoles había un Judas, o Judas, que luego fue conocido como "el traidor". Uno, también, de los llamados hermanos del Señor, una figura bien conocida en la sociedad de la Iglesia de los primeros días. , también se llamaba Judas. El significado de los dos epítetos es algo similar; ambos probablemente se derivaron del carácter del apóstol: Lebbaeus del hebreo בל (lev), el corazón. Judas probablemente tenía ese estilo debido a su amorosa seriedad. Thaddaeus, de thad, una palabra que en hebreo posterior significaba el pecho femenino, fue sugerido posiblemente por su dedicación y ternura de disposición incluso femeninas. La adición en el catálogo de San Mateo a "Lebbaeus, cuyo apellido era Thad-daeus", que nosotros leído en nuestra versión autorizada, no ocurre en ninguna de las autoridades más antiguas, "Thaddaeus" solo se encuentra en la lista de San Marcos. Y Judas Iscariote, que también era el traidor. Algunos estudiosos han derivado "Iscariote" de as-cara, estrangulamiento; o de sheker, una mentira, ish sh eker, el hombre de mentira; Sin embargo, estas derivaciones son muy improbables. El apellido se deriva evidentemente del lugar de donde vino este Judas. Kerioth, posiblemente la ciudad o pueblo moderno de Kuryetein, no lejos de Hebrón en Judá. Kerioth se menciona en Josué 15:25, ish-Kerioth, un hombre de Kerioth.
Y él bajó con ellos, y se paró en la llanura. Al abandonar las laderas más altas de la colina, el moderno Kurm Hattin o "Cuernos de Hattin", donde había pasado la noche solo en oración, Jesús probablemente descendió un poco y se unió a la banda de discípulos. De estos llamó a los doce mencionados anteriormente; y titán, con todo el cuerpo de discípulos, los doce, sin duda, más cercanos a su Persona, continuó el descenso de alguna manera. En un lugar nivelado situado en la ladera, muy probablemente un espacio fiduciario entre los dos picos de Hattin, el Maestro y sus seguidores se encontraron con una multitud de investigadores, que habían ascendido hasta el momento para encontrarse con él. Estos estaban compuestos, como veremos, de varias nacionalidades. Algunos vinieron con sus amigos enfermos, buscando una cura; algunos fueron impulsados por la curiosidad; otros por un verdadero anhelo de escuchar más palabras de vida de sus labios Divinos. Fue a esta multitud que, rodeado de los doce recién elegidos, así como por la compañía más grande de discípulos, que Jesús habló el famoso discurso conocido como el sermón del monte. Una gran multitud de personas de toda Judea y Jerusalén, y de la costa del mar de Tiro y Sidón, que vinieron a escucharlo. A los lugares aquí enumerados, San Mateo agrega Galilea, Decápolis y la región más allá de Jordania. San Marcos (Marco 3:8), donde se trata el mismo período del ministerio de nuestro Señor, alude a personas de Idumaea que forman parte de la multitud que en ese momento solía abarrotar al Maestro mientras enseñaba. Así, el gran sermón estaba dirigido a hombres de diversas nacionalidades: judíos rígidos y descuidados, romanos y griegos, fenicios de Tiro y Sidón, y nómadas árabes de Idumaea.
Y toda la multitud trató de tocarlo, porque de él salió la virtud y los sanó a todos. Las palabras aquí utilizadas son pocas, y las pasamos por alto a menudo sin hacer una pausa para pensar en lo que implican. Fue, tal vez, la hora en el ministerio de Jesús cuando su poder milagroso se mostró más abundantemente.
El informe de San Lucas sobre el discurso de nuestro Señor comúnmente se llama el sermón del monte. Consideramos que el discurso contenido en los siguientes treinta versículos (20-49) es idéntico a ese "sermón en el monte" más largo reportado por San Mateo (5). Se alega que existen ciertas diferencias en el marco de los dos discursos.
En San Mateo, se dice que el Señor lo habló en la montaña; en San Lucas, en la llanura. Esta aparente discrepancia ya ha sido discutida (ver arriba, en el versículo 17). La "llanura" de San Lucas era, sin duda, simplemente un lugar nivelado en la ladera, en el espacio fiduciario entre los dos picos de la colina. Las diferencias más importantes en las declaraciones del Maestro, de las cuales, tal vez, una de las lo más importante es la adición de San Mateo a esa primera bienaventuranza que explica qué pobres fueron bendecidos, los "pobres en espíritu", probablemente surgieron de algunas preguntas formuladas al Maestro mientras enseñaba. En su respuesta, probablemente amplificó o parafraseó el primer enunciado, lo que dio lugar a la pregunta; de ahí las discrepancias ocasionales en las dos cuentas. También es muy probable que muchas de las declaraciones más importantes del gran sermón se hayan reproducido varias veces en forma más larga o más corta en el curso de su enseñanza. Es probable que tales repeticiones produzcan las diferencias que encontramos en los dos informes del gran sermón.
El plan o esquema de los dos Evangelios no era el mismo. San Lucas, sin duda, tuvo ante él, cuando compiló su trabajo, copiosas notas o memorandos del famoso discurso. Evidentemente, seleccionó porciones tan pequeñas como las que encajaban con su diseño. Los dos discursos reportados por SS. Mateo y Lucas tienen además muchas semejanzas sorprendentes, ambas comenzando con las bienaventuranzas, ambas concluyendo con el mismo símil o parábola de los dos edificios, ambos inmediatamente sucedidos por el mismo milagro, la curación del sirviente del centurión. Apenas es posible, cuando se tienen en cuenta estos puntos, suponer que los informes son de dos discursos distintos. La teoría sostenida por algunos eruditos, de que el gran sermón fue entregado dos veces el mismo día, en la ladera a un auditorio más pequeño y más seleccionado, luego en la llanura inferior a la multitud en una forma más corta, es en el más alto grado improbable.
Ninguna porción de la enseñanza pública del Señor parece haber causado una impresión tan profunda como el sermón del monte. Santiago, el llamado hermano de Jesús, el primer presidente de la Iglesia de Jerusalén, lo cita repetidamente en su Epístola. Evidentemente fue la base de su enseñanza en los primeros días. Bernabé, Clemente de Roma, Ignacio y Policarpo, el autor sin nombre de la recientemente encontrada 'Enseñanza de los apóstoles', cuyos escritos nos representan la mayor parte de la literatura cristiana que poseemos del primer siglo después de la muerte de San Pablo, citarlo a menudo. Puede tomarse, de hecho, como el discurso modelo que refleja mejor y simplemente más que cualquier otra porción de los Evangelios que la enseñanza del Señor sobre la vida que llevaría a sus seguidores. No es fácil dar un resumen de un informe como la de San Lucas, necesariamente breve, pero que contiene, sentimos, muchas de las palabras, e incluso oraciones, en la forma en que el Señor las pronunció. Lo que poseemos aquí es, tal vez, poco más que un resumen del gran discurso original que escucharon los discípulos y la gente. Godet ha intentado, y no sin éxito, dar un resumen de los contenidos de las memorias de San Lucas aquí. Aún así, se debe sentir que cualquier trabajo de este tipo debe ser necesariamente insatisfactorio.
Parece haber tres divisiones principales en el sermón:
(1) Una descripción de las personas a quienes Jesús se dirigió principalmente (versículos 20-26).
(2) La proclamación de los principios fundamentales de la nueva sociedad (versículos 27-45).
(3) Un anuncio del juicio al que los miembros del nuevo reino de Dios deberán someterse (versículos 46-49).
Bendito seas, pobre; porque tuyo es el reino de Dios; mejor representados, benditos sean pobres, etc. ¡Es el equivalente exacto de la conocida expresión hebrea con la que comienzan los Salmos: שׁיאִהָ ירֵשְׁאַ, que debe ser traducido como "¡Oh, la bendición del hombre", etc.! Esta fue probablemente la forma exacta en que Jesús comenzó el sermón: "Bienaventurados los pobres". Estaba mirando a una vasta congregación hecha principalmente de los literalmente pobres. Los que estaban más cerca de él pertenecían a las masas: los pescadores, los carpinteros y demás. La multitud se componía principalmente de la clase comercial y artesanal, y ellos, al menos entonces, eran amigables con él, lo escucharon con gusto, salieron a él de sus aldeas, sus industrias pobres, sus pequeñas granjas, sus barcos. Los comparativamente pocos ricos y poderosos que estuvieron presentes ese día en la multitud que escuchaba eran en su mayoría enemigos, hombres celosos y enojados, espías emisarios del Sanedrín de Jerusalén, hombres que odiaban en lugar de amar las palabras y las obras del Maestro Galileo. Los literalmente pobres, entonces, representaban a los amigos de Jesús; los ricos, sus enemigos. Pero podemos concebir a algunos como Nicodemo, José de Arimatea, Gamaliel, o el rico centurión patricio, en esa multitud que escucha, preguntándole suavemente al Maestro mientras enseñaba: "¿Son los pobres, entonces, considerados entre tus benditos? " Creemos que alguna de estas preguntas suscitó las palabras calificativas de Mateo: "Bienaventurados los pobres en espíritu", con un pensamiento subyacente como "¡Ay! esto no es muy a menudo el carácter de los ricos. "Ciertamente no fue mientras el Señor trabajaba entre los hombres. Mientras, entonces, la bendición de la que habló no pertenecía a los pobres porque eran pobres, pero parecía pertenecerles especialmente como clase, porque dieron la bienvenida al Maestro y trataron de compartir su vida, mientras que los ricos y poderosos como clase no lo hicieron. Se ejecuta indiscutiblemente a través de la enseñanza de Pablo y Lucas, este tierno amor por los pobres y despreciados de este mundo. ; llenos de advertencias están sus escritos contra los peligros y peligros de las riquezas. La terrible parábola del hombre rico y Lázaro recoge, en la forma de la historia mejor entendida por los pueblos orientales, esa verdad de la cual estos grandes sirvientes del Redentor fueron tan intensamente consciente, que los pobres están mejor que los ricos para el reino de Dios. El reino de Dios. No aquí, no ahora. Solo unas pocas gotas del río de alegría que fluye a través de ese reino rociarán la vida de sus benditos mientras ellos viven y st ruggle para hacer su voluntad en la tierra; pero el reino de Dios, en su plena y gloriosa significación, solo se disfrutará de aquí en adelante. Es una expresión que incluye la ciudadanía en su ciudad, un hogar entre las mansiones de los benditos, un lugar en la sociedad del cielo, el disfrute de la vista de Dios, la visión beatífica.
Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados. Una pregunta similar, probablemente, a la sugerida anteriormente, puso de manifiesto la adición informada en el relato de San Mateo: "después de la justicia". Bienaventurados los que lloran ahora, porque reiréis. Hay un duelo que, como dice Agustín, no tiene ninguna bendición del cielo, en el mejor de los casos solo un dolor de este mundo y por las cosas de este mundo. De lo que Jesús habla es de un dolor más noble ', un llanto por nuestros pecados y los pecados de los demás, por nuestro cansado exilio aquí. Este es "el único caso", escribe Dean Plumptre, "en el Nuevo Testamento del uso de la" risa "como símbolo de la alegría espiritual ... La palabra griega estaba demasiado asociada con las formas inferiores de alegría ... es probable que la palabra aramea que nuestro Señor indudablemente usó aquí tuviera un significado algo más elevado. La risa hebrea era algo más grave que la del griego o el romano. La comedia era desconocida entre el pueblo hebreo ". Es observable que leemos de nuestro Señor llorando. Se menciona su alegría y su tristeza. Simpatizaba con todas las clases y órdenes, hablaba con ellos, incluso comía y bebía con ellos; pero nunca leemos que se rió. Había una tradición en la Iglesia primitiva de que Lázaro, después de que resucitó de entre los muertos, nunca más volvió a sonreír.
Bendito seas, cuando los hombres te odien, y cuando te separen de su compañía, y te reprochen, y echen tu nombre como malo, por amor del Hijo del hombre. Una mirada al futuro aún lejano. Muchos confesores valientes repetirían estas palabras en los días en que la persecución, a manos de un gobierno mucho más fuerte y de mayor alcance que el de Jerusalén, debería ser la suerte general de sus seguidores. Descubrimos de escritores paganos de la próxima era que los cristianos fueron acusados de planear todos los crímenes viles y detestables que pudieran concebirse contra el hombre. amable (véase, por ejemplo, el historiador Tácito, 'Annal.', 15.44; Suetonio, 'Nerón', 16).
Alégrate en ese día, y salta de alegría: porque, he aquí, tu recompensa es grande en el cielo: porque de la misma manera hicieron sus padres a los profetas. Bien y fielmente sus seguidores después, días cumplieron la carga profética de su Maestro. No solo hombres como Pablo y sus hermanos apóstoles acogieron con alegría la persecución "por el Nombre", sino que mucho después de que Pablo y sus compañeros se hubieran "quedado dormidos", los cristianos en casi todos los centros populosos del imperio siguieron el mismo camino glorioso. De hecho, encontramos que los grandes maestros de la fe condenan positivamente el ardiente celo de hombres y mujeres que incluso literalmente obedecieron este y otros cargos de su adorado Maestro, que cortejó positivamente un martirio doloroso, desechando sus vidas tan voluntariamente. tenían palabras como estas quemadas en sus almas. Las terribles persecuciones que sufrieron muchos de los antiguos profetas hebreos eran bien conocidas. Estos hombres de Dios soportaron este tratamiento durante varias generaciones, mientras que los príncipes malvados se sentaron en los tronos de Judá e Israel. Así, Elías lloró la masacre de sus hermanos profetas cuando Acab y Jezabel reinó (1 Reyes 19:10). Urijah fue asesinado por Joacim (Jeremias 26:23). Jeremías mismo sufrió una larga y dolorosa persecución. Amos fue acusado y desterrado y, según la tradición, golpeado hasta la muerte. Isaías, según decían los judíos, fue aserrada por orden del rey Manasés. Estos son solo algunos ejemplos del tratamiento que los fieles profetas del Señor habían experimentado.
¡Pero ay de ustedes que son ricos! porque habéis recibido vuestro consuelo. Estos "ricos" mencionados aquí significan hombres de buena posición social. Estos, como clase, se opusieron a Jesús con una oposición amarga e irracional. Nuevamente, el mismo grito de advertencia a los llamados afortunados de este mundo se repite con mayor fuerza en la parábola del hombre rico y Lázaro. "Tú en tu vida", dijo Abraham, hablando desde el paraíso a los pobres inmersiones perdidas, "recibió tus cosas buenas"; y, sin embargo, los mismos personajes representados en la más terrible de las parábolas del Señor lamentable corrigen cualquier noción falsa que, a partir de palabras como estas, los hombres pueden entretener respetando la condena de los ricos y grandes porque son ricos y grandes. Abraham, que pronuncia las palabras severas y severas, era él mismo un jeque de gran poder y consideración, y al mismo tiempo muy rico. Los profetas y apóstoles, así como el Hijo de Dios, nunca dejaron de advertir a los hombres sobre el peligro de abusar de la riqueza y el poder; pero al mismo tiempo siempre representaban estos regalos peligrosos como regalos de Dios, capaces de un uso noble, y, si se usaban noblemente, estos maestros enviados por Dios señalaron, estos regalos traerían a los hombres que los usaron una recompensa proporcional .
¡Ay de ustedes que están llenos! porque tendréis hambre. Este dicho señala a los hombres que usaron su riqueza para la autocomplacencia, para la mera satisfacción de los sentidos. "La plenitud", escribe Dean Plumptre, "es la saciedad de la indulgencia excesiva". ¡Ay de ustedes que se ríen ahora! porque llorarás y llorarás. Estos son los que, orgullosamente satisfechos de sí mismos, soñaron que no necesitaban nada, ni el arrepentimiento en sí mismos ni el perdón de Dios, un personaje demasiado fielmente representado en el fariseo arrogante y satisfecho de la época de nuestro Señor, un personaje, ¡ay! no se extinguió incluso cuando los hombres desventurados a quienes el Señor se refirió especialmente habían pagado la terrible pena de extinción de nombre y raza, pérdida de hogar y riqueza. El hambre, el duelo y el llanto se hicieron realidad en el caso de los hombres y sus orgullosas casas en la guerra nacional con Roma, que rápidamente siguió la enseñanza pública de Jesús. Cuando el Maestro pronunció las palabras de este sermón, la fecha era aproximadamente a.d. 30-31. En anuncio. 70, es decir, dentro de cuarenta años, Jerusalén, su templo y sus hermosas casas, eran una masa de ruinas sin forma. Su gente, rica y pobre, fue arruinada. Su propio nombre, como ciudad y nación, se borró. Pero de las parábolas, y aún más de las palabras directas, también nos damos cuenta de que el hambre, el duelo y el llanto señalan el estado triste de las cosas en las que esas pobres almas que han vivido solas para este mundo se encontrarán después de la muerte. .
¡Ay de ti, cuando todos los hombres hablen bien de ti! Dean Plumptre, con gran fuerza, comenta que estas palabras "abren una gran pregunta sobre el valor de los elogios como prueba de la conducta humana, y tienden a una conclusión bastante inversa a la implicada en la máxima, Vox populi, vox Dei. " Lo mismo hicieron sus padres con los falsos profetas. Un buen ejemplo de esto se encuentra en 1 Reyes 18:19, donde la Reina Jezabel honra a los falsos profetas. Vea también la conducta del Rey Acab hacia tales hombres (1 Reyes 22:1.), Y la amarga queja de Jeremías respecto a la popularidad de estos hombres falsos (Jeremias 5:31). En este punto, según el informe de San Lucas, el Maestro hizo una pausa. Parecería que tenía miedo de que los terribles infortunios anunciados como la condena de los ricos, los poderosos y el perseguidor, impartieran un tono demasiado sombrío a los pensamientos que sus seguidores considerarían en los próximos días sobre el mundo de los hombres. ellos. Él tendría su propia idea del círculo fuera del pequeño mundo de creyentes sin pensamientos amargos y vengativos, sino con esa piedad divina que sintió y mostró a todas las pobres criaturas caídas. "Mira ahora", continuó diciendo el Maestro, "a pesar de la pequeñez que algún día caerá sobre los egoístas ricos y grandes de la tierra, y para quienes tú, mi pueblo, seguramente serás objeto de aversión y odio, mientras tú y están juntos en la tierra, la parte que tienes que jugar con respecto a estos es constantemente devolver el amor por el odio ".
Ora por ellos que a pesar de ti te usan. Jesús mismo, en su cruz, cuando oró para que sus asesinos pudieran ser perdonados, porque no sabían lo que estaban haciendo, y su verdadero sirviente Stephen, que copió fielmente a su Señor en sus propios momentos de muerte, son ejemplos hermosos, aunque extremos. se entiende aquí. Es solo San Lucas quien menciona este acto de Jesús en la cruz; Es San Lucas, nuevamente, quien ha preservado las palabras de San Esteban, pronunciadas mientras lo apedreaban hasta la muerte. Él mostraría cómo podría llevarse a cabo el mandato del Señor.
Y al que te hiere en una mejilla, ofrece también la otra. Esta y la siguiente dirección está vestida en el lenguaje del este. pintoresco, para llevar a casa a las multitudes que escuchan las grandes y novedosas verdades que les estaba instando. Ningún hombre razonable y considerado se sentiría atado a la letra de estos mandamientos. Nuestro Señor, por ejemplo, no se ofreció a ser golpeado nuevamente (Juan 18:22, Juan 18:23), pero firmemente, aunque con exquisita cortesía, reprendió al que lo golpeó. San Pablo también (Hechos 23:3), nunca soñó con obedecer la carta de este cargo. No es más que una afirmación de un gran principio, por lo que, con la excepción de unos pocos fanáticos equivocados, todos los grandes maestros del cristianismo lo han entendido.
Da a todo hombre que te pida; y del que quita tus bienes, no les pidas más. Aquí, nuevamente, está claro que aferrarse fielmente a la interpretación literal sería ignorar por completo el verdadero espíritu de las palabras del Señor aquí, donde expone su sublime ideal de una caridad que ignora sus propios derechos y no conoce límites para su auto sacrificio Agustín sugiere curiosamente que en las palabras mismas se encontrará la limitación requerida. "'Dale a cada hombre', pero no a todo ', sugiriendo que en muchos casos una medicina para el daño del alma cumpliría mejor las palabras del Señor que el don de ayuda material para las necesidades del cuerpo. Pero tal una exposición ingeniosa, después de todo, es innecesaria. Lo que el Señor inculcó aquí fue esa generosidad amplia y desinteresada que actúa como si realmente creyera en esas otras hermosas palabras de Jesús, que "es más bendecido dar que recibir".
Porque si amas a los que te aman, ¿qué gracias tienes? porque los pecadores también aman a los que los aman. Y si les haces bien a los que te hacen bien, ¿qué gracias tienes? porque los pecadores también hacen lo mismo. Hay tres formas de retorno, como observa Agustín, citado por el arzobispo Trench en su 'Exposición del sermón del monte', que los hombres pueden hacerse el uno al otro: el retorno del bien por el bien y del mal por el mal, este es el gobierno ordinario del hombre; entonces debajo de esto está el regreso del mal para bien, lo cual es diabólico; mientras arriba está el retorno del bien por el mal, que es Divino, y esto es lo que se ordena a los seguidores de Jesús aquí. Sobre las palabras, "los pecadores también aman a los que los aman", las palabras de Agustín son singularmente concisas y pintorescas: "Amas amantes te filios et parentes. Amat et latro, amat et draco, amant et lupi, amant et ursi".
Y tu recompensa será grande, y seréis los hijos del Altísimo. Los enemigos del cristianismo han objetado que, después de todo, Jesús les ofreció a sus seguidores una recompensa en forma de pago por sus vidas sacrificadas en la tierra. ¿Qué es, sin embargo, esta recompensa? ¿No es una parte de esa Divina y gloriosa vida de Dios, que es todo amor? una esperanza de participación en su obra eterna que irá de bendición en bendición, de gloria en gloria; cierta expectativa de morir solo para despertar a su semejanza, ¿satisfecho? El Eterno ya había hecho una promesa similar a su fiel servidor Abraham. cuando le ordenó que no temiera, porque aquí en la tierra Dios era su escudo, y después de la muerte sería su gran recompensa.
Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso. "Sí", continúa el Maestro, "sé amable, de corazón tierno, misericordioso; no te detengas ante el amor más fácil, sino ve al más difícil; y haz esto porque Dios lo hace incluso para los ingratos y malvados" ( Lucas 6:35). Sobre este atributo de la misericordia del Altísimo, James, que evidentemente había bebido profundamente de la sabiduría contenida en este gran discurso de su supuesto hermano, habla del Señor como "muy lamentable y de misericordia" (Santiago 5:11).
No juzguéis, y no seréis juzgados. Jesús haría que sus seguidores evitaran un gran error que era demasiado común en la vida religiosa judía de su tiempo: el hábito de juzgar censuradamente a los demás. Esta censura poco caritativa y a menudo falsa de los motivos que condujeron a los actos de otros, fue una de las prácticas del día que atrofió y estropeó toda verdadera vida religiosa sana. No condenéis, y no seréis condenados. Esa condena despiadada que, independientemente de las circunstancias, condenó como pecadores más allá de la misericordia, clases enteras de sus compatriotas, publicanos, samaritanos y similares. Este arrogante juicio de los demás en el caso de las sectas dominantes de los judíos resultó en una estimación indebida de sí mismos. Sus discípulos deben tener mucho cuidado de cómo juzgaron y condenaron a otros; su regla debe ser, no la condena, sino el perdón de los demás.
Da, y se te dará; buena medida, presionada y agitada, y atropellada. El gran rasgo característico de la sociedad de sus seguidores debe ser la generosidad. Deben ser conocidos entre los hombres como donantes y no como jueces. Generosidad ilimitada, bondad ilimitada hacia todos, santo y pecador, eso es lo que él, el Maestro, presionaría a los que seguirían su ejemplo (ver 3 Juan 1:5, 3 Juan 1:6) . Los hombres descubrirían a tiempo qué amigos generosos eran y, a su vez, les darían libremente. ¿Los hombres cederán en tu seno? La imagen es oriental. En el vestido que luego se usó, se usó un pliegue largo en forma de bolsa en la túnica sobre la cincha o faja en lugar de un bolsillo.
Y les habló una parábola. San Lucas cierra su informe del gran sermón con cuatro pequeñas parábolas tomadas de la vida cotidiana. Con estas imágenes tomadas de la vida común, el Maestro se propuso llevar a casa los corazones de los hombres y mujeres escuchándole las solemnes advertencias que acababa de enunciar. Ellos, si fueran sus seguidores, deben abstenerse de establecerse como jueces de otros. "Mira", continuó diciendo, "te mostraré en qué ruina resultará esta práctica perversa y poco generosa: escúchame". ¿Puede el ciego guiar al ciego? ¿No caerán los dos en la zanja? No es improbable que algunos de los enlaces en el argumento del Maestro aquí hayan sido omitidos por San Lucas; aún así, la conexión de este dicho y lo que sigue, con la advertencia grave anterior contra el amargo espíritu censurador que había ejercido una influencia tan fatal en la enseñanza religiosa en Israel, es clara. La figura del ciego que se erigió como guía evidentemente estaba en la mente del Señor como una representación justa de los actuales líderes de pensamiento del pueblo (los fariseos). Esto es evidente a partir de las imágenes de la viga y la mota que siguen (versículos 41, 42). ¿Pueden estos guías ciegos conducir a otros más ignorantes y ciegos también? ¿Cuál es el resultado natural? él pide; ¿No destruirá naturalmente la destrucción al líder ciego y al líder ciego? Ambos, por supuesto, terminarán cayendo en la zanja.
El discípulo no está por encima de su maestro: pero todo el que sea perfecto será como su maestro. "Ambos", continuó diciendo, "se perderán irremediablemente. No se puede esperar que los discípulos de estos hombres equivocados sean, sin duda, más sabios que sus maestros; porque usted sabe el dicho que se repite con frecuencia:" Todo el mundo es perfecto. [mejor prestado, que ha sido perfeccionado] será como su maestro; ' en otras palabras, los alumnos de estos hombres amargados, de juicio maligno, de mente estrecha y amargos crecerán, a medida que se perfeccionen en esta enseñanza, a su vez igualmente de mente estrecha y amargos como sus amos ". La conclusión, aunque no expresada, por supuesto, es: "Pero mis seguidores deben ser algo diferente a estos; otro espíritu más noble, más noble porque más generoso, debe gobernar en sus corazones".
¿Y por qué ves la mota que está en el ojo de tu hermano, pero no percibes el rayo que está en tu propio ojo? Los líderes intelectuales de la época eran, en verdad, hipócritas, orgullosos, avariciosos, en muchos casos autocomplacientes, intolerantes y egoístas; eran completamente incapaces de ser los maestros morales de la gente, una posición que se habían arrogado a sí mismos. El proverbio judío hogareño pero bien conocido de la mota y la viga puso pintorescamente ante sus oyentes la posición tal como se le apareció al Señor. Los mismos defectos entre las personas sobre los cuales los maestros religiosos profesaban dar conferencias y discutir, desfiguraron y estropearon sus propias vidas. Eran, estos sacerdotes, escribas y fariseos, peores que los autoengañadores; eran hipócritas religiosos. La famosa ilustración de la mota y la viga es, como se ha dicho, puramente judía, y sin duda era familiar para la gente. Se encuentra en el Talmud (tratado 'Bava Bathra' fol. 15. 2). Farrar cita de Chaucer—
"Él puede ver en mi ojo un tallo, pero en su propiedad no puede ver un balke".
La palabra "mote" traduce el griego κάρφος, un chip. En holandés mot es el polvo de madera. En español recta es la chimenea sobre tela.
Porque un buen árbol no da fruto corrupto; ni un árbol corrupto produce buen fruto. Porque cada árbol es conocido por su propio fruto. Para que un maestro religioso trabaje en cualquier trabajo real de bien, el primer requisito es que se le conozca como un hacedor fiel de lo que defiende. Debe ser intensamente serio, y para ser sincero debe ser real. Esto es enfáticamente lo que los escribas religiosos de Israel no eran. Esta parte del informe del gran sermón, en un período de la historia de la Iglesia, poseía una importancia especial. Fue utilizado como uno de los fundamentos del sistema de dualismo enseñado en la herejía maniquea, una vez extendida, que aparentemente alcanzó su período culminante de popularidad en el siglo quinto. Esta escuela herética enseñó que había dos principios originales: uno bueno, del cual procedía el bien; un mal, del cual vino el mal; que había dos razas de hombres, que descendían solos del uno y del otro. Los maestros maniqueos, aunque rechazaron muchas de las doctrinas cristianas, hicieron gran parte del sermón del monte, llamándolo el "discurso divino", principalmente debido a la declaración que estamos discutiendo aquí. Sin embargo, aquí, cuando las palabras de Jesús se consideran cuidadosamente, no hay ninguna afirmación del dualismo maniqueo, ni el Maestro insinúa que hay algo irrevocablemente fijado en la naturaleza de los hombres, de modo que algunos nunca puedan volverse buenos y otros nunca malos, sino solo que, mientras un hombre sea como un árbol maligno, no puede dar buenos frutos; que si él haría el bien, primero debe ser bueno. Porque de las espinas los hombres no recogen higos, ni de la zarza recogen las uvas. Estas imágenes están tomadas de lo que es una vista común en Palestina; Detrás de setos ásperos de espinas y nopales, las higueras a menudo se ven completamente cubiertas con los zarcillos retorcidos de las ramas de la vid.
¿Y por qué me llamas Señor, Señor, y no haces las cosas que te digo? Es evidente por este llamamiento conmovedor de Jesús que ya había obtenido un gran reconocimiento de la gente. No deberíamos estar preparados para afirmar que un gran número de habitantes palestinos lo consideraban Mesías, aunque probablemente algunos lo hicieron; pero que, en general, en este período fue visto por la gente común, en todo caso, y por algunos de sus gobernantes, como un Ser sin poder ordinario, como un Profeta, y probablemente como Uno más grande que un profeta. Es poco probable que incluso aquellos que lo miraron con la más profunda reverencia cuando habló el sermón del monte hubieran podido definir sus propios sentimientos hacia él. Pero debajo de las palabras del Señor yace este pensamiento: "Esos guías ciegos de quienes les he estado diciendo, ellos con sus labios profesan adorar al Dios eterno de Israel, y aun así vivir sus vidas de pecado. Ustedes, mis seguidores, no la misma cosa."
Al que venga a mí y escuche mis palabras y las haga, le mostraré a quién es: es como un hombre que construyó una casa, cavó hondo y puso los cimientos sobre una roca; y cuando el diluvio surgió, la corriente golpeó con vehemencia sobre esa casa, y no pudo sacudirla: porque estaba fundada sobre una roca. Pero el que oye y no hace, es como un hombre que sin fundamento construyó una casa sobre la tierra; contra la cual la corriente golpeó con vehemencia, e inmediatamente cayó; y la ruina de esa casa fue grandiosa. "El paisaje circundante puede, en este como en otros casos, haber sugerido la ilustración. Como en todos los países montañosos, las corrientes de Galilea corren por los lechos de torrentes durante el invierno y principios de la primavera, barren todo antes de ellos, desbordan sus orillas, y dejar lechos de depósitos aluviales a ambos lados. Cuando llega el verano, sus aguas fallan (comp. Jeremias 15:18; Job 6:15), y lo que parecía un buen río es un tramo cubierto con escombros de piedras y arena. Un extraño que viene a construir podría verse atraído por la superficie nivelada de arena preparada. Sería más fácil construir allí en lugar de trabajar sobre la roca dura y rugosa. Pero la gente de la tierra lo haría. conocer y burlarse de la locura de tal constructor, y él pasaría por una palabra de reproche. En tal casa, el torrente de invierno se había derrumbado con su furia, y las tormentas habían estallado, y luego la bella telaraña, en qué momento y se había gastado dinero, había cedido y caído en un montón de ruinas "(Dean Plumptre). Agustín tiene algunos comentarios pesados y prácticos sobre este símil de los Maestros, con el cual, como una imagen de lo que sin duda habían visto con sus propios ojos, la multitud que escucha estaría impresionada. El gran Padre latino llama especialmente la atención sobre el hecho de que en esta imagen de nuestro Señor, los rechazados declarados de la verdad no aparecen reflejados. En ambos casos aquí instanciados hay una disposición para escuchar la verdad. Los dos hombres de la historia de la parábola construyeron su casa, pero en un caso el edificio termina en un terrible desastre. "¿Hubiera sido mejor", pregunta Agustín, "no haber construido para nada si el edificio ha de perecer?" Él responde: "Apenas; eso no era escuchar nada, no haber construido nada. El destino de los mismos será ser barrido desnudo, expuesto al viento, la lluvia y los torrentes. La fatalidad es similar en ambos casos; la lección del Señor es fácil de entender. El hombre sabio escuchará y, cuando escuche, lo hará, es decir, traducirá sus impresiones en acciones. Esto será construir una casa sobre una roca ". Hay algo muy sorprendente en las palabras con las que nuestro Maestro concluyó su gran sermón, "y la ruina de esa casa fue grandiosa". "Después de todo", dirían los hombres, "fue solo la destrucción de un ser humano". Pero el dicho de nuestro Señor nos recuerda que, a sus ojos, la ruina de un alma inmortal es un pensamiento lleno de tristeza indescriptible. "Jesús, al cerrar su discurso, deja a sus oyentes bajo la impresión de este pensamiento solemne. Cada uno de ellos, mientras escucha esta última palabra, podría pensar que escuchó el estrépito del edificio que cae y decir dentro de sí mismo: 'Este desastre será mío, si pruebo hipócrita o inconsistente '"(Godet). En Lucas 6:48 algunas, aunque no todas, de las autoridades antiguas, en lugar de las palabras, "porque se fundó sobre una roca", leyó, "porque había sido bien construido". Este texto se adopta en la versión revisada, la lectura anterior, como probablemente menos correcta, se relega al margen.
HOMILÉTICA
Cristo y el día de reposo.
Ninguna característica del ministerio de Cristo es más llamativa que su actitud hacia el sábado de Israel. Su primer conflicto con las autoridades judías se asoció con el sábado. San Juan nos cuenta la historia de este conflicto en el quinto capítulo de su Evangelio. Un hombre, paralizado durante treinta y ocho años, había escuchado la voz: "Levántate, toma tu cama y camina"; e instantáneamente se recuperó, recogió la paleta que durante tanto tiempo había estirado junto al estanque de Bethesda y había caminado. "¡Es el día de reposo!" gritaron los estrechos pedantes que estaban sentados en la silla de Moisés; "no te es lícito cargar tu cama". Desde esa hora, una de las cosas que los espías y emisarios fueron instruidos especialmente para vigilar fue la conducta de Jesús en el día de reposo. Observe la oportunidad de acusación que se proporciona en los incidentes relacionados aquí: dos incidentes, si no en el mismo día de reposo, al menos en días de reposo separados por un intervalo muy corto entre sí. En estos incidentes, el desplume y el roce de las mazorcas de maíz y la curación del hombre con la mano marchita, se presentan lecciones de valor permanente. Se pueden notar dos puntos en particular.
I. La pregunta: ¿ES EL SÁBADO DEL CUARTO MANDAMIENTO CONTINUADO EN EL NUEVO TESTAMENTO DE NUESTRO SEÑOR Y SALVADOR? A la luz de las enseñanzas de Cristo, podemos distinguir entre lo que era dispensacional y temporal y lo que permanece porque está enraizado en la aptitud de las cosas. El sábado cristiano no es simplemente el sábado judío continuado. Es un nuevo día, recordándonos un nuevo estado de cosas, junto con el recuerdo de la creación al principio, el testigo de la nueva creación, la nueva creación de cosas en el cielo y la tierra, a través de la resurrección del Señor, llamando nosotros a actos de adoración y alabanza y a ofrendas de amor como el sábado israelí no lo hizo. El nuestro no es el séptimo, sino el primer día, y este primer día es el día del Señor. Rodearlo con restricciones molestas y molestas es llevarnos de regreso de la sustancia a la tierra oscura de las sombras. Pero, dicho esto, la verdad equilibradora y completa no debe ser omitida. Algunos insisten en que el cuarto mandamiento ya no es nuestra autoridad. Pero, ¿por qué ese mandamiento es una de las diez grandes palabras? ¿No es porque es la expresión de algo esencialmente y por lo tanto permanentemente correcto? porque detrás de esto está el mandamiento original del Creador: ¿lo que está escrito en nuestra naturaleza humana? El día de reposo, este es el testimonio de Jesús, no fue una mera ordenanza dispensacional, no fue un mero arreglo local o tribal. Grande y solemne es la palabra: "El sábado fue hecho para el hombre". No es al eliminarlo, sino al tener a la vista sus proporciones correctas y sus más altos beneficios, que se demuestra a sí mismo como el Señor del sábado. ¿Cuál es la verdad de la supremacía así reclamada? Algunas personas toman la oración del quinto verso, "El Hijo del hombre es Señor también del sábado", ya que implica que cualquier persona nacida de mujer tiene autoridad para subordinar al sentido de su propia necesidad el sábado que fue hecho para el hombre. Incluso suponiendo que este uso de la palabra "Hijo del hombre" fuera permisible, ¿se permite la conclusión? ¿Se toleraría la idea por un instante de que, debido a que el gobernante impone leyes en beneficio de sus súbditos, cada sujeto podría cambiarlos o prescindir de ellos a su conveniencia? Pero no puede haber ninguna duda de que el "Hijo del hombre" del que se habla es Cristo mismo, el segundo Adán, el Hombre representativo. Él, dándose cuenta, por un lado, del verdadero propósito del día de reposo, y discriminando, por el otro, entre un uso que mantenga a la institución subordinada al fin, el bien del hombre, y un abuso que prácticamente invierte esto. El orden, que hace del hombre una mera criatura de la institución, da la verdadera nota del bendito día de reposo.
II ¿QUÉ ES ESTE BENDITO GUARDAR EL SÁBADO? Observar:
1. No hay alteración de la concepción primaria: descanso. Eso está implícito en la misma palabra "sábado". El descanso, sin duda, es la necesidad a la que se refiere la ordenanza de inmediato. "Seis días trabajarás" es parte del mandato divino. "Pero al séptimo día no harás ningún trabajo". ¡Qué bendición es el cese semanal del trabajo cansado! El experimento de un descanso de diez días ha sido probado y ha fallado. El período septenal parece ser la proporción adaptada al sistema humano. En nuestra compleja vida social, los individuos deben sufrir por el bien general; algunos deben trabajar para que el mayor número descanse. Pero, ¿podemos proteger celosamente los derechos de los más pobres, de la bestia y del hombre? ¿Podemos también exigir fervientemente que no haya una multiplicación sin causa del trabajo en el día del Señor? Si; El día de reposo de Dios es para el descanso del cuerpo, el cerebro, la mente, el espíritu. Lo que promueve un descanso saludable está en armonía con él; lo que le impide le es ajeno. Un día de búsqueda de placer y emoción no es una ayuda. Tome dos hombres, uno pasando su domingo en busca del mero disfrute; el otro lo pasa en silencio en medio de su familia, en la iglesia, dando un paseo tranquilo, haciendo un pequeño servicio a Cristo: ¿cuál de los dos es el más descansado, tranquilo, preparado para el trabajo del lunes por la mañana? Descansar pero no sopor, descansar pero no inacción, es un deseo por el cual se hizo el sábado.
2. Pero con esto se ve lo que es distintivo en la teoría de Cristo de guardar el sábado. Negativamente, en la respuesta sobre el roce de las mazorcas de maíz. Nos recuerda que ninguna uniformidad aburrida debe soportar las apremiantes necesidades humanas. Estos no deben cumplirse con un categórico "No es legal". La consideración del bienestar humano debe permitir una cierta flexibilidad en todas las representaciones. Pero, positivamente, comente lo que se muestra en el caso del hombre con una mano marchita. Esto, que una actividad benéfica es el cumplimiento más elevado del sábado. Por lo tanto, la actividad de adoración e instrucción; por lo tanto también la actividad de hacer bondad, de buscar el bien de nuestros semejantes, de tener una parte con Dios el Sanador. El ideal del día de descanso es un día en el que se mantenga la debida proporción de estas dos formas de bienestar: la asamblea para el servicio de Dios en oración y alabanza y edificación mutua, y espacio para hacer el bien en el hogar y en el hogar. en el mundo. ¿Nos damos cuenta o incluso intentamos realizar este ideal como deberíamos? ¡Qué desganado, qué ansioso de brillo y utilidad es la observancia del domingo incluso por personas de mentalidad religiosa! Ah! lo más lícito de lo lícito es hacerlo bien en el día de reposo, y cuanto más santo y refrescante sea el día, más se aprovechará la oportunidad de hacer el bien y salvar la vida, y de esta manera demostrarnos a nosotros mismos sus hermanos que, siendo el Hijo del hombre, es Señor también del sábado.
El fundamento del reino.
El trabajo que tenemos ante nosotros en esta parte es excelente y solemne. Es el comienzo de una nueva época del ministerio terrenal. Hasta ahora Cristo había sido el rabino, el profeta, el sanador. Ahora debe "ceñirse la espada en el muslo" para tomar el poder del Rey. Y para este trabajo observe la preparación mencionada por el evangelista (Lucas 6:12, Lucas 6:13), "Toda la noche en oración a Dios". El silencio se respiraba sobre la naturaleza; el silencio ininterrumpido excepto por el grito de la bestia salvaje que busca, a su manera, su carne de Dios; Las glorias del firmamento de arriba, unidas con el silencio del sábado de la tierra alrededor, fueron los rasgos que invitaron, no a dormir a los párpados, sino a la oración, la meditación, la conferencia con el Padre en el cielo. No podemos evitar la conclusión de que el retiro y la "oración de toda la noche" fueron especialmente a la vista de la acción del día siguiente. ¡Oh, qué reproche en nuestras intercesiones desganadas y rápidamente descartadas! ¡Qué impresionante el recordatorio de que, para el nombramiento de hombres para ministrar en la casa del Señor, para prestar cualquier servicio espiritual, el comienzo correcto es una oración ferviente efectiva! ¿No habría más frutos del trabajo, más bendiciones para los trabajadores, si hubiera un seguimiento más diligente del ejemplo de Cristo? Compare este pasaje con Hechos 13:3. Tenga en cuenta los dos puntos en la colocación de los cimientos del reino de los cielos: la agencia personal y la Ley.
I. "LLAMÓ A LOS DISCÍPULOS": la compañía más grande, incluidos los que se habían unido a su Persona, muchos, sin duda, de los sanados, de los que habían sido liberados de los demonios y llevados a su sano juicio; y "de ellos escogió doce". Supongamos que el número es parte de la ordenación (vea Lucas 22:29, Lucas 22:30). Y recuerde también el significado atribuido a doce, como el número completo de la Iglesia, en el Libro de Apocalipsis. No exagere, pero no subestime, el significado de los números que se encuentran en las Escrituras. El naturalista que aprendería las diferencias, verdades y naturalezas de las cosas debe tener en cuenta los curiosos paralelos, las formas típicas, los números que descubre que atraviesan géneros y especies. Es la percepción de estas minuciosas evidencias de método, de propósito en detalles, lo que es parte del paraíso del hombre científico. Y es el mismo tipo de percepción, la "mirada entusiasta y penetrante" en la verdad oculta de la Escritura, que lleva a la mente devota a través de los límites externos del jardín al disfrute de sus manjares y delicias. Observe la declaración de los doce.
1. El Señor los escogió. "Llamó," se dice en San Marcos ", a quién quisiera". Este es el fundamento del apostolado para todos y cada uno. La elección está en sus propias manos, determinada, no por ningún plan o regla de simple prudencial sabiduría, pero debido a lo que, la noche anterior, había visto y oído de su Padre. Y para esta misma realeza, toda selección para el cargo espiritual es siempre el testigo. La acción de la Iglesia, a través de sus oficiales, es solo un complemento o acción declarativa. La acción que origina y es eficiente es lo que llamamos el llamado del Espíritu Santo: una aptitud interna o unción de Amor y gracia Divinos en el carácter tan manifiesto que podemos leer la oración, "Llamado porque el Señor ha querido". "
2. El Señor ordenó. Esto lo declara expresamente San Marcos. Está incluido en el "nombre" de San Lucas. Probablemente hubo un acto o símbolo externo: la imposición de manos, que llevó a cabo asociaciones hebreas bien conocidas y, para su designación al cargo, ha sido apropiada por la Iglesia Cristiana desde el primer período de su historia. Sea como fuere, la ordenación también fue una disyunción; fue la separación final del llamado anterior; en adelante debían entregarse por completo a la Palabra de Dios, la carne del Maestro su carne, el Maestro mismo su todo en todo. Inmediatamente antes de que sufriera, Cristo les recordó a los once de esa transacción en la ladera de la montaña: "Te elegí y te ordené, que debieras ir a dar fruto". Y, nuevamente, en la mañana de la Resurrección, la verdad más completa del símbolo de ordenación se dio cuenta cuando dijo: "Como el Padre me envió a mí, yo también te envié a ti", y después de decir eso, respiró sobre ellos y agregó: " Reciba el Espíritu Santo ".
3. ¿Cuáles fueron las funciones de los doce? Siguiendo la guía de San Marcos, respondemos: Primero, estar con Cristo, sus asociados, compartiendo sus tentaciones, testigos oculares de su gloria y majestad, depositarios de sus palabras y de sus más íntimas confidencias. Segundo, predicar, salir declarándolo a él y su evangelio y su reino. Tercero, ejercer entre los hombres su propio poder de curar enfermedades y expulsar demonios. Mantenga esta secuencia: esta primera, segunda, tercera. El primer requisito es siempre la vida con Cristo, la comunión con el Salvador personal: no hay predicación real, no hay poder real, sin eso. Un hombre debe ser enseñado antes de que pueda enseñar. ¿Y dónde y por quién será enseñado? La universidad está bien. Nunca más que desear es que ahora un cuerpo de instructores cristianos sea tan sabio como piadoso. La experiencia de los hombres es buena: de allí viene el tacto, la habilidad por la cual las almas son atraídas y ganadas por cosas superiores. Pero aún hay una graduación mejor, una que es necesaria para la fuerza espiritual, la graduación en la escuela de Cristo; El aprendizaje de Cristo. Y esto se puede lograr solo a través de la comunión diaria con él, contemplando su belleza e indagando en su templo. Luego, la segunda exigencia es, predicarlo, hablar en lo que habla. Y también está la tercera función, trabajar para él, estar en este mundo presencias de curación y bendición, en el nombre de Jesús "expulsar demonios, hablando en nuevas lenguas, tomando serpientes, poniendo manos sobre los enfermos para que puedan recuperarse ". Así fueron los doce apóstoles nombrados, los enviados del Señor. Y, habiendo sido nombrados, fueron preparados por el mismo Cristo para el día en que debían hacer obras más grandes que cualquiera de las que habían presenciado, porque él había ido al Padre y había derramado la promesa del Espíritu Santo. Un reino extraño, de hecho! ¡El Rey, ese hombre humilde sentado en uno de los cuernos del Monte Hattin, y sus príncipes y compañeros, estos pobres, despiadados, hombres ignorantes! Nunca, podría pensarse, se vio tan burlesco de la realeza. Pero esa fue, es decir, la monarquía cuyo cetro se extenderá de polo a polo, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla.
II Bajó con los doce, se agrega, y se paró en la llanura: el Rey y el reino reuniéndose con el parlamento del hombre. Sí, el Rey manso y humilde, pero "el poderoso Dios, el Señor, está a punto de hablar, y llama a la tierra desde el amanecer hasta el ocaso". No hablaría hasta haber constituido su Iglesia. Porque el Hombre está ante la Ley, la Voz ante la Escritura, el orden antes del ordenamiento. Esto se ha hecho, y él desciende al gran mundo con sus fiebres, enfermedades y espíritus de impureza surgiendo ante él, y tratando de tocarlo de quien, como una gran corriente de curación, sale el poder. La ley, el manifiesto del reino, se publica. Lo que esta ley admite admite ser más plenamente expuesto en relación con el Evangelio de San Mateo. Las diferencias entre los informes en los dos Evangelios merecen ser estudiadas. Es suficiente aquí para indicar la suma y sustancia de la legislación de Cristo Rey en la colina sagrada de Sión. Claramente, la antigua Ley, que fue entregada desde el Sinaí, está totalmente en la mente de Jesús. Se cita una y otra vez. ¡Pero qué sorprendente el contraste entre ese pasado y este presente! Ese pasado, cuando
"Alrededor de la temblorosa base de la montaña
La gente postrada yacía;
Un día de ira y no de gracia;
Un día oscuro y terrible ".
este presente, la suave pendiente cubierta de hierba, el cielo brillante en lo alto, el mundo regocijado a su alrededor, los muchos sentados ante él que habían recibido la virtud curativa; él mismo, en tonos llenos de la música del amor, declarando la verdad para la cual el alma del hombre está hecha como el ojo está hecho para la luz. No es que el pasado sea barrido despiadadamente. Todo está preservado, preservado porque cumplido. Pero su ley es una nueva legislación, porque penetra en la región más profunda de la vida; busca el espíritu como con la vela del Señor; su trato no es tanto con la mera conducta externa como con el poder motriz interno. El hombre tiene razón cuando el corazón tiene razón: este es el principio fundamental. Y el sermón continúa, desde las bienaventuranzas con las que comienza, a través de la exposición de la verdadera rectitud del alma, hasta la conclusión sublime que Dios puede ayudar a todos a reflexionar. "Todo el que viene a mí, y oye mis palabras, y las hace, te mostraré a quién es como ... Pero el que oye, y no hace, es como," etc. De la gran ruina que predice el bien Señor, líbranos!
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Pecado incapacitante, Cristo restaurando.
Al estar en el lugar correcto, nuestro Señor encontró la oportunidad de hacer aquello por lo que vino, y mucho más. El cumplimiento del deber a menudo conduce a la búsqueda de privilegios y al ejercicio del poder para el bien. Aprendemos-
I. QUE EL PECADO nos incapacita. Este hombre entró en la sinagoga con una mano marchita. Lo que era el instrumento natural del poder, su mano derecha, no tenía poder. Poco a poco su fuerza había ido desapareciendo hasta que se fue por completo; y aquello con lo que Dios quiso que hiciera su trabajo, que saludara a sus semejantes, que dejara su marca en el mundo que lo rodeaba, se había convertido en un miembro ineficiente e inútil. La enfermedad que padecía, fuera lo que fuese, había perdido y desgastado en grados lentos su poder vital, y no podía hacer nada de todo para lo que fue creado. Así es la acción del pecado. Es una enfermedad espiritual incapacitante. Su efecto es reducir y finalmente eliminar aquellos poderes espirituales con los que nuestro Creador nos dotó, y en cuyo ejercicio se encuentra nuestra verdadera vida. Nuestro poder humano, cuando salimos de Dios, era el de la adoración, la contemplación, el reconocimiento y el regocijo en la verdad, el deleitarnos en Dios, la obediencia a sus mandamientos, la aquiescencia en su voluntad, el vivir en nuestra esfera. vida que él vive en la suya, de reflejar su propia semejanza en nuestro carácter y nuestras obras. Pero el pecado nos ha estado quitando esto; lejos de nuestra raza, lejos del individuo que le permite reinar sobre su alma. Cada vez más nos impide tomar la parte que estábamos destinados a tomar y hacer el trabajo que estábamos destinados a hacer. Es la gran y triste fuerza incapacitante en la esfera espiritual.
II ESO CRISTO VIENE PARA RESTAURARNOS. Él viene a decirnos: "Extiende tu mano", reanuda tu poder; tener de nuevo y usar. nuevamente esas preciosas facultades espirituales que, bajo la grave lesión del pecado, han permanecido latentes dentro de ti. E incluso mientras forjó una cura en este hombre afectado que era radical y minucioso, haciendo que la sangre vital corriera por todas sus venas y nutriera cada nervio y músculo que se había encogido y marchitado, también sana nuestros corazones mediante un proceso que no es superficial, lo que no solo afecta a las extremidades, sino que va y procede del corazón. Nos muestra nuestro verdadero ser, de donde venimos; para lo que fuimos creados para ser; cuán lejos hemos caído de nuestra herencia y condición correctas; ¿Cuál es nuestra indignidad y culpa? en lo que aún podemos llegar a ser. Y se nos revela: el Divino Mediador, Salvador, Señor, a través del cual tenemos acceso a Dios, en quien somos restaurados al favor de Dios, a quienes dedicamos, con alegría y sin reservas, todas las facultades de nuestra naturaleza. En Cristo Jesús entramos en una vida nueva; todas las fuentes de nuestra alma son tocadas y renovadas; recuperamos nuestra posesión perdida; estiramos la mano derecha de nuestro poder espiritual; Hacemos nuestro trabajo en su mundo.
III. ESE CRISTO DEMANDA A NOSOTROS UNA RESPUESTA INMEDIATA Y PRÁCTICA. Para que nos sane, nos convoca a actuar. Él dijo: "¡Extiende tu mano!" y en el acto de obediencia se forjó la cura. A nosotros nos dice: "¡Ven a mí!" "¡Permanece en mí!" y a medida que nos esforzamos por cumplir, comenzamos a ser restaurados.
IV. QUE LA AMABILIDAD PRÁCTICA ES UNA MANIFESTACIÓN PRINCIPAL DEL PODER RENOVADO. El gran Restaurador fue al mismo tiempo el gran Maestro. Por todo el incidente, y especialmente por su acto de curación, nuestro Señor nos estaba dando a conocer todo el tiempo que, cualquiera que sea el valor de las celebraciones religiosas, y tienen su propio gran valor, son claramente el segundo a la vista de aquellos actos de piedad humana y beneficencia por los cuales levantamos una carga del corazón de un hermano y alegramos el resto de su vida en la tierra. — C.
La designación de los doce.
Nuestro Señor parece haber designado formalmente a los doce, en esta ocasión, como sus apóstoles. Los había llamado solos antes; ahora los designa para su puesto de manera más formal. Este acto suyo nos sugiere algunas reflexiones sobre:
I. SU PROBABILIDAD CON EL OTRO, y el consiguiente vínculo de unión entre ellos. Esto consistió en:
1. Una nacionalidad común, con todo lo que significaba para un pueblo intensamente patriótico.
2. Una fe común, que incluye una esperanza común de que surja un nuevo profeta y logre todo lo que se esperaba del Mesías esperado.
3. Circunstancias similares, educación y posición social; no es lo mismo, de hecho, sino de la misma clase.
4. Un apego común a Jesucristo; en el caso de la mayoría de ellos, una confianza y un afecto que se profundizarían todos los días, en el caso de uno de ellos, una fe que iba a aflojarse y partir.
II SUS DIVERGENCIAS DE UNO A OTRO.
1. En los hábitos de la mente y la vida formados por diferentes ocupaciones.
2. En constitución mental y disposición moral. ¡Qué diferente es Peter de John, y ambos de Thomas, y los tres de James, etc.!
3. En reputación. De algunos de ellos no sabemos nada más que sus nombres; no sabemos dónde trabajaron ni cuál fue el tipo o medida de su servicio. La tradición ha estado ocupada con sus nombres, pero la historia no nos dice nada. De otros, tenemos un conocimiento considerable, y su reputación es realmente excelente y seguirá creciendo.
4. En su carrera: una que termina en vergüenza y tristeza; los otros en honor y en gloria.
III. Sus funciones Estos, según Mark, eran triples.
1. Estar con Cristo y ser testigo de su vida; calificándose así para atestiguar su pureza, su poder, su amor.
2. Predicando el evangelio; dándoles a conocer a sus compatriotas que el Prometido a quien tanto tiempo habían estado buscando había llegado por fin, y había recibido las palabras más graciosas en sus labios que el hombre había dicho.
3. Verificación de la verdad mediante actos de poder benéfico: debían ejercer "poder para sanar". Y no es en un sentido pequeño o malo que nuestro Señor nos convoca a todos a hacer estas mismas cosas.
(1) Estar con él; sentado a sus pies y aprendiendo de él su verdad celestial; siguiéndolo a lo largo de su curso, y llenándose de una profunda sensación de su pureza inmaculada y su amor inigualable; arrodillándose en su cruz y recibiendo todos los beneficios y bendiciones de su gran salvación.
(2) Declarar a los demás todo lo que hemos aprendido de Cristo, nuestro Señor y Salvador; dando a conocer a los tristes, los que sufren, los pecadores, lo que un amigo y un refugio encontrarán en él.
(3) Verificando la verdad de nuestros testimonios consolando corazones afligidos, iluminando mentes oscuras, transformando vidas malvadas, elevando a los hombres, Dios ayudándonos, desde las profundidades del mal y de la desesperación a las nobles y benditas alturas de la santidad y la santidad. alegría y esperanza.
La bendición de la humildad.
Actuando sobre el principio establecido y válido de que debemos interpretar lo menos por lo más completo, determinamos el significado de este pasaje por las palabras registradas en el Evangelio de Mateo, "Bienaventurados los pobres en espíritu", etc .; y así tomándolo , Concluimos-
I. QUE LA PROPIEDAD DE LOS MEDIOS NO ES UNA COSA DESEABLE. Nuestro Señor no podría haber tenido la intención de enseñar que los pobres (en circunstancias externas) fueron necesariamente bendecidos, ya que la pobreza misma significa privación, incapacidad para comandar las diversas recompensas y tesoros que nuestro Creador ha provisto para nuestro disfrute y enriquecimiento. Además, de ninguna manera conduce constante o ciertamente a algo que pueda llamarse "el reino de Dios"; por el contrario, con frecuencia conduce a la deshonestidad, servilismo, desmoralización (ver Proverbios 30:8, Proverbios 30:9). Por lo tanto, ni en el presente ni en el futuro se puede bendecir dicha pobreza (ver, sin embargo, homilía en Lucas 4:18, "para predicar el evangelio a los pobres").
II Esa falta de espíritu es una cosa decididamente indigna. Un hombre "pobre de espíritu", según el uso común del término, es un hombre que nadie puede estimar, y es un hombre que no puede respetarse a sí mismo. Cristo no pudo haber tenido la intención de elogiarlo como el heredero del reino de Dios. De hecho, dijo mucho en alabanza a los mansos, los duraderos, los misericordiosos, los que perdonan; dijo mucho en desprestigio de la violencia y las represalias. Pero la mansedumbre es algo muy diferente de la mezquindad o la cobardía; y un hombre puede ser noblemente superior a la mera violencia que pelea batallas más valientes por la verdad y la justicia. Toda lucha no es ser soldado; y el que tiene más de lo que Cristo quiso decir cuando bendijo a los pobres en espíritu puede ser muy valiente y muy agresivo en su puesto como el campeón de todo lo que es verdadero y puro.
III. Esa humildad del corazón es lo deseable para los hombres pecaminosos. Bienaventurados los hombres que tienen en sus corazones un profundo sentido de su propia indignidad. Y lo son porque esto es:
1. Lo verdadero y por lo tanto lo correcto. La verdad es siempre y bajo todas las circunstancias preferible al error. Haría que un hombre se sintiera mucho más cómodo en su mente para persuadirlo de que él es todo lo que es bueno y que había hecho todo lo que se le exigía. ¡Pero qué cosa tan hueca y podrida sería tal satisfacción si el hombre estuviera equivocado y fuera culpable! ¡Cuánto mejor para él saber que era culpable, que necesitaba limpieza y misericordia! ¡Cuán lamentable (no envidiable) es la Iglesia o la nación que se supone rica y fuerte cuando es completamente pobre y débil! ¡Qué envidiable (no lamentable) el hombre que ha llegado a comprender que necesita urgentemente los recursos que podría tener si los buscara y que, ahora que conoce su necesidad, no dejará de buscarlos! Tener un sentido profundo de nuestra indignidad ante Dios es conocernos como somos; es reconocer nuestras vidas como han sido. Es percibir cuán lejos hemos fallado en llegar a lo que deberíamos haber estado para nuestro Divino Padre; es darse cuenta de cuánto ha habido en nuestras vidas lo que la Ley de Dios condena, cuánto ha estado ausente de ellos lo que exige su Palabra. Es mantener la verdad en nuestros corazones; es, hasta ahora, estar en lo correcto. Es un estado bendecido en comparación con su opuesto: el del error y la ilusión. Pero tambien es:
2. Lo receptivo y por lo tanto lo esperanzador. Cuando un hombre se imagina seguro, no admite ningún Salvador en su corazón; cuando sabe y siente que está en peligro y en dificultad, abre su puerta a una que se hará amigo de él. El hombre en cuyo corazón hay una verdadera humildad, que se encuentra equivocado con Dios, que ve cuán lejos está de la rectitud perfecta, es el hombre que recibirá a Jesucristo en todos sus oficios.
(1) La ignorancia consciente dará la bienvenida al Divino Maestro.
(2) La culpa consciente se regocijará en un Salvador suficiente.
(3) La debilidad consciente se apoyará en el Poder Todopoderoso, y siempre estará buscando la gracia de un Espíritu poderoso.
(4) El error consciente y la insuficiencia se entregarán a la guía y dirección de un Divino Señor y Líder. Y entregándonos a Cristo, entramos en el reino de Dios.
La bendición del hambre espiritual.
Con el mismo principio de interpretación que el que se aplica al verso anterior (ver homilía anterior), concluimos que nuestro Maestro se está refiriendo a aquellos que tienen hambre de justicia, que se ven afectados por un apetito espiritual agudo. Estos se encuentran en un estado de investigación religiosa seria; son como el joven que corrió ansioso y ansioso por "saber lo que debe hacer para heredar la vida eterna" (Lucas 18:18). En otras palabras, están sinceramente deseosos de ganar el favor y también la semejanza de Dios; de ser tal que Dios no los condenará como culpables, sino que los considerará justos; tal también que, en un sentido muy serio, serán justos incluso como él es justo, serán "participantes de su santidad". Ahora, ¿en qué consiste la bendición de esta condición espiritual?
I. BUSCAR A DIOS ES LA ÚNICA COSA HONESTA Y CORRECTA. Aquellos que creen en Dios lo que la mayoría de los hombres creen: que él es el Autor de su ser y la Fuente de todas sus bendiciones, que está más cercano e importante con ellos que cualquier ser humano, que deben todo lo que son. y tenerlo con él, están obligados de manera más fuerte y sagrada a buscar su favor. Estar ciego cuando está haciendo señas, sordo cuando está llamando, insensible cuando pone su mano sobre ellos, esto es estar totalmente, tristemente, vergonzosamente equivocados.
II BUSCAR A DIOS ES LA COSA HERMOSA Y NOBLE. Buscar a Dios, tener hambre y sed de él y su justicia, es la verdadera herencia de nuestra virilidad; es lo que, incalculablemente más que cualquier otra cosa, nos eleva a un nivel alto y noble. No tener hambre y sed de Dios vivo es perder la mejor porción por la cual nuestro Creador nos llamó a la existencia.
III. BUSCAR A DIOS ES LO QUE SATISFACE. 'Bienaventurados los que tenéis hambre, porque seréis saciados'. y los que tienen hambre de lo que es menor y menor no están llenos. Ninguna alegría terrenal llena el alma; lo deja aún ansioso.
1. Ni siquiera las alegrías más puras de la tierra llenan el alma; ni siquiera contemplando las bellezas y glorias de la creación; "el ojo no está satisfecho con ver" estos. Ni siquiera escuchando las melodías más dulces que se pueden escuchar; "el oído no está satisfecho con escucharlos".
2. Mucho menos con las delicias más groseras: ganar dinero, ejercer poder, recibir homenaje, disfrutar de gratificaciones corporales; ciertamente la lengua no está satisfecha con la degustación, y "el que ama la plata no está satisfecho con la plata" (Eclesiastés 5:10). Pero:
3. El amor de Dios, la posesión de la amistad de Jesucristo, el gasto de nuestros días y nuestros poderes en el servicio sagrado y elevado de un Divino Redentor, esto es lo que llena el corazón de un gozo tranquilo y permanente. y que ilumina la vida con una luz que no se desvanece.
"Estas son las alegrías que satisfacen y santifican la mente".
Estas son las alegrías que duran; que viven cuando las pasiones de la juventud se han extinguido, cuando las ambiciones de la virilidad están muertas, cuando la vida se vive y la muerte espera la suya; las alegrías que, a medida que todo lo demás se vuelve tenue e inútil, se vuelven cada vez más preciosas. "Bienaventurados los que tienen hambre así: porque serán saciados".
La bendición del martirio.
Usando la palabra 'martirio' en su sentido más amplio, debemos considerar el dicho del Señor al respecto. Ciertamente es bastante paradójico. Sin embargo, su significado se encuentra para la mirada. Es, de hecho, cierto
I. QUE LA ENTIDAD DE OTROS ES UNA PRUEBA MÁS DIFÍCIL PARA NUESTRO ESPÍRITU. Otras cosas nos lastiman al lado de los garrotes, y otras cosas nos cortan al lado del latigazo. El odio manifiesto de otros corazones, los crueles reproches de los labios inquebrantables, el destierro de la sociedad de nuestros semejantes como indignos de permanecer, arruinando una fama justa con injustas aspersiones, estas cosas cortan profundamente el alma humana, casi hieren para romper espíritus tiernos y sensibles. Algunos, de hecho, están tan constituidos que el trato más duro por parte de otros no les hará daño; pueden tirarlo, dejarlo de lado con indiferencia; es para ellos "como el viento ocioso que no consideran". Pero estas son la excepción, y no la regla entre los hombres. Dios quiso que seamos afectados por el juicio de nuestros hermanos y hermanas, que seamos alentados y sostenidos por su aprobación, que seamos desalentados y controlados por su censura. Es una parte de nuestra humanidad que, en general, trabaja por la justicia. Pero con demasiada frecuencia su efecto es malo; Con demasiada frecuencia, los puros son arrojados con reproches, los fieles son condenados por su fidelidad, los santos están expuestos al odio y al odio de los profanos. Luego está el sufrimiento que Dios nunca quiso que sus hijos sufrieran, el del testigo fiel de la verdad, el del mártir valiente e inflexible a la causa de Jesucristo. Y son muchos los que recibirían más fácilmente y soportarían más fácilmente los golpes o el encarcelamiento que la amarga malignidad del corazón y la severidad fría del habla. Pero entonces también es cierto:
II QUE LAS CONSIDERACIONES CRISTIANAS TRIUNFAN SOBRE TODOS. Nuestro Maestro y Maestro querrían que nuestros corazones estuvieran tan llenos con el otro y opuesto aspecto del caso, que nuestra inclinación natural a entristecernos y desgarrarnos en espíritu se desbordará por completo, y que, en lugar de tristeza, habrá alegría. "Nuestra recompensa es grande en el cielo". tan grande que nosotros, a quienes reprochamos por el amor de Cristo, somos "bendecidos"; de hecho, debemos "saltar de alegría". ¿Cuáles son, entonces, estas consideraciones de equilibrio, de equilibrio?
1. Que estamos tomando rango con los hombres más nobles: "De la misma manera ... a los profetas". Estamos, pues, al mismo nivel que Moisés, con Samuel, con Elías, con Isaías y con Jeremías; con una noble compañía de hombres y mujeres que, desde su día y su dispensación, "han salido del campamento, con su reproche"; hombres y mujeres eran estos "de quienes el mundo no era digno", para ser clasificados con quienes es el más alto honor que podemos disfrutar.
2. Que tomemos rango con Aquel que era más noble que todos; ¿Porque él, nuestro Señor mismo, no tenía vergüenza y obloquio? ¿No fue coronado con la corona de espinas, porque estaba aquí "dando testimonio de la verdad" (Juan 18:37)?
3. Que estamos sirviendo a nuestro Salvador sacrificado. Un misionero moderno relata que cuando él y otro fueron asaltados por una multitud china, y cuando, llevándose la mano a la cabeza donde había sido golpeado, la sintió húmeda de sangre, sintió una extraña emoción de alegría cuando se dio cuenta. que se le había permitido derramar su sangre por ese Divino Salvador que había derramado su vida por él.
4. Que realmente estamos sirviendo a nuestra raza; porque la verdad a la que damos un testimonio rechazado hoy, y en parte como resultado de nuestro testimonio de sufrimiento, será aceptada más adelante y se convertirá en el alimento de la gente.
5. Que estamos en camino hacia el más alto honor celestial. Los que sufren vergüenza "por el amor del Hijo del hombre" ahora algún día serán exaltados en presencia de los santos ángeles. Grande será su recompensa en el reino celestial. — C.
Lucas 6:27, Lucas 6:28, Lucas 6:32
Buscando el mayor bien desde el mayor motivo.
En estas palabras, nuestro Señor nos recomienda:
I. LA EXCELENCIA MORAL CONCEBIBLE MÁS ALTA. Hay cuatro gradaciones por las cuales podemos ascender de lo diabólico a lo Divino, en espíritu y en carácter.
1. Podemos odiar a los que nos aman. Hay hombres malos lo suficientemente malos, como el malvado mismo, para odiar positivamente a aquellos que están tratando de redimirlos, que compensan los esfuerzos devotos de sus amigos más verdaderos con desdén y maldad.
2. Podemos odiar a los que nos odian. No solo podemos hacer esto, lo hacemos. Como el pecado lo ha pervertido, está en el corazón humano devolver el odio por el odio, golpe por golpe.
3. Podemos amar a quienes nos aman. La mayoría de los hombres son iguales a eso: "Los pecadores también aman a los que los aman".
4. Podemos amar a los que nos odian. "Te digo, ama a tus enemigos, haz el bien a los que te odian", etc. Comprendamos a quién Cristo quiere que consideremos a nuestros enemigos y a quién, como tal, nos quiere amar. Estos no son solo nuestros enemigos nacionales; pero ciertamente están incluidos. Para permitirnos llevarnos a la corriente de amarga animosidad contra aquellos con quienes nuestro país está en conflicto, para alegrarnos de su sufrimiento y su muerte, nuestro Maestro lo reprendió aquí. Pero nuestros "enemigos" se encuentran con mayor frecuencia en el hogar. Incluyen a todos aquellos cuya relación con nosotros es probable que provoque sentimientos negativos; p.ej. aquellos que efectivamente se oponen a nosotros en un consejo o debate; aquellos que compiten exitosamente con nosotros en los negocios; aquellos comprometidos en reivindicar sus "derechos" (como les parecen) contra nosotros; aquellos cuyos intereses materiales chocan con los nuestros; aquellos que han hablado en contra de nosotros o han tomado medidas activas para dañarnos. También debemos entender lo que Cristo quiso decir con nuestro amor a estos. Claramente, él no podría haber querido que apreciamos para ellos esa amistad plena y completa que es el fruto muy precioso de la gratitud y la estima, y que solo se puede sentir hacia aquellos a quienes debemos grandes cosas, o para quienes tenemos un verdadero veneración. Eso es imposible en la naturaleza de las cosas. Pero no es imposible, está bastante abierto para nosotros, extraer de nuestro corazón cada raíz de amargura hacia nuestros enemigos, excluir todo deseo de su mala fortuna; y, yendo mucho más allá de eso, nutrir en nuestras almas un sentimiento positivamente amable hacia ellos, una disposición a servirlos; más aún, para formar el hábito de orar por ellos y de buscar una oportunidad para mostrarles amabilidad. Seguramente esto es lo supremo en la moral humana. Ningún maestro nos ha convocado para subir más alto que esto; Ningún alumno ha alcanzado una cumbre más elevada. Y Cristo nos pide que hagamos esto.
II DESDE EL MOTIVO CONCEBIBLE MÁS ALTO. Podríamos esforzarnos por esta verdadera nobleza porque:
1. Dios lo requiere positivamente de nosotros (Marco 11:26; Mateo 18:35).
2. Es la victoria más noble sobre nosotros mismos. "El que gobierna su espíritu es mayor que el que toma una ciudad".
3. Es la mayor victoria sobre los demás. "Al hacerlo, amontonarás carbones de fuego sobre su cabeza". Pero hay un incentivo más alto que estos: el más alto de todos; es lo que nuestro Señor nos da en el texto; porque:
4. Al hacerlo, nos parecemos a Dios mismo. "Seréis hijos del Altísimo: porque él es amable con los ingratos y los malvados". Aquí está la aspiración más elevada apreciada por la razón más elevada. Piensa amablemente en aquellos que te juzgan severamente; siéntete amigable con aquellos que se sienten amargamente por ti; habla generosamente de aquellos que hablan despectivamente de ti; haz obras de bondad hacia aquellos que actúan despiadadamente hacia ti; dobla la rodilla en oración en nombre de los que te persiguen; haz esto porque entonces estarás respirando la misma atmósfera de magnanimidad que Dios respira en el cielo, porque entonces estarás animado por el mismo espíritu por el cual es impulsado. todo lo que está haciendo allí, porque entonces gobernarás tu humilde vida según los mismos principios sobre los cuales él gobierna su amplio e ilimitado imperio. "Ama a tus enemigos ... y tu recompensa será grande"; de hecho, ustedes serán "los hijos del Altísimo"; la mente que está en él estará en ti, entonces serás perfeccionado (Mateo 5:48), coronando cualquier otra virtud y gracia de tu carácter, incluso cuando Dios corona todos sus otros atributos, con los gloriosos, excelencia regia y trascendente de un amor insaciable y victorioso.
La regla de oro.
Llamamos a este precepto de Cristo "la regla de oro"; probablemente tengamos la intención de pagarle el mayor honor que podamos ofrecerle. Pero es el "metal precioso", más que el precepto admirable, al que el cumplido se paga por la asociación de los dos. Porque si esta regla de nuestro Señor solo se ilustrara en la vida diaria de los hombres, se enriquecerían ya que ninguna cantidad imaginable de oro podría enriquecerlos. Entonces, tal revolución se llevaría a cabo como ningún estadista ha soñado alguna vez con trabajar; entonces todos los males sociales desaparecerían para siempre; entonces la vida humana usaría otro aspecto del que ahora nos entristece y nos avergüenza; porque la regla de oro, promulgada en la vida de los hombres, pronto inauguraría el "año de oro". Nosotros miramos a-
I. SU EXCELENTE EXCELENCIA,
1. Está dentro de la aprensión de todos los hombres. No es una definición erudita, aprendida, que requiere mucha cultura para comprender. Los más simples pueden entenderlo.
2. Se recomienda a la conciencia de todos los hombres. No es uno de esos mandamientos que requieren mucho pensamiento y mucha práctica para apreciarlo. Obviamente es justo y justo. Casi no admite disputas. Todos pueden ver, todos deben sentir, si "la luz que hay en él no es oscuridad", que es lo que debe hacer.
3. Excluye todas las evasiones. Ningún hombre puede protegerse bajo cualquier tergiversación de la regla. Debe saber si está tratando o no de actuar hacia su prójimo como lo haría para que su vecino actúe hacia él.
4. Cubre toda la gama de la vida humana, en lo que respecta a nuestras relaciones mutuas. Cubre:
(1) Acción, y también inacción; incluyendo en su barrido no solo las cosas que hacemos, sino también aquellas que dejamos sin hacer: la atención, la amabilidad, la consideración, el rendimiento que deberíamos rendir pero que podríamos estar reteniendo.
(2) El juicio que formamos de los demás; el derecho que tienen a nuestro juicio paciente, imparcial, inteligente y caritativo; la afirmación que pueden hacer justamente de que debemos atribuir lo digno en lugar de lo indigno, lo puro en lugar de lo impuro, el motivo generoso en lugar de lo malo.
(3) Nuestro discurso; el enunciado de la amable y verdadera palabra de nuestro vecino, y también para él.
(4) Conducta: todos nuestros tratos y acciones, de todo tipo, en todas las relaciones variadas en las que nos encontramos con nuestros semejantes. Esta única regla de Cristo es una prueba poderosa y solvente de todas las otras prescripciones. Si pueden llevarse a cabo y, sin embargo, nos dejan cortos, en nuestra práctica, de hacerles a los demás lo que les gustaría que actuemos hacia ellos, estas reglas son imperfectas. Dejan algo que desear y alcanzar.
II LA INSPIRACIÓN QUE NECESITAMOS CUMPLIR. Este gran precepto de Cristo no debe traducirse en acción como cualquier regulación militar o municipal ordinaria. Debemos obtener algo de inspiración de nuestro propio Señor si queremos guardar este gran mandamiento. Y debemos ser impulsados por tres cosas.
1. Un sincero deseo de seguir el propio ejemplo de Cristo.
2. Un fuerte propósito de corazón para hacer su santa voluntad, para que podamos complacerlo y honrarlo.
3. Un interés amable y cristiano en nuestros vecinos; una piedad amable por aquellos a quienes compadeció, y por quienes sufrió y murió; un cálido interés en su bienestar; una fe firme de que pueden ser criados, renovados y refinados; Un amor santo para todos los que lo aman.
Juicio humano
Estas palabras deben tomarse con discriminación; deben aplicarse en el ejercicio de nuestra inteligencia natural, distinguiendo entre cosas que difieren. Debemos observar
I. LA VERDAD QUE MIENTE FUERA DEL PENSAMIENTO DE CRISTO. Nuestro Señor no podría haber querido condenar el ejercicio del juicio individual sobre los hombres o las cosas. Al hacerlo, de hecho, se habría condenado a sí mismo; porque no dijo él: "¿Por qué aun de ustedes mismos no juzgan lo que es correcto?" Y casi al mismo tiempo insinúa que los hombres deben ser juzgados por sus acciones como lo es un árbol por su fruto (Lucas 6:44). El apóstol Pablo nos ordena "probar todas las cosas y retener lo que es bueno"; y Juan nos exhorta a "probar los espíritus si son de Dios". Las cosas deben ser juzgadas por nosotros; Nuevas doctrinas, nuevas instituciones, nuevos métodos de adoración y de trabajo, vienen para nuestro apoyo o nuestra condena, y debemos juzgarlos, por la razón, por la conciencia, por las Escrituras, que sabemos exactamente qué curso debemos seguir. Los hombres también deben ser juzgados por nosotros. Tenemos que decidir si les daremos nuestra confianza, nuestra amistad; si los admitiremos en el círculo familiar, en la sociedad, en la Iglesia. Negarse a juzgar a los hombres es descuidar uno de los deberes más serios y las obligaciones más importantes de nuestra vida. Y sabiendo todo lo que sabemos de Jesucristo sobre lo que deberían ser los hombres y las cosas, habiendo aprendido de él el valor esencial de la reverencia, la pureza, la rectitud, la caridad, estamos en condiciones de "juzgar el juicio justo", como él ha deseado que hagamos.
II EL ERROR PECINO QUE CRISTO CONDENA. El juzgar y condenar lo que nuestro Señor prohíbe aquí son los de un orden incorrecto y culpable. Son, al menos, triples.
1. Juicio apresurado; llegar a conclusiones desfavorables sobre evidencia leve e insuficiente; no dar al vecino inculpado ninguna oportunidad justa de explicar el hecho; sin esperar a pensar o aprender lo que hay que tener en cuenta en el otro lado.
2. Juicio poco caritativo y, por lo tanto, juicio injusto; porque nunca somos tan injustos como cuando no somos caritativos, como cuando atribuimos al prójimo el motivo inferior, el propósito ignorante, el deseo impuro. Toda falta de caridad es pecado a la vista de Jesucristo; y cuando la falta de una caridad amable nos lleva a juzgar mal y, por lo tanto, a equivocar a nuestro hermano, caemos bajo la condena de esta su palabra, y bajo su propio desagrado personal.
3. Condena dura; tomando un tono y usando un lenguaje innecesariamente severo, que tiende a aplastar en lugar de reformar, lo que intimida al espíritu en lugar de incitarlo a mejorar las cosas; condenación que no corresponde a la manera del que "no nos ha tratado después de nuestros pecados, ni nos ha recompensado de acuerdo con nuestras iniquidades", que "no siempre reñirá, ni mantendrá su ira para siempre"; condena que sería rechazada por aquel que reprendió a sus discípulos cuando reprendieron a aquellas madres que estaban poniendo a sus hijos en pie, y que prohibieron a estos discípulos prohibir a cualquiera que hiciera el bien en su nombre, a pesar de que "no siguió" con ellos.
III. LA PENA QUE PAGAMOS POR NUESTRA TRANSGRESIÓN. Si juzgamos y condenamos erróneamente, sufriremos por nuestro error, por nuestro pecado.
1. Dios nos condenará por nuestra injusticia o nuestra severidad indebida y desconsiderada.
2. Algún día tendremos que reprocharnos a nosotros mismos. Pero la pena más marcada se encontrará en otra parte.
3. Nuestros semejantes nos tratarán con la severidad que les imponemos. El hábito universal entre los hombres es adoptar la actitud hacia cualquier prójimo que él asume hacia ellos. Hacia los misericordiosos somos misericordiosos, como lo es nuestro Padre; hacia lo severo somos severos. Una y otra vez, el hecho se presenta a nuestra observación de que los hombres que han sido implacables en su castigo a los demás han sido aferrados a la letra del vínculo en el día de su propia deficiencia; aquellos que no muestran misericordia no encontrarán ninguna cuando la necesiten para su propia alma. Pero si juzgamos con indulgencia y condenamos con moderación, descubriremos por nosotros mismos que los hombres son justos con los justos y generosos con los generosos. — C.
La capacidad de respuesta humana.
Esta palabra de Cristo puede tomarse con la otra sobre el mismo tema, que ninguno de los evangelistas registró, pero que podríamos haber evitado: "Es más bendecido dar que recibir". Podemos considerar:
I. LO QUE DEBEMOS DAR. Tenemos mucho de lo que podemos sacar si deseamos beneficiarnos y bendecir a nuestros semejantes.
1. Nuestras posesiones: nuestro dinero, nuestro tiempo, nuestros libros, nuestra ropa, etc.
2. Nosotros mismos: nuestro pensamiento, nuestro afecto, nuestra simpatía.
II QUIENES DEBEN SER NUESTROS RECEPTORES Estos deberían ser:
1. Nuestra familia según la carne.
2. Nuestra familia de acuerdo con el espíritu: nuestros compañeros cristianos, nuestros compañeros miembros.
3. Nuestros vecinos, aquellos que, como los más cercanos y más cercanos, deben recibir nuestra amable consideración.
4. Los hijos de la necesidad, del dolor, de la miseria espiritual, tanto en casa como en el extranjero. Hay un sentido, y uno verdaderamente cristiano, en el que aquellos que están en la necesidad más triste y en el error más oscuro, sí, e incluso en la iniquidad más deplorable, tienen el mayor reclamo sobre nuestra piedad y nuestra ayuda.
III. ¿CUÁLES PUEDEN SER NUESTROS INCENTIVOS?
1. Que dar es ese acto que es más enfáticamente divino. Dios vive para dar, para otorgar vida, salud, belleza y alegría a sus criaturas. Cristo Jesús vino para entregarse por el hombre.
2. Que es verdaderamente angelical.
3. Que es lo heroico que hacer. Los hombres han sido verdaderos héroes en proporción, ya que se han gastado a sí mismos y sus poderes en nombre de su especie.
4. Que tiene una influencia más elevada en nosotros mismos y, cuando se dirige sabiamente, en aquellos para quienes se gasta.
IV. ¿CUÁL SERÁ NUESTRA RECOMPENSA?
1. La aprobación divina. "Porque Dios ama al dador alegre".
2. La reacción inconsciente y no calculada que recibiremos nosotros mismos, ampliando nuestro corazón y elevándonos hacia el nivel del Dador supremo.
3. La respuesta que recibiremos de aquellos a quienes servimos. Esta es la recompensa que se promete en el texto. "Da, y se te dará; buena medida ... los hombres darán en tu seno". Hay demasiada ingratitud en este mundo; quizás más de lo que estamos dispuestos a creer, hasta que la triste experiencia nos haya convencido. Sin embargo, también hay una gran cantidad de capacidad de respuesta humana en la que podemos contar con seguridad. Si damos a otros, los hombres nos darán a nosotros; si los amamos, ellos nos amarán. ¿Ni siquiera los publicanos así? (Mateo 5:46). Incluso aquellos cuyos corazones no han cambiado por la verdad y la gracia de Cristo responderán a la bondad genuina. Patrocinio que reconocerán y resentirán; oficialismo que distinguirán y pueden soportar. Pero la ayuda que viene directamente del corazón la apreciarán, y al que la brinde, le dará una respuesta libre y alentadora. Para el hombre realmente generoso, a diferencia del "benefactor" formal o el filántropo profesional, fluirá una corriente de gratitud y afecto de corazón cálido que será mucho más que recompensar todo el tiempo y el tesoro, e incluso toda la simpatía y el servicio. , que se han gastado. El generoso donante será el destinatario de
(1) el respeto,
(2) la gratitud,
(3) el afecto, y,
(4) cuando sea necesario,
la bondad sustancial de aquellos a quienes ha tratado de servir, y de muchos otros fuera de ese círculo. Y a esto se le puede agregar aquello que, si su valor es menos calculable, puede ser aún más valioso y más aceptable que cualquiera de estos: las oraciones de los buenos. El egoísmo a menudo pierde su propia mala marca, y siempre falla en bendecir a su autor con una bendición interna; pero la beneficencia siempre es bendecida. Dios hace llover sus grandes bendiciones desde arriba, y debajo los hombres ofrecen su contribución alegre y gratuita. "Da, y se te dará ... porque con la misma medida con la que mediste, se te volverá a medir". - C.
Enseñanza cristiana.
Podemos aprender de esta parábola algunas verdades de la mayor consecuencia para todos aquellos que son maestros de religión; y esto incluirá no solo a todos los pastores y evangelistas cristianos, sino a todos aquellos que entrenan a los jóvenes, ya sea en la escuela o en el hogar.
I. QUE LA SABIDURÍA DEL MUNDO DEPENDE MUCHO DE LA DE SUS PROFESORES RELIGIOSOS. La multitud nunca ha sido capaz de pensar en grandes preguntas teológicas; no han intentado resolverlos mediante su propio examen. Lo han dejado en gran medida a sus líderes religiosos. Es así en otros departamentos del conocimiento humano, y así ha sido y estará en el ámbito de la 'religión. Lo que nuestros maestros enseñan a la gente creerá acerca de las grandes y supremas preguntas que afectan nuestra relación con Dios, con nuestros vecinos, con el futuro.
II Esa ceguera por parte del maestro significa un error desastroso para la gente. "Ambos caerán en la zanja". La verdad religiosa es el más elevado de todos los conocimientos; pero el error en la religión es el más perjudicial de todos los errores. Los hombres pueden cometer errores en los ámbitos de la literatura, la ciencia física, la filosofía e incluso la economía política, sin consecuencias fatales. Pero los errores graves en la religión son calamidades. Maestro y docente caen en una zanja profunda, de la que no escapan sin muchas lesiones, tanto sufridas como sufridas. Estas malas consecuencias incluyen:
1. Salida y distancia de la mente del pensamiento de Dios, de la verdad y la sabiduría.
2. Supersticiones que degradan y desmoralizan; o, por otro lado, la incredulidad que le roba al alma su verdadera herencia y deja la vida sin nobleza y la muerte sin esperanza.
3. Fantasías morbosas que se aprovechan de la mente, o crueldades impactantes practicadas en la víctima del error mismo o en otros.
4. Muerte espiritual.
III. QUE EL PROFESOR DE LA VERDAD ESTÁ LIMITADO EN SU INFLUENCIA POR SUS PROPIOS LOGROS. "El discípulo no está por encima de su maestro". Es cierto que un maestro puede conectar a un discípulo con Jesucristo; y de él y de sus seguidores y sus instituciones puede obtener ayuda que su primer maestro no podría haber impartido; pero esto no se deriva del maestro mismo. Este hombre, como maestro, solo puede brindar a sus discípulos el bien que tiene en sí mismo: el conocimiento que tiene en su propia mente, el valor que tiene en su propio carácter, la sabiduría contenida en los principios sobre los que está formando su propia vida. Que cada maestro quede impresionado con la verdad seria de esta limitación. No puede dar lo que no ha ganado. Él tiene que decir: "Sígueme hasta que siga a Cristo", ni un paso más. Si deja de adquirir, si su camino de progreso en el conocimiento o la semejanza de Dios es arrestado, se detiene a la misma hora su poder de guiar a sus discípulos hacia esas alturas sagradas y gloriosas. Por lo tanto, que siempre esté adquiriendo, siempre logrando.
IV. QUE EL PROFESOR FIEL TIENE UNA OPORTUNIDAD MUY NOBLE. Todo aquel que haya sido completamente instruido "será como su maestro". Si él es un "verdadero filántropo que hace crecer dos briznas de hierba donde solo una creció antes", ¿qué no pensaremos en el que planta en los corazones de los hombres verdaderos pensamientos de Dios, del alma humana, de la vida humana, ¿del futuro? Esta es la elevada función del profesor. Y él puede ir más allá de esto. Por el poder del lenguaje, especialmente cuando está iluminado por una profunda convicción y una intensa seriedad de espíritu, puede transmitir a sus discípulos mucha de la verdad Divina, y puede comunicar tanta sabiduría celestial que aquellos que "han sido plenamente instruido, "quienes son sus discípulos maduros o" perfectos ", tendrán en ellos la mente y el genio que están en él. Para que sean "como él es", pensarán como él piensa, sentirán lo que sienten, vivirán para los mismos objetos por los que están viviendo. Seguramente no hay trabajo más noble que cualquier hombre pueda hacer que este; vale la pena mientras el profesor
(1) preparación más cuidadosa,
(2) el esfuerzo más enérgico,
(3) la oración más ferviente. — C.
Agudeza y dulzura de la visión espiritual.
De todas las cosas sorprendentes en este mundo, no hay nada más maravilloso que la forma en que los hombres se confunden entre sí y se malinterpretan. Su visión es tan seria, tan completamente distorsionada.
I. LA AGUDIDAD DE LA VISIÓN ESPIRITUAL que exhiben algunos hombres. Tienen el mejor discernimiento de fallas y fallas en sus hermanos. No hay nada demasiado diminuto para escapar de su atención y su condena. La censura es un gran error en todos los sentidos. Aquellos que son culpables de "contemplar la mota en el ojo de su hermano" están equivocados en cuatro aspectos.
1. Cometen injusticias sustanciales en su juicio y en su acción; porque ponen énfasis en la pequeña enfermedad, mientras dejan muchas adquisiciones honorables, muchas virtudes valiosas sin ser reconocidas ni reconocidas.
2. Son desconsiderados con las dificultades que las víctimas de su severidad han tenido que enfrentar, y en la batalla con la que pueden haber realizado el esfuerzo más encomiable.
3. Olvidan que cada uno de nosotros está y estará sujeto al juicio y (donde sea debido) la condena de Dios (ver Romanos 14:4, Romanos 14:10).
4. Muestran un ingenio pervertido. Sería una cualidad excelente para cultivar si solo ejercieran la misma sutileza y observación paciente al descubrir las virtudes y las bellezas de aquellos en quienes detectan tantos fracasos. Esta agudeza de la visión espiritual es un error en otras dos formas.
(1) Generalmente no es rentable; porque es más irritante que ventajoso para aquellos en quienes se gasta.
(2) Es odioso para el hombre, y es desagradable a la vista de Dios. Tanto en lo humano como en lo divino, la severidad es lo poco atractivo y la caridad es lo que se está convirtiendo.
II LA MUERTE DE LA VISIÓN ESPIRITUAL otros hombres se manifiestan. Ellos "no perciben el rayo que está en sus propios ojos". Este hecho en la experiencia humana es demasiado palpable. Vemos hombres cuyas almas están dolorosamente cargadas de egoísmo, orgullo, frivolidad, crueldad, irreverencia o impureza, que no tienen la idea de que están en grave delincuencia y peligro espiritual. No hay una mota sino un rayo en sus ojos, y están completamente ciegos. No tienen derecho a emitir un juicio sobre los defectos o transgresiones de los demás, hasta ahora están ellos mismos lejos de la línea recta de la verdad. Y cualquier nota de censura de sus labios está total e incluso ridículamente fuera de lugar.
III. NUESTRA SABIDURÍA EN VISTA DE ESTOS ERRORES. Es estar mucho más preocupado por ser correctos y puros en nuestros propios corazones que estar interesados en la detección y exposición de las deficiencias de otras personas. Dado que los hombres lo hacen tan seriamente y tan fatalmente confunden su propio espíritu y condición, nos corresponde hacer estas tres cosas:
1. Para examinar el nuestro. corazones con ojo imparcial y ansioso.
2. Agradecer cualquier consejo o advertencia amistosa que se nos pueda ofrecer; y "es legal aprender incluso de un enemigo".
3. A menudo y sinceramente le pedimos a Dios que nos muestre lo que está mal dentro, para que podamos vernos como él nos ve. "¿Quién puede entender sus errores? 9 ¡Límpiame de fallas secretas!" (Salmo 19:12, Salmo 19:13; y vea Salmo 139:23, Salmo 139:24) .— C.
Ser y hacer.
El gran Maestro aquí pone en lenguaje figurado la verdad que luego fue tan tersa y forzosamente expresada por su discípulo más apreciado, "El que hace justicia es justo". Tenemos aqui-
I. LA FUNDACIÓN-VERDAD sobre la cual se construye la palabra de nuestro Señor, a saber. que la vida es el resultado del personaje; que como son los hombres, así vivirán. "Un buen hombre del buen tesoro de su corazón produce lo que es bueno", etc. Concedido que un hombre es sano de corazón, es seguro que pasará una buena vida, que se alejará del mal y perseguir y practicar lo sagrado. Es cierto que un hombre es radicalmente corrupto, es seguro que su vida será indigna y pecaminosa. El carácter debe aparecer en la conducta; El comportamiento es la manifestación del manantial secreto que está dentro del alma. "Un buen árbol no da fruto corrupto", etc.
II LAS EXCEPCIONES APARENTES, que solo son aparentes y no reales. Si esto es cierto, queremos saber cómo es, por un lado,
(1) que los hombres que nos sentimos seguros de mal corazón se encuentran viviendo vidas que son irreprensibles e incluso devotas; y cómo es, por otro lado, (2) que los hombres que nos sentimos seguros son desviados tan a menudo de la línea recta de la propiedad. La respuesta a esta pregunta es múltiple.
1. Debe recordarse que gran parte de lo que parece bondad de la vida, y que parece haber venido de un corazón verdadero, no es bondad real, es sólo una simulación. La hipocresía, la afectación de la piedad y la virtud, no es un buen fruto, aunque puede parecerse mucho; no es más "buen fruto" en el jardín del Señor que las bayas venenosas son buenos frutos en los árboles o arbustos de nuestro jardín visible.
2. Y también debe tenerse en cuenta que gran parte de lo que parece apartarse de la excelencia moral, y que parece que no pudo proceder del buen corazón, no es realmente "malo"; o bien el manierismo es solo superficial, lamentable, pero no confundido con el mal moral esencial; o es una justicia que no se desarrolla, lucha, el intento crudo e imperfecto de un alma que se mueve hacia arriba desde abajo; hay muchos errores y muchos pasos en falso, pero luego hay mucho esfuerzo honorable y mucha seriedad espiritual reconocida y propiedad del paciente Padre de los espíritus.
III. LA CONCLUSIÓN PRÁCTICA para la cual debemos estar preparados. "Cada árbol es conocido por su propio fruto". "Por sus frutos los conoceréis". Los hombres deben formar su juicio sobre nosotros; y deben juzgarnos por las vidas que presencian. Si, por lo tanto, no manifestamos un temperamento cristiano y un espíritu amoroso, si los principios rectos no son visibles en nuestros tratos diarios, si no damos evidencia de preocuparnos más por la verdad y por Dios y por el establecimiento de su santo reino en de la tierra de lo que nos preocupamos por nuestra propia prosperidad temporal o disfrute presente, no debemos quejarnos si los hombres nos cuentan entre los impíos. Nuestra piedad, nuestra espiritualidad, nuestra rectitud, debe brillar clara e inequívocamente en nuestra vida diaria.
IV. LA VERDAD PRÁCTICA que debemos aplicarnos a nosotros mismos: que, si viviéramos una vida de rectitud ante los ojos de Dios, debemos ser sinceros en su estima. Debe estar fuera de la plenitud de nuestra alma que hagamos las acciones correctas; debe ser de "la abundancia del corazón que nuestra boca debe hablar" su alabanza y su verdad; o nuestras propiedades de comportamiento y nuestra idoneidad del lenguaje no pesarán nada en sus balanzas. Lo primero que debe hacer un hombre es ser justo en su corazón con Dios; volver en espíritu a él; ir a él con humildad y fe; encontrar la misericordia de él en Jesucristo y, habiendo entrado así en la filiación, vivir la vida de obediencia filial a su Palabra; entonces y así el buen árbol dará buen fruto. C.
Edificio bueno y malo.
En el mundo moral y espiritual, así como en el mundo material, hay edificios buenos y malos, sólidos y poco sólidos, seguros e inseguros. Todos somos constructores; Todos estamos planeando, preparando, colocando nuestros cimientos, levantando nuestras paredes, colocando nuestra piedra superior.
I. LA TELA DEL DISFRUTE O DEL ÉXITO. La del disfrute, de la gratificación de la indulgencia, no merece el nombre de edificio; sin embargo, hay quienes gastan en ello una gran cantidad de pensamiento y trabajo. Perseguir esto como el objeto de la vida es indigno de nuestra virilidad, es deshonrarnos a nosotros mismos, es degradar nuestras vidas; es para gastar nuestras fuerzas en construir una choza miserable cuando podríamos usarla en la construcción de una mansión noble; es, también, construir laboriosamente un montón de arena que la primera ola fuerte arrastrará. Más valioso que esto, aunque bastante insatisfactorio e insatisfactorio, es la búsqueda de la prosperidad temporal, la construcción de una fortuna, o de un gran nombre, o de autoridad y mando personal. No es que tales objetivos y esfuerzos estén mal en sí mismos. Por otro lado, son necesarios, honorables e incluso acreditables. Pero no son suficientes; son totalmente inadecuados como la aspiración de un alma humana y el logro de una vida humana. No llenan el corazón del hombre; no le dan descanso; dejan un gran vacío sin llenar, un antojo y un anhelo insatisfecho. Además, no resisten la prueba del tiempo; son edificios que pronto serán arrasados, la marea del tiempo pronto avanzará y barrerá los edificios más fuertes como esos. No se contente con construir durante veinte, cuarenta o sesenta años; Construir para la eternidad. "El mundo pasa ... pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre".
II LA FORTALEZA DEL PERSONAJE. Es de esto que nuestro Señor está hablando en el texto; y él dice al respecto: excavar profundamente, construir sobre la roca, erigir lo que la tormenta más violenta no puede sacudir a su caída. ¿Cuál es ese personaje que responde a este consejo?
1. No lo que se funda en la ceremonia y el rito. La razón, las Escrituras y la experiencia demuestran que este es un personaje construido sobre la arena.
2. No lo que se basa en el sentimiento o la emoción ocasional. Muchos son los que les gusta y que exigen que las influencias poderosas actúen sobre ellos y que, por lo tanto, se entusiasmen con sentimientos fuertes. En estos momentos de sensibilidad excitada gritan: "¡Señor! ¡Señor!" con aparente seriedad. Pero si la piedad termina en sensibilidad "no es nada"; no tiene valor; será arrastrada por la primera tormenta que se desata.
3. Es lo que se establece en la convicción sagrada y la determinación fija. Esta es la roca sobre la que debemos cavar: la convicción sagrada que pasa a la consagración real; la convicción de que le debemos todo a nuestro Dios y Salvador, y la determinación, a la vista y por la gracia de Dios, de entregar nuestros corazones y nuestras vidas a él. Un personaje así construido, sostenido por los servicios y ceremonias cristianas, será fuerte contra todo asalto. Las influencias más sutiles no lo debilitarán, las fuerzas terrenales más poderosas no lo derribarán; deja que vengan las tormentas y se mantendrá.
III. EL EDIFICIO DE LA UTILIDAD CRISTIANA. Pablo, en su primera carta a la Iglesia en Corinto, habla de madera, heno y rastrojos, y también de oro, plata y piedras preciosas, es decir, de los materiales combustibles e inflamables con los que los hombres construyen su edificio en el campo. de servicio sagrado. Y él dice que el fuego probará el trabajo de cada hombre; para que tengamos una advertencia apostólica también para prestar atención a cómo construimos. Deje que el obrero cristiano se encargue de que él también construya sobre la roca, que efectúe lo que detendrá las aguas y los incendios que probarán su trabajo. Que dependa poco del ceremonialismo, poco de la emoción; que se esfuerce por producir convicciones profundas y sagradas en el alma; que se esfuerce por llevar a los hombres a una dedicación sincera de sí mismos a Jesucristo; permítale persuadir a los hombres para que formen hábitos sabios de devoción y venta-gobierno; así estará construyendo lo que las aguas del tiempo no eliminarán, y que los últimos fuegos purificarán pero no destruirán. — C.
La mayor ruina.
"La ruina de esa casa fue genial". Ocasionalmente ocurre un pánico en el mundo comercial. Como la causa o, a menudo, como consecuencia de esto, alguna gran casa está "rota"; sus pasivos son demasiado grandes para sus recursos; no puede cumplir con los reclamos que vencen. Y alguna mañana se descubre que cuando todas las demás casas están abiertas, sus puertas están cerradas, ha suspendido el pago; ha caído y puede decirse, en serio, que "la ruina de esa casa es grandiosa". Grande es la caída y triste es la ruina de
(1) una gran reputación humana; o de
(2) una gran esperanza humana.
Con la caída de cualquiera de estos hay una amarga tristeza, una profunda humillación, una sombra oscura proyectada, no solo en un corazón y en el hogar, sino en muchos. Para nosotros, en la sociedad humana, no somos como casas unifamiliares en grandes terrenos, sino como casas que están muy juntas, y cuando una cae, daña y lastima a muchas personas que están conectadas con ella. Pero la ruina, que de hecho es grande, comparada con la que todos los demás son pero pequeños, es la ruina de un alma humana.
I. EL ALMA ES UN EDIFICIO; es el principal, el edificio principal que estamos criando. Cualquier otra cosa que estemos erigiendo —material, social, política—, lo único que hacemos con lo que otras cosas no se compararán en seriedad y, en consecuencia, es "construirnos" (ver Jud Lucas 1:20). Es un proceso diario, cada hora; continúa con cada pensamiento que admitimos en nuestra mente, con cada sentimiento que apreciamos en nuestro corazón, con cada propósito que formamos en nuestra alma. Lo que somos hoy a la vista de Dios es el resultado total de todo lo que hemos estado haciendo, de todos nuestros actos visibles e invisibles, hasta la hora actual.
II ES UN EDIFICIO QUE PUEDE SER DERROTADO. Todos conocemos al hombre que es la ruina de sí mismo. Lo que una vez fue, ya no es. En lugar de devoción hay impiedad; en lugar de pureza es laxitud; en lugar de la belleza de la santidad está la fealdad del pecado; en lugar de honor es vergüenza. La casa justa de integridad moral y espiritual está abajo; no queda nada más que los cimientos; y la ruina de esa casa es realmente grande.
III. ESTE EXCESO ES MÁS ALLÁ DE LA EXPRESIÓN. Por considerar:
1. Lo que costó construir. No nos importa si se derriba una choza o chabola; eso no representa una gran pérdida. Pero si se destruye una mansión o una catedral, nos afligimos; por el resultado de una habilidad y trabajo incalculables se desperdicia. Y cuando se pierde un alma humana, qué trabajo se tira, qué experiencias, qué paciencia, qué sufrimiento, qué disciplina, qué oraciones y lágrimas, tanto por parte del hombre mismo como de aquellos que lo han amado y lo han cuidado y se esforzó por él!
2. Qué intrínsecamente preciosa es una cosa. No conocemos el valor absoluto de un espíritu humano; nuestro lenguaje no lo pronunciará; nuestras mentes no pueden estimarlo. Solo Dios lo sabe, y el Hijo de Dios nos ha dicho que vale más que todo el mundo material (Marco 8:36).
3. Cómo arrastra a otros con él. Como una gran "casa" en una gran ciudad arrastra a otras en su caída, también lo hace la casa de un espíritu humano. ¿Qué es para la familia cuando el padre o la madre están moralmente perdidos? para el barrio cuando el ministro o el magistrado se hunde y perece? No nos caemos solos; atraemos a otros con nosotros, y con frecuencia a aquellos a quienes estamos más sagradamente obligados a elevar o sostener.
IV. HAY UNA FORMA DE RECUPERACIÓN: "No es la voluntad de nuestro Padre celestial que uno ... perezca". "Dios amó tanto al mundo ... que el que cree ... no debe perecer". La casa caída puede estar más allá de la recuperación; No así el alma humana. En el evangelio de Jesucristo se revela el camino de la restauración. Por el poder del Espíritu Santo, el alma que ha caído más lejos puede resucitar y ser restaurada al favor, a la semejanza y al servicio de Dios. Por la verdadera penitencia y la fe genuina podemos aferrarnos a la vida eterna; y cuando el corazón escucha la voz de su Padre misericordioso que lo convoca a regresar, y cuando se apresura a los pies de Jesucristo y busca en él un Refugio y un Salvador, y cuando vive una nueva vida de fe, amor y esperanza en él, se restaura a todo lo que alguna vez fue; y la restauración de esa alma es grandiosa. — C.
HOMILIAS POR R.M. EDGAR
El Señor del sábado, y su obra.
Acabamos de ver cómo Jesús trató con merecido deshonor o la tradición de los ancianos sobre el ayuno. Mostró a sus discípulos una manera más excelente. El ayuno no es un fin, sino solo un medio para un fin, y esta es la restauración del alma a la comunión con su Salvador. De esta manera, los cristianos deben usar el ayuno. Y ahora pasamos a notar cómo la tradición de guardar el sábado nuevamente se entrometió e hizo adiciones engorrosas al mandamiento mosaico. Nuestro Señor, una vez más, como veremos, dejó de lado la tradición, mientras se mantenía firmemente en la Ley Mosaica. El evangelista agrupa dos escenas de sábado para nosotros en la historia aquí: la primera en los campos de maíz, la segunda en la sinagoga, pero ambas ilustran el principio y la práctica sabática de nuestro Señor. Como el método más interesante para considerar el tema, notemos:
I. EL PRINCIPIO FARISAICO SOBRE EL SABBATH-KEEPING FUE EL HOMBRE FABRICADO PARA EL DÍA, NO EL DÍA PARA EL HOMBRE. (Lucas 6:2, Lucas 6:7.) Estos hombres supuestamente religiosos tenían una cierta idea sobre el día. Deben tener un día sagrado y, por lo tanto, debe ser tan sagrado que todo trabajo se considerará ilegal, para que no sea secularizado. Lo que objetaron en el primer caso no fue el desplume de las mazorcas de maíz, sino el roce de ellas en las manos. Esto fue una violación de su tradición. En el segundo caso, se opusieron a trabajar en el día de reposo, a pesar de que tomó la forma de curación. Su ideal era, por lo tanto, un día de tal inactividad física que se negaría a ministrar al hambre del hombre o la curación del hombre. La falacia que subyace a esta idea es que el trabajo es en esencia una cosa secular, y que la ociosidad es de alguna manera sagrada. Para declarar esto enfáticamente, estaban listos para reprender a los hombres hambrientos por satisfacerse en los campos de maíz, y para negarle la curación al hombre con el brazo marchito porque se presentó en el día de reposo. El día sobre el hombre, entonces, era la noción de los fariseos. El hambre y la impotencia deben ser soportados para que un día de ociosidad pretenciosa pueda presentarse a la humanidad. Se debe sofocar el deseo saludable, se debe negar el anhelo de poder y la autoayuda, para que se pueda asegurar un día de reposo lo suficientemente inactivo. La apoteosis de la ociosidad, la reivindicación de la indiferencia, el hombre, esto y más, está involucrado en la crítica farisaica de Cristo y de sus discípulos. Ahora, es importante resaltar claramente cuán contrario a la idea de Dios es todo esto. El trabajo no es secularizante en sí mismo. El Padre infinito nunca deja de trabajar, pero su trabajo es sagrado durante todo el año. Por supuesto, los hombres pueden secularizarse por el egoísmo de su trabajo, pero pueden secularizarse como realmente por el egoísmo de su ociosidad. Un día ocioso no es probable que sea santo; Un día ocupado puede ser muy santo si la gloria de Dios y el bien de las almas se mantienen a la vista.
II EL PRINCIPIO MEJOR DE CRISTO PARA GUARDAR EL SÁBADO ES QUE EL DÍA SE HACE PARA EL HOMBRE. (Lucas 6:3, Lucas 6:9.) Por lo tanto, la necesidad debe ser reconocida como una ley para el sábado. Incluso el rito ceremonial debe ceder ante las necesidades de la naturaleza humana, como lo indica el caso de los hombres hambrientos de David salvados de la hambruna por una comida de pan de la proposición. De ahí que los hambrientos discípulos, al frotar el maíz en sus manos, fueron vindicados por esa necesidad sublime que no reconoce una ley superior. Nuevamente, en el caso del hombre indefenso cuya mano derecha estaba marchita, nuestro Señor tiene claro que el sábado debe ser un día para salvar vidas y no para permitir que perezcan. En otras palabras, Cristo dedicaría el día a la salvación del hombre, mientras que los fariseos estaban dispuestos a sacrificar al hombre por la peculiar santidad que creían que pertenecía a un día ocioso. Pero si el día es así un medio para el bien del hombre, ¿debe emplearlo como le plazca? ¿Debe todo hombre ser señor del sábado haciendo lo que quiera? Esta sería una prerrogativa peligrosa para los hombres. No todos están en condiciones de ejercerlo. Los fariseos, de hecho, habían tomado el sábado bajo su control y lo habían estropeado por completo. Por lo tanto, la soberanía del sábado debe dejarse en manos del que se llama el Hijo del hombre. Cristo es el Señor que puede ordenar el sábado para que sea verdaderamente santificado. Es, en consecuencia, de la observancia del sábado de Cristo que aprendemos lo que debe ser. Y vemos en su vida que hizo de los sábados sus oportunidades especiales para el esfuerzo filantrópico. La mayoría de sus milagros fueron representaciones del día de reposo. Parece haber estado más ocupado en sábado que en cualquier día de la semana. Estamos seguros de seguir las líneas de su filantropía más inteligente. El sábado está hecho para el hombre. Si Cristo hubiera alimentado a los hambrientos y los indefensos curados, también habría alimentado a las almas con el pan de vida y eliminaría toda impotencia espiritual. ¡Este es el propósito, por lo tanto, de esos medios de gracia que se presentan con especial fervor en el día del Señor!
III. CRISTO DEMOSTRÓ LA VERDAD DE SU PRINCIPIO POR EL MILAGRO. (Lucas 6:10.) Ahora, este milagro, como la curación del paralítico, fue la prueba de un principio. En el primer caso, Cristo reclamó la prerrogativa de la absolución, y demostró que poseía la prerrogativa al decirle al paralítico que se levantara y caminara, y lo sanó. En el presente caso, ha tenido problemas con los fariseos en cuanto a que el sábado es un día para la filantropía. La curación se debe realizar en él, si es necesario. Y ahora señala al paciente con la mano marchita, y con una palabra lo cura. Así puso sus ideas sobre la observancia del sábado a confusión. En cambio, sin embargo, de regocijarse en la cura del pobre hombre, están llenos de locura por su propio desconcierto. La misantropía en ellos es el contraste con la filantropía de Jesús. Pero, ¿no es el milagro una señal de esos milagros que se realizan de sábado a sábado? El hombre viene en su debilidad, su mano está marchita, no puede hacer nada; pero a través del poder de Dios, él está capacitado para extender su mano y entrar en la esfera del poder espiritual.
IV. La selección de los doce fue hecha por Cristo un asunto de oración muy especial. (Lucas 6:12.) Se nos dice que pasó una noche entera orando a Dios. Esto mostró cuán importante en su opinión era la selección de los discípulos y el establecimiento de su reino entre los hombres. Los eligió en la mañana después de la vista en oración de todo el caso ante el Padre. Si Jesús se dio cuenta de la necesidad de una oración larga y continua antes de seleccionarlos, ¡cuán en oración deberíamos hacer nuestro trabajo por él! No es fácil actuar sabiamente en nuestro trato con los hombres y en nuestro uso de ellos. Las personas seleccionadas eran tales que solo la sabiduría Divina, a diferencia de la prudencia mundana, habría elegido. No había una persona "influyente" entre ellos, y no fue hasta después del Pentecostés que ninguno de ellos se convirtió en lo que ahora deberíamos llamar confiable. En el análisis de las personas seleccionadas no ingresamos. Se han dividido en tres grupos: el primero, que contiene los nombres de Peter y Andrew, James y John, nos da los jefes de la banda apostólica, los hombres de perspicacia; el segundo, que contiene los nombres de Philip, Bartholomew, Thomas y Matthew, son reflexivos, y, al principio, escépticos, hombres; y el tercero y último contiene los nombres de Jacobo, hijo de Alfeo, Judas, Simón el Zelote y Judas Iscariote, todos hombres prácticos. Nuestro Señor lo ha utilizado en su Iglesia para todos los grados. de hombres, e incluso pueden hacer uso de traidores para cumplir su propósito.
V. EL SANADOR EN MEDIO DE LA MULTITUD. (Judas 1:17.) Desde la cima de la montaña de la oración desciende al valle de la oportunidad, y allí encuentra una gran multitud de las partes paganas de Tiro y Sidón, así como de los distritos judíos de Judea y Jerusalén, que ha venido a escuchar y a sanar de sus enfermedades. Aquí estaban las dos esferas: la esfera de la mente, a la cual el oído es la gran entrada; y la esfera del cuerpo, donde se puede controlar la enfermedad y administrar la curación. La misión de Jesús era salvar a los hombres. Los milagros fueron parte de su mensaje a la humanidad. La curación de las enfermedades de los hombres consistía en decir cómo puede sanar sus almas y salvarlas eternamente. Además, conectaron la cura con su Persona. De él irradiaba virtud o poder curativo. Su persona es el centro de la influencia curativa. Y para la salvación esto también es válido. Es a la Persona del Salvador a quien debemos acudir si queremos ser realmente sanados. Seguramente es bueno tener definida la fuente de toda curación: es la Persona de nuestro Salvador. ¡A él, por lo tanto, vamos todos! —R.M.E.
El legislador en el monte.
Hemos visto cómo, después de pasar toda una noche en oración, nuestro Señor procedió a la importante tarea de seleccionar a sus apóstoles. De esta manera organizó su reino. Y ahora, después de haber curado a todos los que necesitaban curación, y que habían sido traídos o habían acudido a él, tiene el terreno despejado para el trabajo legislativo. Desde esta cima de la montaña en Galilea, publica las leyes del reino y, por lo tanto, le da al mundo una moralidad tan entonada que no ha sido superada ni reemplazada por ninguna especulación ética desde entonces. Se puede decir con seguridad que toda la ética sin Cristo que se ha ofrecido al mundo en lugar del cristiano, no contiene nada valioso que el sistema de Cristo no tiene en mejor forma, y que erran por defecto en muchos lugares. Cristo sigue siendo, en el departamento de ética, "la Luz del mundo". £ La audiencia a la que se entregó el sermón del monte era casi enteramente judía, y sin duda entretuvieron las ideas habituales sobre el reino del Mesías. Esperaban que este reino fuera uno en el que disfrutarían de inmunidad contra los problemas y estarían en florecientes circunstancias mundanas. El suyo era un sueño mundano. Querían una edad de oro de riqueza y poder mundano. Era necesario que nuestro Señor, en consecuencia, corrigiera estas nociones superficiales y creara un reino que pudiera florecer a pesar de la oposición del mundo y de todas las posibles desventajas. Por consiguiente, encontramos que el Legislador Divino primero describe silenciosamente a los miembros de su reino y los distingue de los de mentalidad mundana del exterior; segundo, establecer la política que su pueblo debería seguir; tercero, señalando el secreto del verdadero liderazgo entre los hombres; y, por último, la estabilidad de los obedientes. A estos puntos, dediquémonos un poco en su orden.
I. CRISTO DIFERENCIA SUS SUJETOS DE LA MENTE MUNDIAL EXTERIOR. (Lucas 6:20.) Para la simple declaración de las Bienaventuranzas, y de los males que constituyen su contraste, realmente traza la línea entre su reino y el mundo. Mateo, en su versión más completa de este sermón en el monte, da ocho Bienaventuranzas y ningún problema; Lucas equilibra las cuatro bienaventuranzas por cuatro infortunios contrastados. La enseñanza en ambas versiones es, sin embargo, prácticamente idéntica. Y cuando miramos las declaraciones de nuestro Señor, encontramos, en primer lugar, que, en su reino, los pobres, los hambrientos, los llorosos y los perseguidos están capacitados para realizar la bendición. Esta es la paradoja de la experiencia cristiana, que, a pesar de la pobreza, el hambre, el dolor y la oposición, Cristo permite a su pueblo mantener un espíritu bendecido. Los pobres son "ricos en fe"; los hambrientos, especialmente aquellos cuyo apetito es ansioso por la justicia (el. Mateo 5:6), seguramente estarán llenos; los llorosos tienen la seguridad de que Dios limpiará todas las lágrimas de sus ojos, si no en la tierra, en todos los eventos en el cielo (cf. Apocalipsis 7:17); y los perseguidos por el amor de Cristo pueden regocijarse en vista de esa gran recompensa en el cielo que espera a todos los mártires fieles de Cristo. Esta bendición se mantiene en todos estos casos a pesar de todo lo que milita en su contra. Por otro lado, nuestro Señor muestra a los ricos, a los saciados, a los que se ríen y a los que buscan popularidad que, habiendo recibido su consuelo en esta vida, no hay nada en la próxima vida para ellos más que desilusión, lamentación. y ay. Esto se puede verificar fácilmente. Aquellos que "confían en riquezas inciertas", y es a esto a lo que se refiere nuestro Señor, como muestran los pasajes paralelos, deben estar lamentablemente decepcionados cuando tienen que cruzar el río Estigio sin su oro. Todo en lo que confiaron les habrá fallado para siempre. Aquellos, nuevamente, que están saciados con los placeres de este mundo, y que no han contraído un apetito más elevado, estarán terriblemente vacíos cuando este mundo y todos sus placeres hayan desaparecido como un sueño. Aquellos, nuevamente, que vivieron para la risa, los deportistas del mundo, no encontrarán ninguna provisión hecha en otra vida para esas personas sin ganancias, y llorarán y llorarán por las oportunidades perdidas de la vida. Y, por último, los cazadores de popularidad, que hicieron de la buena opinión de la población su gran ambición y se mostraron satisfechos cuando todos los hombres hablaron bien de ellos, encontrarán, como los falsos profetas populares del pasado, que la otra vida está construida siguiendo las líneas que le asignen a cada uno lo que le corresponde, y a la caza de popularidad del destino de aquellos que aman los aplausos en lugar de los principios. Sobre la mente mundana y exitosa, en lo que respecta a esta vida, el gran Legislador proyecta la sombra de la fatalidad. Para tales personas no existe un fondo de reserva en una vida futura; han consumido tanto capital como intereses.
II CRISTO ESTABLECE LA POLÍTICA QUE SU GENTE DEBERÍA SEGUIR, (Versículos 27-38.) Ahora, uno de los principios fundamentales de la política mundana es "no dar nada por nada". El mundo insiste en un quid pro quo. Por lo tanto, las personas de mentalidad mundana siempre harán la pregunta sobre el curso que una persona sigue, "¿Qué espera ganar con eso?" Actuar sin esperanza de recompensa es lo que el mundo no puede entender. Y en estricta conformidad con esto, el mundo debe "dar todo lo que pueda" en forma de lesiones. Maldición por maldición, odio por odio, un golpe por un golpe, un complot para una trama. Esta es la gama de la venganza del mundo. El gran legislador, por otro lado, pone su rostro en contra de toda esta política mundana. Se burla de hacer el bien en aras de ser bueno. Tal filantropía especulativa es pura mundanalidad. Debe tener un mejor sistema dentro de su reino. Puede prescindir de la venganza y el quid. pro quo, y trabajar su reino sobre líneas puramente filantrópicas. Dios el Padre es el gran filántropo, y los hombres, al recibir el amor por sí mismos, pueden convertirse en "hijos del Altísimo" y en los elementos de un nuevo reino. Por lo tanto, nuestro Señor dirige a su pueblo a amar a sus enemigos, hacer el bien a los que los odian, bendecir a los que los maldicen, rezar por sus perseguidores, dar un beso por un golpe, sufrir violencia por segunda vez en lugar de practicar con venganza; para dar el máximo de su poder a todos los que piden. En resumen, deben amar y hacer el bien y prestar, sin esperar nada más; deben ser misericordiosos, como su Padre en el cielo; deben estar libres de censura y de perdón; y pueden estar seguros de que en otra vida obtendrán una gran recompensa. Lo que Cristo propone, por lo tanto, es una política de filantropía paciente, una política de consideración, haciendo siempre a los demás lo que nos gustaría recibir si estuviéramos en sus circunstancias. Y es esta nueva política de amor la que seguramente vencerá al mundo.
III. CRISTO MUESTRA EL SECRETO DEL LIDERAZGO VERDADERO ENTRE LOS HOMBRES. (Versículos 39-45.) Pero si el amor ha de regular toda nuestra conducta, ¿no podrán otros sufrir la proverbial "ceguera" del amor? Hay poco peligro por la ceguera del amor verdadero, solo por la ceguera inducida por el egoísmo. Nuestro peligro, como lo muestra el Señor aquí, siempre proviene del amor propio exagerado; somos ciegos a nuestras propias faltas; vemos motas en el ojo de un hermano y olvidamos el rayo en el nuestro. Por lo tanto, recomienda aquí una autocrítica severa, una autocrítica que evite toda hipocresía y asegure que nuestros ojos estén verdaderamente purgados. Cuando esta es la facilidad, entonces podemos ver las pequeñas fallas en los demás, y tratarlas después de haber tratado honestamente con las grandes propias. Y así, la pureza del corazón es el gran secreto del liderazgo exitoso entre los hombres. Si nuestros corazones están en lo correcto con Dios, si somos lavados y limpiados de fallas secretas, si somos purgados de una conciencia maligna y obras muertas, entonces estamos en un estado adecuado para tratar con ternura a los hermanos y llevarlos a un mejor manera. Y así, nuestro Salvador muestra, por esta parte de su legislación, que solo los purificados de corazón pueden convertirse en líderes exitosos de sus semejantes. Es él quien conoce las plagas de su propio corazón que puede lidiar con ternura y habilidad con las plagas de los demás, y ponerlas, por la bendición de Dios, en una mejor manera.
IV. CRISTO FINALMENTE PRESENTA LA ESTABILIDAD DEL OBEDIENTE. Ahora, es importante reconocer la posición adoptada aquí por el gran Legislador. Reclama soberanía absoluta. Su palabra es ser ley. Una vez que conocemos su voluntad, solo tenemos que hacerlo. Pero el reclamo no es irrazonable, ni es excesivo. Él comprende a fondo la tensión y el estrés de las tentaciones humanas. No solo entiende esto especulativamente, sino experimentalmente; porque él "fue tentado en todos los puntos como nosotros, pero sin pecado" (Hebreos 4:15). En consecuencia, puede darnos el mejor consejo, un consejo infalible. Si nos paramos como una roca en medio de las tentaciones de la vida, entonces tenemos que obedecer a Cristo de manera simple y cordial. El es la roca de las edades; nada puede sacudirlo; y nada puede molestar a quienes han aprendido a confiar en él. Pero aquellos que escuchen su consejo y no lo hagan, serán arrastrados por el torrente de la tentación e involucrados en una ruina que es grandiosa. La obediencia es el secreto, por lo tanto, de la estabilidad. ¡Que sea nuestra experiencia continuamente!