Oseas Introducción

Introducción

1. El hombre y su mensaje. El libro de Oseas es por varias razones de un interés excepcional. Con la de Amós, su contemporáneo mayor, marca el comienzo de la profecía literaria, a diferencia de la puramente oral. Con esto no se quiere decir que Oseas fuera un compositor en el sentido de que la palabra se aplicaría a un Macaulay o un obispo Butler; pero que sus discursos, algunos o todos ellos al principio pronunciados oralmente, fueron luego escritos en forma recopilada, junto con los incidentes de su vida que tuvieron una relación directa con su enseñanza. Este hecho es de gran importancia. Sabemos que Elías y Eliseo ejercieron una gran influencia en la historia religiosa de su tiempo; pero sólo podemos medir esa influencia en pequeña medida, porque sólo podemos formarnos una noción burda de cómo era realmente su enseñanza. Son sus actos, en lugar de sus palabras, que reclaman el interés del lector. Con Oseas es muy diferente. Es imposible no darse cuenta de que era una fuerza viviente; y si su influencia real no fue grande, no se debió a debilidad u omisión de su parte, sino a la fatuidad y degradación moral del pueblo.

Al igual que Amos fue un profeta Oseas que el reino del norte, pero a diferencia de él también era un profeta del norte. Sin duda alguna, sentía simpatía por Israel: las fortunas de Judá sólo tienen un interés subordinado para él. Su misión era controlar, si era posible, la creciente corrupción de la moral, la religión y la política; y despertar a la nación al arrepentimiento, a fin de evitar la inminente catástrofe. La nación había adquirido gran prosperidad y riqueza bajo Jeroboam II; pero éstos, sin carácter moral y pureza religiosa, sólo tendieron a la ruptura y al declive.

Lo que le da un interés bastante único y patético al libro es la historia personal del profeta y su influencia en la forma que tomó su enseñanza temprana y, hasta cierto punto, toda su enseñanza. Otros profetas realizaron varios actos simbólicos para explicar o reforzar su enseñanza (véase, por ejemplo, Isaías 20:2 ; Jeremias 13:1 ; Ezequiel 4 ), pero la vida doméstica de Oseas era en sí misma una parábola actuada. Por dulce y noble que fuera esa vida, su importancia, tal como la entendió el profeta, no radicaba en sí misma, sino en la verdad religiosa que expresaba simbólicamente. En sus primeros años de vida se casó con una mujer que resultó ser una esposa infiel, y parece que hizo muchos esfuerzos infructuosos para recuperarla ( Oseas 1:2 ).

Después de darle tres hijos, a quienes dio nombres simbólicos, ella lo abandonó por sus amantes ( Oseas 2:2 ). Sin embargo, fue tan tolerante que la redimió por el precio de una esclava ( Oseas 3:1 ) y trató de recuperarla para la pureza y el amor mediante una moderación suave ( Oseas 3:3 ).

Mientras Oseas observaba la idolatría y la maldad de su época, se dio cuenta de que "el estado era el individuo en general" y que aquí se estaba repitiendo a mayor escala su propia tragedia doméstica. En la infidelidad de Gomer hacia él, vio una parábola de la infidelidad de Israel a Dios; en su propio amor y ternura, vio el reflejo del amor de Dios por Israel; y en su propio perdón y esfuerzos continuos por la salvación de su esposa, vio un paralelo a la bondad amorosa y la tierna misericordia de Jehová hacia la nación infiel ( Oseas 3:3). Israel, el amante de los dioses paganos, había sido cortejado y casado por Jehová, pero había demostrado ser infiel, volviendo a los ídolos y coqueteando con potencias extranjeras. Pero una y otra vez, y ahora sobre todo, Jehová buscaba recuperar a la nación; aunque, al igual que con Gomer, podría ser necesaria una disciplina dolorosa ( Oseas 4:1 ).

La ternura puede, de hecho, describirse como la nota clave de la profecía de Oseas. Era un atributo necesario de Dios, sin el cual no sería fiel a sí mismo. Aquellos que imaginan que el Dios del Antiguo Testamento es solo un Dios de justicia e ira, bien podrían estudiar este libro con atención.

Aunque no encontramos cuadros mesiánicos tan definidos como los de Isaías, más de una vez el profeta predice la restauración de Israel del cautiverio, la unión de Israel y Judá en un reino bajo un rey davídico, y el establecimiento de una adoración más pura y más completa. conocimiento de Dios, que constituye una esperanza gloriosa. Esta esperanza parece a veces tan inminente, como después de un breve período de cautiverio, o incluso como una alternativa a él; a veces como pertenecientes a un futuro lejano, o posiblemente ideal: véanse especialmente Oseas 1:10 ; Oseas 3:5 ; Oseas 6:1 ; Oseas 14:4 . San Pablo explica que algunas de las profecías de Oseas se cumplieron en la iglesia cristiana: ver Romanos 9:25 ; 1 Corintios 15:55 .

El estilo del libro es muy escueto y difícil, y está marcado por rápidos cambios de pensamiento y sentimiento. En algunos casos se puede conjeturar que tenemos ante nosotros fragmentos de enseñanza, en lugar de discursos completos. En muchos versículos el significado es tan oscuro que las explicaciones ofrecidas deben considerarse lejos de ser ciertas. En algunos pocos, todavía no se ha dado una explicación realmente satisfactoria, y eso en parte porque nuestro conocimiento de muchos de los eventos aludidos es muy escaso.

La situación histórica . Oseas vivió y profetizó en el último período del reino norteño de Israel, y probablemente presenció, quizás incluso compartió, el cautiverio. Su obra comenzó en los últimos años de Jeroboam II (782-741) y continuó bajo sus sucesores: ver Oseas 1:1 . En manos de Jeroboam, el gobierno era firme y estable, y el reino del norte extendía sus límites hasta los límites de Hamat ( 2 Reyes 14:25 ) en el norte, y hasta el Mar Muerto y 'el arroyo del desierto' ( Amós 6:14) en el sur. La muerte de Jeroboam fue seguida por un período de anarquía y terror, que solo terminó con el cautiverio asirio. Zacarías, el hijo de Jeroboam, reinó solo seis meses, cuando su carrera se cerró con el asesinato a manos de Salum, un aventurero, que subió al trono solo para ser asesinado yf sucedido un mes después por Menahem, el general al mando de la tropas en Tirsa ( 2 Reyes 15:10 ; Oseas 7:3 ). Para fortalecer su posición, Menahem parece haber pedido ayuda a Tiglat-pileser III, rey de Asiria (el Pul de 2 Reyes 16:19 ), quien aprovechó la debilidad de la posición del rey para reclamar un tributo. El reinado de Menahem se extendió solo por cuatro o cinco años. Fue sucedido por su hijo Pekaía ( 2 Reyes 15:23), que reinó dos años cuando Peka, uno de sus generales, lo asesinó en su palacio y se apoderó del trono. Pekah era probablemente el líder del partido en el estado que se oponía a la alianza de Menahem con Asiria, y prefirió buscar la ayuda del rival de Asiria, Egipto ( Oseas 7:11 ). En 735, Peka se unió a Rezín de Damasco en una expedición contra Acaz, rey de Judá ( 2 Reyes 16:5 ; Isaías 7:1 ). Acaz invocó la ayuda de Asiria, y Tiglat-pileser acudió en su ayuda, devastando Galilea y Galaad ( 2 Reyes 15:29) y llevar a los habitantes al cautiverio. Peka, que había reinado durante unos tres años, fue víctima de una conspiración encabezada por Oseas, a quien el gobernante asirio reconoció como rey. Oseas gobernó en silencio durante nueve años (731-722); pero, a la muerte de Tiglat-pileser, conspiró con Seve o So, rey de Egipto, y cesó su tributo a Asiria. Salmanasar, el nuevo rey de Asiria, invadió entonces su territorio y sitió Samaria, que cayó en manos de su sucesor Sargón (722), cuando el reino de Israel llegó a su fin.

Política y religión . Parece que hubo dos partidos políticos en el reino de Israel en los últimos años de la nación, al igual que los hubo en el reino de Judá, uno de los cuales favoreció la alianza con Asiria, el otro la alianza con Egipto y la resistencia a Asiria ( Oseas 7:11 ). A veces, uno de ellos estaba en ascenso y, a veces, el otro, pero los profetas consideraban la política de ambas partes como infidelidad a Dios ( Oseas 8:9). Isaías le dijo al pueblo de Judá que su verdadera política era confiar en Jehová y no enredarse en lazos extranjeros. Los profetas de Israel adoptaron una actitud similar, y mantuvieron que cada movimiento después de la ayuda externa era un alejamiento de Dios, quien los velaría y los preservaría, si se arrepintían y confiaban en Él.

La condición religiosa también era extremadamente corrupta. Se ofreció adoración a Jehová en muchos lugares altos por todo el país. Probablemente, en muchos casos se trataba de los antiguos santuarios cananeos, y era natural que cuando los israelitas tomaran posesión de la tierra por primera vez adoraran a Jehová en los lugares donde los cananeos habían adorado a sus dioses. En los días de Oseas, se adoraba a Jehová en estos lugares altos. Estaba simbolizado por la figura de un toro, el símbolo natural de la vida y el poder de un pueblo agrícola. Jeroboam I colocó dos de esos símbolos, uno en Betel y otro en Dan, donde estableció el Reino del norte; y con toda probabilidad se erigieron símbolos similares en otros lugares sagrados: cp. Amós 4:4 ; Amós 5:5 ; Oseas 4:15 ; Oseas 5:10; Oseas 12:11 . La tentación de combinar la adoración de Jehová con elementos tomados de la adoración de los dioses de la naturaleza cananeos era demasiado fuerte para los israelitas, que habían adoptado muchas de las antiguas fiestas religiosas para celebrar las temporadas agrícolas.

Su familiaridad con la adoración de las deidades locales cananeas o baales ( Oseas 2:17 ) les facilitó la caída en la idolatría, especialmente porque los israelitas tenían la costumbre de dirigirse a Jehová como Baali (mi Señor) ( Oseas 2:16 ). , un título bastante inocente y apropiado en sí mismo, pero inadecuado y peligroso en vista de su aplicación pagana. No fue un gran paso de adorar a Jehová simbolizado por un toro a adorar la imagen del toro como símbolo del Baal local: en consecuencia, llegaron a identificar a Jehová con la deidad local y asimilaron la adoración de Dios a la adoración de los baales en de tal manera que los primeros prácticamente se perdieron de vista, y se convirtieron a todos los efectos en idólatras ( Oseas 2:5). "Porque sirvieron a ídolos, de lo cual el Señor les dijo: No haréis esto" ( 2 Reyes 17:12 ). Esta adoración de las imágenes de toros (o 'becerros', como traduce AV) es la idolatría que Oseas denuncia con tanta vehemencia ( Oseas 4:12 ; Oseas 4:17 ; Oseas 8:5 ; Oseas 9:10 ; Oseas 10:1 ; Oseas 11:2 ; Oseas 13:1 ; Oseas 13:8 ).

La condición religiosa del pueblo se reflejó en su estado moral. Los santuarios eran escenarios no solo de idolatría, sino de gran inmoralidad. La prostitución y el adulterio de los que habla Oseas ( Oseas 4:10 ; Oseas 5:3 , etc.) no son sólo figurativos de la salida de Israel del servicio de Dios; también describen la degradación moral real. Los sacerdotes eran hombres sin principios ( Oseas 4:6 ); dejaron que el pueblo se autodestruyera por falta de enseñanza ( Oseas 4:6 ); se regocijaron por el pecado del pueblo, porque se beneficiaron de sus ofrendas por el pecado ( Oseas 4:8 ); y proporcionaron tentaciones para inducirlos al mal ( Oseas 5:1). Y así sucedió, como dice el proverbio, "como pueblo, como sacerdote" ( Oseas 4:9 ). Los adoradores estaban muy dispuestos a abandonarse a los ritos sensuales de la adoración degradante, y así la degradación y la decadencia se extendieron por toda la nación. "El culto pagano, secular y la inmoralidad pagana lo dominaron y provocaron la disolución prematura del estado".

Contenidos . El libro se divide en dos partes.

1. Oseas 1-3 describen de diferentes maneras y en diferentes etapas la tragedia doméstica de la vida de Oseas y su interpretación simbólica.
2. Oseas 4-14 contiene profecías separadas que tratan de las fallas morales, religiosas y políticas de Israel, la calamidad inminente y la posibilidad de evitarla mediante el arrepentimiento o recuperarse de ella después de que el castigo haya cumplido su función.
La primera parte pertenece al tiempo de Jeroboam II (ver Oseas 1:1 ), cuando el juicio aún no había alcanzado a la dinastía de Jehú ( Oseas 1:4 ); el segundo, al menos en su mayor parte, al de sus sucesores inmediatos, pero especialmente a Menahem. Hay pasajes que implican un cambio de dinastía efectuado por la violencia (compárese Oseas 8:4 y Oseas 7:5), un estado de desorden general como el que se asocia naturalmente con un gobierno débil ( Oseas 4:10 ; Oseas 4:18 ; Oseas 6:8 , etc.) y los fuertes impuestos exigidos por Menahem ( Oseas 7:9 ; Oseas 8:10 ).