Romanos Introducción

LA EPÍSTOLA DEL APÓSTOL PABLO A LOS
ROMANOS.

La Epístola a los Romanos.

POR
EL REV. W. SANDAY, MA, DD

INTRODUCCIÓN
A
LA EPÍSTOLA DEL APÓSTOL PABLO A LOS
ROMANOS.

I. Las epístolas de San Pablo en general, y las de los romanos en particular. - Es un hecho un tanto notable que una parte tan grande de los documentos del cristianismo deba ocuparse de una correspondencia. El contenido del Antiguo Testamento, por heterogéneo que sea, se corresponde más con lo que deberíamos esperar encontrar en un volumen sagrado. Una legislación como la de Moisés, cantos que expresan un profundo sentimiento religioso como los Salmos, discursos apasionados como los de los profetas, historias como las series continuas que trazan la suerte del Pueblo Elegido, todas estas, deberíamos haber pensado, eran el vehículo natural de una religión.

Pero la composición del Nuevo Testamento es algo más singular. El fundamento del cristianismo se establece en una narrativa; pero el primer y mayor desarrollo de la teología cristiana no está incorporado en la narrativa, ni en ningún tratado formal o conjunto, ni en liturgias, cánones y obras de devoción, sino en una colección de cartas.

Las causas de esta peculiaridad no están lejos de ser buscadas. El cristianismo fue la primera gran religión misionera. Fue el primero en romper los límites de la raza y apuntar a abarcar a toda la humanidad. Pero esto implicaba necesariamente un cambio en el modo en que se presentaba. El profeta del Antiguo Testamento, si tenía algo que comunicar, aparecía en persona o enviaba mensajeros para que hablaran por él de boca en boca.

La única excepción de cualquier significado religioso es la carta de Elías a Joram en 2 Crónicas 21 . Los estrechos límites de Palestina facilitaron la comunicación personal directa. Pero el caso fue diferente cuando la Iglesia cristiana llegó a consistir en una serie de puestos dispersos, que se extendían desde Mesopotamia en el este hasta Roma, o incluso España, en el lejano oeste.

Era natural que el Apóstol que había fundado el mayor número de estas comunidades buscara comunicarse con ellos por carta. Dos cosas le permitieron hacerlo: primero, la difusión muy general del idioma griego; y, en segundo lugar, las notables facilidades de intercambio que se ofrecían en este momento en particular. El mundo entero estaba en paz y se mantenía unido por el gobierno organizado de la Roma imperial.

La piratería había sido sofocada. El comercio floreció a un grado extraordinario y sin precedentes. Para encontrar un paralelo a la rapidez y facilidad de comunicación a lo largo de toda la costa del Mediterráneo y los distritos del interior, cruzados como estaban con una red de carreteras militares, habría que bajar al siglo actual. San Pablo tenía la costumbre de viajar rodeado de un grupo de discípulos más íntimos, a quienes, cuando se presentaba la ocasión, enviaba a las varias iglesias que había fundado, al igual que un general envía a sus edecanes a diferentes partes de la ciudad. un campo de batalla; o, sin recurrir a ellos, a menudo tenía la oportunidad de enviar a algún viajero casual, como probablemente Febe, el portador de la Epístola a los Romanos.

Todas las epístolas de San Pablo tienen rastros de su origen. Es precisamente este carácter ocasional lo que los hace tan peculiarmente humanos. Surgen de necesidades urgentes reales, y se expresan (la mayoría de ellas, al menos) en el lenguaje vivo y ferviente de quien se interesa profundamente y afectuosamente por las personas a las que escribe, así como por el tema. sobre el que está escribiendo. Precepto y ejemplo, doctrina y práctica, teología y ética, se mezclan y combinan.

Ningún libro religioso presenta la misma variedad que el cristiano, y eso porque están en el contacto más cercano con la vida real.
Sin embargo, como es lógico esperar, existe una diferencia en el equilibrio de los dos elementos: el elemento personal o epistolar propiamente dicho, por un lado, y el elemento doctrinal o didáctico, por el otro. En algunas de las Epístolas predomina una, en otras la otra.

Como tipos de la primera clase, podríamos tomar la Primera, y aún más la noble e insuperable Segunda Epístola a los Corintios, y la Epístola a los Filipenses. A la cabeza de la segunda clase se colocarían las epístolas a los romanos y a los efesios.
Difícilmente puede ser una coincidencia casual que precisamente en estas dos epístolas haya ciertos manuscritos. que omiten las palabras dirigidas a la Iglesia particular.

En el curso del presente Comentario se expondrán las razones que han llevado a la sugerencia de que la Epístola se distribuyó en un período temprano en una forma doble: una en la que ahora la tenemos, y la otra, con el asunto personal eliminado. , como un tratado general de la doctrina cristiana del aceite. En cualquier caso, este carácter está marcado: es el más parecido a un tratado teológico de todos los escritos del Nuevo Testamento.

¿Cómo vamos a dar cuenta de esto? Estaremos en una mejor posición para responder tal pregunta cuando hayamos considerado más particularmente las circunstancias bajo las cuales la Epístola fue escrita, las personas a quienes fue dirigida y el objeto para el cual fue diseñada.

II. Hora y lugar de la epístola. - Y primero, en cuanto a la hora y el lugar de la epístola. Estos se fijan dentro de límites muy definidos. Un conjunto de alusiones apunta claramente a Corinto como el lugar desde el que escribe el Apóstol. En Romanos 16:23 él habla de sí mismo como el invitado de un tal "Gayo". y en 1 Corintios 1:14 , dice que no había bautizado a nadie de la Iglesia de Corinto “sino a Crispo y Gayo.

”El nombre era común; aun así, habría una probabilidad primigenia en la identificación. En el mismo versículo ( Romanos 16:23 ), el Apóstol transmite un saludo de Erasto, “el tesorero” (“chambelán”, versión autorizada) “de la ciudad”, y en 2 Timoteo 4:20 nos dice que Erasto “ morada en Corinto ”, lo cual sería natural si Corinto fuera su hogar.

Estas indicaciones quedan apretadas por la nota elogiosa en Romanos 16:1 de Febe, diaconisa de la Iglesia en Cencrea, a cuyo cuidado parece que se confió la Epístola. Cenchrea era el puerto de Corinto.

De otro conjunto de alusiones ( Romanos 15:25 ) deducimos que en el momento en que estaba escribiendo, San Pablo estaba a punto de subir a Jerusalén, llevando consigo las sumas recolectadas entre las iglesias comparativamente ricas de “Macedonia y Acaya ”para los cristianos pobres de Jerusalén. El orden en que se mencionan los dos nombres encajaría bastante con la suposición de que fue de Acaya, de cuya provincia Corinto era la capital, donde se escribió la Epístola; y naturalmente también deberíamos inferir que había pasado por Macedonia en su camino a Corinto.

Encontramos, además, la intención expresamente declarada de extender el viaje, después de su visita a Jerusalén, a Roma ( Romanos 15:23 ). Todo esto concuerda exactamente con la declaración en Hechos 19:21 , “Después que estas cosas terminaron ( i.

e., el éxito de la predicación del Apóstol en Éfeso), Pablo se propuso en el espíritu, cuando había pasado por Macedonia y Acaya, ir a Jerusalén, diciendo: 'Después que haya estado allí, también debo ver Roma' ”. Tal era su programa; y que realmente se llevó a cabo aparece en los avisos en Hechos 20:1 ; Hechos 20:22 ; Hechos 21:15 .

En el primero encontramos al Apóstol pasando tres meses en Grecia, en el segundo anuncia en Mileto el destino de su viaje a Jerusalén, en el tercero llega realmente allí. Aprendemos, además, incidentalmente de su discurso ante Félix, en Hechos 24:17 , que el objeto de su visita a Jerusalén era traer “limosnas y ofrendas.

”Y hay repetidas alusiones a una colecta con el mismo propósito en ambas Epístolas a los Corintios. (Ver 1 Corintios 16:3 ; 2 Corintios 8:1 ; 2 Corintios 9:1 et seq. )

La Epístola se sitúa así, por una notable convergencia de evidencias, en esa parte del tercer viaje misionero del Apóstol que pasó en Corinto. El viaje en cuestión comenzó en Antioquía. Desde allí, el apóstol se dirigió a Éfeso por un desvío a través de Galacia y Frigia. En Éfeso permaneció unos tres años, y su predicación fue acompañada de un éxito que despertó a la población pagana en su contra.

El alboroto que siguió lo apresuró a emprender el camino a Macedonia. A través de Macedonia pasó hacia el oeste hasta Ilírico ( Romanos 15:19 ), y de allí a Grecia, donde pasó tres meses.

Fue en Corinto, entonces, durante estos tres meses que se escribió la Epístola. Esto sería, según el sistema de los mejores cronólogos, en la primavera del año 58 d.C. Que la época del año era primavera está determinada por el hecho de que el Apóstol tenía la intención de navegar hacia Siria ( Hechos 20:3 ). , lo que no habría hecho durante la temporada de invierno.

Se consideró que la navegación por el Mediterráneo no era segura desde octubre hasta mediados de marzo. Pero el Apóstol debe haber salido de Corinto antes de que la primavera estuviera muy avanzada, ya que tuvo tiempo, después de pasar por Macedonia y bordear la costa de Asia Menor, para llegar a Jerusalén para la fiesta de Pentecostés, es decir, nuestra Pentecostés. No nos equivocaremos mucho si colocamos la Epístola hacia fines del mes de febrero.

III. Lugar de la epístola en relación con el resto de las epístolas de San Pablo. - Otras tres epístolas fueron escritas durante el mismo viaje, la Primera y Segunda a los Corintios, y la otra a los Gálatas. La Primera Epístola a los Corintios fue escrita desde Éfeso durante la primavera del año anterior, el 57 d.C. La Segunda Epístola fue escrita desde Macedonia en el otoño del mismo año.

La Epístola a los Gálatas tiene una fecha menos clara. Posiblemente pertenezca a la parte anterior de la residencia de tres años en Éfeso, y la mayoría de los comentaristas la asignan a este tiempo y lugar. Pero cuando nos ocupamos de esa epístola, se darán razones para preferir otro punto de vista, que lo coloca más bien entre la Segunda Epístola a los Corintios y la de Romanos. Por tanto, deberíamos tener el siguiente orden:

1 Corintios

Éfeso

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57 Primavera.

2 Corintios

macedonia

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57 Otoño.

Gálatas

{

Macedonia,
o quizás
más probablemente Grecia

}

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57, 58 Invierno.

Romanos

Corinto

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58 Principios de la primavera.

La Epístola a los Romanos es, en cualquier caso, la última del grupo.

Pasando a las relaciones más amplias del grupo al que pertenece la Epístola a los Romanos, al resto de los escritos del Apóstol, veremos que ocupa el segundo lugar de los cuatro grupos más grandes. El orden sería este: -

A. 1 y 2 Tesalonicenses

2do viaje misionero

52 d.C. (fin), 53

B. 1 y 2 Corintios, Gálatas, Romanos

3er viaje misionero

57, 58 d.C.

C. Filipenses, Efesios, Colosenses, Filemón ( Epístolas del encarcelamiento )

Primer encarcelamiento romano

62, 63 d.C.

D. 1 y 2 Timoteo, Titus. ( Epístolas pastorales )

Intervalo de libertad y segundo encarcelamiento romano

66-68 d.C.

IV. La Iglesia Romana. - El siguiente punto por determinar es el carácter de la Iglesia a la que se dirigió la Epístola. Y podemos hacer bien en considerar esto desde dos puntos de vista. Primero, con referencia a lo que se puede aprender al respecto de fuentes externas; y, en segundo lugar, con referencia a las indicaciones proporcionadas por la propia Epístola.

1. En Roma, como en todas partes, el cristianismo primero se arraigó entre los judíos. Una gran colonia de este pueblo existía en Roma en la era cristiana. Los cimientos de la misma habían sido puestos por los cautivos llevados por Pompeyo después de la toma de Jerusalén en el año 63 aC. Varios de ellos se establecieron en Roma. Atrajeron la atención favorable primero de Julio César, y luego aún más de Augusto, quien les asignó un barrio especial más allá, i.

e., en la margen derecha del Tíber, y frente al moderno barrio judío, o gueto, que se encuentra entre el Capitolio y el río. Se les permitió el libre ejercicio de su religión y, como siempre ocurría cuando se les trataba con tolerancia, aumentaron rápidamente en número. Una embajada judía, que llegó a Roma después de la muerte de Herodes el Grande, pudo unir a sí misma hasta 8.000 judíos romanos, que naturalmente representarían solo la parte más respetable de la comunidad masculina.

Este rápido progreso recibió un freno bajo Tiberio, quien, en el 19 d.C., probablemente a instancias de Sejano, obtuvo un decreto del Senado, enviando a 4.000 judíos y egipcios a Cerdeña en servicio militar y prohibiendo al resto la práctica de su religión. bajo pena de expulsión de Italia. Josefo cuenta una historia escandalosa para dar cuenta de esto, pero la verdadera razón puede, muy posiblemente, haber sido el miedo a las maquinaciones políticas secretas bajo el disfraz de la religión.

En la última parte de su reinado, Tiberio invirtió esta política y sus efectos desaparecieron rápidamente. Bajo el siguiente emperador, Calígula, una embajada de los judíos alejandrinos, encabezada por Filón, recibió una dura recepción, pero esto parece haber sido más que contrarrestado por el favor extendido a Herodes Agripa, quien tenía una gran influencia en la Corte. Este astuto político hizo uso de su cargo para promover el ascenso de Claudio, y como recompensa, no solo fue restituido a los dominios de su abuelo, Herodes el Grande, sino que también obtuvo una extensión de privilegios para sus compatriotas en todo el imperio.

Más tarde, en el reinado de Claudio, surgieron disturbios entre los judíos en Roma que parecen haber estado relacionados con la primera predicación del cristianismo, ya sea por la excitación de las expectativas mesiánicas o por disputas entre judíos y cristianos. Suetonio dice que tuvieron lugar por instigación "de un solo Cresto", lo que, para el historiador pagano, sería una interpretación errónea no antinatural.

El resultado fue un segundo destierro de los judíos de Roma ( Hechos 18:2 ). Pero esto tampoco puede haber sido realmente completo, y los judíos que fueron desterrados parecen en muchos casos (como el de Aquila y Prisca) haber regresado pronto. El efecto de las medidas represivas podría exagerarse fácilmente. Existe abundante evidencia para demostrar que, en el momento en que St.

Pablo estaba escribiendo que la comunidad judía en Roma era numerosa y floreciente, y tanto el filósofo, el satírico como el historiador se quejaron en voz alta de su influencia sobre la sociedad romana.

La cronología del bosquejo anterior se puede exhibir así:

Fundación de la comunidad judía en Roma por prisioneros traídos de Jerusalén por Pompeyo

63 aC

Posición favorable bajo Julio César AC 48-44 y Augusto

27 a.C. - 14 d.C.

Embajada en Roma tras la muerte de Herodes

BC 4

Primer decreto de destierro bajo Tiberio

19 d.C.

Embajada de Philo en Calígula ... circa

49 d.C.

Segundo decreto de destierro bajo Claudio

circa 40 d.C.

Regreso de Aquila y Prisca a Roma

57 d.C.

Epístola a los Romanos

58 d.C.

Según la tradición que todavía está en boga entre los representantes modernos de la Iglesia romana, el cristianismo fue implantado allí por San Pedro en el año 41 dC. Se dice que el mismo San Pedro ocupó el episcopado durante veinticinco años. Esta tradición, sin embargo, solo data de la época de Jerónimo ( ob. 420 d . C.) y, por lo tanto, es demasiado tarde para tener algún valor. Se contradice con todo el tenor de St.

La Epístola de Pablo, que difícilmente podría haber dejado de contener; alguna alusión a la presencia de un hermano Apóstol, especialmente cuando consideramos la declaración expresa de San Pablo de que tuvo cuidado de no “edificar sobre el fundamento de otro hombre”. Además, se puede probar una coartada distinta mediante la comparación de Hechos 15 con Gálatas 2:1 , que muestra que, en el momento del Concilio Apostólico en A.

D. 52, no sólo estaba Pedro en Jerusalén, sino que Jerusalén había sido hasta ese momento su cuartel general. Sigue siendo el apóstol de la circuncisión y un pilar de la iglesia madre. En un período posterior se le encuentra, no en Roma, sino en Antioquía.

Es más probable que los gérmenes o el cristianismo fueran llevados de regreso a Roma por los "extraños" ( Hechos 2:10 ) que encontramos en Jerusalén en la fiesta de Pentecostés, es decir, judíos residentes en Roma que habían venido con el propósito de asistiendo a la fiesta. Los rudimentos de la enseñanza cristiana traídos por ellos pronto se desarrollarían en el intercambio constante que tuvo lugar entre Roma y las provincias.

El hecho de que, en la lista de saludos al final de la Epístola, se mencionen tantos que no eran romanos nativos, pero que ya habían estado bajo la influencia personal de San Pablo, explicaría fácilmente el conocimiento avanzado del cristianismo que el Apóstol asume entre ellos.

2. Volviendo ahora más exclusivamente a la Epístola misma, ¿qué podemos extraer de ella con respecto a la Iglesia a la que escribe el Apóstol? La cuestión principal por resolver es la proporción en que se mezclaron y combinaron en ella los dos grandes elementos constitutivos de la Iglesia cristiana primitiva. ¿Era la Iglesia de Roma, en un grado preponderante, judía o gentil? La respuesta a esta pregunta por lo general da a lo largo de los tiempos apostólicos la mejor pista sobre los orígenes doctrinales y el carácter general de cualquier comunidad cristiana.

Encontramos a lo largo de la Epístola un fácil intercambio de direcciones, primero apuntando, por así decirlo, hacia los gentiles, y luego hacia los judíos. En un lugar ( Romanos 11:13 ), el Apóstol dice con tantas palabras: "Les hablo a los gentiles". En otro lugar ( Romanos 7:1 ) él dice expresamente, "Yo hablo a los que conocen la ley", y como prueba de que esto no es meramente un conocimiento externo, evidentemente en Romanos 3:19 está apelando a una autoridad que sabe que sus lectores reconocerán.

"Todo lo que dice la ley, se dice a los que están bajo la ley". En consecuencia, encontramos que aunque el Apóstol comienza su Epístola dirigiéndose a los Romanos como una Iglesia Gentil ( Romanos 1:6 ; Romanos 1:13 ), y aunque la primera sección de la prueba de su gran tesis, la necesidad universal y la oferta de salvación , se refiere especialmente a los gentiles, muy pronto pasa de su caso al de los judíos.

Romanos 2 contiene una objeción directa con uno, así como Romanos 1 había contenido una condenación del otro. Tampoco es solo un artificio retórico que en la sección Romanos 2:17 el judío sea abordado en segunda persona.

El Apóstol evidentemente tenía judíos reales en mente. De la misma manera, la larga discusión entre paréntesis de las afirmaciones y la caída de Israel en Romanos 9-11 claramente tiene la intención de ser de doble filo. Tiene una doble aplicación a la vez para judíos y gentiles. Por un lado, pretende ser una apología de la justicia de los tratos divinos dirigidos al judío y, por otro lado, contiene una advertencia dirigida al gentil.

Si se hace hincapié en el llamado de los gentiles, es para provocar al judío "a la emulación". Si se hace hincapié en el rechazo de los judíos, es para que los gentiles no "sean altivos, sino que teman".

Todo el fenómeno de la Epístola, entonces, apunta a la conclusión de que la Iglesia a la que estaba destinada consistía en proporciones casi iguales de conversos del judaísmo y del paganismo; y las fáciles transiciones por las que el Apóstol pasa de uno a otro parecen mostrar que no hubo antagonismo agudo y duro entre ellos. La Epístola está escrita como si ambos pudieran formar parte de la audiencia que la escucharía leer.

La Iglesia de Roma no estaba dividida todavía por cuestiones candentes. El Apóstol no consideró necesario hablar enérgicamente sobre el tema de la circuncisión por un lado, o de la laxitud y la inmoralidad por el otro. Las diferencias que existían eran de un tipo mucho más leve. Los “hermanos fuertes” y los “hermanos débiles”, cuyos deberes mutuos se sopesan tan juiciosamente en Romanos 14 , no son de ningún modo un sinónimo de judío o gentil, aunque naturalmente habría una tendencia en las partes a dividirse según su origen.

El ascetismo y la observancia de los días a los que se aludía no eran características comunes del judaísmo, pero pertenecían especialmente a la secta de los esenios. Tampoco parece que las divisiones que originaron se extendieran más allá de un mayor o menor grado de escrupulosidad o liberalidad.

Las inferencias que así nos han llevado a extraer reciben apoyo de un análisis de otro tipo. La lista de nombres de las personas seleccionadas para el saludo en el último capítulo de la Epístola arroja mucha luz sobre la composición de la Iglesia. Estos se analizarán con más detalle en las Notas, pero mientras tanto podemos resumir los resultados hasta el punto de decir que apuntan claramente a una mezcla de nacionalidades.

El único nombre María (= Miriam) es exclusivamente judío; Apelles lo es, si no exclusivamente, al menos típicamente. Pero además de estos Aquila y Prisca, Andrónico y Junia (o Junias), y Herodion debieron ser judíos. Como Aristóbulo era judío, y los judíos en general andaban muy juntos, es probable que la familia de Aristóbulo también fuera mayoritariamente judía. Urban y Ampliatus (la verdadera lectura de Amplias) son nombres latinos genuinos.

Julia sería dependiente de la casa imperial, de qué nacionalidad se desconoce. El resto de los nombres son griegos, lo que concuerda con el hecho de que la literatura de la Iglesia Romana era griega, y hay otras evidencias de que la Iglesia tenía un carácter generalmente griego hasta mediados del siglo II. Una comparación detallada de los nombres, con los que nos han llegado en el depósito de cadáveres y otras inscripciones, parece mostrar que sus dueños pertenecían en su mayor parte a la parte inferior de la sociedad: pequeños comerciantes y oficiales o esclavos.

Hay razones para pensar que el evangelio ya había encontrado un pie entre los esclavos y libertos de la corte, quienes formaron un cuerpo prominente en la Iglesia unos cuatro años más tarde cuando San Pablo envió saludos a los filipenses "principalmente" de ellos. “De la casa de César” ( Filipenses 4:20 ).

Podemos imaginarnos a la Iglesia romana como originaria de las sinagogas judías, como atrayendo gradualmente a conversos de las clases inferiores con las que los judíos entrarían en contacto mayoritariamente, como entrando así en la casa del emperador mismo, y, en el momento en que San Pablo estaba escribiendo, ganando terreno constantemente entre la comunidad gentil. Sin embargo, hasta ahora, las dos grandes divisiones de judíos y gentiles coexisten en relaciones amistosas, y con diferencias apenas mayores que las que se encontrarían hoy en día en las opiniones opuestas de un cuerpo que profesa el mismo credo.

V. Carácter general de la Epístola a los Romanos. - Tenemos, entonces, dos tipos de datos que pueden ayudarnos a comprender el carácter general de la Epístola. Sabemos que fue escrito al mismo tiempo que las Epístolas a los Corintios y Gálatas, y sabemos que fue escrito a una Iglesia compuesta en parte por judíos y en parte por gentiles convertidos sin un antagonismo muy pronunciado entre ellos.

En estos hechos podemos buscar la explicación de la pregunta que se planteó al principio: la pregunta de cómo fue que la Epístola a los Romanos llegó a ser un tratado teológico tan completo.

Se dirigió a la vez a judíos y gentiles. Por lo tanto, no había nada que perturbara el equilibrio de la enseñanza del Apóstol. Por una vez, al menos, se encontró capaz de dilatar con igual plenitud en ambos lados de su gran tema. Su propia mente se elevó naturalmente por encima de la controversia. Había elaborado un sistema para sí mismo que, aunque sus elementos principales se habían extraído del Antiguo Testamento, trascendía los límites más estrechos del judaísmo.

Su filosofía de las cosas era una en la que tanto judíos como gentiles tenían su lugar, y cada uno recibía justicia, pero no más que justicia. Hasta ese momento, su deseo de mantener el equilibrio entre las partes se había visto frustrado. Escribió a los corintios, pero su carta había sido motivada por un brote de licencia gentil, ante lo cual no habría sido razonable insistir en la relajación de la ley mosaica.

Escribió a los gálatas, pero luego fue con indignación provocada por el fanatismo judío. En cada caso fue necesario un tratamiento unilateral de la doctrina cristiana. Era tan necesario como lo es para un médico aplicar remedios locales a una llaga local.
En la Iglesia Romana la necesidad existía en un grado mucho menor. Ni siquiera si hubiera existido, el Apóstol lo habría sentido con tanta fuerza. El carácter de la Iglesia sólo le era conocido por los informes.

Al respecto, no tenía las mismas impresiones personales vívidas que tenía de las iglesias de Corinto y Galacia.
En estas epístolas, los fuertes sentimientos personales del Apóstol y su vívida comprensión de las circunstancias con referencia a las cuales está escribiendo, se manifiestan en casi todas las líneas. "No escribo estas cosas para avergonzarlos, pero como mis amados hijos, les advierto". “Ahora algunos están hinchados, como si no quisiera ir a ti.

Pero iré a ustedes en breve si el Señor quiere, y conocerá, no el discurso de los engreídos, sino el poder ". “Yo en verdad, como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya he juzgado, como si estuviera presente, acerca del que así ha hecho ...” “Por mucha aflicción y angustia del corazón os escribí con muchas lágrimas; no para que seáis contristados, sino para que sepáis el amor que más abundantemente os tengo.

Pero si alguno ha causado dolor, no me ha entristecido a mí sino en parte, para que no pueda cobrarles de más a todos ". “Vosotros sois nuestra epístola, escrita en nuestro corazón, conocida y leída por todos los hombres ...” “Sabéis cómo por enfermedad de la carne os prediqué el evangelio al principio. Y mi tentación que estaba en mi carne no despreciaste ni desechasteis; pero me recibió como a un ángel de Dios, como a Cristo Jesús.

Te doy testimonio de que, si hubiera sido posible, te habrías arrancado los ojos y me los habrías dado.
Estas perturbadoras influencias faltaban en el caso de los romanos. Si la epístola pierde algo en la intensidad de sus llamamientos personales, gana en amplitud y amplitud. Es la más abstracta de todas las epístolas. No es una doctrina especial para circunstancias especiales, sino la teología cristiana en su sentido más amplio.

Un doble conjunto de razones se combinaron para producir esto. No solo la naturaleza de la relación del Apóstol con la Iglesia en Roma y el carácter de esa Iglesia, sino también la condición de su propia mente en el momento de escribir este artículo. Estaba escribiendo desde Corinto, y poco después de haber enviado una carta a Galacia. Un extremo de un lado equilibraba un extremo del otro. Judíos y gentiles estaban presentes en la mente del Apóstol en igual grado.

Por fin pudo expresar sus pensamientos en sus propias proporciones naturales. Su mente estaba en su verdadera actitud filosófica, y el resultado es la gran epístola filosófica, que fue dirigida más apropiadamente a la capital del mundo civilizado.

VI. Contenido y análisis de la epístola. - La Epístola representa, entonces, el resultado más maduro de la reflexión del Apóstol en este período de su vida. Reúne y presenta en forma conectada los pensamientos dispersos de las epístolas anteriores.

La clave de la teología de la era apostólica es su relación con la expectativa mesiánica entre los judíos. El punto central en la enseñanza de los Apóstoles es el hecho de que con la venida de Cristo se inauguró el reino mesiánico. La enseñanza universal de los médicos judíos, una enseñanza totalmente adoptada y respaldada por los apóstoles, era que este reinado se caracterizaría por la rectitud.

Pero la justicia era justamente lo que el mundo entero, judíos y gentiles por igual, no había logrado obtener. De hecho, la ley mosaica había presentado el ideal de justicia ante aquellos que estaban sujetos a ella, pero seguía siendo un ideal, completamente incumplido. Dejado simplemente a sus propios poderes, amenazado con castigo si fracasaba, pero sin ayuda o estímulo que le permitiera tener éxito, el judío encontró en la Ley un duro maestro de tareas, cuyo único efecto era "multiplicar las transgresiones" - I.

e., provocar al pecado y aumentar su culpa. El cristianismo, por otro lado, hace lo que la Ley no hizo; induce un estado de justicia en el creyente y le abre la bienaventuranza y la salvación que el Mesías vino a traer.

El medio por el cual se logra este estado de justicia es, naturalmente, por el cual el creyente obtiene la admisión en el reino mesiánico, en otras palabras, la fe. La justicia es la condición mesiánica ; La fe es la convicción mesiánica . Pero por Fe se entiende, no meramente una aceptación del Mesianismo de Jesús, sino esa intensa y amorosa adhesión que tal aceptación inspiró, y que la vida y muerte de Jesús estaban eminentemente calificadas para proclamar.

La fe abre un nuevo camino de acceso al favor divino. Esto ya no debía buscarse solo por el camino doloroso y laborioso, es más, imposible, de un cumplimiento de los mandamientos divinos. El favor de Dios, y la admisión en el reino mesiánico, fue prometido a todos los que con verdadera y sincera devoción tomaran al Mesías por su rey. A ellos no se les preguntó si realmente habían cumplido la Ley en sus propias personas; su fe les fue imputada por justicia - es decir, tomada en lugar de ella, como la condición que los eximiría de la ira y obtendría para ellos el favor de Dios.

Lo que dio a la fe esta peculiar eficacia fue el hecho de que Jesús, el Mesías, hacia quien se dirigía, con su muerte sacrificial había propiciado la ira que Dios no podía sino sentir contra el pecado, y había liberado la hasta entonces obstruida corriente del amor divino. . De ahora en adelante, la ira de Dios no pudo descansar sobre los seguidores del Mesías, en virtud de lo que el mismo Mesías había hecho.

Pero la fe del cristiano no era un principio meramente pasivo. Tal ardor de devoción debe ganar fuerza por su propio ejercicio. Poco a poco se convirtió en una palanca moral mediante la cual la justicia, al principio imputada, se hizo cada vez más real. Colocó al creyente en una relación tan estrecha con Cristo que difícilmente podría describirse con una palabra que no sea la unión misma. Y la unión con Uno tan santo como Cristo no podía dejar de tener el efecto más poderoso sobre quien entraba en ella.

Lo llevó a una nueva esfera completamente diferente a la de la Ley. De ahora en adelante, la Ley no fue nada para él. Pero el fin por el cual existía la Ley se cumplió de otra manera. Al unirse con Cristo, murió al pecado. Entró en un nuevo servicio y un nuevo estado: un estado de justicia, que el Espíritu de Cristo que mora en él ( es decir, la influencia más cercana concebible del Espíritu de Cristo sobre el alma) le permitió mantener.

La vieja esclavitud de la carne se rompió. Los apetitos y deseos sin ley engendrados por el cuerpo fueron aniquilados por la presencia de una emoción más profunda y fuerte, avivada y acariciada por la intervención de un poder superior al del hombre.

Tal era, al menos, el ideal del cristiano, al que se comprometió a apuntar, incluso si no lo lograba. Y la presencia del Espíritu Divino dentro de él era algo más que la garantía de una vida moral aquí en la tierra; era lo más serio de una existencia aún más gloriosa en el futuro. El cristiano, por su adhesión a Cristo, el Mesías, fue colocado dentro del rango de un orden de cosas en el que no solo él, sino toda la creación, debía compartir, y que estaba destinado a expandirse hacia una perfección aún vagamente anticipada.

Así como la fe es la facultad que el cristiano está llamado a ejercer en el presente, la esperanza es aquello por lo que mira hacia el futuro. Encuentra la seguridad de su triunfo final en el amor inconquistable e inalienable de Cristo.
Naturalmente, podría plantearse una objeción a esta exposición de los privilegios del cristiano. ¿Qué relación tenían con otro conjunto de privilegios: los antiguos privilegios del pueblo elegido, Israel? A primera vista, parecía como si abrir el reino mesiánico solo a la fe, y por lo tanto a los gentiles por igual que a los judíos, fuera una violación del Antiguo Pacto.

A esta objeción hubo varias respuestas. Incluso si hubiera habido algún otro acto de elección por parte de Dios, que involucrara un rechazo de Israel, Su poder absoluto de elegir uno y rechazar otro no debía ser cuestionado. Pero realmente la promesa no fue hecha a todo Israel, sino solo a aquellos que debían cumplir con la condición de la fe. Todo Israel no hizo esto. Ni todo Israel fue rechazado.

Si una parte de Israel fue rechazada, fue solo con el benéfico propósito de traer a los gentiles. Al final, Israel también será restaurado.
Los privilegios del cristiano están naturalmente conectados con sus deberes y, como era de esperar, el Apóstol insiste en ellos con considerable detalle. Los dos puntos que parecen tener una especial referencia a la condición de los cristianos romanos son: - Primero, la inculcación de la obediencia al poder civil.

Esto parecería aludir a los disturbios que llevaron a la expulsión de los judíos de Roma (“ Judœos assidue tumultuantes Româ expulit ” , Suetonius). El segundo punto es el énfasis que se hace sobre el deber de tolerancia por parte de los miembros más liberales de la Iglesia hacia aquellos que mostraron una mayor escrupulosidad en las observancias ceremoniales, especialmente aquellas relacionadas con distinciones de carnes y bebidas.

Sin embargo, esto puede haber sido sugerido menos por cualquier cosa que el Apóstol supiera que había sucedido en la Iglesia en Roma que por sus experiencias recientes de las Iglesias de Corinto y Galacia, y la posibilidad de que pudieran surgir peligros similares en Roma.

El análisis de la epístola que sigue tiene la intención de darle al lector una concepción más clara de su contenido, y no siempre debe tomarse como una división consciente de su tema en la mente del Apóstol. Este es especialmente el caso de los dos títulos impresos en cursiva. El curso de su pensamiento lleva al Apóstol, en primera instancia, a ocuparse de la aplicación del esquema cristiano al individuo; y, en el segundo, a su aplicación a la gran cuestión de judíos y gentiles, pero esto es más bien accidentalmente que porque tal distinción entró en su plan.

Los encabezados se insertan para ayudar a resaltar un punto que realmente existe y que es, quizás, más importante para el lector que considera la Epístola como un tratado teológico de lo que fue originalmente para su autor.

UN TRATADO SOBRE EL ESQUEMA CRISTIANO COMO MEDIO DIVINAMENTE DESIGNADO PARA PRODUCIR JUSTICIA EN EL HOMBRE Y REALIZAR ASÍ EL REINADO MESIÁNICO.

I. - Introducción ( Romanos 1:1 ).

un.

El saludo apostólico ( Romanos 1:1 ).

B.

San Pablo y la Iglesia Romana ( Romanos 1:8 ).

II - Doctrinal.

un.

LA GRAN TESIS. Justicia por la fe ( Romanos 1:16 ).

Prueba -

Justicia no alcanzada hasta ahora ni por los gentiles ( Romanos 1:18 ) ni por los judíos ( Romanos 2:1 ).

Respuesta entre paréntesis a las objeciones ( Romanos 3:1 ).

Prueba confirmatoria de las Escrituras ( Romanos 3:9 ).

B.

LA GRAN TESIS REPETIDA Y AMPLIADA.

Justicia por la fe. La muerte propiciatoria de Cristo ( Romanos 3:21 ).

(1)

Esta justicia está abierta a judíos y gentiles por igual, y excluye la jactancia ( Romanos 3:27 ).

(2)

Prueba de las Escrituras -

Abraham ( Romanos 4:1 ; Romanos 4:9 ).

David ( Romanos 4:6 ).

(3)

Primer Climax. Efectos gozosos de la justicia por la fe ( Romanos 5:1 ).

(4)

El primero y el segundo Adán ( Romanos 5:12 ).

Abundancia de pecado y de gracia ( Romanos 5:20 a Romanos 6:1 ).

C.

El esquema cristiano en su aplicación al individuo.

(1)

Justicia progresiva en el cristiano.

Muerte al pecado, por unión con Cristo ( Romanos 6:1 ).

(2)

La liberación del cristiano ( Romanos 6:15 a Romanos 7:25 ).

α .

Su verdadera naturaleza ( Romanos 6:15 ).

β.

Ilustración del vínculo matrimonial ( Romanos 7:1 ).

γ .

La lucha interior y la victoria ( Romanos 7:7 ).

(3) Segundo Clímax ( Romanos 8:1 ).

α .

La carne y el Espíritu ( Romanos 8:1 ).

β.

La adopción de hijos ( Romanos 8:14 ).

γ .

El anhelo de la creación ( Romanos 8:17 ).

δ .

La intercesión del Espíritu ( Romanos 8:26 ).

ε .

Feliz carrera del cristiano ( Romanos 8:28 ).

ζ

Cierre triunfal ( Romanos 8:31 ).

D.

El plan cristiano en su significado y alcance mundial.

El rechazo de Israel ( Romanos 9:10 ; Romanos 9:11 ).

A

pensamiento entristecedor ( Romanos 9:1 ).

α.

Justicia del rechazo. La promesa no se hizo a todo Israel de manera indiscriminada, sino que se limitó a la simiente elegida ( Romanos 9:6 ).

Absoluto de la elección de Dios, que no debe ser cuestionada por el hombre ( Romanos 9:14 ).

β.

Causa del rechazo. La justicia buscada por uno mismo contrasta con la justicia por la fe en Cristo ( Romanos 10:1 ).

El evangelio predicado y creído ( Romanos 10:14 ).

γ .

Consideraciones atenuantes ( Romanos 11:1 ).

(1)

No todo Israel cayó ( Romanos 11:1 ).

(2)

Propósito especial de la caída ( Romanos 11:11 ).

Las ramas de olivo injertadas y originales ( Romanos 11:17 ).

(3)

Perspectiva de la restauración final ( Romanos 11:25 ).

Tercer clímax. Resultados benéficos de aparente severidad ( Romanos 11:30 ).

Doxología ( Romanos 11:33 ).

III. - Práctico y Hortatorio.

un.

El sacrificio cristiano ( Romanos 12:1 ).

B.

El cristiano como miembro de la Iglesia ( Romanos 12:3 ).

C.

El cristiano en su relación con los demás ( Romanos 12:9 ).

La venganza del cristiano ( Romanos 12:19 ).

D.

Iglesia y Estado ( Romanos 13:1 ).

mi.

La única deuda del cristiano; la ley del amor ( Romanos 13:8 ).

Se acerca el día ( Romanos 13:11 ).

ƒ.

Tolerancia: el fuerte y el débil ( Romanos 14:1 a Romanos 15:3 ).

gramo.

Unidad de judíos y gentiles ( Romanos 15:4 ).

IV. - Valedictory.

un.

Explicaciones personales. Motivo de la epístola. Visita con propósito a Roma ( Romanos 15:14 ).

B.

Saludos a varias personas ( Romanos 16:1 ). Una advertencia ( Romanos 16:17 ).

Posdata de los compañeros del Apóstol y amanuense ( Romanos 16:21 ).

Bendición y doxología ( Romanos 16:24 ).

VII. Estilo. - El estilo de las Epístolas de San Pablo varía considerablemente, según la fecha en que fueron escritas. Un temperamento muy nervioso y nervioso como el suyo variaría naturalmente con las circunstancias. Su vida estaba excesivamente desgastada. Solo tenemos que leer un catálogo como el de 2 Corintios 11:23 para ver la enorme tensión a la que estuvo expuesto.

La lista de dificultades y sufrimientos corporales es casi incomparable, y sus propias epístolas muestran lo que debe haber sido para él el “cuidado de todas las iglesias”. Por tanto, no es extraño que en las últimas epístolas debamos rastrear una cierta pérdida de vitalidad. El estilo es más deprimido y formal, y menos animado y espontáneo. El período en el que se escribió la Epístola a los Romanos fue, por el contrario, en el que el poder físico del Apóstol fue más alto.

A lo largo de las dos epístolas a los corintios, los gálatas y los romanos, existe la mayor energía y fuerza de dicción. Esto se debe, quizás, al hecho de que todas estas epístolas fueron escritas por dictado. El nombre del amanuense en el caso de la Epístola a los Romanos, como lo deducimos de Romanos 16:22 , era Tercio.

En algunas de las epístolas posteriores es posible que el giro de la frase se dejara más en manos de los amanuenses, pero el grupo anterior de epístolas tiene toda la apariencia de haber sido retirado tal como habló el apóstol. De ahí la forma rota e inconexa de algunas de las oraciones, comenzando con una construcción y terminando con otra, como en Romanos 2:5 ; Romanos 3:21 ; Romanos 5:12 ; Romanos 9:22 .

Un ejemplo destacado sería (si el punto de vista adoptado en este Comentario es correcto) Romanos 7:21 . De ahí, también, la inserción de paréntesis largos, interrumpiendo el sentido, como en Romanos 2:13 , y de digresiones como Romanos 3:3 .

De ahí, por último, el rápido y vehemente corte y estocada de un cuestionamiento indignado como en Romanos 2:21 ; Romanos 9:19 , o de desafío impetuoso como en Romanos 8:31 .

El estilo sencillo y directo del Apóstol está bien ejemplificado en los prácticos y exhortadores Romanos 12-15. Por otro lado, el estilo más complicado y elaborado de las Epístolas posteriores encuentra un paralelo en los párrafos de apertura y cierre, Romanos 1:1 ; Romanos 16:25 .

VIII. - Evidencia externa de la autenticidad de la epístola. - Apenas es necesario recopilar pruebas externas de la autenticidad de la Epístola, ya que lleva sobre sí las marcas más indiscutibles de originalidad. De hecho, no ha sido cuestionado por ningún crítico de la más mínima importancia. Sin embargo, las evidencias externas son abundantes. Antes de que salga el primer siglo, hay una clara alusión al lenguaje de la Epístola en la carta de Clemente de Roma a los Corintios (A.

D. 95). Este escritor ruega a los cristianos corintios que desechen de sí mismos “ toda injusticia e iniquidad, codicia, contiendas, malignidades y engaños, murmuraciones y calumnias, odio a Dios, orgullo y arrogancia, vanagloria e inhospitalidad”, sobre la base de que “ los que hacen estas cosas son aborrecibles para Dios; y no sólo los que las hacen, sino también los que las consienten.

” Las palabras en cursiva, muchas de ellas marcadamente peculiares, están tomadas del pasaje Romanos 1:29 . En otro lugar (§ 46) de la misma carta aparece la frase “Somos miembros unos de otros”, que recuerda Romanos 12:5 .

Otras alusiones que se han encontrado en la Epístola son quizás menos ciertas. En el primer cuarto del siglo siguiente se alegan alusiones a la Epístola de las cartas de Ignacio y Policarpo. Los primeros son, quizás, ellos mismos de una autenticidad demasiado dudosa para ser reivindicados con mucha fuerza como evidencia. La Epístola a Policarpo, en sí misma bien garantizada, presenta una repetición exacta de la frase, "todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo"; agregando, y “cada uno debe dar cuenta de sí mismo.

”(Comp. Romanos 14:10 ; Romanos 14:12 .) Los escritores gnósticos apelaron a los pasajes“ El que levantó a Cristo de los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales ”( Romanos 8:11 ), y“ el pecado reinó desde Adán a Moisés ”( Romanos 5:13 ), en apoyo de sus propios puntos de vista peculiares; pero es algo dudoso que los fragmentos citados por Hipólito en los que aparecen esas alusiones se refieran realmente a los fundadores de las respectivas sectas, Basílides ( circ.

125 d.C.) y Valentino ( alrededor de 140 d.C.), oa sus seguidores. Por lo tanto, la fecha de esta evidencia es incierta. También lo es el derivado de la Epístola a Diogneto, que se sitúa comúnmente alrededor del año 170 d.C. Parece bastante claro que Justino Mártir ( ob. 148 d.C.) hizo uso de la Epístola, porque cita precisamente la misma serie de pasajes del Antiguo Testamento que se cita en Romanos 4:11 , en el mismo orden y de la misma manera, como si fueran un solo pasaje conectado.

En el último cuarto del siglo II, a medida que la literatura cristiana se vuelve más copiosa, las referencias a la Epístola se vuelven más expresas y definidas. La carta de las Iglesias de Viena y Lyon a la de Roma (177 d. C.) contiene una coincidencia verbal exacta con Romanos 8:18 ("Creo que los sufrimientos de este tiempo presente", etc.

). En Teófilo de Antioquía (181 d. C.) hay paráfrasis inconfundibles de Romanos 2:6 y de Romanos 13:7 . Ireneo, escribiendo alrededor del año 185 d.C., cita la Epístola directamente por su nombre. “Esta misma construcción la puso San Pablo, escribiendo a los romanos, 'Pablo, un apóstol de Jesucristo', etc.

; y de nuevo, escribiendo a los romanos acerca de Israel, dice, 'de quién son los padres' ”, etc. Ireneo también cita expresamente Romanos 5:17 . “Y de acuerdo con estos también San Pablo, dirigiéndose a los Romanos, dice: 'Mucho más los que reciben abundancia de gracia y justicia para vida, reinarán por Uno, Jesucristo.

'”Además de estas, hay otras citas largas que son más destacables, ya que muestran en algunos casos la presencia de lecturas en el Codex utilizadas por Ireneo, que, aunque respaldadas por otras autoridades, son ciertamente falsas y, por lo tanto, muestran que ya tienen una larga historia a sus espaldas. Hay citas igualmente expresas y directas en Clemente de Alejandría (floreció 185-211 d.C.) y Tertuliano (floreció A.

D. 198-210). La Epístola a los Romanos también está contenida en el Fragmento Muratoriano en el canon circ. 170 d. C. A partir de este momento, la producción de pruebas adicionales es superflua. Los puntos principales a notar en lo que se ha dado son que la existencia de la Epístola fue probada indiscutiblemente por Clemente de Roma ya en el 95 d.C., y que Ireneo la atribuyó a San Pablo en el 185 d.C., o unos quince años antes. por el Fragmento Muratoriano.

[De los muchos Comentarios sobre esta Epístola, el mayor uso se ha hecho en las Notas que siguen a los de Meyer y el Dr. Vaughan. Quizá se hubiera permitido que el tacto académico del comentarista inglés corrigiera, incluso más a menudo de lo que ha sido el caso, la ciencia rigurosa del alemán. Las referencias cuidadosamente seleccionadas del Dr. Vaughan también han sido de gran utilidad. Se ha prestado especial atención a todo lo que ha sido escrito en esta epístola, ya sea directa o incidentalmente, por el Dr.

Lightfoot. Las notas en sí mismas no se dan al mundo con ninguna satisfacción. Al escritor le habría gustado dedicarles más tiempo del que le permitirían las exigencias de la publicación y la presión de otros trabajos. Sus pensamientos más maduros sobre la conexión entre las diversas partes de la enseñanza doctrinal de la Epístola se encontrarán en la sección de la Introducción que trata de este tema, y ​​en el Excursus al final.]

EXCURSO SOBRE NOTAS PARA ROMANOS.
EXCURSUS A: SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA “JUSTICIA” EN LA EPÍSTOLA A LOS ROMANOS.

LA JUSTICIA es necesariamente el objeto de todas las religiones. La religión existe para poner a los hombres delante de Dios, para colocarlos en la relación en la que Él quiere que estén, para asegurarlos de Su favor y hacerlos aptos para realizar Su servicio.

El concepto de "justicia" entró de una manera especial y peculiar en la religión de los judíos en la época de nuestro Señor. La palabra tenía un sentido claramente definido, que era algo más limitado que el que normalmente se le atribuye. Significaba, no tanto la condición subjetiva de la justicia, esa disposición del corazón y la mente que necesariamente conduce a acciones rectas, como el hecho objetivo de actuar de acuerdo con los mandamientos divinos.

La justicia fue el cumplimiento de la ley. Por qué tipo de motivo se cumplió la Ley, el judío no se quedó a preguntar. El punto principal para él era que se debían guardar los mandamientos de la ley, y que habiendo cumplido así su parte en el pacto, podía reclamar las bendiciones que prometía el pacto divino.

Como era de esperar, la idea de que la "justicia" ocupaba un lugar tan destacado en la enseñanza judía en general, ocupaba un lugar igualmente destacado en ese grupo de ideas que se centraban en el Mesías. La justicia iba a ser la característica principal del reinado mesiánico. Esto aparece claramente en el pre y post- literatura judía cristiana. Así, los Libros Sibilinos ( circ.

140 aC): “Porque todo buen orden vendrá sobre los hombres desde el cielo estrellado, y el trato justo, y con él la santa concordia, que para los mortales sobrepasa todas las cosas, y el amor, la fe, la hospitalidad. Y de ellos huirá la iniquidad, la culpa, la envidia, la ira, la locura ". “Y con justicia, habiendo obtenido la ley del Altísimo, habitarán felices en ciudades y campos ricos”. El Libro de Enoc (B.

C. 150-100): “Dios tendrá misericordia del justo, y le dará justicia eterna, y le dará dominio, y estará en bondad y justicia, y andará en luz eterna. Y algunos descenderán a las tinieblas por los siglos de los siglos, y desde aquel día no aparecerán más para siempre ”. Los Salmos de Salomón ( Circ. 48 aC): “No dejará morar injusticia en medio de ellos, ni morará con ellos ningún hombre que conozca la maldad.

”El Libro de los Jubileos (antes del 70 d. C.):“ Después de esto, se volverán a mí con toda justicia, con todo su corazón y con toda su alma, y ​​circuncidaré su corazón y el corazón de su simiente, y haré para ellos un espíritu santo y purifícalos, para que no se aparten más de mí de aquel día para siempre ”. El cuarto libro de Esdras (tal vez 80 o 97 d. C.): “El corazón de los habitantes del mundo cambiará y se convertirá en otra mente. Porque el mal será destruido y completamente extinguido; pero florecerá la fe, y vencerá la corrupción, y se manifestará la verdad, que durante tanto tiempo estuvo sin fruto ”.

Pero la justicia del período mesiánico debía ser tanto ceremonial como moral. La Sibila profetizó que habría “una raza sagrada de hombres piadosos, consagrados a los consejos y la mente del Altísimo, que a su alrededor glorificarán el templo del gran Dios con libación y sabor de víctimas, y con sagradas hecatombes y sacrificios de toros bien alimentados, y de carneros perfectos, y primicias de las ovejas, y simplemente presentar en un gran altar gordos rebaños de corderos como holocaustos.

”El Libro de los Jubileos declara que la circuncisión es“ una ordenanza eterna ”e insiste en la obligación de comer el diezmo de todos los productos ante el Señor:“ Ha sido establecida como una ley en los cielos ”; “Para esta ley no hay fin de los días; esa ordenanza está escrita para siempre ”. El Targum de Isaías conecta directamente el advenimiento mesiánico con el triunfo de la Ley: "En ese tiempo el Mesías del Señor será para gozo y gloria, y los hacedores de la Ley para magnificencia y alabanza"; “Mirarán el reino de su Mesías.

... y los hacedores de la ley del Señor prosperarán en su beneplácito ".
El cristianismo tomó la concepción de la justicia tal como estaba en las creencias judías actuales, pero le dio un significado más profundo. Por mucho que los judíos insistieran en la justicia, nuestro Señor insistió aún más en ella. La justicia del cristiano debía superar a la del judío, tanto en su cantidad como en su naturaleza: “Si vuestra justicia no excede la justicia de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos.

”Al exponer este principio, nuestro Señor procede a mostrar mediante una serie de ejemplos cómo la justicia, que hasta ahora había sido hacia afuera, debe volverse hacia adentro y extenderse a los pensamientos y disposición más íntimos del corazón. Al mismo tiempo, se propuso como objeto personal de la vida religiosa. Su invitación fue: "Venid a mí"; y Su reproche fue: “No queréis venir a mí.

“
San Pablo llega al mismo resultado, pero de diferente manera. Él también tomó como punto de partida la concepción judía de la justicia. Lo que más le impresionó fue la imposibilidad de que realmente pudiera llevarse a cabo. Era imposible guardar toda la ley, pero transgredirla era transgredirla y, por lo tanto, perder el favor divino. Pero si la justicia no se obtendría por la ley, ¿cómo se obtendría? Fue a esta pregunta que el cristianismo proporcionó la gran solución a través de la doctrina del Mesianismo de Jesús.

Jesús es el Mesías. Con su venida se inicia el reinado mesiánico. Pero la característica de ese reinado es la justicia. Por lo tanto, al convertirse en miembro del reino mesiánico, el cristiano entra en una condición de justicia. Esta justicia es, en primera instancia, ideal más que real. En el lenguaje de San Pablo, es "imputado". No implica necesariamente un cumplimiento real de la Ley Divina, pero el cristiano sincero en virtud de la relación que entabla con Cristo, es tratado como si la hubiera cumplido.

Ha recuperado su estado perdido de favor con Dios.
Sin embargo, este es solo el comienzo de su carrera. La simple entrada al reino mesiánico conlleva mucho. Pero toda la vida del cristiano, como miembro del reino, debe ser una realización cada vez mayor en su propio andar y conducta de la justicia ideal que al principio se le atribuyó. Esta comprensión tiene lugar a través de la misma agencia por la que entró por primera vez en el reino: la fe.

La fe, al intensificar su aferramiento a Cristo, le da un poder cada vez mayor para vencer los impulsos del pecado y adoptar la vida de Cristo como propia. Por lo tanto, el Apóstol habla de la justicia de Dios que se revela "de fe en fe", es decir, que la fe termina y comienza la carrera del cristiano, y que es la única facultad que está llamado a ejercer en todo momento.

Y sin embargo, toda la justicia que alcanza el cristiano, ya sea como ideal e imputada, o si se ve y se realiza en un curso de acción consistente con su profesión, todo esto le llega como parte de sus privilegios mesiánicos. No lo tendría a menos que fuera miembro del reino mesiánico. No es su propia creación, pero se pone a su alcance en virtud de su participación en el esquema mesiánico.

Por lo tanto, dado que ese plan es, en todas sus partes, un acto divino y el resultado del consejo divino, la justicia del cristiano se describe como una "justicia de Dios " , es decir, una justicia que procede de Dios : un estado producido por la intervención divina, y no por medios humanos. Todo el plan está planeado y puesto en marcha por Dios, y la parte del hombre consiste en tomar para sí lo que Dios ha preparado para él; y simplemente hacer esto implica un esfuerzo de toda la vida y un llamado constante a la voluntad.

[Las referencias a la idea mesiánica judía en este Excursus están tomadas del trabajo del profesor Drummond, The Jewish Messiah, págs. 323-326.]

EXCURSUS B: SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA "FE".

La fe es la facultad distintivamente cristiana. En lo que concierne a la aprehensión por parte del hombre del plan divino de la salvación, es el punto cardinal de la teología cristiana. Y que ocupe este lugar se debe más que nada a la enseñanza de San Pablo.
Si preguntamos cómo llegó el mismo San Pablo a su concepción de la “fe”, la respuesta parecería ser: De la reflexión sobre ciertos pasajes de la Escritura del Antiguo Testamento, vista a la luz de su propia experiencia religiosa.

Hubo dos pasajes en los que la fe se puso en conexión directa con las ideas que se encuentran en la raíz de toda la teología judía. En Habacuc 2:4 , “El justo vivirá por su fe”, la fe estaba asociada con la vida, es decir, la salvación. En Génesis 15:6 , se dice que la fe de Abraham “le fue contada por justicia.

La fe se asoció aquí con otra idea, cuya importancia acabamos de ver: la justicia. Parece haber suficiente evidencia para mostrar que este segundo texto fue muy discutido en las escuelas judías, tanto de Alejandría como de Palestina. Es, por tanto, muy posible que la atención del Apóstol se haya dirigido a ello antes de su conversión.

Pero, ¿cuál fue la Fe que trajo consigo justicia y salvación? La respuesta a esta pregunta fue proporcionada a San Pablo por su propia experiencia religiosa. Su propia conciencia de una revolución completa forjada en su interior databa de la época en que aceptó a Jesús como el Mesías. Ese cambio, sintió, había hecho maravillas. Lo colocó en una relación completamente diferente a sus antiguas dificultades.

La justicia ya no le era imposible. Si encontraba una ley en sus miembros que luchaba contra la ley de su mente, podría "dar gracias a Dios por medio de Jesucristo su Señor". Pero, aparte de esto, sin ninguna justicia real propia, el mero hecho de estar seguro de que él era un miembro del reino mesiánico fue suficiente para darle confianza en que la justicia en un sentido u otro era suyo.

Se sintió ligado a un sistema del cual la rectitud era la característica. Como miembro de ese sistema, él también debe ser justo. Pero lo que lo convirtió en miembro de este sistema fue la aceptación sincera del Mesianismo de Jesús. Y a esta aceptación San Pablo le dio el nombre de Fe. Sin embargo, la fe estaba con él, no un solo acto que comenzaba y terminaba en sí mismo, era un estado continuo, una energía activa de lealtad y devoción dirigida hacia Jesús como el Mesías.

La fe en el Antiguo Testamento había significado "confianza", "confianza", una firme confianza en Dios y confianza en el cumplimiento de sus promesas. Cuando se abrigaba un sentimiento similar hacia una persona humana definida, que había exhibido un carácter en el más alto grado ganador y atractivo, y que había terminado una vida de autosacrificio con una muerte noble y patéticamente abnegada, era natural que estos las emociones deberían convertirse en algo aún más fuerte.

La confianza se convirtió en devoción. La confianza pasiva fortalecida en un servicio ardiente y enérgico. El sentimiento más fuerte que podía unir a los soldados de un ejército con su capitán tenía su lugar aquí. Amor, veneración, gratitud, lealtad devota, todo se fusionó en un solo sentimiento, y ese sentimiento era lo que San Pablo quería decir con Fe.
A medida que transcurría la vida y el lazo que unía al cristiano a Cristo se ponía a prueba por la experiencia, la fe se hacía cada vez más fuerte.

Siendo su objeto personal, se concentró cada vez más en esa Persona. Poco a poco fue tomando una forma diferente. Acercó tanto al cristiano a la influencia de su Maestro, llevó a tal asimilación de su vida a la de su Maestro, que hubo que encontrar algo más cercano e íntimo para expresar la naturaleza de la relación entre ellos. San Pablo habla de ello como si fuera una unión real, una unidad o comunión con Cristo.

Pero la agencia que produce esta unión es la Fe, la misma fe que comenzó con la simple afirmación histórica: "Jesús es el Mesías". Una vez que se reconoció el Mesianismo de Jesús, el resto fue seguido por un tren y una secuencia naturales. La última perfección del carácter cristiano está relacionada con su primer paso inicial, así como la flor en toda regla está relacionada con el germen que aparece por primera vez sobre el suelo. Su existencia es continua. Las fuerzas que le dan vitalidad son las mismas. Y las fuerzas que dan vitalidad a la vida religiosa del cristiano se resumen en una sola palabra: Fe.

EXCURSUS C: EN EL ESTADO DEL MUNDO HEATHEN EN EL TIEMPO DE ST. PAUL.

Con respecto a la terrible descripción del estado del mundo pagano, dada al final de Romanos 1 , se pueden hacer dos preguntas: (1) ¿Hasta qué punto se corresponde con lo que recopilamos de otras fuentes? (2) Suponiendo que la imagen sea en general verdadera, ¿las causas y el proceso de corrupción parecen haber sido como los describe el Apóstol?

(1) Sin duda, si tomamos la evidencia que nos ha llegado simplemente como está, hay suficiente para justificar el lenguaje más fuerte. Pero quizás se puedan recomendar algunas consideraciones para mitigar esto.
(a) Nuestro conocimiento del estado de la moral en esa época se deriva en gran medida de los satíricos. Pero se puede decir que la sátira nunca ha sido un índice bastante justo del estado medio de las cosas.

Por la naturaleza del caso, busca lo extravagante y anormal. Se ocupa de las excepciones más que de la regla. E incluso cuando expone no tanto los vicios y las locuras de un individuo como los que prevalecen sobre un sector más amplio de la sociedad, todavía presupone un estándar más alto de juicio en el público al que apela. Asume que lo que reprende se considerará, en general, censurable.

No sería capaz de mantenerse firme en absoluto a menos que pudiera contar con el apoyo de la parte más sólida de la comunidad.
( b ) En consecuencia, encontramos que muchas de las peores formas de corrupción se mencionan solo para ser condenadas. Fue la “indignación ardiente” la que inspiró el verso de Juvenal. Historiadores como Tácito, moralistas como Séneca, Epicteto y M. Aurelius, alzan la voz para condenar la depravación de la época.

Horacio, aunque sin ser él mismo un puritano, se queja de cómo la generación a la que pertenecía había degenerado a partir de sus antepasados. Ovidio y Martial están obligados a defenderse de la acusación de indecencia que evidentemente algunos de sus contemporáneos les propusieron. Existían leyes estrictas, aunque rara vez se aplicaban, contra algunos de los delitos de los que las sátiras son más completas.

Y había un punto más allá del cual la tolerancia de la ley y la opinión no iría. Sea testigo del castigo sumario que siguió al descubrimiento de un gran escándalo perpetrado en el templo de Isis. Los culpables fueron desterrados, los sacerdotes crucificados, el templo arrasado y la estatua de la diosa arrojada al río. Es justo plantear ambos lados de la cuestión. Si la adoración idólatra conducía a tales cosas, el juicio de la humanidad al menos no estaba tan pervertido como para que se pudiera hacer el mal con impunidad.

( c ) Esta tampoco fue una condena del todo hipócrita. Hay algunas notables excepciones a la corrupción generalizada. Se puede dudar de que cualquier época pueda producir ejemplos de una búsqueda más constante y ferviente del más alto nivel accesible que los ofrecidos por Plutarco, Epicteto y M. Aurelius. Si los estimamos, no tanto por el valor positivo de la moralidad que alcanzaron como por la fuerza de su objetivo y esfuerzo por realizar un ideal elevado, estos hombres no serán fácilmente igualados.

Una vez más, Cicerón, Ático, el Plinio más joven, pueden ser considerados tipos de los caballeros cultos de su época, y habrían tenido un lugar destacado incluso en nuestro tiempo. Los emperadores ocupaban una posición singularmente expuesta a la tentación, y no menos de cinco de ellos en sucesión habrían hecho honor a cualquier trono. Las páginas del historiador que describen el declive de la moral política y social están, sin embargo, iluminadas con hechos de heroísmo y de la antigua virtud romana.

Las mujeres emulaban a los hombres. De vez en cuando, como en el caso del anciano Arria, los superaban. Pero muchos otros mostraron una constancia rota solo por la muerte. Descendiendo a rangos inferiores, las inscripciones nos cuentan no pocas historias conmovedoras de fidelidad y afecto conyugal. “Ella era más querida para mí que mi vida; murió a los veintitrés años, muy querida por sus amigos ". “A mi querida esposa, con quien viví durante dieciocho años, sin una queja.

"Ella nunca me causó una punzada sino con su muerte". "He hecho por ti los tristes ritos que debías haber hecho por mí, y que no sé quién hará ahora". Tampoco faltan en la literatura antigua toques de felicidad doméstica que demuestren que aquellos tiempos fueron similares a los que son mejores en el nuestro. Tendemos a olvidar que a un poeta latino se le debe el original de esa escena familiar en los Cotters Saturday Night y en Gray's Elegy ...

"Para ellos nunca más arderá el hogar ardiente,
ni el ama de casa ocupada se ocupará de sus cuidados vespertinos".

Y la versión latina es la mejor de las tres, la más intensa y la más real.

( d ) Además de estas consideraciones, si miramos ciertos aspectos de la vida moderna - en la corte de Carlos II. o Luis XV., o en algunos fenómenos entre nosotros: el contraste con el paganismo antiguo puede parecer menos sorprendente.

Y, sin embargo, la visión más oscura del mundo antiguo es, es de temer, en general la verdadera.
No es de ninguna manera el satírico solo de quien se derivan las pruebas. Los apologistas cristianos de los primeros siglos acumulan acusaciones que no se habrían aventurado a publicar a menos que hubieran estado respaldadas en gran medida por hechos. Los propios satíricos son más dañinos cuando, como Horace, escriben con descuidada facilidad, evidentemente tomando lo que describen como algo natural.

Y la evidencia así obtenida es confirmada más allá de toda disputa o cuestionamiento por los restos monumentales que nos han llegado.
No se negará que, después de todas las deducciones, el estándar se ha elevado mucho. Incluso Cicerón, como Platón y Aristóteles antes que él, acepta mucho de lo que ahora se condena. E incluso hombres como Antonino y Trajano se quedan cortos cuando se los juzga con un estándar cristiano, especialmente en los puntos a los que St.

Pablo se está refiriendo.
Pero es la condición de las masas lo que el Apóstol tiene principalmente a la vista. La elevación de los individuos a través del desarrollo gradual de una forma más pura de ética y filosofía, era parte de la amplia preparación para el evangelio que Dios en Su providencia había estado obrando. No debe pensarse que se había dejado sin testimonio en el mundo pagano. El testigo estaba allí, y fue escuchado por algunos en todas las épocas, mientras que había más que, bajo la misma guía divina, buscaban a tientas su camino hacia una u otra porción de la verdad.

San Pablo contempla directamente tal clase cuando habla de aquellos que "no teniendo la ley, son una ley en sí mismos".
Sin embargo, a juzgar no por estos, sino por la condición promedio de la humanidad, no puede haber duda de que la sociedad moderna en los países cristianos realmente representa una gran mejora con respecto a la antigua. Y si las excepciones están demasiado extendidas y son demasiado evidentes, debe recordarse que el éxito del cristianismo, como de cualquier otra creencia, tiene siempre un límite en el libre albedrío del hombre.

La pregunta no es si el cristianismo ha hecho virtuoso al mundo; pero, ¿ tiende a hacer virtuosos a los hombres en la medida en que son cristianos? Éstas son dos cosas bastante distintas. Ejemplos, como el Tribunal de Carlos II. o de Luis XY., puede citarse como mostrando cuán difícil es para el cristianismo echar raíces reales y aferrarse a los hombres; pero no son prueba de que, una vez arraigada, sea ineficaz.

La experiencia nos demuestra lo contrario. La naturaleza humana es muy parecida a la de siempre. Está abierto a las mismas tentaciones; tiene las mismas tendencias malignas ahora que siempre. En muchos casos, el motivo cristiano todavía no interviene para frenar estas tendencias; pero donde entra, es la fuerza de restricción más fuerte que se conoce, y si pierde su poder, parece que no hay ninguna que pueda ocupar su lugar.

(2) Sobre el segundo punto, la relación de la idolatría con la inmoralidad y las etapas graduales de la corrupción moral, se puede observar que San Pablo no considera la cuestión, como se ha hecho en los tiempos modernos, históricamente, pero idealmente. Históricamente, se puede distinguir un doble proceso. Difícilmente se puede decir que la idolatría sea una corrupción de la religión natural. Es más bien una etapa en la que el hombre llega gradualmente a la religión natural.

El antropomorfismo se encuentra en el camino ascendente del fetichismo al monoteísmo puro. Pero, por otro lado, es igualmente cierto que la idolatría ha tenido casi universalmente esos acompañamientos degradantes - cada vez más degradados - que describe el Apóstol. Las religiones primitivas, aunque intelectualmente de una forma más cruda, han sido de una forma más pura moralmente. La vieja simplicidad romana o espartana no fue simplemente un sueño de tiempos posteriores.

Era tosco, rudo y tosco; pero no tenía los vicios especiales y aún peores de una civilización más avanzada. Lo que trajo ganancias a unos pocos espíritus selectos, trajo a las masas una pérdida mayor. Y aquí, de nuevo, es a las masas a las que mira San Pablo. Su educación rabínica probablemente no lo había familiarizado en gran medida con los esfuerzos más nobles de la filosofía, mientras que el vulgar sensualismo material de las masas se le presentó de manera vívida y palpable.

Estaba escribiendo en este momento desde Corinto, una ciudad notoria por el libertinaje de su adoración de ídolos, y no podemos sorprendernos de que vea en las abominaciones que lo rodearon el peor y último desarrollo del mal.

EXCURSUS D: SOBRE EL SACRIFICIO PROPICIO DE CRISTO.

El principal "tropiezo" que había impedido en primera instancia que San Pablo se hiciera cristiano fue la muerte de Cristo en la cruz. Como el resto de sus compatriotas, no pudo reconciliarse con la idea de un Mesías sufriente. Tampoco parece que haya superado esta dificultad en el momento de su conversión. El orden de sus pensamientos no era "El Mesías iba a sufrir: Jesús sufrió, por lo tanto Jesús es el Mesías"; sino más bien, “Jesús es el Mesías: por tanto, es posible un Mesías sufriente.

”La visión en el camino a Damasco lo convenció de una vez para siempre del Mesianismo de Jesús; y asumido ese gran hecho, todas sus dificultades anteriores debían armonizarse con él.
Entonces surgió la pregunta: ¿Cómo debía interpretarse la muerte de Cristo? ¿Cuál podría ser el significado de la muerte del Mesías? Como suele ser el caso de las dificultades intelectuales, en las que se afrontan de forma justa y no se las evade, se descubrió que la respuesta a esto da una visión mucho más profunda y clara de una serie de cuestiones colaterales.
La idea fundamental que proporcionó la clave de estas dificultades fue la del sacrificio. La muerte del Mesías tuvo la naturaleza de un sacrificio.

Nuestro Señor mismo había dado una insinuación de esto. En palabras, que sabemos que le eran familiares a San Pablo, le había dado a su propia muerte un significado de sacrificio. En la última fiesta pascual, cuando se entregó la copa, había pedido a sus discípulos que la bebieran en el suelo: "Esta copa es el nuevo pacto " (más bien, el pacto ) "en mi sangre". La alusión al nuevo pacto recordó la ceremonia que había inaugurado el antiguo.

A su regreso del monte, Moisés ofreció holocaustos y ofrendas de paz al Señor. “Y Moisés tomó la sangre, la roció sobre el pueblo y dijo: He aquí la sangre del pacto que Jehová ha hecho contigo acerca de todas estas palabras” ( Éxodo 24:8 ). El primer pacto fue ratificado con el derramamiento de sangre; el segundo pacto también debía ser ratificado con el derramamiento de sangre, pero en este caso no con sangre de becerros y machos cabríos, sino con nada menos que la sangre del mismo Mesías.

El derramamiento de sangre tenía un segundo aspecto, al que también había aludido nuestro Señor. Era el medio designado para hacer expiación por el pecado. “La vida de la carne está en la sangre; y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre que hace expiación por el alma ”( Levítico 17:11 ).

De acuerdo con este principio de la ley mosaica, nuestro Señor había hablado de su propia vida como dada como “rescate por muchos” ( Marco 10:45 ), y de su propia sangre como “derramada por muchos para remisión de los pecados”. ”( Mateo 26:28 ).

Aquí, entonces, estaban los principales bosquejos de la doctrina del significado de la muerte de Cristo ya establecida. Al Apóstol le resultó fácil adaptarlos a su propio sistema teológico.
Enseñó que la Venida de Cristo fue la inauguración del reinado mesiánico. La condición de ese reinado era la justicia y, como él mismo enseñó, todos los que se convirtieron en miembros del reino mesiánico necesariamente entraron en un estado de justicia.

Pero, ¿de qué se derivó este estado de justicia? ¿Qué fue lo que hizo que la presencia del Mesías difundiera la justicia a su alrededor? Fue el derramamiento de Su sangre purificadora. Con esa sangre se selló el nuevo pacto, se inauguró un nuevo pacto y, una vez más, sus seguidores, los hijos del reino, se convirtieron en "una nación santa, un pueblo peculiar".
Otro hilo de pensamiento llevó al Apóstol al mismo resultado.

Era muy adicto a la especulación metafísica, y se le presentó una dificultad basada en la naturaleza de los atributos divinos. La justicia de Dios requería el castigo del pecado. ¿Cómo podría Dios seguir siendo justo si ese castigo fuera remitido? ¿Cómo podrían reconciliarse estas dos cosas, la justicia y la remisión? El término medio por el cual se reconciliaron fue la muerte propiciatoria de Cristo.

Así como bajo la antigua Ley se aceptaba la muerte de la víctima en lugar de la muerte del pecador, así en la exhibición pública de la muerte de Cristo, Dios había dado una prueba clara de que su propio atributo de justicia permanecía intacto. Si la carga acumulada de culpa humana no había traído un castigo adecuado, no fue porque la justicia de Dios realmente durmiera, sino porque se reservaba para una manifestación señal.

Hecho eso, su misión fue absuelta; no se necesitaba ningún sacrificio adicional ni por los pecados pasados ​​ni por los pecados futuros.
La idea de sacrificio tomada directamente de la legislación levítica está, por lo tanto, demasiado arraigada en el sistema del Apóstol como para eliminarla como una metáfora meramente pasajera. Al hacer hincapié en ello, San Pablo es uno con nuestro Señor mismo, con San Pedro y San Juan, los “apóstoles pilares”.

”Tampoco se puede eliminar la idea de la teología cristiana sin una pérdida grave. La grandeza moral y espiritual de San Pablo se basa menos en sus trabajos por Cristo que en el espíritu con el que los sufrió. No se trataba de trabajar por su propia rectitud, ni de un examen autocomplaciente de sus propios logros; no fue la confianza superficial de alguien que se burla de su propia pecaminosidad porque nunca ha aprendido a sentir el verdadero carácter del pecado.

La actitud de San Pablo es todo lo contrario. Tiene una conciencia casi opresiva de su propia debilidad e impotencia. Pero justo donde se sienten más profundamente, interviene la gracia de Dios. La liberación es obra de un poder externo a él. No hay peligro de que se jacte, porque no reconoce ningún mérito en su triunfo. Es solo su propia impotencia lo que le brinda alivio desde arriba.

“Para que no sea exaltado sobremanera por la abundancia de las revelaciones, se me dio un aguijón en la carne, el mensajero de Satanás que me abofetee, para que no sea exaltado sobremanera. Por esto rogué al Señor tres veces, que se apartara de mí. Y me ha dicho: Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad. Por tanto, de buena gana me gloriaré más bien en mis debilidades, para que repose sobre mí el poder de Cristo.

Por tanto, me complazco en las debilidades, en los reproches, en las necesidades, en las persecuciones, en las angustias por causa de Cristo; porque cuando soy débil, entonces soy fuerte ”. Esto no se dijo en el primer caso estrictamente del sacrificio expiatorio, pero representa la actitud mental habitual de alguien para quien el sentido de esa expiación estaba siempre presente. "Todo para mí, nada de mí"; "Sin mérito propio"; “Mi extremo, la oportunidad de Dios”, es el lenguaje que usaría tal persona.

Y no podemos dejar de sentir que este es realmente el temperamento cristiano más elevado. La deificación moderna de la humanidad y la perfecta perfectibilidad de la naturaleza humana es superficial y frívola a su lado. La misma paradoja marca su grandeza: cuando soy débil, entonces soy fuerte.

Ni cuando nos elevamos a una visión realmente elevada y comprensiva de los tratos de la Providencia con el hombre, las dificultades en la doctrina del sacrificio parecen lo que eran. Si no desaparecen del todo, al menos se retiran a un segundo plano. Cuando aceptamos las lecciones enseñadas por la teoría de la evolución y nos preparamos para ver la acción divina extendiéndose por vastas extensiones de espacio e inmensos períodos de tiempo, y conduciendo a través de una serie de formas rudimentarias a algún fenómeno culminante, a la luz de principios tan amplios y generales que los antiguos ritos de sacrificio de judíos y gentiles adquieren un nuevo significado.

Desde un punto de vista desapasionado, ninguna institución tan difundida como ésta puede llamarse común o inmunda. Si en ciertos momentos y lugares las formas de sacrificio parecen groseras, groseras, distorsionadas e incluso monstruosas, esto es solo lo que ocurre en la naturaleza en su camino hacia formas superiores de ser. En el mundo espiritual, como en el físico, las existencias rudimentarias son lo primero, pero el filósofo que las mira hacia atrás ve en ellas huellas del plan divino; y estará lo bastante dispuesto a admitir que cuando todo ese plan (en lo que concierne a su extensión) parezca desenvolverse ante él, es posible que todavía haya muchas cosas que no pueda captar y comprender por completo. “Estas son partes de sus caminos, pero ¿cuán poco se oye hablar de él? pero el trueno de su poder, ¿quién puede entender? "

EXCURSUS E: SOBRE LA DOCTRINA DE LA JUSTIFICACIÓN POR LA FE Y LA JUSTICIA IMPUTADA.

San Pablo trata el caso de Abraham como un caso típico. El texto que habla de la aceptación que se le dio a la fe de Abraham, lo toma como una ley para todos los creyentes. La fe de Abraham le fue imputada por justicia, y San Pablo eleva esto a un principio general. Dondequiera que haya fe genuina, se le “imputará justicia”.
La metáfora en la palabra “imputado” es comercial, del balance de cuentas.

Estrictamente hablando, para que la cuenta de un hombre esté justo delante de Dios, debe atribuirse a su crédito la "justicia", o el cumplimiento completo de la ley divina. Pero, en el caso del creyente, se toma su fe en lugar de la justicia. Se trata como un equivalente y tiene el mismo efecto de poner la cuenta delante de Dios.

Expresado de esta manera desnuda y desnuda, en la forma seca de una definición escolástica, no es extraño que esta doctrina haya dado lugar a algunas objeciones. ¿Cómo, se puede preguntar, se puede imputar la justicia? Es de la esencia misma de la justicia que debe ser completamente real y genuina. Una justicia ficticia no es justicia en absoluto.
Puede ser bueno observar de pasada que la fe del cristiano se trata como equivalente a la justicia, especialmente en lo que respecta a sus efectos. Tiene el mismo efecto de liquidar la cuenta que debe presentarse ante el tribunal divino. No se dice que la fe reemplaza a la justicia de otra manera.

Cuando volvamos a la concepción de la fe de San Pablo, veremos que, lejos de ser el sustituto de la justicia en cualquier sentido que parezca disminuir el valor de la justicia como un elemento en la vida cristiana, es más bien una salvaguardia. y seguridad para ello. San Pablo quiso decir por fe una adhesión ardiente y entusiasta a Aquel que era él mismo sin pecado. La fe llevada en toda su extensión implicaba una asimilación a este carácter ideal.

¿Qué mejor garantía se podría dar para una conducta consistentemente justa? Y la justicia que brota de la fe debe ser tan superior a la que proviene de las obras de la Ley como la más fina y más elevada devoción personal es superior a la estrecha y mecánica ejecución de las reglas. Así, en el mismo acto de aparentar descartar la justicia, la teología de San Pablo realmente aseguró una justicia mejor que la mejor de las que conocían los escribas y fariseos.

EXCURSUS F: EN ST. LA VISIÓN DE PABLO DE LA HISTORIA RELIGIOSA DE LA HUMANIDAD.

Una característica sorprendente de la Epístola a los Romanos es la visión amplia que toma del curso de la historia humana. Es, en efecto, una filosofía de la historia considerada en sus aspectos religiosos; y, como tal, presenta mucho de lo que recientemente ha encontrado su camino en los sistemas éticos.
Se puede decir que San Pablo dividió la historia del hombre en cuatro o, quizás, más bien, en tres períodos. El primero es el período anterior a toda ley, cuando los principios morales están en proceso de formación y aún no están plenamente formados.

En esta etapa, aunque puede haber una acción incorrecta ( es decir, una acción que es incorrecta si se juzga por un estándar objetivo), no equivale a pecado, ni lleva consigo una conciencia subjetiva de culpa, porque no implica una violación de la ley. ley. Esto correspondería mucho a lo que ahora llaman los moralistas el período de la "moral inconsciente". San Pablo haría, sin embargo, una sola excepción a la ausencia de la ley positiva, y por tanto del pecado, en este período. Adán pecó contra un precepto positivo, y por eso su pecado conllevó una consecuencia penal: la muerte, que se extendió también a sus descendientes, aunque no habían quebrantado ningún mandamiento positivo.

El próximo gran período es el de la ley. El judío fue sometido a esto por la promulgación de la ley mosaica, el gentil por el desarrollo gradual de la ley de la naturaleza. La conciencia adquirió gradualmente principios fijos y la contemplación del mundo exterior trajo cierto conocimiento de Dios. Este período no tuvo un comienzo duro y rápido. Con los gentiles fue el resultado de un proceso gradual; con el judío, aunque la Ley fue dada desde el Sinaí en un momento definido, todavía había antes de esto un proceso similar al ejemplificado en el gentil.

Aunque en realidad no estaba bajo la ley, no se podía decir que el patriarca Abraham careciera de ley. Pertenecía más bien al margen entre los dos períodos, donde el uno pasaba al otro. En este intervalo entonces debe colocarse la entrega de la Promesa.
La Ley no tuvo su efecto normal y apropiado de producir conformidad con la voluntad divina. Se descubrió que solo sirvió para aumentar y realzar las transgresiones.

El resultado de todo el período de la Ley fue una corrupción general y completa tanto de judíos como de gentiles. Esto allanó el camino para la introducción del sistema mesiánico. El reino del Mesías fue fundado sobre la tierra; y aunque los judíos no aprovecharon su posición privilegiada para enrolarse en él, entraron en gran parte los gentiles. Sin embargo, la exclusión de los judíos no sería definitiva.

Cuando ellos también hubieran sido admitidos, el reino estaría completo y el Mesías volvería para tomarlo bajo Su reinado directo y personal.
La distribución de estos períodos puede presentarse de forma concisa en forma de tabla: -

HISTORIA RELIGIOSA DEL MUNDO DESDE LA CREACIÓN HASTA LA SEGUNDA VENIDA DEL MESÍAS.

Judíos.

Gentiles.

Período I. - Estado de inocencia primitiva, anterior a la ley ( Romanos 4:15 ; Romanos 7:7 ).

Quebrado por el pecado de Adán, que implicó la muerte de sus descendientes ( Romanos 5:12 ), aunque, estrictamente hablando, no podría haber culpa donde no hubiera ley ( Romanos 5:13 ).

[ La promesa.

Ratificado por la circuncisión ( Romanos 4:11 ).

Privilegios pre-mesiánicos de Israel ( Romanos 2:1 ; Romanos 4:1 ; Romanos 4:13 ; Romanos 9:4 ).]

Período II. - Estado de derecho.

Ley de Moisés.

Efectos de la ley: (1) aumentar la culpa al hacer del pecado la transgresión de un mandamiento positivo; (2) para provocar al pecado a través de la perversidad de la naturaleza humana esforzándose por lo que está prohibido ( Romanos 3:20 ; Romanos 5:20 ; Romanos 7:5 ; Romanos 7:7 ; Romanos 7:13 ).

Ley de la naturaleza.

El conocimiento de Dios impreso en la conciencia o en el orden externo de las cosas ( Romanos 1:19 ; Romanos 2:14 ).

Este conocimiento se perdió: (1) por especulaciones voluntarias que conducen a la idolatría; (2) idolatría que conduce a crímenes antinaturales; (3) estos conducen a otros y aún otros pecados ( Romanos 1:21 ).

La maldad universal de la humanidad ( Romanos 1:21 ; Romanos 3:19 ; Romanos 3:23 ).

Una revelación de la ira divina ( Romanos 1:18 ; Romanos 11:32 ).

EL ADVIENTO MESIÁNICO.

Judíos.

Gentiles.

Período III. - Primera etapa. Una revelación de justicia procedente de Dios ( Romanos 1:17 ; Romanos 3:21 ).

Esta justicia es el carácter esencial del reino mesiánico obtenido por la muerte de Cristo, cuyo único acto justo se opone al único pecado de Adán ( Romanos 5:15 ).

La justicia mesiánica se ofrece por igual a judíos y gentiles ( Romanos 1:16 ; Romanos 2:28 ; Romanos 3:29 ; Romanos 4:11 ; Romanos 5:18 ; Romanos 10:12 ).

El apego a Cristo implicaba la liberación de la ley ( Romanos 7:1 ; Romanos 8:2 ; Romanos 10:4 ).

[ La Promesa se cumplió no para los descendientes literales sino espirituales de Abraham, ya sean judíos o gentiles ( Romanos 9:6 ).]

La oferta de la justicia mesiánica

Rechazado principalmente por los judíos ( Romanos 10:3 ; Romanos 10:21 ; Romanos 11:7 ).

Aceptado por los gentiles.

Objeto de esto, no solo la salvación de los gentiles, sino también provocar a los judíos a la emulación ( Romanos 11:11 ).

Constituyendo el complemento completo de la Iglesia Gentil ( Romanos 11:25 ).

Restauración final de los judíos ( Romanos 11:26 ; Romanos 11:31 ).

Admisión universal a la divina misericordia ( Romanos 11:32 ).

Segunda etapa. - Reaparición del Mesías y finalización de Su reino ( Romanos 8:18 ).

EXCURSUS G: SOBRE LA DOCTRINA DE LA UNIÓN CON CRISTO.

Hemos visto que la fe, o el sentimiento de apego personal al Mesías, cuando ha tenido tiempo de profundizarse y fortalecerse, alcanza tal grado de cercanía, e implica una asimilación tan completa del creyente a su Señor, que llega ser llamado por otro nombre: el de unidad o comunión. Mirando hacia atrás en su carrera, el Apóstol vio que el paso decisivo, al que se debió todo este desarrollo posterior, se había dado cuando ingresó por primera vez a la comunidad mesiánica.

Fue entonces cuando asumió esa relación con Cristo en la que todo lo demás estaba implícitamente contenido. Pero este primer paso decisivo fue él mismo ratificado por un acto externo. El bautismo fue la marca de admisión a la membresía en el reino mesiánico. El bautismo y la fe iban juntos. Una fue la aprehensión interna del Mesianismo de Jesús, la otra fue la confesión externa de adhesión a Él. El converso fue bautizado en Cristo. Algo del sentimiento posterior, que surgió de una contemplación más clara del objeto del culto cristiano y de una experiencia más prolongada de las realidades espirituales de la vida cristiana, se reflejó en esta frase.

Llegó a implicar algo de esa comunión mística que estaba potencialmente latente en esa relación con Cristo con cuya asunción estaba conectada. El creyente que fue bautizado “en Cristo”, si no fue consciente de inmediato de esa relación más cercana, seguramente lo será tarde o temprano, si su fe era real y vital. Que la fórmula de admisión tenga algo de carácter ideal sólo está en armonía con lo que son y deben ser todas las formas, y con el lenguaje coherente del mismo Apóstol.

Los formularios para uso general deben elevarse al nivel de los mejores de aquellos que posiblemente puedan estar bajo ellos, y no estar escritos al nivel de los peores. Representan estándares a los que se debe aspirar, más que medidas de lo que se logra; e incluso para aquellos que caen visiblemente por debajo de ellos, sirven como estímulo y recordatorio de cosas mejores.

Pero el bautismo también tuvo otro aspecto. Era una señal, no solo de la asunción de algo nuevo, sino de renunciar a algo viejo. En el momento en que San Pablo lo escribió, en la mayoría de los casos acompañaba la conversión. Significaba renunciar a las prácticas paganas o judías, arrepentirse de los pecados pasados ​​y un cambio de vida más o menos completo. Significaba, además, una admisión a los privilegios e inmunidades mesiánicos, incluyendo más especialmente la "justicia" que iba a ser la característica de los hijos del reino.

Este quitarse lo viejo y ponerse lo nuevo estaba simbolizado por la inmersión en agua. El proceso fue de limpieza espiritual. El esfuerzo consciente de la voluntad humana y las influencias divinas del reino mesiánico convergieron en este único punto. El paganismo, el judaísmo y el descuido de la vida que acompañaba a ambos se dejaron de lado, y se vistió el manto blanco de la justicia cristiana (ideal, o en parte actual).

Ahora había otro acto, cuyo simbolismo coincidía casi exactamente con el del bautismo. La muerte es un cambio de un estado a otro; es quitarse lo viejo y ponerse lo nuevo. Pero la muerte, una muerte, la muerte de Cristo, asumió una parte muy importante en ese sistema de cosas en el que entró el cristiano en su bautismo. Le había ganado esa "justicia" que debía vestirse; le había quitado esa maldición de la Ley de la que esperaba escapar.

¿Era extraño, entonces, que San Pablo, en lugar de describir el objeto del bautismo en los términos habituales, como un bautismo en Cristo, lo describiera especialmente como un bautismo “en la muertede Cristo? Y habiendo hecho esto, ¿era extraño que aplicara el simbolismo de la muerte de la misma manera en que habría aplicado los de la limpieza o la ablución, y en relación con su enseñanza sobre la unión del cristiano con su Salvador? Todos estos tres elementos entran en el pasaje sobre el cual lo que se ha dicho aquí es un comentario: “¿No sabéis que todos los que fuimos bautizados en Jesucristo, fuimos bautizados en Su muerte? Por tanto, somos sepultados con Él por el bautismo en (Su) muerte: para que así como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida ”( Romanos 6:3 ).

La conclusión es exhortadora y ética: debemos caminar en novedad de vida. Esto se basa en la relación de unión íntima a la que fuimos introducidos en nuestro bautismo con Cristo. Pero mezclado con el argumento de la naturaleza de esta unión, se basa en la noción que implicaba la idea del bautismo y de la muerte: la necesidad de un cambio total y completo. En lenguaje moderno deberíamos llamar a esto una metáfora.

En el lenguaje de San Pablo se convierte en algo más que una metáfora, a través de su conexión con la doctrina mística de la unión, una doctrina que está al lado de la otra gran doctrina de la Epístola, la de la justificación por la fe. Hemos visto cómo el uno pasa al otro, y cómo entre ellos abarcan toda la carrera cristiana.

Debe observarse que la enseñanza más elaborada de Romanos 8 es toda una extensión de esta doctrina de unión. La unión del cristiano con Cristo, vista desde otro lado, es la morada del Espíritu de Cristo en el cristiano. Esa morada, cuando se realiza plenamente, debe traer consigo la santidad de vida. Es un testimonio de la inclusión del cristiano en el esquema mesiánico y de su estrecha relación con el Mesías.

Pero el Mesías no es otro que el Hijo de Dios. El cristiano, por tanto, participa de Su condición de hijo. También él es un niño, si no por nacimiento, sí por adopción; y su relación filial con Dios le asegura la herencia de la plenitud de las bendiciones mesiánicas. Da a sus oraciones toda esa conmovedora ternura y eficacia de apelación que pertenecen a las peticiones de un niño a su padre. Establece un vínculo de simpatía peculiar dentro de la Deidad misma, de modo que incluso sus anhelos más inarticulados encuentran tanto un intercesor como una respuesta.

Los términos en los que el Apóstol expresa la naturaleza de esta simpatía y de esta intercesión, nos llevan a esas excelentes relaciones del Espíritu de Dios con el espíritu del hombre, y a la Esencia de la Deidad, donde es bueno que la definición deba cesar.