Deuteronomio Introducción

PREFACIO

Una exposición adecuada de Deuteronomio requiere la discusión de muchos temas. El autor se ha esforzado por tener en cuenta estas diversas afirmaciones: al mismo tiempo, los límites del volumen han dictado la selección y la compresión. En particular, se ha omitido por completo un capítulo sobre milagros en el Antiguo Testamento. No se puede decir que ese tema tenga una relación peculiar o exclusiva con Deuteronomio. Sin embargo, el escritor habría deseado incluir en el volumen una declaración razonada de los fundamentos por los que posee y afirma lo sobrenatural en la historia del Antiguo Testamento; sobre todo porque admite puntos de vista críticos que a veces se han asociado, y que todavía se supone que están asociados, con puntos de vista racionalistas en general.

Por el momento se pospone esta discusión. En algunos casos, también, el escritor se ha visto obligado a contentarse con declaraciones sobre cuestiones críticas más breves de lo que hubiera deseado; pero se espera que se haya dicho lo suficiente para explicar la posición asumida y dejar claras las principales líneas argumentales.

La tarea de adecuar el asunto al espacio hubiera sido más fácil si hubiera parecido legítimo omitir las cuestiones críticas y arqueológicas por un lado, o, por el otro, dejar intacto el sentido de los pensamientos y Leyes del Deuteronomio sobre el tema. historia religiosa de la raza, y sobre los peligros y deberes de nuestra época. Pero una exposición de Deuteronomio debe esforzarse por abrir las perspectivas apropiadas en todas estas direcciones.

Debido a la distancia entre el autor y Londres, el trabajo de pasar el libro a través de la imprenta se ha dejado necesariamente en manos de otros. Se espera que se perdonen los descuidos que pudieran haber surgido por esta causa.

LA AUTORÍA Y LA EDAD DEL DEUTERONOMIO

Al abordar un libro tan espiritualmente grandioso como Deuteronomio, podría parecer superfluo aludir a las cuestiones críticas que se han planteado al respecto. Sobre cualquier supuesto de origen y autoría, su elevación espiritual y el impulso moral que da siempre están ahí; y, en consecuencia, podría parecer suficiente exponer e ilustrar el texto tal como lo tenemos. La indagación minuciosa y fastidiosa de los detalles, como cualquier tratamiento adecuado de las demandas de la cuestión crítica, tiende a desviar la mente de una manera desastrosa, del propósito espiritual y moral del libro.

Eso, sin embargo, es precisamente lo que el expositor tiene que dilucidar y aplicar; y, por tanto, podría parecer un error de método entrar en asuntos ajenos como aquellos con los que la crítica tiene que ver principalmente.

Por otro lado, esto debe tenerse en cuenta. La verdad sobre la composición de un libro, sobre las autoridades en las que se basa, sobre los tiempos y las circunstancias en las que se compuso, si es posible, arroja a menudo una luz muy bienvenida sobre el significado. Aclara las tinieblas, elimina las posibilidades de error y, a menudo, cuando se abren ante nosotros dos o tres caminos posibles, nos cierra el paso hacia el correcto.

Pero si ese es el caso cuando no ha surgido ningún conflicto de opinión especial, lo es mucho más cuando una revolución de opinión sobre toda la vida religiosa de una nación ha sido causada por la visión crítica de un libro adoptado por hombres capaces. Ahora bien, ese es claramente el caso aquí. Deuteronomio ha sido la clave de la posición, el centro del conflicto, en la batalla que se ha librado tan acaloradamente como para el crecimiento de la religión en Israel.

El ataque a las opiniones hasta ahora sostenidas generalmente dentro de la Iglesia con respecto a ese asunto se ha basado más en el carácter y la fecha de Deuteronomio que en cualquier otra cosa. En consecuencia, cada parte del libro ha sido objeto de un escrutinio intenso y microscópico, y apenas hay un punto cardinal en él que no deba ser considerado de manera diferente, según aceptemos o rechacemos el origen estrictamente mosaico del libro en su conjunto, o incluso de las porciones legales.

La diferencia probablemente nunca sea absolutamente fundamental. En cualquier supuesto, como hemos dicho, la enseñanza espiritual y moral sigue siendo la misma; pero la mente tiende a nublarse con dudas hostiles en cuanto a muchos puntos importantes, hasta que se hayan obtenido opiniones claras sobre la cuestión crítica. Esto lo sienten más o menos agudamente todos los lectores del Antiguo Testamento que están conmovidos por los debates recientes, y esperan que cualquier nueva exposición les ayude a tener una visión más clara. Muchos incluso exigirán que se haga algún esfuerzo en esa dirección; y, como pensamos, lo exigen con razón.

Pero todavía hay otra razón para abordar las cuestiones que se acumulan en torno a la autoría y la antigüedad de nuestro libro, y es decisiva.

El debate sobre los puntos de vista críticos del Antiguo Testamento ha llegado a una etapa en la que ya no se limita a los profesores y estudiantes profesos del Antiguo Testamento. Se ha filtrado, primero a través de revistas, y luego a través de periódicos, en la mente del público, y las opiniones se están volviendo corrientes sobre los resultados de la crítica que son tan parciales y mal informadas que no pueden sino producir resultados malignos de un tipo formidable en el mundo. En el futuro próximo, por los que se inclinan escépticamente, así como por los que se aferran más estrechamente a la enseñanza de las Iglesias, se proclama en voz alta que la aceptación de la visión crítica- viz.

, que la ley Levítica, como código escrito, entró en existencia después del Exilio, y que Deuteronomio, escrito en el período real de la historia israelita, ocupa una posición intermedia entre la primera legislación Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 y este último destruye el carácter del Antiguo Testamento como registro de la Revelación y socava el cristianismo mismo.

La primera clase se regocija de que esto sea así y piensa que su escepticismo está justificado. Estos últimos, por el contrario, rechazan con vehemencia las conclusiones críticas. Han encontrado a Dios a través de las Escrituras y, basándose en esta experiencia, se apartan de las teorías que creen que están en conflicto directo con ella. Escribir una exposición de Deuteronomio, por tanto, sin corregir la falsa impresión que tiene la opinión crítica en cuanto a su edad, etc.

, es incompatible con la fe en una revelación divina, sería perder una de las grandes oportunidades que tienen los escritores del Antiguo Testamento en nuestros días. Las cuestiones relativas a la edad, la autoría y la forma literaria de los libros de la Escritura no pueden decidirse en última instancia de modo que anulen el testimonio que les ha dado la experiencia de tantas generaciones de hombres y mujeres cristianos. Todo lo que sea finalmente creíble para la mente humana con respecto a tales asuntos, siempre podrá sostenerse junto con la creencia en la manifestación de Él mismo que Dios ha dado en la historia y la literatura de Israel.

Pero nada hará que ese hecho sea tan fácilmente comprensible, nada lo hará destacar con tanta claridad, como una exposición de un libro como Deuteronomio, que tiene en cuenta todo lo que parece establecido en la mirada crítica. Incluso las posiciones críticas más extremas, cuando se separan del supuesto totalmente irrelevante (que con demasiada frecuencia las acompaña) de que el milagro no es histórico, son compatibles con una fe real en la Revelación y la Inspiración.

No es el hecho del Apocalipsis, sino la concepción común de su método, lo que es cuestionado por las teorías críticas. Por lo tanto, solo intentaremos satisfacer una necesidad clamante de nuestro tiempo, si llevamos con nosotros en la explicación de la enseñanza deuteronómica una conclusión definitiva en cuanto a la autoría, la edad y el carácter literario del libro.

En cuanto a la autoría, la opinión común sigue siendo que Deuteronomio fue escrito por Moisés. Este fue el punto de vista entregado al cristianismo en tiempos precríticos por los judíos, y aceptado como el natural. Pero si ahora se renuncia a la autoría mosaica de todo el contenido de los otros libros del Pentateuco, se debe renunciar mucho más en el caso de Deuteronomio. Porque Deuteronomio ni siquiera afirma haber sido escrito por Moisés.

No es simplemente que en él se habla a menudo de Moisés en tercera persona; que, si se llevara a cabo de manera coherente, como es, por ejemplo, en los Comentarios de César, sería compatible con la autoría mosaica. Pero lo que encontramos es que el autor, "cada vez que habla él mismo, pretende dar una descripción en tercera persona de lo que hizo o dijo Moisés", mientras que Moisés, cuando habla, siempre usa la primera persona.

En consecuencia, el libro se divide naturalmente en dos partes: el marco introductorio subsidiario de la declaración, en la que siempre se habla de Moisés en tercera persona, junto con las porciones históricas y las declaraciones del mismo Moisés, que estas introducen y mantienen juntas, y en el que Moisés siempre usa la primera persona (Cf. Deuteronomio 1:1 , Deuteronomio 4:41 , Deuteronomio 27:1 , Deuteronomio 27:9 ; Deuteronomio 29:1 ; Deuteronomio 31:1 ) .

Nuevamente, dondequiera que se use la expresión "más allá del Jordán" en las partes donde el autor habla por sí mismo, significa la tierra de Moab. Cf. Deuteronomio 1:1 ; Deuteronomio 4:41 ; Deuteronomio 4:46 ; Deuteronomio 4:49 Dondequiera que, por el contrario, se presente a Moisés hablando en primera persona, "más allá del Jordán" denota la tierra de Israel ( Deuteronomio 3:20 , Deuteronomio 3:25 y Deuteronomio 11:30 ).

La única excepción es Deuteronomio 3:8 , donde al principio de una larga nota arqueológica, que no puede haber formado originalmente parte del discurso de Moisés y, en consecuencia, debe ser un comentario del escritor o de un editor posterior de Deuteronomio ". más allá del Jordán "significa la tierra de Moab. Si, en consecuencia, el libro se toma en su palabra, no puede haber duda de que profesa ser un relato de lo que Moisés hizo y dijo en un día determinado en la tierra de Moab, antes de su muerte, escrito por otra persona, quien vivía al oeste del Jordán.

En consecuencia, el autor debe haber vivido después de los días de Moisés; y se ha esforzado por usar el lenguaje para distinguirse de Moisés de la manera más inconfundible. Sin duda es posible, aunque no probable, que Moisés haya escrito de sí mismo en tercera persona en los pasajes que los conectan, y en primera persona en el resto de su libro; pero no parece posible que hubiera hecho la ansiosa distinción que hemos visto en cuanto a la frase "más allá del Jordán".

Pero si nuestro libro, tal como lo tenemos, no es de Moisés, sino que es un relato de otra persona de lo que Moisés hizo y dijo en cierta ocasión, ese hecho tiene una relación muy importante con los discursos reportados como mosaicos. Porque el estilo de todo el libro hasta el final del capítulo veintiocho es, a todos los efectos prácticos, uno. Las partes en las que habla el autor y las partes en las que habla Moisés son todas de estilo similar, y ese estilo es en todos los aspectos diferente del estilo de los discursos atribuidos a Moisés en otras partes del Pentateuco.

En consecuencia, no podemos aceptar los discursos y las leyes como si estuvieran en las mismas palabras de Moisés. Pueden contener las ideas exactas de Moisés, pero estas han pasado manifiestamente por la mente y se han revestido del vocabulario del autor de Deuteronomio. Incluso Delitzsch es bastante decisivo en este punto. En el décimo de su "Pentateuch Kritische Studien" después de distinguir al deuteronomista de Moisés, continúa así: "Las direcciones se reproducen libremente, y quien las reproduce es el mismo que también aportó el marco histórico y los detalles históricos entre las direcciones.

El mismo colorido, aunque en menor grado, también puede observarse en la repetición de la ley en los capítulos 12-26, a la que el libro debe su nombre. Todos los componentes del Deuteronomio, sin excepción de las prescripciones legales, están entretejidos de principio a fin con las frases favoritas del Deuteronomista ".

En estas circunstancias, la pregunta se plantea de inmediato hasta qué punto esta representación de la legislación de Moisés puede considerarse pura y sin mezcla de mosaicos. ¿Fue esta legislación dada en su mayor parte o en su totalidad por Moisés, y, si así fuera, no se mezclen con lo que dio las inferencias extraídas por el autor en cuyo estilo está escrito el libro, y las adaptaciones exigidas por las exigencias de su autor? tiempos posteriores? Una discusión completa de este punto, por supuesto, estaría fuera de discusión aquí y, además, sería superflua.

En el artículo del Dr. Driver sobre "Deuteronomio" en el "Diccionario de la Biblia" de Smith y en su "Introducción a la literatura hebrea", se encontrarán discusiones detalladas. Todo lo que se necesita aquí es que se examinen uno o dos aspectos importantes y destacados de la cuestión.

En primer lugar, es importante saber si el autor de Deuteronomio pudo haber sido un contemporáneo de Moisés o un contemporáneo más joven de sus contemporáneos. Si lo fuera, la relación entre los discursos y la legislación en su libro y lo que Moisés realmente pronunció sería similar a la que existe entre los discursos de Cristo relatados por San Juan en su Evangelio y las palabras reales de nuestro Señor.

De hecho, podrían tomarse como una representación confiable, aunque no verbal, de lo que Moisés realmente dijo u ordenó. Si, por el contrario, se prueba, ya sea por el carácter de la legislación misma, o por las pruebas que tenemos sobre la fecha de las autoridades que cita el deuteronomista, y en las que se basa, que debe haber vivido siglos. más tarde, esa confianza se debilitaría materialmente.

Ahora bien, no cabe duda, para tomar primero el último punto, que el Deuteronomio, tomado como un código legal, aunque no falte en las leyes que han sido formuladas por primera vez por su autor, pretende principalmente ser una repetición y un refuerzo de lo que nosotros creemos. encontrar en el libro de la Alianza. Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 El resultado de la cuidadosa tabulación de Driver de los temas tratados en los dos códigos es que las leyes en JE, a saber.

Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 .

(repetido parcialmente en Deuteronomio 33:10 ) y la sección afín Deuteronomio 13:3 , forman los fundamentos de la legislación deuteronómica. Esto es evidente tanto por las numerosas coincidencias verbales como por el hecho de que casi todo el terreno cubierto por Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 , está incluido en él; casi la única excepción son las indemnizaciones especiales a pagar por diversas lesiones, Éxodo 21:18 ; Éxodo 22:15 que sería menos necesario en un manual destinado al pueblo.

Esta es también la conclusión de otros estudiosos y, de hecho, los hechos lo exigen claramente. Es, además, lo que puede llamarse la hipótesis bíblica, porque se supone que Moisés estaba renovando el pacto hecho en Horeb y repitiendo sus condiciones.

Pero en la condición actual de nuestro conocimiento, el hecho de que Deuteronomio dependa del Libro del Pacto trae a la vista consecuencias inesperadas. Es cierto, ciertamente, que las leyes de este último código existían antes de que fueran incorporadas al texto donde ahora las encontramos. En consecuencia, ninguna coincidencia verbal nos daría la seguridad de que el deuteronomista tenía ante sí el libro real en el que nos han llegado estas leyes.

Pero se puede llegar a una conclusión de otra manera. Una comparación de las porciones históricas de Deuteronomio con la narrativa correspondiente en los cuatro libros anteriores de nuestra Biblia muestra que para su historia también el autor de Deuteronomio se basa en estas narraciones anteriores, y que debe haber tenido por lo menos porciones de ellas antes que él en el mismo texto que tenemos ahora. Las coincidencias verbales tabuladas en Driver, págs.

75 y sigs., Así como la concordancia general y exacta en los eventos registrados en Deuteronomio con los registrados en los libros anteriores, muestran que el autor no solo ha extraído su información de las mismas fuentes que las de los libros anteriores, sino que él debe haber tenido ante él al menos esa sección que contiene las leyes.

Ahora, como sucede, en el curso del análisis del Pentateuco se ha llegado a reconocer Éxodo 20:1 universalmente que Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 forman parte de un documento que se puede rastrear, encajar en otros, desde Génesis hasta Josué, y quizás más allá.

Este documento ha sido llamado por Wellhausen el documento Jehovista, y en todos los libros críticos se le conoce como JE, ya que está compuesto de dos secciones, una de las cuales usa Yahweh para el nombre Divino, y la otra Elohim. El único erudito generalmente conocido que niega la existencia de JE es el profesor Green, de Princeton en Estados Unidos, quien, con razón, ve que la autoría mosaica del Pentateuco no puede sostenerse, si se reconocen estos documentos componentes separados.

Pero la existencia separada y el carácter de JE pueden considerarse demostrados, y también que se ha entretejido con otra narrativa, en gran parte paralela, pero que trata de manera preferente con asuntos sacerdotales y, en consecuencia, se ha llamado el códice del sacerdote, o P. Together estos constituyen los primeros cuatro libros del Pentateuco; y lo notable es que, tanto en lo que respecta a la ley como a la historia, Deuteronomio depende de JE.

"A lo largo de los paralelos que acabamos de tabular", dice Driver, "(así como en los otros que aparecen en el libro), no sólo las alusiones, sino las palabras citadas, se encontrarán, casi uniformemente, en JE, no en P. De este hecho se desprende una conclusión importante: dado que, en nuestro Pentateuco existente, JE y P se cruzan repetidamente, la ausencia constante de cualquier referencia a P sólo puede explicarse razonablemente mediante una suposición, a saber .

que cuando se compuso Deuteronomio, JE y P aún no estaban unidos en una sola obra, y solo JE formó la base de Deuteronomio ". Y esta no es solo la conclusión de Driver. Dillmann, quien argumenta con espléndida habilidad contra Wellhausen por la datación de P en del siglo IX a.C. en lugar de después del Exilio, y en consecuencia considera que existió antes del Deuteronomio, todavía sostiene que en general JE es la autoridad del Deuteronomista tanto para el derecho como para la historia, contentándose con afirmar que D muestra un indudable conocimiento de las leyes, etc. ., conocido por nosotros sólo en P. Por lo tanto, es evidente que Deuteronomio debe haber sido escrito después de que JE se hizo público, o al menos después de que J y E se hubieran escrito.

Por tanto, surge la pregunta, ¿cuál es su fecha? De esta manera se puede abordar gradualmente una respuesta. Como JE reaparece como un elemento en el Libro de Josué, Josué 24:30 y contribuye con un relato de la muerte y el entierro de Josué, no pueden haber sido escritos por él, ni antes de su muerte. Ese es el primer punto fijo.

Entonces podemos avanzar un paso más. En varias partes de JE aparecen frases que no pueden ser todas glosas posteriores, y que implican que la tierra, cuando vivía el escritor, había dejado de estar en posesión de los cananeos hace mucho tiempo, si es que algunas de ellas ni siquiera presuponen un tiempo en que el los habitantes originales habían sido absorbidos por Israel, ya que Salomón intentó absorberlos convirtiéndolos en esclavos del Estado.

Tales pasajes son Génesis 12:6 . "Y el cananeo estaba entonces en la tierra"; Génesis 13:7 , "Además, los cananeos y ferezeos habitaban entonces en la tierra"; Génesis 40:15 , en el que José dice de sí mismo: "Fui robado de la tierra de los hebreos", un nombre que el país no pudo haber adquirido hasta poco tiempo después de la conquista.

Además, en Números 32:41 , que pertenece a J o E, probablemente este último, tenemos un relato del surgimiento del nombre Hawwoth Jair. Ahora en Jueces 10:3 nos informa que el Jair de quien el Hawwoth Jair tenía su nombre era un juez en Israel después de la época de Abimelec, quien hizo nuevas conquistas para su tribu al este del Jordán.

Por lo tanto, a menos que se acepte la improbable hipótesis de que tanto el distrito que lleva este nombre en Jueces como su conquistador son distintos de los mencionados en Números, el versículo lleva a JE al menos al período de Abimelec, que Kautzsch en su "Vista de la Historia de los israelitas ", anexada a su traducción del Antiguo Testamento, dice alrededor del 1120 a. C., es decir , doscientos años después del Éxodo.

El siguiente paso es sugerido por Génesis 36:31 , un pasaje de JE en el que se da una lista de los reyes edomitas con este título: "Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que reinara algún rey sobre los hijos. de Israel ". Esa frase claramente no puede haber sido escrita antes de que los reyes se levantaran en Israel; en consecuencia, JE debe ser posterior a los días de Saúl, y probablemente a David, ya que la realeza israelita parece a la mente del autor aquí como una institución firmemente establecida. El autor de Deuteronomio debe haber vivido y escrito en una fecha aún más tardía, y así gradualmente somos llevados hasta la época de Salomón, o quizás incluso más tarde.

Y las indicaciones literarias de la fecha confirman esta conclusión. Por ejemplo, dos libros se citan ocasionalmente en JE como autoridades, que en consecuencia deben haber existido antes de esa obra: el Libro de las Guerras de Yahweh, Números 21:14 y el Libro de Yashar. Josué 10:12 f.

De hecho, Geiger ha declarado que el primero es producto de una puntuación falsa; pero críticos más serios lo han aceptado y lo fechan en los días de Salomón. Sea como fuere, no cabe duda de que este último existió realmente, y probablemente fue una colección de canciones, ya que de él se citan los versos que describen la parada del sol y la luna. Pero aprendemos de 2 Samuel 1:18 que el hermoso lamento de David por Saúl y Jonatán estaba contenido en este libro, y fue citado por el historiador sagrado.

Por lo tanto, el libro debe haber sido compilado, o al menos completado, después del lamento de David. Como era evidentemente una recopilación, y los poemas que contenía pueden haber sido de muy diversas épocas, no se puede poner mucho énfasis en nuestra búsqueda de fechas. Sin embargo, todavía tiene cierto peso que JE cite este libro posdavídico; en la medida de lo posible, ese hecho confirma la conclusión a la que se llegó a partir de otros indicios.

Del mismo modo, las indicaciones lingüísticas, aunque no concluyentes en sí mismas, apuntan hacia el mismo período. Por supuesto, es cierto que todavía estamos lejos de tener un acuerdo general en cuanto a la historia del idioma hebreo. Eso solo puede establecerse junto con la historia de la literatura hebrea y el pueblo hebreo; y tal vez nunca seamos capaces de fijar etapas definidas en el crecimiento y decadencia del lenguaje.

Sin embargo, ningún lector atento de JE negará lo que dice el profesor Driver sobre ellos: "Ambos pertenecen al período dorado de la literatura hebrea. Se parecen a las mejores partes de Jueces y Samuel (muchas de las cuales no pueden ser muy posteriores a la época de David); pero si son realmente anteriores o posteriores, el lenguaje y el estilo no nos permiten decirlo. No hay al menos un sabor arcaico perceptible en el estilo de JE ". Ese es un juicio admirablemente equilibrado, y podemos confiar en la indicación que da como una confirmación adicional de lo que ya hemos visto como probable.

Es imposible que estas diversas líneas de investigación converjan, como lo han hecho, hacia los primeros siglos de la realeza como la fecha de JE, si Moisés hubiera escrito Deuteronomio, en el que se recurre a JE en todo momento. En consecuencia, podemos descartar finalmente ese punto de vista y admitir que el autor de Deuteronomio no pudo haber escrito antes de la mitad del período real. Pero aún tenemos que preguntarnos cuál es el carácter de los discursos mosaicos y los escritos mosaicos dados en Deuteronomio en ese caso.

Si el autor hubiera vivido y escrito cerca de la época de Moisés, podríamos, como se ha dicho, haberlos aceptado como la Iglesia generalmente acepta los discursos joánicos de Cristo. Pero si el deuteronomista escribió cuatro, cinco o seis siglos después de Moisés, ¿qué vamos a decir? Según un punto de vista, debe concederse que su relato puede ser tan preciso como si hubiera sido escrito dentro de los cincuenta años posteriores a la muerte de Moisés. Porque un autor de nuestros días, manteniéndose cerca de las autoridades escritas originales y esforzándose enérgicamente por mantener fuera de su mente cualquier información que pueda tener sobre épocas posteriores, puede reproducir con maravillosa exactitud el estado actual de las cosas, en lo que respecta a la ley y otros departamentos de la vida pública, que existían en Inglaterra, digamos, hace quinientos años.

De manera similar, el autor de Deuteronomio puede habernos transmitido, sin fallas ni defectos, la información sobre los dichos y hechos de Moisés en las llanuras de Moab que había recibido de los relatos escritos de los contemporáneos de Moisés. Puede que lo haya hecho; pero cuando consideramos que sus autoridades pueden haber sido en parte no mucho antes de su propio tiempo, que el cribado crítico de la historia era entonces desconocido, y finalmente y lo más importante de todo, que el deuteronomista tiene propósitos exhortadores mucho más que puramente históricos, no podemos eludir la pregunta de si una buena parte de lo que aquí se le atribuye a Moisés puede resultar en adiciones y deducciones de los gérmenes de la ley mosaicos originales, hechos por legisladores y profetas inspirados que asumieron y llevaron a cabo la obra de Moisés. Muchos afirman que esto es así,

La teoría sostenida por aquellos que niegan más enérgicamente esta afirmación es que todas las leyes del Pentateuco son mosaicas en el sentido estricto, que los códigos fueron dados por Moisés en el orden en que están ahora en el Pentateuco, y que fueron promulgados. con todas sus modificaciones en un período no mayor de cuarenta años, todo lo cual se pasó en el desierto. Para determinar si este punto de vista es defendible, tomaremos uno o dos de los asuntos más importantes, como el lugar de adoración, los agentes de adoración y el apoyo del culto; y compararemos las disposiciones de los diversos códigos para ver si se puede suponer que pertenecen a un período tan corto o que han sido promulgadas por un solo hombre.

Tomemos primero el lugar de adoración. Los tres códigos Éxodo 20:1 llama Libro de la Alianza, Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 que contiene Levítico y Números y que se llama el código Levítico, y que en Deuteronomio, todos contienen instrucciones sobre esto.

En la primera las prescripciones son: Éxodo 20:24 "Me harás un altar de tierra, y sobre él sacrificarás tus holocaustos y tus ofrendas de paz, tus ovejas y tus bueyes. En todo lugar donde yo haga mi nombre para ser recordado; vendré a ti y te bendeciré ". En la ley levítica, "el altar" debe ser de madera de acacia o de acacia recubierta de cobre, y el lugar para él debe estar en el atrio del tabernáculo.

Allí se ofrecerán todos los sacrificios, y allí se traerá todo animal sacrificado, Levítico 17:1 ss. y esto les será por estatuto perpetuo por sus generaciones. En Deuteronomio nuevamente (capítulo 12) se promulga que todos los sacrificios deben ser llevados "al lugar que Yahweh tu Dios escoja de entre todas tus tribus para poner allí Su nombre", y Deuteronomio 12:21 , "Si el lugar que Yahweh tu Dios ha escogido poner su nombre allí donde esté demasiado lejos de ti, entonces matarás de tus vacas y de tus ovejas "y las comerás como se come la caza sin traerla al santuario.

Pero no se representa a Moisés ordenando que esta ley se introduzca inmediatamente. Sólo cuando pasen el Jordán y habitan en la tierra que Jehová su Dios les da, y cuando les dé descanso de todos sus enemigos de alrededor, para que vivan seguros, que harán esto. Es más, según Deuteronomio 12:20 el nuevo orden se introducirá por completo sólo cuando Yahweh su Dios ensanche sus fronteras como lo había prometido, i.

mi. , cuando sus límites deberían ser Deuteronomio 11:24 el desierto al sur y el Líbano al norte, el Éufrates al este y el Mediterráneo al oeste. Ahora bien, estos límites se alcanzaron solo en los días de David, y el resto de todos sus enemigos alrededor fue, como dice Dillmann, dado de hecho solo en los tiempos de David y Salomón (cf.

2 Samuel 7:11 y 1 Reyes 5:18 ), sin perjuicio de Josué 21:42 . Por consiguiente, el templo de Jerusalén debe haber sido el lugar mencionado. Este es claramente el punto de vista de 1 Reyes 3:3 ; 1 Reyes 8:16 .

El último pasaje es particularmente enfático. Salomón dice, en la dedicación del templo: "Desde el día que saqué a mi pueblo Israel de Egipto, no elegí ciudad de todas las tribus de Israel para edificar una casa en la que mi nombre estuviera en ella". En consecuencia, el punto de vista deuteronómico es que Moisés tenía la intención de que la ley que requería el sacrificio en un solo altar se hiciera cumplir solo después de que se hubiera construido el Templo en Jerusalén.

Estas son las disposiciones de los tres códigos. ¿Pueden haber sido las sucesivas ordenanzas de un hombre que legisló bajo la influencia de la inspiración divina en un período de menos de cuarenta años? Dejanos ver. La primera legislación se dio en el Sinaí, en el tercer mes después del Éxodo: la legislación levítica sobre el asunto se dio unos nueve meses después, cuando se terminó el Tabernáculo, y durante ese tiempo no se habían retirado del Sinaí: treinta y ocho años después. el código deuteronómico se dio en las llanuras de Moab.

Veamos el carácter de la legislación dada en primer lugar en el Sinaí. El significado de la frase decisiva, "En todo lugar donde haga que mi nombre sea recordado, vendré a ti y te bendeciré", ha sido muy discutido; sin embargo, tomado tal como está, sin hacer referencia a leyes que, bajo cualquier supuesto, son posteriores, no puede significar que los sacrificios debían ofrecerse solo en un santuario central. Prevé especialmente que los sacrificios se ofrezcan en diferentes lugares, pero los restringe a los lugares que Yahweh mismo ha elegido.

En cada uno de esos lugares, Él promete venir a ellos y bendecirlos. Tanto, admiten hombres de todas las escuelas; La diferencia de opinión surge solo en cuanto a si estos lugares están destinados a ser sucesivos o si pueden ser simultáneos. La opinión de quienes aceptan toda la legislación del Pentateuco como mosaica en sentido estricto es que los lugares solo podrían ser sucesivos, ya que de lo contrario las palabras implicarían que originalmente el culto en un altar no estaba prescrito.

Delitzsch, por ejemplo, sostiene que estas palabras implican necesariamente sólo esto, que el lugar del sacrificio, con el transcurso del tiempo, sería alterado por designación divina, y declara que ese es su significado. Otros, de nuevo, suponen que el mandamiento tenía como único objetivo justificar la adoración en los diversos lugares donde el Tabernáculo fue llamado a detenerse en los viajes del pueblo, ya sea en el desierto o en Palestina.

Ahora bien, no se puede negar que sólo en alguna de esas interpretaciones puede poner Éxodo en armonía con Levítico, y eso sin duda ha influido, y con razón, en los eruditos que adoptan este punto de vista. Si fuera sostenible, sería con mucho la interpretación más satisfactoria. Pero difícilmente puede considerarse defendible si miramos el momento en que se dio esta ley. Todavía no había otra ley, y esta se dio tan pronto como la gente llegó al monte Sinaí.

La ley en Levítico no se basó en ninguna suposición hasta nueve meses después. Ahora bien, si Éxodo 20:24 estaba destinado solo para uso inmediato, y fue reemplazado por la ley levítica después de tan poco tiempo, es difícil entender por qué se dio, y aún más difícil concebir por qué se conservó. En cualquier caso, no se puede haber entendido que se ordena la adoración en un solo lugar.

No podía tener otro sentido que el de que la gente, mientras estuvieran en el Sinaí, debían sacrificar sólo en el Sinaí donde Yahweh se había revelado a Sí mismo, o en otros lugares de la vecindad que Él debería santificar, o había santificado, revelando Su presencia en ellos. En cualquiera de esos lugares, si allí se hubiera revelado una vez, continuaría encontrándose con ellos. Sin el color que les arrojan las leyes sucesivas, ese es seguramente el único significado que se le puede dar a las palabras, y así entendidas, sin duda autorizan el sacrificio en dos o más lugares simultáneamente.

Si, por otro lado, esta ley estaba destinada más al futuro que al presente, como indudablemente lo fueron algunas de las leyes en el Libro de la Alianza, debe haber tenido la intención de estar en vigor simultáneamente con Levítico 1:1 F. Pero si es así, los "lugares" a los que se refiere no pueden ser meros lugares de descanso en el viaje por el desierto.

Sin duda, estos fueron determinados por Yahvé, y el tabernáculo se instaló en los lugares que Él puede decir que había elegido, pero los lugares en sí no tenían ninguna importancia. Se declara que la presencia Divina está siempre en el Tabernáculo. Ese fue ciertamente un lugar donde Yahweh hizo que Su nombre fuera recordado, y sin más preguntas sobre el lugar, los hombres de Israel sabían que Él siempre los encontraría y los bendeciría en sacrificio allí.

El carácter diferente del altar también en el Libro de la Alianza, un mero montón de tierra o piedra sin labrar, y que en el Tabernáculo, hecho de madera de acacia recubierta de cobre, corrobora la opinión de que el altar apuntaba en Éxodo 24:1 no es el altar del Tabernáculo. El único punto de vista coherente, sobre la suposición de la concurrencia de las dos leyes, es, por tanto, que aunque, por regla general, el sacrificio debía ser ofrecido en el Tabernáculo, sin embargo, si la gente llegaba a cualquier lugar donde Yahweh había hecho que Su nombre fuera recordado, el sacrificio se podía ofrecer allí en un altar de tierra o piedra sin labrar, así como en el Tabernáculo.

De cualquier manera, por lo tanto, hay permiso para adorar en más de un lugar. Pero entonces la dificultad es que Levítico parece denunciar bajo el dolor de ser "separado del pueblo" absolutamente todos los sacrificios que no se ofrecen en el Tabernáculo.

Ahora bien, si hasta ahora las cosas han estado lejos de estar claras en la suposición tradicional de la fecha y el orden de estos códigos, una mirada a Deuteronomio producirá una confusión absoluta en todas las mentes. Como hemos visto, Deuteronomio representa a Moisés restringiendo el sacrificio de manera más rigurosa a un altar después de la construcción del Templo en Jerusalén, pero declarando virtualmente que la adoración en varios santuarios debía ser irreprensible hasta ese momento.

También hemos visto que ese es el punto de vista del autor del Libro de los Reyes. Ahora bien, esto podría considerarse como una relajación temporal de la ley, destinada a hacer frente a las difíciles circunstancias de un período de guerra y conquista, si no fuera por una cosa. Es decir, que Moisés en Deuteronomio 12:8 , después de prescribir la adoración en un altar, agrega: "No haréis después de todo lo que hacemos aquí en este día, cada uno lo que le parece bien a sus propios ojos", y como para rendir error en cuanto al significado imposible, en Deuteronomio 12:13 él explica Deuteronomio 12:8 así: "Ten cuidado de no ofrecer tus holocaustos en todo lugar que ves".

"A pesar de los esfuerzos de eruditos conservadores como Keil y Bredenkamp para explicar Deuteronomio 12:8 como una referencia a los intermedios en, por ejemplo , el sacrificio diario, provocado por los vagabundeos del desierto, o a la arbitrariedad e ilegalidad de la generación que había traído juicio sobre sí mismos al negarse a obedecer a Yahweh al atacar Canaán, todavía parece imposible aceptar ese punto de vista.

Por supuesto, si supiéramos que Moisés fue el dador de todas estas leyes, estas palabras tendrían que explicarse de alguna manera. Pero si son abordados por un investigador que busca descubrir si todos son mosaicos, la exégesis sólida exige que se los tome como Dillmann y otros los toman. En el sentido sencillo de las palabras, Moisés admite aquí que, hasta el momento en que habla, se ofrecían sacrificios donde los hombres lo deseaban, y que él había participado en la práctica.

Y observe, él no se refiere a la ley levítica. No dice que esta conducta nuestra sea un pecado del que debamos arrepentirnos y del que debemos apartarnos de inmediato. Serenamente permite que este estado de cosas continúe después de que Israel esté en Canaán, y espera con ecuanimidad que continúe hasta que el Templo sea erigido en Jerusalén. Con este pasaje ante nosotros preguntamos: ¿Puede ser este el mismo legislador inspirado que treinta y ocho años antes obligó al sacrificio en un altar central bajo pena de muerte?

Estando así envuelta la hipótesis tradicional con dificultades, los estudiosos del Antiguo Testamento han buscado otra que se corresponda mejor con todos los datos. Confiando en el hecho de que el autor de Deuteronomio funda su libro casi por completo en JE, y que si conoce algunas de las leyes y algunos de los hechos mencionados solo en P, no hay pruebas de que él conocía ese libro tal como lo tenemos nosotros, también lo dejaron de lado en este asunto.

Inmediatamente, cuando se hace eso, la luz irrumpe en nuestro problema. Si tomamos Éxodo 20:24 en el sentido natural que se le dio anteriormente, se permitió el sacrificio en varios altares desde el Sinaí en adelante, con la única limitación de que debería haber habido, en el lugar elegido, prueba auténtica de una teofanía o alguna otra manifestación. de la presencia Divina.

Ese es el estado de cosas del que habla Moisés en Deuteronomio. Se notará, sin embargo, que hay una ligera contradicción con Éxodo 20:24 . El Moisés de Deuteronomio habla como si la elección arbitraria de cada hombre hubiera sido su única guía. Probablemente, sin embargo, con su mente llena de la estricta unidad que desea ver, habla hiperbólicamente de la laxitud de la ley anterior, y no quiere decir nada más que la práctica prescrita por ella.

En todos los sentidos, esta opinión está respaldada por la historia. Desde los patriarcas hasta la época de Samuel, la práctica consistía en sacrificar en varios altares. En consecuencia, según el Libro de la Alianza y el Deuteronomio, y según la historia, el culto a Yahvé en los lugares sagrados de toda la tierra era legal, hasta que se erigió el Templo en Jerusalén. La centralización del culto fue, en consecuencia, algo nuevo cuando tuvo lugar la división de los reinos, y no fue una ley expresa hasta el Deuteronomio.

Si ese libro no fue escrito hasta quizás el día de Ezequías, el hecho contará como nada más lo hará por las palabras de Elías, 1 Reyes 19:10 "Los hijos de Israel han abandonado tu pacto, derribado tus altares y matado a tus profetas con el espada." Incluso en la presencia de Yahvé, sin reprensión, llama Suyos los altares en el Reino del Norte.

El primer intento que conocemos de centralizar la adoración fue realizado por Ezequías; Se hizo un segundo y más enérgico intento bajo Josías, pero el trabajo no se completó realmente hasta después del Regreso del Cautiverio. Todos los hechos tomados en conjunto sugieren que el movimiento hacia la centralización fue un desarrollo de toda la vida. Al principio se podían sacrificar todos los lugares santos, aunque cierta primacía pertenecía a un santuario central, y esto pudo haber sido sellado por Moisés con aprobación.

Cuando se construyó el Templo Salomónico, la primacía comenzó a tomar la forma de un reclamo de validez exclusiva. Las experiencias en ambos reinos fortalecieron esa afirmación, al mostrar que si el yahvismo debía mantenerse puro, la adoración en los lugares altos debía abolirse. El escritor inspirado de Deuteronomio luego completó la obra de Moisés incorporando lo que siempre había sido una tendencia del sistema mosaico, y ahora se había convertido en una necesidad, en su revisión de la legislación mosaica.

Esto fue adoptado por la nación bajo Josías, y el Códice Sacerdotal debe en ese caso representar una etapa posterior del desarrollo, cuando la centralización no era ni una tendencia ni una demanda, sino un hecho realizado. Tal proceso explica mucho mejor los hechos que la creencia tradicional; y aunque no está libre de dificultades, al menos nos libera de la confusión mental que nos impone la suposición ordinaria.

La investigación sobre los agentes del culto no tiene por qué detenernos tanto. En el Libro de la Alianza no se menciona a ningún sacerdote. Algunos han sostenido que la persona a la que se dirige, el "tú" de estos Capítulos, que es el israelita individual o la comunidad entera, indica que el oferente individual era el único agente en el sacrificio. Pero eso es presionar demasiado la palabra. Incluso en Levítico, mientras se dirige a todo el pueblo, las acciones ordenadas o prohibidas son las que realiza "cualquiera de ellos", Deuteronomio 12:13 tenemos precisamente la misma expresión: "Ten cuidado de no ofrecer tu holocaustos en todos los lugares que veas, "utilizados en una época en la que indudablemente había una tribu sacerdotal y hasta los lugares altos tenían un sacerdocio regular.

Pero mientras en Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 no hay evidencia que demuestre si existió un sacerdocio, en el capítulo anterior Éxodo 19:22 ; Éxodo 19:24 sacerdotes que "se acercan a Yahvé" se mencionan dos veces.

Este sería un hecho de primera importancia si no fuera porque las palabras aparecen en un pasaje que se admite que en su forma actual es obra del editor posterior. Dillmann sostiene, y con razón, que ha insertado y adaptado aquí un fragmento de J. Si es así, entonces J puede haber sostenido la opinión de que había sacerdotes antes de que se alcanzara el Sinaí, pero dadas las circunstancias no podemos estar seguros de que la mención de ellos puede que no sea un anacronismo introducido por la mano posterior.

A favor de la opinión de que así es el hecho de que en el relato de JE de la ratificación de la Alianza entre Yahvé y el pueblo, Éxodo 24:1 ss. Moisés erigió un altar y luego "envió a los jóvenes de los hijos de Israel, que ofrecieron holocaustos y sacrificaron bueyes como ofrendas de paz a Yahvé.

"Sin embargo, él mismo realizó el acto especialmente sacerdotal de rociar la sangre sobre el altar. Si hubiera habido sacerdotes o levitas acostumbrados a realizar funciones sacerdotales, deberíamos haber esperado que actuaran, en lugar de" los jóvenes de los hijos de Israel ". Pero, por otro lado, no debemos dejar de notar que los levitas ocupan en todas estas transacciones, según narra JE, una posición muy destacada.

Dillmann, como hemos visto, separando J y E, considera que los pasajes en los que se habla de los sacerdotes antes de la legislación sinaítica pertenecen a J, y agrega: "En efecto, aparece de Éxodo 4:14 , '¿No es Aarón el levita tu hermano? y Éxodo 24:1 ; Éxodo 24:9 , que para él incluso entonces los levitas eran las personas sacerdotales.

"A estos pasajes Driver añade Éxodo 18:12 :" Y Jetro, el suegro de Moisés, tomó un holocausto y sacrificios para Dios; y vino Aarón y todos los ancianos de Israel a comer pan con el suegro de Moisés delante de Dios. Además, Nadab y Abiú son levitas, no, hijos de Aarón, y en Éxodo 24:1 ; Éxodo 24:9 Van con Moisés, Aarón y los setenta ancianos como la representación completa del pueblo, y Moisés, él mismo un levita, realiza todos los actos sacerdotales más importantes.

Josué 3:14 y passim. Además, JE conoce el arca y habla con frecuencia de la "tienda de reunión" ( Éxodo 33:7 Números 11:24 sig., Números 12:4 y sig.

y Deuteronomio 31:14 ss.). Pero una cosa muy notable en conexión con la pregunta sobre los ejecutores de los deberes sacerdotales aparece en Éxodo 33:7 y sigs., Donde se da el relato de E sobre la "tienda de reunión". Cuando Moisés volvió al campamento "su ministro ( mesharetho ) Josué, el hijo de Nun, un joven, no salió de la tienda", sin embargo, Josué era un efraimita.

1 Crónicas 7:22 Éxodo 32:29 , sin embargo, la misma autoridad describe la consagración de los levitas al sacerdocio, después de la apostasía del becerro de oro. En Deuteronomio, por el contrario, los sacerdotes son muy prominentes; sin embargo, son ofendidos los sacerdotes levitas, o simplemente los sacerdotes, pero nunca los hijos de Aarón.

Toda la tribu de Leví es considerada sacerdotal en cierto sentido. Constituyen, de hecho, una orden clerical, aunque hay claros indicios de rangos, de hombres asignados a deberes especiales. Curiosamente, se habla de la tribu tan honrada como notoria y casi universalmente pobre. Ningún sacrificio puede ofrecerse legítimamente sin ellos; y, aunque la cuestión del lugar del sacrificio aún no se ha resuelto finalmente, la posición de los sacerdotes levíticos como sacrificadores está tan enteramente establecida que se considera que no necesita afirmación ni justificación.

No, en un pasaje. Deuteronomio 10:6 -que no hay razón válida, excepto el deseo de deshacerse de su contenido, para suponer pertenecer a otra autoridad que no sea D- la sucesión hereditaria al lugar principal entre el sacerdocio se asigna a la familia de Aarón. En Deuteronomio 18:5 también el carácter hereditario del sacerdocio se afirma en las palabras: "Porque Yahweh tu Dios lo ha escogido- i.

mi. , el sacerdote de todas tus tribus, para ser ministro en el nombre de Yahweh, él y sus hijos para siempre. "En cuanto al cuerpo de los levitas, su posición está algo mal definida. Según la autoridad de Deuteronomio 18:6 y ss., Muchos afirman que en la fecha de Deuteronomio todo levita era, al menos potencialmente, un sacerdote, que de hecho levita y sacerdote eran sinónimos.

Pero, como aparecerá en la exposición de los versículos mencionados, esa es una proposición muy cuestionable. Sin embargo, no se puede negar que en Deuteronomio la línea entre sacerdotes y levitas es muy indistinta; hay una razón prima facie para creer que podría aprobarse, y la brecha entre los dos ciertamente no es tan grande como parece ser en la innegable literatura post-exílica.

En el Códice Sacerdotal nuevamente, el sacerdocio se limita exclusivamente a la casa de Aarón, con el sumo sacerdote a la cabeza. Los levitas no tienen forma posible de entrar al sacerdocio. Son un regalo de Yahweh a los sacerdotes, y están limitados más estrictamente al deber de atenderlos en la ministración del Santuario. No tienen nada más que la parte más subordinada de los sacrificios; están excluidos de los lugares santos del tabernáculo; y les han asignado ciudades en las que pueden vivir juntos cuando no estén de servicio en el Santuario.

No hay noticias allí de que los levitas sean pobres, y en conjunto, la posición de la tribu es, a través de los sacerdotes, mucho más digna y próspera en un sentido mundano de lo que encontramos en Deuteronomio.

Ahora, tomando todos estos datos juntos, encontramos aquí, tal como lo hicimos en la sección anterior, que la ley levítica es un elemento perturbador entre Éxodo y Deuteronomio. Si lo sacamos del camino, J, E y D armonizan lo suficientemente bien. La principal diferencia es que este último presenta las mismas condiciones fundamentales que encontramos en el primero, solo consolidadas y desarrolladas por el tiempo, pero por un tiempo superior a los cuarenta años.

De hecho, D hace explícita la importancia de los levitas que solo se insinúa y se presagia en JE. Han llegado a ser los únicos agentes autorizados de sacrificio; tienen una jefatura hereditaria en la casa de Aarón; se debe sostener que existen varios órdenes y grados. cf. Deuteronomio 18:1 y sigs. Comparado con este estado de cosas, los arreglos levíticos de P, que se supone que se dieron treinta y ocho años antes, son muy diferentes.

En todos los aspectos son más precisos, más detallados y muestran una organización mucho más diferenciada que los bosquejados en Deuteronomio. Estos últimos indican un estado de cosas que encajaría admirablemente como una etapa embrionaria del sistema levítico completamente desarrollado, y que difícilmente podría encajar en su lugar de otra manera.

Se sugiere, en respuesta, que las alusiones en Deuteronomio implican la existencia de un sistema de un tipo mucho más elaborado que cualquiera que pudiéramos construir a partir de las declaraciones explícitas del libro, y eso es ciertamente cierto. Pero ninguna interpretación razonable de estas alusiones puede llevarnos a un sistema idéntico al de P. Tampoco puede sostenerse que el uso de Deuteronomio del nombre Levitas (aunque indudablemente ha sido llevado demasiado lejos por algunos) es consistente con el reconocimiento público de la "gran abismo fijado" en P entre los sacerdotes aarónicos y los levitas como un cuerpo.

Tampoco el hecho de que Deuteronomio sea el libro del pueblo y, en consecuencia, no sea llamado a entrar en detalles técnicos, cubrirá la diferencia. De hecho, nada lo hará, salvo reconocer el hecho de que, como organizaciones reconocidas públicamente, la tribu de Levi en P y la tribu de Levi en D son diferentes, y que el estado de cosas en los días de D es anterior al de P. Si esto no es así, entonces la legislación levítica, concebida como dada por Moisés, debe considerarse impracticable, y el Deuteronomio debe considerarse como una abrogación de la misma por el momento.

Y las mismas conclusiones se sugieren si miramos más de cerca el hecho curioso de que Deuteronomio siempre habla de los levitas como pobres. Algunos han supuesto que esta pobreza es el resultado de la centralización del culto que demanda el autor, y que la insistencia constante en que se invitará al levita a todas las fiestas de sacrificios, junto con la viuda y el huérfano, y otras clases desamparadas, es una provisión contra la pobreza que les traerá la abolición de los Lugares Altos.

Pero eso no es así. Conocemos la manera del deuteronomista cuando prevé contingencias que surgen del nuevo estado de cosas que desea provocar, y es muy diferente de su manera aquí. Claramente, los levitas eran pobres antes de la supresión de los lugares altos, y lo eran, como nos dice Deuteronomio, por el hecho de que no tenían herencia en la tierra. Pero esa pobreza no es consistente con su posición completa como esbozada en la legislación levítica.

Allí tenemos a los levitas lanzados como una corporación sacerdotal organizada regularmente, dotada de amplios ingresos, y gobernada y representada por un sumo sacerdote de la familia de Aarón, vestido con poderes casi reales, rodeado por una nobleza sacerdotal de su propia familia y por un guardaespaldas de tribus enteramente a su disposición. Un organismo así nunca ha permanecido crónica y notoriamente pobre. En el desierto no estarían tan en contraste con los demás, porque todos eran pobres, y no había nada que impidiera que los levitas tuvieran ganado como lo tenían las otras tribus, y que estuvieran al mismo nivel que ellos.

En la tierra prometida, en lugar de volverse pobres, entrarían de inmediato en el disfrute de sus diversos diezmos y cuotas, y además tendrían una parte del botín de Canaán tal que al principio compensarían con creces su falta de dinero. herencia. Los sacerdotes recibirían la quinientosésima parte de la mitad del ejército y los levitas la quincuagésima parte de la mitad del pueblo. Números 31:28 y sigs.

Gradualmente, también, serían puestos en posesión de las ciudades sacerdotales. Evidentemente, por lo tanto, si los levitas alguna vez fueron pobres, no pudo haber sido hasta algún tiempo después de que Israel se hubiera establecido en la tierra, y entonces solo si las leyes de P y las organizaciones de la tribu no se hicieron cumplir.

Deuteronomio apoya el mismo argumento. Dado que la falta de herencia fue la causa de la pobreza de los levitas, no pueden haber sido excepcionalmente pobres en el desierto. Tampoco pueden haber sido pobres durante la época de la conquista; porque incluso si la ley levítica estaba en vigor y la tribu estaba entonces totalmente organizada para el sacerdocio, debían haber participado en la lucha y el botín. Pero si el orden de la legislación, como sostenemos, fue

(1) Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 ,

(2) Deuteronomio,

(3) el Códice de sacerdotes,

luego, como el botín de la guerra dejaba de ser una fuente de ingresos, los levitas, como un cuerpo que seguía siendo nómadas, mientras que las otras tribus se volvían agrícolas, necesariamente se volverían pobres en comparación con sus compatriotas. Es fuera de ese estado de cosas que habla el deuteronomista.

Las mismas conclusiones se siguen cuando se examinan los reglamentos que se basan en el apoyo de la tribu sacerdotal. Los asuntos sobresalientes en este departamento son los diezmos y las primicias. El espacio no admitirá una discusión completa de estos temas, pero si el lector compara, en lo que respecta a los diezmos, Números 18:21 y Levítico 27:30 ; Levítico 27:32 , con Deuteronomio 12:17 , y en cuanto a los primogénitos Números 18:18 con Deuteronomio 12:6 ; Deuteronomio 12:17 f.

, y Deuteronomio 15:19 ., verá que la aplicación de los diezmos y de las primicias según Deuteronomio es bastante diferente a la de la legislación levítica. La diferencia es tal que no concuerda con la hipótesis de un solo legislador y una legislación coherente. Keil y otros han sugerido métodos con miras a resolver la dificultad; pero cada uno de esos expedientes tiene sus propias dificultades específicas.

La conclusión inevitable de todo esto parecería ser que tanto en las leyes deuteronómicas como en las levíticas no tenemos la legislación de Moisés o de su época solamente. Las raíces de todos los códigos legislativos son mosaicos, pero en todos, excepto quizás en el Libro de la Alianza, el tronco y las ramas son de un crecimiento mucho más tardío. Los autores de ellos no tienen cuidado de distinguir lo que vino del mismo Moisés de lo que se desarrolló a partir de él bajo la influencia de la misma inspiración.

Tanto en D como en P había elementos mosaicos, y en ambos hay leyes que él no dio. Desenredarlos completamente ahora es imposible, y probablemente sea mejor para propósitos expositivos tomar los códigos como lo que la legislación mosaica se había convertido en la época del escritor. Lo que tenemos en Deuteronomio, por lo tanto, no puede describirse mejor que en las palabras de Driver ("Introducción", p. 85), como "la reformulación profética y la adaptación a las nuevas necesidades de una legislación más antigua.

"Sus relaciones con los otros códigos son como afirma el mismo crítico (p. 71):" Es una expansión de eso en JE; Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 es, en varios Éxodo 23:1 , paralelo al de Levítico 17:1 ; Levítico 18:1 ; Levítico 19:1 ; Levítico 20:1 ; Levítico 21:1 ; Levítico 22:1 ; Levítico 23:1 ; Levítico 24:1 ; Levítico 25:1 ; Levítico 26:1; contiene alusiones a leyes como las codificadas en algunas partes de P, mientras que de las contenidas en otras partes de P difiere ampliamente.

"Y el estado de cosas en el que se originaron estos diversos códigos está llegando a ser concebido cada vez más de la manera declarada por el Dr. AB Davidson." Es evidente ", dice," que dos corrientes de pensamiento, ambas surgiendo de un fuente tan alta como el origen mismo de la nación, recorría toda la historia del pueblo, la profética y la sacerdotal. En uno, Jehová es un gobernante moral, un rey y juez justo, que castiga la iniquidad judicialmente o perdona los pecados libremente por Su misericordia.

En el otro, Él es una Persona que mora entre Su pueblo en una casa, un Ser o Naturaleza Santo, sensible a toda impureza en todo lo que está cerca de Él, y que requiere su remoción mediante lustraciones y expiación. Aquellos que aprecian el último círculo de concepciones pueden ser tan celosos por el Señor de los Ejércitos como los profetas. Y los desarrollos de la historia nacional ampliarían sus concepciones y conducirían a la ampliación de las prácticas que las encarnaban, al igual que ampliaron las concepciones de los profetas.

Un crecimiento de ideas sacerdotales es tan probable como un crecimiento de ideas proféticas. El hecho de que los arroyos se separaran no es evidencia de que no fueran igualmente antiguos y siempre contemporáneos, porque vemos a Jeremías y Ezequiel floreciendo en una época. En un momento de la historia, la corriente profética se hinchó por una afluencia de los sacerdotes, como se ve en Deuteronomio, y desde la Restauración hacia abajo ambas corrientes parecen fusionarse ".

La fecha real de Deuteronomio aún está por establecerse. Ya se ha reducido a la época post-salomónica. ¿Cuánto tiempo más tarde probablemente se debe poner? El libro debe haber sido escrito antes del año dieciocho de Josías, 621 aC, porque el Libro de la Ley que se encontró entonces en el Templo, sin duda, no era todo el Pentateuco, sino aproximadamente Deuteronomio 1:1 ; Deuteronomio 2:1 ; Deuteronomio 3:1 ; Deuteronomio 4:1 ; Deuteronomio 5:1 ; Deuteronomio 6:1 ; Deuteronomio 7:1 ; Deuteronomio 8:1 ; Deuteronomio 9:1 ; Deuteronomio 10:1 ;Deuteronomio 11:1 ; Deuteronomio 12:1 ; Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 14:1 ; Deuteronomio 15:1 ; Deuteronomio 16:1 ; Deuteronomio 17:1 ; Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 19:1 ; Deuteronomio 20:1 ; Deuteronomio 21:1 ; Deuteronomio 22:1 ; Deuteronomio 23:1 ; Deuteronomio 24:1 ; Deuteronomio 25:1 ; Deuteronomio 26:1 .

Pero difícilmente pudo haber sido producido durante el reinado de Josías, porque nunca se habría permitido que se perdiera de vista si ese rey piadoso y el sumo sacerdote reformador Hilcías lo hubieran sabido. Por otro lado, difícilmente pudo haber sido escrito o conocido antes de las reformas de Ezequías, porque de lo contrario se habría convertido en la base de ellas, como se hizo en la base de Josías. Probablemente, por lo tanto, podamos fecharlo entre Ezequías y Josías. De hecho, podemos afirmar con gran probabilidad, como sugiere Robertson Smith, que fue la necesidad de orientación provocada por las reformas de Ezequías lo que sugirió y llamó a este libro.

Pero, dicen algunos, si el cuerpo del libro no es mosaico, entonces esto no es más que una falsificación, ¡y ningún libro falsificado o incluso seudónimo puede ser inspirado! Otros, de nuevo, de forma más gratuita, suponen que Hilcías encontró el libro sólo porque lo había falsificado y lo había puesto donde lo había encontrado. Pero no hay necesidad ni lugar para tales suposiciones; y nuestro esfuerzo debe consistir en concebir para nosotros mismos los medios por los cuales tal libro podría llegar a existir, y ser encontrado como estaba, sin fraude por parte de nadie.

A las nociones modernas, y especialmente a las occidentales, parece difícil concebir un proceso legítimo mediante el cual un libro de fecha comparativamente moderna pueda atribuirse, en lo que se refiere a su parte principal, a Moisés, y publicarse como mosaico. Pero si tomamos en cuenta el carácter de Deuteronomio como solo una extensión y adaptación del Libro de la Alianza enmarcado en un marco de exhortación afectuosa, y que todos los hombres creían entonces que el Libro de la Alianza era Mosaico, podemos ver mejor cómo tal acción podría considerarse legítima.

Incluso en los principios modernos y occidentales podemos ver eso; pero en esa época y en Oriente, los métodos y las ideas literarias eran tan diferentes de los nuestros que puede haber costumbres que hicieran que la publicación de un libro de esta manera no sólo fuera natural sino justa. Un ejemplo de la India moderna lo aclarará. Entre los libros sagrados de los hindúes, uno de los más famosos son las "Leyes de Manu".

"Esta es una colección de leyes religiosas, morales y ceremoniales muy parecidas al Libro de Levítico. Generalmente se admite que no fue obra de un solo hombre, sino de una escuela de escritores legales y legisladores que vivieron en muy diversas épocas. , cada uno de los cuales, con la conciencia tranquila y con naturalidad, adaptó las obras de sus predecesores a las necesidades de su época, y esta práctica, junto con la creencia en su legitimidad, sobrevive hasta nuestros días.

En su "Early Law and Custom" (p. 161) Sir Henry Maine nos dice que "Un caballero con un alto cargo oficial en la India tiene un amigo nativo que ha dedicado su vida a preparar un nuevo Libro de Manu. sin embargo, espere o le importe que sea puesto en vigor por cualquier agencia tan innoble como una legislatura británica-india, derivando sus poderes de una ley del Parlamento que no tiene un siglo de antigüedad. Espera hasta que surja un rey en la India que sirva a Dios. y tomar la ley del nuevo Manu cuando se sienta en su Tribunal de Justicia.

"Aquí no hay duda de fraude. Este señor indio considera que su libro es el Libro de Manu, y se sorprendería si alguien cuestionara su identidad porque lo había editado; y supone que el rey que busca, si debería venir en su día, lo aceptaría y actuaría como una autoridad divina. Tan extrañamente diferentes son las nociones orientales de las occidentales. Es legítimo suponer que este libro oriental se originó de una manera similar.

En los días malos de la persecución, cuando todos los portavoces proféticos fueron eliminados, y cuando los sacerdotes ocupaban la posición principal entre los partidarios de la religión pura, algún hombre piadoso, inspirado, pero no con la inspiración profética, se puso así. hindú moderno, para reescribir y adaptar la legislación que él creía que era mosaica a las necesidades de su época. Alterando lo menos posible los puntos fundamentales, lo desarrolló para hacer frente a los males que amenazaban a la religión mosaica; y lo inspiró con la pasión por la justicia y el amor de Dios que ya había conmovido los corazones de los hombres fieles en Israel a través del ministerio de los grandes profetas.

Con la esperanza de la venida de un rey que debería servir a Dios y juzgar a Israel a partir de este nuevo Libro de Moisés, pero mientras la oscuridad aún nublaba el futuro, murió entregando su libro a alguna cámara del templo donde podría esperar que fuera descubierto cuando El tiempo fijado por Dios debería llegar. En tal suposición tal vez haya algo que conmocione las teorías convencionales de nuestro tiempo. Pero, por lo que puede verse, no hay nada que sorprenda a un hombre de mente abierta que sepa en qué medida el pensamiento antiguo y oriental difiere del pensamiento moderno y occidental.

Es cierto que en este día hombres orientales del más alto carácter y del más ardiente celo por la religión actuarían de esta manera sin un remordimiento de conciencia. Bien podemos creer, por tanto, que en la antigüedad sucedía lo mismo. Si es así, se trata de un método literario que la inspiración bien podría utilizar; y la suposición de que Deuteronomio se produjo de esta manera es ciertamente más consistente con su historia y carácter que cualquier otro.

Explica cómo satisfizo tan exactamente las necesidades de la época y resumió todas sus aspiraciones; y da a su pretensión de inspiración un nuevo apoyo al poner al desnudo las circunstancias de su nacimiento y sus supuestos psicológicos.

Pero todavía cabe preguntarse, ¿qué debemos pensar de los discursos mosaicos, que, como se ha visto, contienen, por decir lo mínimo, mucha materia no mosaica? La respuesta probablemente sea que en estos, como en las leyes, el autor se basa en documentos anteriores. De la aparición en los códigos de leyes que tendrían poco o ningún significado si se originaran en la época del Deuteronomista, se ha concluido con razón que hay elementos muy antiguos y mosaicos en ellos.

Entonces, en los discursos hay referencias y alusiones que sugieren una antigua tradición de un discurso final de Moisés, y tal vez un relato escrito de su significado general, en el que incluso se puede haber contenido la esperanza de que el culto pudiera estar centralizado. El autor lo ha adaptado a su propósito de incitar a sus contemporáneos a ser fieles a la enseñanza mosaica, y ha entretejido en ella todo lo que la experiencia posterior podría sugerir como base eficaz de exhortación.

Tanto como lo hubieran hecho todos los historiadores antiguos, y algunos modernos lo hubieran hecho, sin la más mínima intención de engañar, o sin ningún sentimiento de culpa; y probablemente se haya hecho mucho aquí. Delitzsch, Robertson Smith y Driver están todos de acuerdo en esto, y en las pruebas que producen de la necesidad de aceptar este punto de vista. En palabras de Driver, "Es la práctica uniforme de los historiadores bíblicos tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento representar a sus personajes hablando con palabras y frases que no pueden haber sido las que realmente se usaron, pero que ellos mismos seleccionan y enmarcan para ellos. .

"Los discursos de David en Samuel y Crónicas sirven como ejemplo. En Samuel habla en el idioma de Samuel, en Crónicas en el idioma de Crónicas". En algunos de estos casos, continúa Driver, los autores sin duda tenían información como a lo que efectivamente se dijo en las ocasiones en cuestión, que reformularon en sus propias palabras, conservando sólo, quizás, algunas expresiones características; en otros casos, simplemente dieron expresión articulada a los pensamientos y sentimientos que se presumía que habrían albergado las personas en cuestión.

En los discursos deuteronómicos probablemente se han empleado estos dos métodos característicos, y debemos aceptar el registro inspirado por lo que se revela, dejando de lado, con los inevitables suspiros, nuestras propias suposiciones a priori de lo que debería ser ".

Estas son, pues, las conclusiones con respecto a Deuteronomio sobre las que descansará la exposición que aquí se ofrece. Se ha llegado a ellos después de una cuidadosa consideración de las pruebas por ambas partes, y se mencionan aquí no del todo sin pesar. Porque, como bien ha dicho Robertson Smith, para el creyente común la Biblia es preciosa como regla práctica de fe y vida en la que Dios todavía habla directamente a su corazón.

Ninguna crítica puede ser más que dañina para la fe si sacude la confianza con la que el cristiano simple se dirige a su Biblia, seguro de que puede recibir cada mensaje que trae a su alma como un mensaje de Dios mismo. Ahora bien, aunque puede demostrarse que el punto de vista de las Escrituras que permite conclusiones como las que se han mencionado anteriormente es bastante compatible con esta confianza de los creyentes, no cabe duda de que los cristianos encontrarán por un tiempo grandes dificultades para aceptar esta seguridad.

La transición de la antigua visión de la inspiración, tan completa, comprensible y eficaz como es, a la doctrina más nueva y menos definida, no puede dejar de ser una prueba, y su introducción aquí no puede dejar de ser una influencia perturbadora que tendría Ha sido mucho mejor evitarlo.

No es de extrañar, por tanto, que para las mentes del ministerio obrero y de sus fervientes colaboradores, que entran en contacto constante con las necesidades reales de los hombres, el cambio no sea bienvenido. Pero ahora, a mi juicio, no se puede evitar. Incluso el mejor y más erudito trabajo de aquellos que todavía mantienen la visión tradicional no convence. Más bien son sus escritos, más incluso que los del lado moderno, los que dejan claro que la visión tradicional ya no puede sostenerse.

Estos escritores admiten los hechos sobre los que descansa el caso de sus oponentes, y luego los explican todos, armonizando todo mediante una multitud de hipótesis, a menudo académicas, generalmente agudas, pero casi siempre las que sólo pueden aceptarse si sabemos de antemano que el punto de vista que apoyan es cierto. Pero se necesitan demasiadas hipótesis. Cada caso debe arreglarse mediante un esfuerzo especial de la imaginación; mientras que el nuevo punto de vista tiene esta gran ventaja, que da cabida a todos los hechos, mediante una hipótesis, sugerida no por una dificultad, sino por casi todas las discrepancias y dificultades que se encuentran.

Y, después de todo, este punto de vista no aleja a los hombres de la verdad central de la inspiración, incluso como fue concebida por la última generación. Aparte de cualquier cuidado por evitar errores en los detalles que se pueden atribuir a la sabiduría divina según el punto de vista antiguo o el nuevo, lo central en ambos sin duda es la revelación de Dios mismo. Siempre fue Dios quien se sostuvo para ser revelado, y esto es en lo que los defensores de la nueva visión insisten enérgicamente.

Sostienen que los hombres elegidos, los más sabios, mejores y más veraces de sus respectivas generaciones, los que más sufrieron dolores de cabeza en el pensamiento, recibieron impresiones excepcionales de la naturaleza divina. Vieron a Dios, y todo su ser llevaba en adelante la impresión de esta iluminación. En cada palabra y acto, la luz que habían recibido se expresaba por sí misma. No recibieron esta revelación en meras proposiciones acerca de Dios, que debían repetirse cuidadosamente con minuciosa precisión verbal.

Vieron, y sus naturalezas fueron elevadas, cambiadas y armonizadas en su grado con la Divinidad. No podrían ser más falsos al hablar de lo que habían experimentado así, de lo que una naturaleza tierna y sincera puede ser falsa al hablar o pensar acerca de la muerte, cuando una vez ha encontrado su amor frustrado y dominado por ese temible mensajero de Dios. La impresión en ambos casos es verdadera, ya que es final, y triunfalmente se transmitirá a los demás con una verdad sustancial y efectiva, cualquiera que sea el conocimiento o la ignorancia del hombre de otra manera.

Cuando un hombre ha recibido una impresión, o una visión de Dios que ha conmovido su alma misma, ¿se perderá en sus partes esenciales porque en el discurso en que la pronuncia muestra ignorancia de la ciencia, o acepta como simplemente verdadera la historia histórica? conocimiento de su día? La cosa es imposible. La luz que está dentro de él debe brillar, aunque el medio a través del cual brilla esté aquí y allá ennegrecido por la imperfección.

En el punto fundamental, por lo tanto, la vieja escuela de críticos y la nueva están completamente en una. Sobre la base de esta armonía esencial, cada uno debería poder hablar con el otro para edificarse. Esto es lo que se ha intentado aquí; y si aquellos que sostienen la autoría mosaica del Deuteronomio toleran el punto de vista opuesto, encontrarán que al tratar las Escrituras como una revelación de Dios, y como una guía infalible en todo lo que concierne a la verdad religiosa y moral, no hay diferencia. .

Hacer viva y poderosa la palabra sagrada como instrumento de regeneración espiritual es nuestro esfuerzo común; y nuestra esperanza común debe ser que, si en algo hemos sido inducidos al error, el error pueda ser descubierto y eliminado, antes de que haya producido el mal en la Iglesia de Dios.

EL ENTORNO HISTÓRICO DEL DEUTERONOMIO

Cualquiera que sea la fecha de la primera publicación de Deuteronomio, no cabe duda de que fue aceptado por Josías y la gente de su tiempo con una energía y minuciosidad de la que no encontramos ningún ejemplo anterior. Sus principales lecciones fueron aprendidas y puestas en práctica por ellos, y desde ese período las concepciones religiosas de Deuteronomio dominaron y formaron la mente hebrea de una manera de la que no tenemos rastros anteriores.

Por lo tanto, a efectos prácticos, podemos decir que este fue el período deuteronómico. El libro recogió y encarnó los mayores esfuerzos de esa época; y para entenderlo a fondo necesitamos conocer la historia de la cual fue, al menos en parte, el resultado, de hecho, en cualquier suposición en cuanto a la edad y la autoría, un estudio de la historia de Judá desde finales del siglo VIII a. C. Hasta el final del séptimo es indispensable si queremos entender adecuadamente nuestro libro, porque ese fue el momento en que el libro se ve entrando como una fuerza viva en la historia de Israel.

Desafortunadamente, sin embargo, hay pocos períodos de la historia israelita sobre los cuales tenemos menos información confiable. Durante gran parte del período, las principales corrientes de la vida nacional fueron contrarias a todas las mejores influencias, y en tales épocas los compiladores del Libro de los Reyes no se interesaron. En su mayor parte, se contentaron con "mirar y pasar", recogiendo los resultados de tales tiempos de declinación en unas pocas palabras condenatorias.

Es solo cuando la nación está en la pendiente ascendente que entran en detalles. Escribieron en un momento en que el propósito de Dios en su vida nacional se estaba volviendo claro, y su esplendor los poseía de modo que nada más que el aumento de este propósito parecía digno de una contemplación más intensa. Victorias y derrotas, aciertos y fracasos y, por último, la tremenda catástrofe del Exilio, les había enseñado este discernimiento; y siguieron adelante con tanto entusiasmo para registrar los hechos y pensamientos de aquellos que habían aprendido el secreto de Yahweh que no tenían ojos para nada más.

En consecuencia, los ochenta años después de la caída de Samaria, que para nuestro propósito serían tan instructivos, se pasan por alto en todas nuestras fuentes, casi sin mencionarlos. Pero hay algunos hechos y eventos de los que podemos estar completamente seguros; ya partir de ellos es posible concebir en líneas generales la forma en que las cosas deben haberse formado en estos años llenos de acontecimientos.

Provocada como había sido por la petición de Acaz al rey de Asiria en busca de ayuda contra las continuas agresiones de Siria e Israel, la caída de Samaria debe haber sido un alivio para el rey y el pueblo de Judá. Su enemigo había caído y de ahora en adelante estarían libres de la ansiedad y el acoso que había causado la enemistad de Israel. Pero debían de estar ciegos aquellos con quienes este sentimiento era permanente.

Muy pronto debe haber sido evidente para todos los hombres reflexivos de Judá que, si se hubieran liberado de la angustiosa y exasperante enemistad de sus parientes, su mismo éxito los había llevado a la presencia de un enemigo mucho más serio. Con Asiria en su frontera inmediata, asentada en las tierras de Damasco y Samaria, deben haberse sentido expuestos a oportunidades y peligros que nunca antes habían tenido que enfrentar.

Bajo las viejas condiciones, excepto durante períodos comparativamente cortos cuando hubo una guerra real entre los dos reinos, Israel se había interpuesto entre Judá y cualquier peligro del Norte. Pero ahora la gente del Reino del Sur fue convocada desde "la segura y alegre retaguardia a la espantosa furgoneta". En adelante, ningún patriota podría dejar de ser perseguido por el miedo a esa nación asiria ambiciosa y conquistadora. Todo el reinado de Ezequías estuvo lleno de esfuerzos más o menos convulsivos para mantener la independencia de Judá.

Estos eran una débil promesa de éxito, cuando la gran liberación de Jerusalén predicha por Isaías le dio al rey un respiro y levantó las más altas esperanzas en la mente de su pueblo. Durante un tiempo pareció bastante posible que se restableciera la antigua independencia de Israel. A muchos les parecía que se acercaban los tiempos mesiánicos; la fe en Yahvé lo llevó todo. Pero Ezequías murió poco después; y en los reinados sucesivos de Manasés y Amón, todo el temperamento y la política de Israel sufrieron un cambio muy serio y reaccionario.

Las causas de esto no están lejos de ser buscadas. Durante la mayor parte del reinado de Ezequías, Isaías solo había recibido un apoyo moderado. Según su propia visión de su trabajo futuro, predicaría sin éxito; él iba a decir: "Oíd a la verdad, pero no entendéis; y veis, pero no percibís"; y, en lo que respecta a la masa del pueblo, esa previsión estaba justificada. Sólo el asombroso éxito con el que se había coronado su oposición a los asirios había cambiado el rumbo de la opinión popular a su favor.

Por lo tanto, probablemente fue solo entonces cuando se instituyeron las reformas de Ezequías. Habían estado en vigor demasiado poco a su muerte para haber echado raíces en la vida nacional. Pero eso no fue todo. Uno de los puntos más característicos de toda profecía fue que nunca se definió claramente el momento en que debería aparecer el Reino Mesiánico completo. Ni el Profeta ni sus oyentes sabían cuándo sería.

Siempre se alzaba como un trasfondo brillante pero vago de la liberación que les esperaba inmediatamente; y en casi todos los casos, ni el hablante ni los oyentes tenían idea alguna del largo y fatigoso camino que separaba los picos de las montañas iluminadas por el sol del paso oscuro y amenazador al que se acercaban. Ahora bien, la interpretación literal de las profecías de Isaías con respecto a la liberación de Asiria había llevado inevitablemente a la masa del pueblo a creer que el levantamiento del sitio de Jerusalén significaría la destrucción inmediata de Asiria y el advenimiento del día mesiánico de paz y gloria para Israel.

Pero los hechos falsearon completamente esa expectativa. En lugar de ser destruida, Asiria solo se hizo más poderosa, y en lugar del tiempo mesiánico solo existía la antigua posición de vasallaje a Asiria. Así que los hombres se cansaron y dijeron entonces, como han dicho tantas veces desde entonces: "Todas las cosas son como fueron desde el principio, y ¿dónde está la promesa de su venida?" Los sinceros lo dijeron con tristeza; y los de corazón falso, diciéndolo con burla e incredulidad, se echaron atrás en la vieja prueba pagana, y dijeron: "Los dioses de Asiria son más fuertes que Yahvé, y debemos darles un lugar en nuestra adoración.

"Con la mayoría de la gente, esto no requirió un gran cambio en su punto de vista. Ellos habían creído en Yahweh y acordaron purificar Su adoración, porque Él había demostrado ser más fuerte que Senaquerib y sus dioses; y ahora cuando, en el largo Corran, Asiria estaba triunfando, debieron parecerles a sí mismos que solo estaban siguiendo las enseñanzas de la experiencia al dar a las huestes del cielo el mismo honor que a su propio Dios ancestral.

La reacción, por lo tanto, fue más en la expresión externa que en el principio, y podemos entender fácilmente cómo fue tan rápida y tan universal. Manasés, el hijo de Ezequías, probablemente se había opuesto a la política de su padre, como el heredero aparente se ha opuesto tan a menudo a la política del monarca reinante; y si, como muchos suponen, Ezequías vivió dieciséis años después de la destrucción del ejército de Senaquerib. Manasés subió al trono justo cuando las mentes de los hombres estaban más cansadas por la esperanza diferida, y cuando el éxito asirio estaba a punto de alcanzar su punto más alto antes de su caída final.

En consecuencia, Manasés parece haber deshecho de una vez todo lo que su padre e Isaías habían logrado. Es más, fue más lejos en la introducción de la idolatría que cualquiera de los reyes idólatras que lo habían precedido. En el Libro de los Reyes, los cargos que se le imputan son tres:

1º, que introdujo la adoración de las huestes celestiales según el ritual asirio;

Segundo, que participó en el culto a Moloch; y

Tercero, que restauró la antigua adoración semi-cananea que había sido el esfuerzo más arduo de Isaías para erradicar.

Y esta política, por malvada que fuera a los ojos de todos los que se preocupaban por los destinos superiores de Israel, tuvo a la vez un gran y sorprendente éxito externo. Porque significaba una completa sumisión a Asiria, un vasallaje voluntario del que incluso el deseo de independencia había desaparecido. El corazón de la antigua independencia israelita había sido la fe en Yahvé y la confianza en el llamamiento de Israel como pueblo suyo. Incluso tan tarde como los días de Isaías, había sido la fe en Yahvé lo que había mantenido firme a Ezequías en su oposición a una fuerza aparentemente abrumadora.

Pero ahora Manasés y la gente que lo apoyaba exaltaba a los dioses de Asiria como un refugio aún más seguro que el que había sido Yahvé. Habiendo hecho esa admisión, no les quedaba nada más que humillarse bajo la poderosa mano del gran rey y sus grandes dioses. Y este Israel bajo Manasés lo hizo más a fondo. Como Stade ha dicho sorprendentemente, "El Templo del Dios único de Israel se convirtió en un Panteón.

"Los débiles intentos que Acaz había hecho en la misma dirección fueron completamente borrados de la memoria de los hombres por la plenitud de la apostasía de Manasés. Con esta degradación de la fe religiosa vino también, naturalmente, una degradación intelectual. La superstición, más vil incluso que la idolatría, se apoderó de las mentes de los hombres, y los esfuerzos ilegítimos para indagar en el futuro o influir en los destinos de los hombres mediante la magia y los encantamientos se convirtieron en parte de la moda popular de la época.

La antigua religión de Israel se había opuesto severamente a todas esas prácticas degradantes. Solo en medio de las religiones del mundo antiguo, había rechazado implacablemente la ayuda de la nigromancia y la magia en general. Pero la barrera que la religión de Yahvé había erigido cayó de inmediato cuando su pureza y singularidad fueron sacrificadas, y Manasés se entregó a "practicar el augurio y usar encantamientos, y tratar con los que tenían espíritus familiares y magos".

Y a la superstición añadió también crueldad. No contento con su señal de victoria sobre todos los mejores impulsos del pasado, no contento con el aplauso de la multitud que lo seguía alegremente a hacer el mal, se esforzó por obligar a aquellos cuyo trabajo había destruido para inclinarse ante los dioses que ambos odiaban y despreciaban. Sabemos muy poco de las circunstancias de la época para estar seguros de sus motivos, pero su acción puede haberse basado en un miedo cobarde de que si no suprimiera las voces de aquellos que habló por la libertad, podría ser visitado por la ira del rey asirio.

O puede haber sido ese sentimiento, tan poderosamente expresado en el poema de Browning " Instans Tyrannus ", lo que hace que un tirano sienta que toda su vida se le amarga si queda en su poder un hombre libre al que no puede someter a su voluntad. En cualquier caso, es seguro que atacó al partido profético con furia sanguinaria. Aunque tenía a los dioses de los grandes batallones de su lado, temía vagamente el poder de las ideas; y, en lo que respecta a los hombres fieles, instituyó un "reino de terror".

"Según la declaración gráfica del historiador," llenó Jerusalén de sangre inocente de labios a labios ", y al menos por el momento pudo silenciar la justicia en lo que respecta a la expresión pública. Hay una tradición de que incluso Isaías cayó víctima de su furia, siendo aserrado en dos entre dos tablas bajo su mando. Quizás no es probable que Isaías hubiera sobrevivido tanto tiempo. Pero, sin lugar a dudas, muchos sufrieron por su fidelidad a Dios; y parece probable que la maravillosa imagen del Siervo Sufriente en el Deutero-Isaías debe mucho de su color a los recuerdos patéticos y dolorosos de este tiempo perverso.

Toda esta apostasía trajo consigo el éxito mundano. Manasés reinó mucho tiempo y bajo su mando la tierra tuvo paz. Asiria no podía tener ninguna disputa con un pueblo y un rey que anticipaban su deseo con una sumisión entusiasta. La paz trajo prosperidad material. La tierra era tan naturalmente fértil que siempre se enriquecía cuando la guerra se mantenía alejada de sus fronteras. Podemos suponer, también, que una especie de cultura bastarda se hizo popular cuando la mente judía se abrió a ella, para el bien y el mal, un mundo de mitos, canciones y leyendas que, si se conocían antes, hasta ahora habían sido prohibidas de forma completa y completa. entrada triunfante por la fe en un Dios vivo.

Sólo una vez parecería que Manasés se había afirmado a sí mismo y, según el Libro de las Crónicas, fue hecho prisionero en Jerusalén por el maestro al que había servido tan bien, y aprendió a saber en la amargura de una prisión babilónica que la adulación no siempre conducir a la seguridad. Y la sabiduría que aprendió fue incluso más lejos que eso. Al final de su vida, parece haber querido deshacer, al menos en cierta medida, el mal que había trabajado durante su reinado para establecer y fortalecer.

Pero descubrió que eso era imposible; y si su arrepentimiento fue profundo y sincero, debe haber aprendido cuán severamente pueden castigar los poderes celestiales, abriendo los ojos de un hombre al mal que ha cometido cuando no se puede deshacer. Su tardío arrepentimiento tampoco afectó a su hijo, porque bajo Amón todas las cosas continuaron en su anterior curso malvado. De hecho, la idolatría prevaleciente se había arraigado tan firmemente que incluso en los primeros años de Josías, cuando la influencia profética comenzaba a reaparecer, aún conservaba su control con un poder inquebrantable.

Pero, ¿qué hay de la fiesta profética durante esos días malos? Precipitado del poder en un instante a la muerte de Ezequías, se había vuelto a la vez débil y oscuro. Bien podemos creer que sus principales partidarios tuvieron que buscar seguridad en la clandestinidad o en la huida; y después de que algunos de sus principales oradores fueron cortados, el partido que alguna vez fue dominante tuvo que tomar la posición de los remanentes perseguidos para quienes todo trabajo público era imposible. En tales circunstancias, ¿qué podrían hacer estos hombres fieles? Solo podían esperar y orar, y prepararse para ese día mejor de cuyo regreso su fe en Yahweh no permitiría que se desesperaran.

A partir del puesto que asumió posteriormente el sumo sacerdote, parecería probable que el clero del templo simpatizara plenamente con el movimiento profético. No es necesario suponer que esa simpatía surgió totalmente de la tendencia del pensamiento y el esfuerzo proféticos hacia la supresión de los lugares altos. Probablemente deberíamos perjudicar gravemente a los mejores espíritus del sacerdocio si pensáramos que su interés personal era su principal motivo para apoyar incluso esa reforma. A pesar de la denuncia de los primeros profetas de los sacerdotes como clase, no cabe duda de que habían avanzado, con las mejores clases de su nación en general, en su apreciación de la religión espiritual.

Y bien podemos creer que la vista de los estragos que el culto ahora degradado en los Lugares Altos estaba produciendo en la mente popular los hizo ser más serios en sus esfuerzos por restaurar la fe verdadera. Por privilegiados que fueran, naturalmente estarían protegidos de la furia total de la persecución. En consecuencia, cuando llegó el momento de que los partidarios de la verdadera religión volvieran a ocupar su lugar en la vida pública, era natural e inevitable que los sacerdotes estuvieran a la cabeza.

También el hecho de que Josías en su ascenso fuera un niño, para cuyo tutor no se podía encontrar a ninguna persona más en forma que el sumo sacerdote, entregó el futuro en sus manos. Pero no se movieron prematuramente. Mientras Josías era menor de edad, se contentaban con inculcar sus principios en la mente del rey. En la vida política exterior, por lo que podemos comprobar, no interfirieron en absoluto, y el terreno se apartó de debajo de los pies del partido idólatra, mientras ellos se creían firmemente establecidos.

En el año dieciocho de Josías aparecieron los resultados de esta tranquila preparación. Ese año, Hilcías, el sumo sacerdote, le dijo al escriba Safán que había encontrado "el Libro de la Ley" en el Templo. Que esto era Deuteronomio, si no del todo, pero prácticamente, como lo tenemos ahora, puede haber pocas dudas; e inmediatamente se convirtió en el libro de texto de religión para todo lo que quedaba de Israel.

Ahora bien, es obvio que todas las esperanzas del partido religioso se fijarían naturalmente en él. Se volverían a ella tan ansiosamente como los reformadores recurrieron a la Biblia, después de que Lutero la redescubriera en Erfurt. Porque, obviamente, si se lograra que la gente reconociera la ley, se pondría el hacha en la raíz de todos los males que deploraban. Los Lugares Altos serían destruidos; se aseguraría la primacía del Templo de Jerusalén; y la enseñanza profética, con su insistencia en el juicio y el amor de Dios como los elementos esenciales de la verdadera adoración, se convertiría, por primera vez, en la influencia dominante en la vida civil y religiosa.

Nunca, desde que Israel era una nación, la condición del pueblo había pedido tan fuerte que se hiciera cumplir tal ley, y ahora, por primera vez, había esperanza de que realmente se hiciera cumplir. El carácter de los males que afligieron a la nación, la historia del último medio siglo y las enseñanzas de los grandes profetas canónicos habían convergido, por así decirlo, en este único punto, y podemos entender cómo todos los que lucharon por el La vida superior de Israel se esforzaría por que el Deuteronomio, ya sea antiguo o moderno, no se desatendiera más.

El resultado fue que todo el poder del Estado se lanzó a la lucha contra la idolatría y el culto a Bamoth, medio pagano. Los profetas y los sacerdotes se unieron para difundir los principios de la religión verdadera, como lo expresa Deuteronomio. El profesor Cheyne, en su "Jeremías", conjetura, con considerable probabilidad, que la ruptura en la actividad de ese profeta que ocurrió en este momento se debe al celo con el que se dedicó a la propaganda deuteronómica por todo el país.

En cualquier caso, por el momento, la adoración más pura obtuvo una victoria más completa que nunca. Desafortunadamente, llegó demasiado tarde y resultó demasiado evanescente. Pero en la esfera interior, la visión deuteronómica de la religión como teniendo su centro en el amor a Dios, el espíritu evangélico tierno y reflexivo que distingue toda la visión de su autor, se apoderó de todas las mentes superiores que vinieron después de ella. A Jeremías y a St.

Pablo igualmente, representaba, por excelencia , la ley de Dios. Producida, o al menos apreciada por primera vez, en un momento en que Israel había caído muy bajo, cuando el mal triunfaba y el bien perseguido, recomendaba y ejemplificaba un coraje alegre, nacido de la fe en el alto destino de Israel y la verdad de Dios. Eso, más que cualquier otra cosa, ayudó a llevar el arca de la Iglesia durante los tumultuosos siglos que separaron a esos dos grandes siervos de Dios, y cuando apareció Cristo se vio que este libro, más que cualquier otro en el Antiguo Testamento, salvo quizás los Salmos , había anticipado sus enseñanzas cardinales con respecto a la actitud del hombre hacia Dios y del hombre hacia el hombre.

Los conflictos y necesidades del siglo VII a. C., que se reflejan tan claramente en él, le dieron a la inspiración la oportunidad que necesitaba para revelar ese secreto interior del Reino de Dios. Esta revelación surgió de la derrota y el desastre, ya través de tiempos de derrota y retroceso demostró su origen Divino al mantener firmes y tranquilos a aquellos que esperaban especialmente la venida del Mesías.