Ezequiel 34:1-31

EL REINO MESIÁNICO

Ezequiel 34:1

El término "mesiánico" como se aplica comúnmente a la profecía del Antiguo Testamento tiene dos sentidos diferentes, uno más amplio y uno más estrecho. En su uso más amplio, es casi equivalente a la palabra moderna "escatológico". Denota esa esperanza insaciable de un futuro glorioso para Israel y el mundo que es una característica casi omnipresente de los escritos proféticos, e incluye todas las predicciones del reino de Dios en su manifestación final y perfecta.

En su sentido más estricto, se aplica solo a la promesa del rey ideal de la casa de David, que, aunque es un elemento muy conspicuo de la profecía, no es de ninguna manera universal, y tal vez no tenga tanta importancia en el Antiguo Testamento como se supone generalmente. Los judíos posteriores se guiaron por un verdadero instinto cuando tomaron esta figura del gobernante ideal como el centro de la esperanza de la nación; ya ellos les debemos esta aplicación especial del nombre "Mesías", el "Ungido", que nunca se usa para referirse al Hijo de David en el Antiguo Testamento. Hasta cierto punto seguimos sus pasos cuando ampliamos el significado de la palabra "mesiánico" para abarcar toda la delineación profética de las futuras glorias del reino de Dios.

Esta distinción se puede ilustrar con las profecías de Ezequiel. Si tomamos la palabra en su sentido más general, podemos decir que todos los Capítulos desde el trigésimo cuarto hasta el final del libro son de carácter mesiánico. Es decir, describen bajo varios aspectos la condición final de las cosas que es introducida por la restauración de Israel a su propia tierra. Echemos un vistazo por un momento a los elementos que entran en esta concepción general de las últimas cosas tal como se exponen en la sección del libro de la que nos ocupamos ahora. Excluimos de la vista por el momento los últimos nueve Capítulos, porque allí el punto de vista del profeta es algo diferente, y es mejor reservarlos para un tratamiento separado.

Los Capítulos del trigésimo cuarto al trigésimo séptimo son el complemento necesario del llamado al arrepentimiento en la primera parte del capítulo 33. Ezequiel ha enunciado las condiciones de entrada al nuevo reino de Dios, y ha instado a sus oyentes a prepárate para su aparición. Ahora procede a revelar la naturaleza de ese reino y el proceso por el cual Jehová lo llevará a cabo. Como se ha dicho, el hecho central es la restauración de Israel a la tierra de Canaán.

Aquí el profeta encontró un punto de contacto con las aspiraciones naturales de sus compañeros exiliados. No había perspectiva a la que se hubieran aferrado con mayor anhelo que la de un regreso a la independencia nacional en su propia tierra; y el sentimiento de que esto ya no era posible fue la fuente de la abyecta desesperación de la que el profeta trató de despertarlos. ¿Cómo se iba a hacer esto? No simplemente afirmando frente a toda probabilidad humana que la restauración se llevaría a cabo, sino presentándola a sus mentes en sus aspectos religiosos como un objeto digno del ejercicio del poder omnipotente, y un objeto en el que Jehová estaba interesado para el gloria de su gran nombre.

Solo al ser traídos a la fe de Ezequiel en Dios, los exiliados pudieron recuperar la esperanza perdida en el futuro de la nación. Así, el regreso que Ezequiel espera tiene un significado mesiánico; es el establecimiento del reino de Dios, un símbolo de la unión final y perfecta entre Jehová e Israel.

Ahora, en el Capítulo que tenemos ante nosotros, esta concepción general se exhibe en tres imágenes separadas de la Restauración, siendo las ideas principales la Monarquía (capítulo 34), la Tierra (capítulo 35, 36) y la Nación (capítulo 37). El orden en el que están dispuestos no es el que podría parecer más natural. Deberíamos haber esperado que el profeta se ocupara primero del avivamiento de la nación, luego de su asentamiento en el suelo de Palestina y, por último, de su organización política bajo un rey davídico.

Ezequiel sigue el orden inverso. Comienza con el reino, como la encarnación más completa de la salvación mesiánica, y luego vuelve a sus dos presupuestos: la recuperación y purificación de la tierra, por un lado, y la restitución de la nación, por el otro. De hecho, es dudoso que se pretenda alguna conexión lógica entre las tres imágenes. Quizás sea mejor considerarlos como la expresión de tres aspectos distintos y colaterales de la idea de redención, a cada uno de los cuales se le atribuye un cierto significado religioso permanente. En todo caso, son los elementos sobresalientes de la escatología de Ezequiel en la medida en que se expone en esta sección de sus profecías.

Vemos así que la promesa del rey perfecto -la idea mesiánica en su significado más restringido- ocupa un lugar distinto, pero no supremo, en la visión del futuro de Ezequiel. Aparece por primera vez en el capítulo 17 al final de un oráculo que denuncia la perfidia de Sedequías y predice el derrocamiento de su reino; y nuevamente, en una conexión similar, en un oscuro versículo del capítulo 21.

Ezequiel 17:22 ; Ezequiel 21:26 ; Ezequiel 21:27 Ambas profecías pertenecen al tiempo antes de la caída del estado, cuando los pensamientos del profeta no estaban continuamente ocupados con la esperanza del futuro.

El primero es notable, sin embargo, por los brillantes términos en los que se describe la grandeza del reino futuro. De lo alto del alto cedro que la gran águila había llevado a Babilonia, Jehová tomará un brote tierno y lo plantará en la altura del monte de Israel. Allí echará raíces y crecerá hasta convertirse en un cedro señorial, bajo cuyas ramas se refugian todas las aves del cielo. Los términos de la alegoría se han explicado en el lugar apropiado.

Ver Ezequiel 20:24 y sigs. El gran cedro es la casa de David; la rama más alta que fue llevada a Babilonia es la familia de Joaquín, los herederos directos del trono. La plantación del tierno retoño en la tierra de Israel representa la fundación del reino del Mesías, que así se proclama como de trascendente magnificencia terrenal, eclipsando a todos los demás reinos del mundo y convenciendo a las naciones de que su fundación es obra de Jehová mismo.

En este breve pasaje tenemos la idea mesiánica en su expresión más simple y característica. La esperanza del futuro está ligada al destino de la casa de David; y el restablecimiento del reino en más de su antiguo esplendor es el gran acto divino al que se adjuntan todas las bendiciones de la dispensación final.

Pero es en el capítulo treinta y cuatro donde encontramos la exposición más completa de la enseñanza de Ezequiel sobre el tema de la monarquía y el reino mesiánico. Quizás sea la más política de todas sus profecías. Está impregnado de un espíritu de genuina simpatía por los sufrimientos de la gente común y de indignación contra la tiranía practicada y tolerada por las clases dominantes. Los desastres que han caído sobre la nación hasta su dispersión final entre los paganos se remontan al desgobierno y la anarquía de los que la monarquía fue la principal responsable.

De la misma manera, las bendiciones de la era venidera se resumen en la promesa de un rey perfecto, que gobierne en el nombre de Jehová y mantenga el orden y la justicia en todo su reino. En ningún otro lugar Ezequiel se acerca tanto al ideal político presagiado por el estadista-profeta Isaías de un "rey que reina en justicia y príncipes que gobiernan en juicio" Isaías 32:1 asegurando el disfrute de la prosperidad universal y la paz para el pueblo redimido de Dios.

Debe recordarse, por supuesto, que esto es solo una expresión parcial de la concepción de Ezequiel tanto de la condición pasada de la nación como de su salvación futura. Hemos tenido abundante evidencia (véase especialmente el capítulo 22) para mostrar que él consideraba que todas las clases de la comunidad eran corruptas, y que la gente en general estaba implicada en la culpa de rebelión contra Jehová. Por tanto, la afirmación de que los reyes han provocado la dispersión de la nación no debe llevarse a la conclusión de que la injusticia cívica fue la única causa de las calamidades de Israel.

De manera similar, encontraremos que la redención del pueblo depende de otras condiciones más fundamentales que el establecimiento de un buen gobierno bajo un rey justo. Pero esa no es razón para minimizar el significado del pasaje que tenemos ante nosotros como una expresión del profundo interés de Ezequiel en el orden social y el bienestar de los pobres. Además, muestra que el profeta en ese momento concedió una importancia real a la promesa del Mesías como el órgano del gobierno de Jehová sobre su pueblo.

Si los agravios civiles y la tiranía legalizada no eran los únicos pecados que habían provocado la destrucción del Estado, eran al menos males graves que no podían tolerarse en el nuevo Israel; y la principal salvaguardia contra su repetición se encuentra en el carácter del gobernante ideal a quien Jehová levantará de la simiente de David. Hasta qué punto esta alta concepción de las funciones de la monarquía fue modificada en la enseñanza posterior de Ezequiel, veremos cuando consideremos la posición asignada al príncipe en la gran visión al final del libro.

Mientras tanto, examinemos un poco más de cerca el contenido del capítulo 34. Sus ideas principales parecen haber sido sugeridas por una profecía mesiánica de Jeremías que Ezequiel sin duda conocía: "¡Ay de los pastores que destruyen y dispersan el rebaño de Mi pasto! dice Jehová. Por tanto, así ha dicho Jehová Dios de Israel, contra los pastores que apacientan a mi pueblo: Habéis esparcido mis ovejas, y las habéis dispersado, y no las habéis visitado: he aquí, yo castigaré sobre vosotros la maldad de vuestra obras, dice Jehová.

Y reuniré el remanente de Mi rebaño de todas las tierras donde los dispersé, y los devolveré a sus rediles; y fructificarán y se multiplicarán. Y pondré pastores sobre ellos que los apacentarán; y no temerán más, ni tendrán miedo, ni faltarán, dice Jehová ". Jeremias 23:1 Aquí tenemos la simple imagen del rebaño y sus pastores. , que Ezequiel, a su manera, se expande en una alegoría de la historia pasada y las perspectivas futuras de la nación. Cuán de cerca sigue la guía de su predecesor se verá en el análisis del capítulo. Puede dividirse en cuatro partes .

1. Los primeros diez versículos son una denuncia enérgica del mal gobierno al que había sido sometido el pueblo de Jehová en el pasado. El profeta va directo a la raíz del mal cuando pregunta indignado: "¿No deberían los pastores alimentar al rebaño?" ( Ezequiel 34:2 ). El primer principio de todo gobierno verdadero es que debe ser en interés de los gobernados.

Pero el vicio universal del despotismo oriental, como vemos en el caso del imperio turco actual, o Egipto antes de la ocupación inglesa, es que los gobernantes gobiernan para su propio beneficio y tratan al pueblo como su legítimo botín. Así había sido en Israel: los pastores se habían alimentado a sí mismos, y no al rebaño. En lugar de atender con esmero a los enfermos y mutilados, y buscar a los descarriados y perdidos, se habían preocupado únicamente de comer la leche, vestirse con la lana y sacrificar la grasa; habían gobernado con "violencia y rigor".

Es decir, en lugar de curar las llagas del cuerpo político, habían buscado enriquecerse a expensas del pueblo. Tal mala conducta en nombre del gobierno siempre trae su propia pena; mata a la gallina de los huevos de oro. Huevos El rebaño mimado por sus propios pastores se esparce por la montaña y se convierte en presa de las fieras, y así la nación debilitada por el mal gobierno interno pierde sus poderes de defensa y sucumbe a los ataques de algún invasor extranjero.

Pero los pastores de Israel tienen que contar con Aquel que es el dueño del rebaño, cuyo cariño todavía los cuida, y cuya compasión se conmueve por la desventurada condición de Su pueblo. Por tanto, pastores, oíd la palabra de Jehová: He aquí, yo estoy contra los pastores, y demandaré mi rebaño de sus manos, y haré que cesen de apacentar [mi] rebaño, que los que se apacientan a sí mismos. no los pastorearé más, y libraré mi rebaño de su boca para que no sean alimento para ellos ”( Ezequiel 34:9 ).

2. Pero Jehová no solo quita a los pastores indignos; Él mismo asume el oficio de pastor del rebaño que ha sido tan mal manejado ( Ezequiel 34:11 ). Así como el pastor sale después de la tormenta para llamar a sus ovejas asustadas, así Jehová después de la tormenta del juicio saldrá para "reunir a los desterrados de Israel".

Salmo 147:2 Los buscará y los librará de todos los lugares adonde fueron esparcidos en el día de las nubes y las tinieblas; luego los conducirá de regreso a la altura de la montaña de Israel, donde gozarán de abundante prosperidad y seguridad bajo su justo y benéfico gobierno. En ninguna parte se indica qué agencias deben llevar a cabo esta liberación.

La enseñanza unánime de los profetas es que la salvación final de Israel se efectuará en un "día de Jehová", es decir , un día en el que el propio poder de Jehová se manifestará especialmente. Por tanto, no es necesario describir el proceso mediante el cual el Todopoderoso realiza Su propósito de salvación; es indescriptible: los resultados son ciertos, pero los agentes intermedios son sobrenaturales, y el método preciso de la intervención de Jehová, por regla general, se deja indefinido.

Es de notar particularmente que el Mesías no juega ningún papel en la obra real de liberación. No es el héroe de una lucha nacional por la independencia, pero entra en escena y asume las riendas del gobierno después de que Jehová obtiene la victoria y restaura la paz en Israel.

3. Los siguientes seis versículos ( Ezequiel 34:17 ) agregan una característica a la alegoría que no se encuentra en el pasaje correspondiente de Jeremías. Jehová juzgará entre una oveja y otra, especialmente entre los carneros y machos cabríos por un lado y los animales más débiles por el otro. El ganado fuerte había acaparado los pastos gordos y las aguas claras y sedimentadas, y como si esto fuera poco, habían pisoteado los residuos de los pastos y ensuciado las aguas con los pies.

Los destinatarios son la clase alta rica y poderosa, cuyo lujo y extravagancia desenfrenada habían consumido los recursos del país y no habían dejado sustento para los miembros más pobres de la comunidad. Las alusiones a este tipo de tiranía egoísta son frecuentes en los profetas más antiguos. Amós habla de los nobles como que anhelan el polvo sobre la cabeza de los pobres, y de las lujosas damas de Samaria como oprimiendo al pobre y aplastando al necesitado, y diciendo a sus señores: "Traednos a beber.

" Amós 2:7 ; Amós 4:1 Miqueas dice de la misma clase en el reino del sur que echaron a las mujeres del pueblo de Jehová de sus agradables casas, y robaron a sus hijos de Su gloria para siempre. Miqueas 2:9 E Isaías , por poner otro ejemplo, denuncia a los que "quitan el derecho a los pobres de mi pueblo, para que las viudas sean su presa, y para que roben a los huérfanos".

Isaías 10:2 Bajo la corrupta administración de justicia que los reyes habían tolerado para su propia conveniencia, el litigio había sido una farsa; el rico tenía siempre el oído del juez, y el pobre no encontraba reparación. Pero en Israel la verdadera fuente de la justicia no podía contaminarse; eran sólo sus canales los que estaban obstruidos.

Porque Jehová mismo era el juez supremo de Su pueblo; y en la república restaurada que Ezequiel espera, todas las relaciones civiles serán reguladas por el respeto a Su justa voluntad. Él "salvará a su rebaño para que no sea más presa, y juzgará entre ganado y ganado".

4. Luego sigue en la última sección ( Ezequiel 34:23 ) la promesa del rey mesiánico, y una descripción de las bendiciones que acompañan a su reinado: "Pondré un pastor sobre ellos, y él los alimentará- David mi siervo: él los pastoreará, y él será su pastor: y yo Jehová seré su Dios, y mi siervo David será príncipe en medio de ellos: yo Jehová he hablado.

"Hay una o dos dificultades relacionadas con la interpretación de este pasaje, cuya consideración puede posponerse hasta que hayamos terminado nuestro análisis del capítulo. Mientras tanto, es suficiente notar que un reino davídico en cierto sentido debe ser el fundamento del orden social en el nuevo Israel. »Se levantará un príncipe, dotado del espíritu de su exaltado cargo, para desempeñar perfectamente las funciones reales en las que los reyes anteriores habían fracasado tan lamentablemente.

A través de él, el gobierno divino de Israel se hará realidad en la vida nacional. La Deidad de Jehová y el reinado del Mesías estarán inseparablemente asociados en la fe del pueblo: "Jehová su Dios, y David su rey" Oseas 3:5 es la expresión de la base de la confianza de Israel en los últimos días.

Y este reino es la garantía de la plenitud de la bendición divina que desciende sobre la tierra y el pueblo. El pueblo habitará seguro, sin que nadie lo atemorice, a causa del pacto de paz que Jehová hará con él, asegurándolo contra los asaltos de otras naciones. Los cielos derramarán fertilizantes "lluvias de bendición"; y la tierra se vestirá de una frondosa vegetación que será la admiración de toda la tierra.

Israel, felizmente situado, se sacudirá el oprobio de los paganos, que antes tuvieron que soportar a causa de la pobreza de su tierra y su desafortunada historia. En la plenitud de la prosperidad material reconocerán que Jehová su Dios está con ellos, y sabrán lo que será Su pueblo y el rebaño de Su prado.

Tenemos ahora ante nosotros los rasgos sobresalientes de la esperanza mesiánica, tal como se presenta en las páginas de Ezequiel. Vemos que la idea se desarrolla en contraste con los abusos que habían caracterizado a la monarquía histórica en Israel. Representa el ideal del reino tal como existe en la mente de Jehová, un ideal que ningún rey real había realizado plenamente y que la mayoría de ellos había violado vergonzosamente.

El Mesías es el vice-regente de Jehová en la tierra y el representante de Su autoridad real y gobierno justo sobre Israel. Vemos además que la promesa se basa en las "seguras misericordias de David", el pacto que aseguró el trono a los descendientes de David para siempre. La profecía mesiánica es legitimista, y se considera que el rey ideal está en la línea directa de sucesión a la corona.

Y a estos rasgos podemos agregar otro que se desarrolla explícitamente en Ezequiel 37:22 , aunque está implícito en la expresión "un pastor" en el pasaje que hemos estado tratando. El reino mesiánico representa la unidad de todo Israel, y particularmente la reunión de los dos reinos bajo un solo cetro.

Los profetas conceden gran importancia a esta idea. (Cfr. Amós 9:11 f .; Oseas 2:2 ; Oseas 3:5 Isaías 11:13 Miqueas 2:12 f.

, Miqueas 5:3 ) La existencia de dos monarquías rivales, divididas en intereses y a menudo en guerra entre sí, aunque nunca había borrado la conciencia de la unidad original de la nación, fue considerada por los profetas como un estado anómalo de cosas, y seriamente perjudicial para la religión nacional. La relación ideal de Jehová con Israel era tan incompatible con dos reinos como lo es el ideal del matrimonio con dos esposas para un solo marido.

Por lo tanto, en el glorioso futuro de la era mesiánica, el cisma debe ser curado y la dinastía davídica debe ser restaurada a su posición original a la cabeza de un imperio indiviso. La prominencia que se le da a este pensamiento en la enseñanza de Oseas muestra que incluso en el reino del norte, los israelitas devotos abrigaban la esperanza de reunirse con sus hermanos bajo la casa de David como la única forma en que se podía lograr la redención de la nación.

Y aunque, mucho antes de los días de Ezequiel, el reino de Samaria había desaparecido de la historia, él también espera la restauración de las diez tribus como un elemento esencial de la salvación mesiánica.

En estos aspectos, la enseñanza de Ezequiel refleja el tenor general de la profecía mesiánica del Antiguo Testamento. Sólo hay dos cuestiones en las que se debe sentir que descansa cierta oscuridad e incertidumbre. En primer lugar, ¿cuál es el significado preciso de la expresión "Mi siervo David"? No se supondrá que el profeta esperaba que David, el fundador de la monarquía hebrea, reapareciera en persona e inaugurara la nueva dispensación.

Tal interpretación sería completamente falsa para los modos de pensamiento y expresión orientales, además de oponerse a todos los indicios que tenemos de la concepción profética del Mesías. Incluso en el lenguaje popular, el nombre de David era corriente, después de haber estado muerto hacía mucho tiempo, como el nombre de la dinastía que había fundado. Cuando las diez tribus se rebelaron contra Roboam, dijeron, exactamente como habían dicho durante la vida de David: "¿Qué porción tenemos nosotros en David? Ni heredad tenemos en el hijo de Isaí; a tus tiendas, oh Israel; ahora cuida de tu casa. , David.

"Si el nombre de David pudiera invocarse así en el habla popular en un momento de gran agitación política, no debemos sorprendernos de encontrarlo usado en un sentido similar en el estilo figurativo de los profetas. Todo lo que la palabra significa es que el El Mesías será aquel que venga con el espíritu y el poder de David, un representante de la antigua familia que lleva a cabo la obra tan noble que inició su gran antepasado.

La verdadera dificultad es si el título "David" denota un individuo único o una línea de reyes davídicos. A esa pregunta es casi imposible dar una respuesta decidida. Que la idea de una sucesión de soberanos es una forma posible de la esperanza mesiánica se muestra en un pasaje del capítulo treinta y tres de Jeremías. Allí, la promesa del brote justo de la casa de David se complementa con la seguridad de que David nunca querrá que un hombre se siente en el trono de Israel: Jeremias 33:15 lo tanto, la alusión parece ser a la dinastía, y no a una sola persona.

Y este punto de vista encuentra algún apoyo en el caso de Ezequiel por el hecho de que en la visión posterior de los capítulos 40-48, el profeta indudablemente anticipa una perpetuación de la dinastía a través de generaciones sucesivas. Cf. Ezequiel 43:7 ; Ezequiel 45:8 ; Ezequiel 46:16 y sigs.

Por otro lado, es difícil conciliar este punto de vista con las expresiones utilizadas en este. y el capítulo trigésimo séptimo s. Cuando leemos que "Mi siervo David será su príncipe para siempre", Ezequiel 37:25 , apenas podemos escapar de la impresión de que el profeta está pensando en un Mesías personal que reinará eternamente.

Si fuera necesario decidir entre estas dos alternativas, lo más seguro sería adherirse a la idea de un Mesías personal, ya que transmite la interpretación más completa del pensamiento del profeta. Hay razones para pensar que en el intervalo entre esta profecía y su visión final, la concepción del Mesías de Ezequiel sufrió una cierta modificación y, por lo tanto, la enseñanza del pasaje posterior no puede usarse para controlar la explicación de esto.

Pero la oscuridad es de tal naturaleza que no podemos esperar eliminarla. En las delineaciones del futuro del profeta hay muchos puntos sobre los cuales la luz de la revelación no se había arrojado completamente; porque ellos, como el apóstol cristiano, "sabían en parte y profetizaban en parte". Y la cuestión de la forma en que se prolongará el oficio del Mesías es precisamente una de las que no ocupaba mucho la mente de los profetas.

No hay perspectiva en la profecía mesiánica: el futuro reino de Dios se ve, por así decirlo, en un plano, y nunca se piensa en cómo se transmitirá de una época a otra. Por lo tanto, puede resultar difícil decir si un profeta en particular, al hablar del Mesías, tiene a un solo individuo a la vista o si está pensando en una dinastía o una sucesión. Para Ezequiel, el Mesías era un ideal divinamente revelado, que debía cumplirse en una persona; si el profeta mismo entendió claramente esto es un asunto de menor importancia.

La segunda pregunta es una que quizás no se le ocurriría fácilmente a un hombre corriente. Se relaciona con el significado de la palabra "príncipe" aplicada al Mesías. Algunos críticos han pensado que Ezequiel tenía una razón especial para evitar el título de "rey"; y de esta supuesta razón se ha deducido una conclusión algo arrolladora. Se nos pide que creamos que Ezequiel, en principio, había abandonado la esperanza mesiánica de sus profecías anteriores: i.

mi. , la esperanza de una restauración del reino davídico en su antiguo esplendor. Lo que realmente contempla es la abolición de la monarquía hebrea y la institución de un nuevo sistema político completamente diferente a todo lo que había existido en el pasado. Aunque el príncipe davídico ocupará el primer lugar en la comunidad restaurada, su dignidad será menos que real; solo será un monarca titular, su poder será eclipsado por la presencia de Jehová, el verdadero rey de Israel.

Ahora, en la medida en que este punto de vista es sugerido por el uso de la palabra "príncipe" (literalmente "líder" o "presidente") en preferencia a "rey", se responde suficientemente señalando el pasaje mesiánico en el capítulo 37, donde el El nombre "rey" se usa tres veces y de una manera peculiarmente enfática del príncipe mesiánico. Ezequiel 37:22 No hay razón para suponer que Ezequiel hizo una distinción entre rango "principesco" y "real", y deliberadamente retuvo la dignidad superior del Mesías.

Cualquiera que sea la relación exacta del Mesías con Jehová, no hay duda de que se lo concibe como rey en el pleno sentido del término, poseedor de todas las cualidades reales y pastoreando a su pueblo con la autoridad que pertenecía a un verdadero hijo. de David.

Pero hay otra consideración que pesa más seriamente con los escritores mencionados. Hay razones para creer que la concepción de Ezequiel del reino final de Dios experimentó un cambio que no podría describirse injustamente como un abandono de la expectativa mesiánica en su sentido más restringido. En su última visión, las funciones del príncipe están definidas de tal manera que su posición está despojada del significado ideal que reviste propiamente el oficio del Mesías.

De hecho, el cambio no afecta su estatus meramente político. Todavía es el hijo de David y el rey de Israel, y todo lo que se dice aquí sobre su deber para con sus súbditos se presupone allí. Pero su carácter parece ya no ser considerado como completamente confiable, o igual a todas las tentaciones que surgen dondequiera que el poder absoluto se aloja en manos humanas. La posibilidad de que el rey pueda abusar de su autoridad para su beneficio personal está claramente contemplada, y la constitución legal a la que está sujeto el propio rey está prevista en su contra.

Obviamente, tales precauciones son incompatibles con el ideal del reino mesiánico que encontramos, por ejemplo, en la profecía de Isaías. Por tanto, surge la cuestión importante: si esta visión inferior de la monarquía se anticipa en los capítulos treinta y cuatro y treinta y siete. Esto no parece ser el caso. El profeta todavía ocupa el mismo punto de vista que en el capítulo 17, con respecto a la monarquía davídica como la institución religiosa central del estado restaurado.

El Mesías de estos Capítulos es un rey perfecto, dotado del espíritu de Dios para el desempeño de su gran oficio, uno cuyo carácter personal proporciona una seguridad absoluta para el mantenimiento de la justicia pública, y que es el medio de comunicación entre Dios y la Nación. En otras palabras, lo que tenemos que ver es una predicción mesiánica en el sentido más amplio del término.

Al concluir nuestro estudio de la enseñanza mesiánica de Ezequiel, podemos hacer un comentario relacionado con su interpretación tipológica. A veces se intenta rastrear un desarrollo y enriquecimiento gradual de la idea mesiánica en manos de los sucesivos profetas. Desde ese punto de vista, la contribución de Ezequiel a la doctrina del Mesías debe sentirse decepcionante. Nadie puede imaginar que su retrato del rey venidero posea nada parecido a la sugerencia y el significado religioso que transmite el ideal que se destaca tan claramente en las páginas de Isaías.

Y, de hecho, ningún profeta subsiguiente sobresale o incluso iguala a Isaías en la claridad y profundidad de sus concepciones directamente mesiánicas. Este hecho nos muestra que el esfuerzo por encontrar en el Antiguo Testamento un progreso regular a lo largo de una línea particular procede de una visión demasiado estrecha del alcance de la profecía. La verdad es que la figura del rey es sólo uno de los muchos tipos de dispensación cristiana que las instituciones religiosas de Israel proporcionaron a los profetas.

Es el más perfecto de todos los tipos, en parte porque es personal, y en parte porque la idea de la realeza es el más completo de los oficios que Cristo ejecuta como nuestro Redentor. Pero, después de todo, expresa solo un aspecto del glorioso futuro del reino de Dios hacia el cual apunta firmemente la profecía. Debemos recordar también que el orden en el que surgen estos tipos no está determinado por su importancia intrínseca, sino en parte por su adaptación a las necesidades de la época en que vivió el profeta.

La función principal de la profecía era proporcionar una dirección presente y práctica al pueblo de Dios; y la forma en que se presentaba el ideal a cualquier generación en particular era siempre la que mejor encajaba para ayudarla a avanzar, una etapa más cercana a la gran consumación. Así, mientras Isaías idealiza la figura del rey, Jeremías capta la concepción de una nueva religión bajo la forma de un pacto, el segundo Isaías despliega la idea del siervo profético de Jehová, Zacarías y el escritor del Salmo 110 idealiza el sacerdocio.

Todas estas son profecías mesiánicas, si tomamos la palabra en su acepción más amplia; pero no todos están moldeados en un molde, y el intento de ordenarlos en una sola serie es obviamente engañoso. Entonces, con respecto a Ezequiel, podemos decir que su principal ideal mesiánico (todavía usando la expresión en un sentido general) es el santuario, el símbolo de la presencia de Jehová en medio de Su pueblo. Al final del capítulo 37, el reino y el santuario se mencionan juntos como prenda de la gloria de los últimos días.

Pero si bien la idea de la monarquía mesiánica fue un legado heredado de sus precursores proféticos, el Templo fue una institución cuyo significado típico Ezequiel fue el primero en revelar. Además, era el que cumplía con los requisitos religiosos de la época en que vivía Ezequiel. En última instancia, la esperanza del Mesías personal pierde la importancia que todavía tiene en la presente sección del libro; y la visión del profeta del futuro se concentra en el santuario como el centro de la teocracia restaurada, y la fuente de la cual las influencias regeneradoras de la gracia divina fluyen hacia Israel y el mundo.