LIBRO 4

JERUSALÉN Y SENNACHERIB

701 a. C.

EN este cuarto libro ponemos todas las demás profecías del Libro de Isaías, que tienen que ver con el tiempo del profeta: los capítulos 1, 22 y 33, con la narración en 36, 37. Todas estas se refieren a la única Invasión asiria de Judá y asedio de Jerusalén: la emprendida por Senaquerib en 701.

Sin embargo, es correcto recordar una vez más, que muchas autoridades sostienen que hubo dos invasiones asirias de Judá, una por Sargón en 711, la otra por Senaquerib en 701, y que los Capítulos 1 y 22 (así como Isaías 10:5 ) pertenecen al primero de ellos. La teoría es ingeniosa y tentadora; pero, en el silencio de los anales asirios sobre cualquier invasión de Judá por parte de Sargón, es imposible adoptarlo.

Y aunque los capítulos 1 y 22 difieren mucho en el tono del capítulo 33, para explicar la diferencia no es necesario suponer dos invasiones diferentes, con un período considerable entre ellas. Prácticamente, como aparecerá en el curso de nuestra exposición, la invasión de Judá por Senaquerib fue doble.

1. La primera vez que el ejército de Senaquerib invadió Judá, tomó todas las ciudades cercadas y probablemente invirtió Jerusalén, pero se retiraron con el pago del tributo y la rendición del casus belli , el vasallo asirio Padi, a quien los ecronitas habían depuesto y entregado a la guarda de Ezequías. Para esta invasión refiérase a Isaías 1:1 ; Isaías 22:1 .

y el primer versículo del 36: "Aconteció que en el año catorce del rey Ezequías, Senaquerib, rey de Asiria, subió contra todas las ciudades fortificadas de Judá y las tomó". Este versículo es el mismo que 2 Reyes 18:13 , al cual, sin embargo, se agrega en 2 Reyes 18:14 un relato del tributo enviado por Ezequías a Senaquerib en Laquis, que no está incluido en la narración de Isaías. . Compárese con 2 Crónicas 32:1 .

2. Pero apenas se había pagado el tributo cuando Senaquerib, él mismo avanzando para encontrarse con Egipto, envió de regreso a Jerusalén un segundo ejército de inversión, con el cual estaba el Rabsaces; y este fue el ejército que tan misteriosamente desapareció de los ojos de los sitiados. Para el regreso traicionero de los asirios y la liberación repentina de Jerusalén de su alcance, consulte Isaías 33:1 , Isaías 36:2 , con la narración más completa y evidentemente original en 2 Reyes 18:17 . Compárese con 2 Crónicas 32:9 .

A la historia de este doble atentado contra Jerusalén en 701-Capítulos 36 y 37, se ha adjuntado en 38 y 3 un relato de la enfermedad de Ezequías y de una embajada a él desde Babilonia. Estos eventos probablemente ocurrieron algunos años antes de la invasión de Senaquerib. Pero será más conveniente para nosotros tomarlos en el orden en que están en el canon. Naturalmente, nos llevarán a una pregunta que es necesario que analicemos antes de despedirnos de Isaías: si este gran profeta de la perseverancia del reino de Dios en la tierra tenía algún evangelio para el individuo que se apartó de él hacia la muerte.

CAPITULO XXII

EL RABSHAKEH;

O, ÚLTIMAS TENTACIONES DE FE

701 a. C.

Isaías 36:1

Nos queda ahora seguir en los capítulos 36, 37, la narración histórica de los eventos, cuyos resultados morales hemos visto tan vívidamente en el capítulo 33: el pérfido regreso de los asirios a Jerusalén después de que Ezequías los había comprado, y su desaparición final de Tierra Santa.

Esta narrativa histórica también tiene su moraleja. No son anales, sino drama. Toda la moraleja de las profecías de Isaías se lanza aquí a un duelo entre campeones de los dos temperamentos, que hemos visto en perpetuo conflicto a lo largo de su libro. Los dos temperamentos son: del lado de Isaías una fe absoluta y desinteresada en Dios, Soberano del mundo y Salvador de Su pueblo; por parte de los asirios, una confianza desnuda y brutal en sí mismos, en la astucia y el éxito humanos, un desprecio jactancioso de la justicia y la piedad.

El principal interés del libro de Isaías ha consistido en la forma en que estos temperamentos se oponen entre sí e influyen alternativamente en el sentimiento de la comunidad judía. Ese interés culminará ahora en la escena que acerca a representantes tan completos de los dos temperamentos como Isaías y el Rabsaces, con la multitud de judíos vacilantes entre ellos. Lo más sorprendente es que el último asalto de Asiria no es de fuerza, sino de habla, entregando a la fe los sutiles argumentos del temperamento mundano; e igualmente sorprendente, mientras que toda la religión oficial y el poder del Estado están indefensos contra ellos, estos argumentos se enfrentan con la pura palabra de Dios.

En esta mera exposición de la situación, sin embargo, percibimos que se está decidiendo mucho más que la disputa de una sola generación. Esta escena es una parábola de la eterna lucha entre la fe y la fuerza, con la duda y la desesperación entre ellos. En el personaje inteligente, seguro de sí mismo y persuasivo con dos idiomas en la lengua y un ejército a la espalda; en los revoloteados representantes de la religión oficial que lo encuentran y temen el efecto de su discurso en la gente común; en las filas de hombres desanimados que escuchan el diálogo desde la pared; en el rey sensible tan consciente de la fe y, sin embargo, tan incapaz de llevar la fe a la paz y al triunfo; y, en el trasfondo de toda la situación, el sereno profeta de Dios, captando sólo la palabra de Dios,

EL RABSHAKEH

Esta palabra es una transliteración hebrea del asirio Rab-sak , "jefe de los oficiales". Aunque hay algunas dudas al respecto, podemos suponer naturalmente, por los deberes que desempeña aquí, que el Rabsaces era un civil, probablemente el comisionado civil o el oficial político adjunto al ejército asirio, que estaba al mando, según 2 Reyes 18:16 , por el tartán o el propio comandante en jefe.

En toda la Biblia no hay un personaje más inteligente que este Rabsaces, ni más típico. Era un hábil diputado del rey que lo envió, pero representaba aún más a fondo el temperamento de la civilización a la que pertenecía. No hay palabra de este hombre que no sea característica. Un diplomático inteligente y fluido, con el conocimiento de los viajeros sobre los hombres y el desprecio del conquistador por ellos, el Rabsaces es el producto de un imperio victorioso como el asirio o, digamos, como el británico.

Nuestros servicios a veces resultan como él: una criatura capaz de hablar con los nativos en su propio idioma, lleno y listo de información, dominando la superficie de los asuntos de un vistazo, pero siempre desconcertado por las mareas más profundas que dominan a las naciones; un hábil jugador en los intereses del partido y las pasiones humanas superficiales, pero incapaz de tocar las fuentes profundas de la religión y el patriotismo de los hombres. Hablemos, sin embargo, con respecto al Rabsaces.

Por su rango (Sayce lo llama el visir ), así como por la astucia con la que explica lo que sabemos que ha sido la política de Senaquerib hacia las poblaciones de Siria, bien puede haber sido la mente inspiradora en esta época del Gran imperio asirio: el Bismarck de Sennaeherib.

El Rabsaces se había pavoneado desde el gran centro de la civilización, con su temperamento sobre él y todos sus grandes recursos a sus espaldas, confiado en retorcer a estas pobres tribus provinciales alrededor de su dedo meñique. Lo mezquinos que los concibió, lo inferimos de su estilo nunca. Ezequías "el rey". Esta iba a ser una ocasión para la propia glorificación del Rabsaces. Jerusalén iba a caer ante sus ingeniosos discursos.

De hecho, tenía al ejército detrás de él, pero el trabajo por hacer no era el trabajo duro de los soldados. Todo iba a ser dirigido por él, el civil y el orador. Este tipo, con sus dos idiomas y su dirección inteligente, iba a dar un paso al frente del ejército y terminar con todo el asunto.

El Rabsaces habló muy bien. Con sus primeras palabras tocó el punto doloroso de la política de Judá: su confianza en Egipto. Sobre esto habló como un Isaías muy. Pero mostró un conocimiento más profundo de los asuntos internos de Judá, y una destreza más sutil en su uso, cuando se refirió al asunto de los altares. Ezequías había abolido los lugares altos en todo el país y había reunido al pueblo en el santuario central de Jerusalén.

El asirio sabía que varios judíos debían considerar que este desestablecimiento de la religión en las provincias provocaría el disgusto de Jehová y lo volvería contra ellos. Por tanto, dijo: "Pero si me dices: En Jehová nuestro Dios confiamos, no es aquel cuyos lugares altos y cuyos altares Ezequías ha quitado, y ha dicho a Judá ya Jerusalén: Delante de este altar adoraréis". ? Y luego, habiendo sacudido su confianza religiosa, se burló de su fuerza militar.

Y finalmente afirmó con valentía: "Jehová me dijo: Sube contra esta tierra y destrúyela". Todo esto muestra a un maestro en diplomacia, un demagogo de lo más inteligente. Los escribas y ancianos sintieron el borde y le rogaron que lo enfundara en un idioma desconocido para la gente común. Pero él, consciente de su poder, habló con más audacia, dirigiéndose directamente a la clase más pobre de la guarnición, sobre quienes el asedio presionaría más fuertemente.

Su segundo discurso a ellos es una buena ilustración de la política seguida por Asiria en este momento hacia las ciudades de Palestina. Sabemos por los anales de Senaquerib que su política habitual, de seducir a las poblaciones de un Estado hostil para que no se unieran a sus gobernantes, había tenido éxito en otros casos; y fue tan plausible en este caso, que parecía probable que tuviera éxito de nuevo. A los soldados rasos en las murallas, con la perspectiva de verse reducidos a las sucias raciones de un asedio prolongado ( Isaías 36:12 ), el embajador de Senaquerib ofrece una propiedad y un disfrute ricos e iguales.

"Haced un pacto conmigo, y venid a mí, y comed cada uno de su vid y cada uno de su higuera, y bebed cada uno del agua de su cisterna, hasta que yo venga y os lleve a una tierra. como su propia tierra, una tierra de maíz y uvas, una tierra de pan de maíz y huertos. ¡Todos! "- es un asalto muy sutil a la disciplina, la camaradería y el patriotismo de los soldados comunes por las promesas de un egoísta, igualdad sensual e individualismo.

Pero entonces el cinismo nativo del hablante lo supera (no es posible que un asirio de mucho tiempo haga el papel de clemencia) y, con un destello de desprecio, pregunta a los tristes hombres de las paredes si realmente creen que Jehová puede hacerlo. sálvalos: "¿Ha librado alguno de los dioses de las naciones su tierra de la mano del rey de Asiria para que Jehová libere a Jerusalén de mi mano?" Así recorre toda la gama de sus sentimientos, buscando con palabras agudas romper cada cordón de la fe en Dios, del honor al rey y del amor a la patria.

Si los judíos hubieran tenido ánimo para responderle, podrían señalar la inconsistencia entre su afirmación de haber sido enviado por Jehová y el desprecio que ahora derrama sobre su Dios. Pero la inconsistencia es característica. El asirio tiene algún conocimiento de la fe judía; hace uso de sus artículos cuando sirven a su propósito, pero su ultimátum es hacerlos jirones en la cara de sus creyentes. Trata a los judíos como los hombres de cultura y a veces tratan a los bárbaros, primero burlándose de su fe y luego pisoteándola salvajemente.

Tan inteligentes fueron los discursos del Rabsaces. Vemos por qué fue designado para esta misión. Era un experto tanto en el idioma como en la religión de esta tribu, encaramada en su roca en las remotas tierras altas de Judsean. Para ser extranjero, mostró una maravillosa familiaridad con el temperamento y los celos internos de la religión judía. Los volvió unos contra otros casi tan hábilmente como lo hizo el mismo Pablo en las disputas entre saduceos y fariseos.

¡Cómo conocía el tipo su inteligencia, pavoneándose entre el ejército y la ciudad! Les mostraría a sus amigos soldados la forma correcta de tratar con los bárbaros obstinados. Asombraría a esos montañeses orgullosos de la fe al mostrar cuánto era consciente de la vida detrás de sus gruesos muros y rostros silenciosos, "porque el mandamiento del rey era: No le respondas".

Y, sin embargo, ¿conocía el Rabsaces con todo su rastrillo el corazón de Judá? No, de verdad. Todo el interés de este hombre es la incongruencia de la pericia y el conocimiento superficial, que esparció sobre los muros de Jerusalén, con el profundo secreto de Dios, que, como un pozo inagotable, la fortaleza de la fe llevaba dentro de ella. ¡Ah, asirio, hay más en la Jerusalén hambrienta de lo que puedes poner en tus discursos! Supongamos que el Cielo diera a esos ojos agudos de tu poder para mirar a través de los próximos mil años, y ver esta raza y esta religión a la que te enorgulleces, el más honrado, el más odiado del mundo, el centro de la consideración y el debate de la humanidad, pero tú y tu rey y toda la gloria de tu imperio envueltos en el olvido.

A esta pequeña fortaleza de los hombres de las tierras altas se volverá el corazón de los grandes pueblos: reyes por sus nodrizas y reinas por sus nodrizas, las fuerzas de los gentiles vendrán a ella, y de ella nuevas civilizaciones tomarán sus leyes; mientras tú y toda tu parafernalia desaparecen en la oscuridad, obsesionado sólo por el anticuario, el mundo se interesa por ti en la medida en que una vez intentaste desesperadamente comprender a Jerusalén y capturar su fe mediante tu propia interpretación de ella.

Pigmeo curioso, muy grandioso te crees a ti mismo, y seguramente con algún derecho como delegado del rey de reyes, haciendo alarde de tu astucia y tus sobornos ante estos pobres bárbaros; pero el mundo, llamado a mirarlos a ambos desde esta eminencia de la historia, le concede ser un muy buen jefe de un departamento de inteligencia, con un par de idiomas en el extremo de su lengua simplista, pero lo juzga con los hombres hambrientos y mudos antes En ti reside el secreto de todo lo que vale la pena vivir y morir en este mundo.

Son típicas la plausible futilidad del Rabsaces y la fe de Jerusalén, muy angustiada ante él. Aún así, mientras los hombres se ciernen malhumorados sobre los baluartes de Sión, dudosos de si la vida vale la pena vivir dentro de los estrechos límites que prescribe la religión, o si vale la pena luchar por la justicia con tales privaciones y esperanza diferida, les sobreviene una elegante y plausible tentación, llamando en voz alta a dar todo el asunto.

Haciendo caso omiso de los argumentos oficiales y las evidencias que impulsan el parlamento, habla a casa en tonos prácticos del yo real de los hombres: sus apetitos y egoísmo. "¡Sois unos necios!", Dice, "por limitaros a tal estrechez de vida y abnegación. La caída de vuestra fe es sólo una cuestión de tiempo: otros credos se han ido; el vuestro debe seguirlo. ¿Y por qué luchar contra el mundo? ¿Por una idea, o por los hábitos de una disciplina? Tales cosas sólo mueren de hambre al espíritu humano; y el mundo es tan generoso, tan libre para todos, tan tolerante con cada uno que disfrute de lo suyo, sin obstáculos por la autoridad o la religión. "

En nuestros días, lo que tiene el mayor efecto en la fe de muchos hombres es precisamente esta mezcla, que impregna el discurso del Rabsaces, de una cultura superior que pretende exponer la religión, con la generosidad fácil, que ofrece al individuo una vida egoísta, desenfrenada. por cualquier disciplina o miedo religioso. Ese Rabsaces moderno, Ernest Renan, con las fuerzas de la crítica histórica a sus espaldas, pero confiado más bien en su propia habilidad para dirigirse, hablándonos a los creyentes como pobres provincianos pintorescos, patrocinando a nuestra Deidad y diciéndonos que conoce Sus intenciones mejor que lo que hacemos nosotros mismos, es un muy buen representante de los enemigos de la Fe, quienes deben su asombro sobre los hombres comunes a la familiaridad que muestran con los contenidos de la Fe, y la vida independiente y fácil que ofrecen al hombre que arroja sus estrictas fe fuera.

Conocimiento superior, con el ofrecimiento en boca de una vida en buenos términos con el mundo rico y tolerante, pretensión de egoísmo prometedor, que es hoy, como entonces bajo los muros de Jerusalén, el enemigo típico de la Fe. Pero si la fe se mantiene simplemente como la guarnición silenciosa de Jerusalén, la fe en un Señor Dios de justicia, que nos ha dado una conciencia para servirle, y nos ha hablado en una clara explicación de esto por aquellos a quienes podemos ver, entender, y confiar, no sólo por un Isaías, sino por un Jesús, entonces ni la mera inteligencia ni la capacidad de prometer consuelo pueden valer contra nuestra fe.

Una simple conciencia de Dios y del deber puede que no sea capaz de responder a los argumentos sutiles palabra por palabra, pero puede sentir la incongruencia de su inteligencia con su propio y precioso secreto; al menos puede exponer la falacia de sus sensuales promesas de una vida tranquila. Ningún hombre que nos tiente a dejar de tener una buena conciencia con Dios en la disciplina de nuestra religión y la camaradería de su pueblo, puede asegurar que no habrá hambre en el orgullo de la vida, ni cautiverio en la fácil tolerancia del mundo.

Para el corazón del hombre siempre habrá cautiverio en el egoísmo; siempre habrá exilio en la incredulidad. Incluso donde se conservan el romance y el sentimiento de fe, a la manera de Renan, es sólo para burlarse de nosotros con espejismo. "Como en tierra seca y sedienta, donde no hay agua, nuestro corazón y nuestra carne clamarán al Dios vivo, como lo hemos visto antes en el santuario". La tierra en la que el tentador promete una vida sin restricciones religiosas no es nuestro hogar, ni es libertad.

Por la conciencia que está dentro de nosotros, Dios nos ha puesto sobre los muros de la fe, con Su ley para observar, con Su pueblo para estar al lado; y contra nosotros está el mundo y sus tentadores, y todas sus artimañas deben ser desafiadas. Si bajamos del cargo y refugio de una religión tan simple, entonces, sea cual sea el disfrute que tengamos, lo disfrutaremos sólo con los temores del desertor y la codicia del esclavo.

A pesar del desprecio y la sensual promesa del Rabsaces a Renán, levantemos el himno que estos judíos silenciosos finalmente levantaron de los muros de su ciudad liberada: "Camina alrededor de Sion y rodeala; cuenta sus torres. Bien, sus baluartes, y considera sus palacios, para que lo digas a la generación venidera. Porque este Dios es nuestro Dios por los siglos de los siglos. Él será nuestro Guía hasta la muerte ".

CAPITULO XXVI

¿TENÍA ISAÍAS UN EVANGELIO PARA EL INDIVIDUO?

LAS dos narraciones en las que culmina la carrera de Isaías 36:1 la de la Liberación de Jerusalén Isaías 36:1 ; Isaías 37:1 y el del recobro de Ezequías Isaías 38:1 ; Isaías 39:1 no puede dejar de sugerir a los lectores atentos un contraste notable entre el trato que Isaías da a la comunidad y el trato al individuo, entre su trato a la Iglesia y su trato a los miembros solteros.

Porque en la primera de estas narraciones se nos dice cómo un futuro ilimitado, descrito en otros lugares tan gloriosamente por el profeta, fue asegurado para la Iglesia en la tierra; pero el resultado total del segundo es la ganancia para un miembro representativo de la Iglesia de un respiro de quince años. Como hemos visto, no se le promete nada al moribundo Ezequías de una vida futura; ninguna chispa de la luz de la eternidad brilla ni en la promesa de Isaías ni en la oración de Ezequías.

El resultado neto del incidente es un respiro de quince años: quince años de un carácter fortalecido, de hecho, al encontrarse con la muerte, pero, al parecer, solo para volver a ser presa de las vanidades de este mundo ( capítulo 39). Un resultado tan magro para el individuo se destaca extrañamente contra la gloria y la paz perpetuas aseguradas a la comunidad. Y sugiere esta pregunta: ¿Tenía Isaías algún evangelio real para el individuo? Si es así, ¿qué fue?

En primer lugar, debemos recordar que Dios en Su providencia rara vez le da a un profeta o generación más que un solo problema principal para su solución. En los días de Isaías, sin duda, el problema más urgente —y los problemas divinos son siempre prácticos, no filosóficos— era la continuidad de la Iglesia en la tierra. Realmente había llegado a ser una cuestión de duda si un grupo de personas que poseyeran el conocimiento del Dios verdadero y fueran capaces de transfundirlo y transmitirlo, posiblemente podría sobrevivir entre las convulsiones políticas del mundo y como consecuencia de su propio pecado.

El problema de Isaías fue la reforma y supervivencia de la Iglesia. De acuerdo con esto, notamos cuántos de sus términos son colectivos y cómo casi nunca se dirige al individuo. Es el pueblo a quien él llama: "la nación", "Israel", "la casa de Jacob, mi viña", "los hombres de Judá, su agradable plantación". A estos podemos agregar los apóstrofes de la ciudad de Jerusalén, bajo muchas personificaciones: "Ariel, Ariel", "habitante de Sion", "hija de Sion".

"Cuando Isaías denuncia el pecado, el pecador es o toda la comunidad o una clase en la comunidad, muy rara vez un individuo, aunque hay algunos casos de este último, como Acaz y Sebna. Es" Este pueblo ha rechazado "o" El pueblo no quiso ". Cuando Jerusalén se derrumbó, aunque debía haber muchos hombres justos todavía dentro de ella, Isaías dijo:" ¿Qué te pasa que todo lo que te pertenece se haya subido a los tejados? ".

Isaías 22:1 Su lenguaje es al por mayor. Cuando no ataca a la sociedad, ataca a clases o grupos: "los gobernantes", los acaparadores de tierras, los borrachos, los pecadores, los jueces, la casa de David, los sacerdotes y los profetas, las mujeres. Y describe los pecados de éstos en sus efectos sociales, o en sus resultados sobre el destino de todo el pueblo; pero nunca, excepto en dos casos, nos da sus resultados individuales.

No hace evidente, como Jesús o Pablo, el daño eterno que el pecado de un hombre inflige a su propia alma. De manera similar, cuando Isaías habla de la gracia y la salvación de Dios, los objetos de estos son nuevamente colectivos: "el remanente; los escapados" (también un sustantivo colectivo); una "semilla santa"; una "cepa" o "tocón". Es una "nación restaurada" a la que ve bajo el Mesías, la perpetuidad y la gloria de una ciudad y un Estado.

Lo que consideramos un asunto muy personal y particularmente individual -el perdón de los pecados- él promete, con dos excepciones, sólo a la comunidad: "Este pueblo que habita en él, tiene perdonada su iniquidad". Podemos comprender todo este carácter social, colectivo y general de su lenguaje solo si tenemos en cuenta su obra divinamente designada: la sustancia y la perpetuidad de una Iglesia de Dios purificada y segura.

Entonces, ¿Isaías no tenía evangelio para el individuo? De hecho, esto nos parecerá imposible si tenemos en cuenta las siguientes consideraciones:

1. ISAÍAS MISMO había pasado por una poderosa experiencia individual. No sólo había sentido la solidaridad del pecado del pueblo - "Yo habito entre un pueblo de labios inmundos" - había sentido primero su propia culpa particular: "Soy un hombre de labios inmundos". Uno que sufrió las experiencias privadas que se relatan en el capítulo 6; cuyos "propios ojos" habían "visto al Rey, Jehová de los ejércitos"; quien había recogido en sus propios labios su culpa y sintió el fuego venir del altar del cielo por un mensajero angelical especialmente para purificarlo; que se había dedicado además al servicio de Dios con un sentido tan emocionante de su propia responsabilidad, y había sentido así su misión solitaria e individual, seguramente no estaba detrás del más grande de los santos cristianos en la experiencia de la culpa,

Aunque el registro del ministerio de Isaías no contiene narrativas, como las que llenan los ministerios de Jesús y Pablo, de un cuidado ansioso por las personas, ¿podría el que escribió de sí mismo ese capítulo sexto no haber tratado con los hombres como Jesús se ocupó de Nicodemo, o Pablo con el de Nicodemo? el carcelero de Filipos? No es una fantasía pintoresca, ni simplemente un reflejo del temperamento del Nuevo Testamento, si nos damos cuenta de los intervalos de alivio de Isaías del trabajo político y la reforma religiosa ocupados con una atención a los intereses individuales, que necesariamente no obtendrían el registro permanente de su ministerio público. Pero sea esto así o no, el capítulo sexto enseña que para Isaías toda la conciencia pública y el trabajo público encontraron su preparación necesaria en la religión personal.

2. Pero, nuevamente, Isaías tenía un INDIVIDUO PARA SU IDEAL. Para él, el futuro no era solo un Estado establecido; fue igualmente, fue primero, un rey glorioso. Isaías era oriental. Los modernos de Occidente confiamos en las instituciones; avanzamos con ideas. En Oriente, es la influencia personal la que cuenta, las personas a las que se espera, se sigue y se lucha. La historia de Occidente es la historia del avance del pensamiento, del surgimiento y decadencia de las instituciones, a las que los más grandes individuos están más o menos subordinados.

La historia de Oriente son los anales de personalidades; la justicia y la energía en un gobernante, no los principios políticos, son los que impresionan a la imaginación oriental. Isaías ha llevado esta esperanza oriental a un tono distinto y elevado. El Héroe a quien exalta al margen del futuro, como su Autor, no es sólo una persona de gran majestad, sino un personaje de considerable decisión. Al principio sólo se le atribuyen las rigurosas virtudes del gobernante, Isaías 11:1 ss.

pero luego las gracias y la influencia de una humanidad mucho más amplia y dulce. Isaías 32:2 De hecho, en este último oráculo vimos que Isaías no hablaba tanto de su gran Héroe, sino de lo que podría llegar a ser cualquier individuo. "El hombre", dice, "será como un escondite del viento". La influencia personal es la fuente del progreso social, el refugio y la fuente de fuerza de la comunidad.

En los siguientes versículos, el efecto de una presencia tan pura e inspiradora se rastrea en la discriminación del carácter individual, cada hombre destacando por lo que es, que Isaías define como su segundo requisito para el progreso social. En todo esto hay mucho para que el individuo reflexione, mucho para inspirarlo con un sentido del valor y la responsabilidad de su propio carácter, y con la certeza de que él mismo será juzgado y por sí mismo resistirá o caerá. "El indigno no será más llamado principesco, ni el bribón será considerado generoso".

3. Si falta algún detalle del carácter en la imagen del héroe de Isaías, se lo proporciona el AUTOANÁLISIS DE EZEQUÍAS (capítulo 38). No necesitamos repetir lo que dijimos en el capítulo anterior sobre la apreciación del rey de cuál es la fuerza del carácter de un hombre, y particularmente de cómo el carácter crece al lidiar con la muerte. En este asunto, los santos cristianos más experimentados pueden aprender del alumno de Isaías.

Isaías tenía entonces, sin duda, un evangelio para el individuo; y hasta el día de hoy el individuo puede leerlo claramente en su libro, puede vivir de verdad, con fuerza y ​​gozo de acuerdo con él; tan profundamente comienza, tanto ayuda al autoconocimiento y al autoanálisis, tan elevados son los ideales y responsabilidades que presenta. Pero, ¿es cierto que el evangelio de Isaías es solo para esta vida?

¿El silencio de Isaías sobre la inmortalidad del individuo se debió totalmente a la causa que hemos sugerido al comienzo de este capítulo: que Dios le da a cada profeta su único problema y que el problema de Isaías era el aguante de la Iglesia en la tierra? No hay duda de que esta es solo una parte de la explicación.

El hebreo pertenecía a una rama de la humanidad, la semítica, que, como lo demuestra su historia, no pudo desarrollar una imaginación fuerte o un interés práctico en una vida futura aparte de la influencia extranjera o la revelación divina. Los árabes paganos se rieron de Mahoma cuando les predicó la Resurrección; e incluso hoy, después de doce siglos de influencia musulmana, sus descendientes en el centro de Arabia, según la autoridad más reciente, no logran formarse una concepción clara de, o de hecho, no toman casi ningún interés práctico en otro mundo.

La rama norte de la raza, a la que pertenecían los hebreos, derivaba de una civilización más antigua una perspectiva del Hades, que su propia fantasía desarrolló con gran elaboración. Sin embargo, esta perspectiva, que describiremos completamente en relación con los capítulos 14 y 26, era absolutamente hostil a los intereses del carácter en esta vida. Llevó a todos los hombres, cualquiera que fuera su vida en la tierra, por fin a un nivel muerto de existencia insustancial y desesperada.

El bien y el mal, los fuertes y los débiles, los piadosos y los infieles, se convirtieron igualmente en sombras, sin gozo y sin esperanza, sin siquiera el poder de alabar a Dios. Hemos visto en el caso de Ezequías cómo tal perspectiva ponía nerviosa a las almas más piadosas, y esa revelación, aunque representada junto a su lecho por un Isaías, no le ofrecía ninguna esperanza de salir de ella. Sin embargo, la fuerza de carácter que Ezequías profesa haber ganado al lidiar con la muerte, sumada a la cercanía de la comunión con Dios que disfrutó en esta vida, solo resalta lo absurdo de tal conclusión de la vida que ofrecía la perspectiva del Seol. al individuo.

Si era un hombre piadoso, si era un hombre que nunca se había sentido abandonado por Dios en esta vida, estaba destinado a rebelarse de una existencia tan abandonada por Dios después de la muerte. En realidad, esta fue la línea por la que el espíritu hebreo salió a la victoria sobre esas lúgubres concepciones de la muerte, que aún no habían sido interrumpidas por un Cristo resucitado. "No dejarás mi alma en el Seol", exclamó triunfalmente el santo, ni permitirás que tu santo vea corrupción.

"Fue la fe en la omnipotencia y la razonabilidad de los caminos de Dios, fue la convicción de la justicia personal, fue la sensación de que el Señor no abandonaría a los suyos en la muerte, lo que sostuvo al creyente frente a esa terrible sombra a través de la cual no había luz de la revelación aún se había roto.

Si, entonces, estas fueron las alas por las cuales un alma creyente bajo el Antiguo Testamento se elevó sobre la tumba, se puede decir que Isaías contribuyó a la esperanza de la inmortalidad personal en la medida en que las fortaleció. Al realzar como lo hacía el valor y la belleza del carácter individual, al enfatizar la morada del Espíritu de Dios, estaba sacando a la luz la vida y la inmortalidad, aunque no se habló a los moribundos sobre el hecho de una vida gloriosa más allá de la tumba.

Al ayudar a crear en el individuo ese carácter y ese sentido de Dios, lo único que podría asegurarle que nunca moriría, sino que pasaría de la alabanza del Señor en esta vida a un disfrute más cercano de Su presencia más allá, Isaías estaba trabajando a lo largo del único línea por la cual el Espíritu de Dios parece haber ayudado a la mente hebrea a tener la seguridad del cielo.

Pero además, en su evangelio favorito de la RAZONABILIDAD DE DIOS, que Dios no obra en vano, ni crea y cultiva con miras al juicio y la destrucción, Isaías estaba proporcionando un argumento a favor de la inmortalidad personal, cuya fuerza no se ha agotado. En un trabajo reciente sobre "El destino del hombre", el autor filosófico mantiene la razonabilidad de los métodos divinos como base de creencia tanto en el progreso continuo de la raza en la tierra como en la inmortalidad del individuo.

"Desde el primer amanecer de la vida, vemos todas las cosas trabajando juntas hacia un gran objetivo: la evolución de las facultades más exaltadas y espirituales que caracterizan a la humanidad. ¿Se ha hecho todo este trabajo para nada? ¿Es todo efímero, toda una burbuja que estalla? , una visión que se desvanece? En tal punto de vista, el enigma del universo se convierte en un acertijo sin significado. Cuanto más comprendamos a fondo el proceso de evolución mediante el cual las cosas han llegado a ser lo que son, más probable es que sintamos que negar la persistencia eterna del elemento espiritual en el hombre es despojar a todo el proceso de su significado.

Contribuye mucho a ponernos en una confusión intelectual permanente. Por mi parte, creo en la inmortalidad del alma, no en el sentido en que acepto verdades demostrables de la ciencia, sino como un acto supremo de fe en la razonabilidad de la obra de Dios ".

Del mismo argumento, Isaías extrajo solo la primera de estas dos conclusiones. Para él, la certeza de que el pueblo de Dios sobreviviría al inminente diluvio de la fuerza bruta de Asiria se basaba en su fe de que el Señor es "un Dios de juicio", de ley y método razonables, y no podría haber creado o fomentado un pueblo tan espiritual solamente. para destruirlos. El progreso de la religión sobre la tierra era seguro. Pero, ¿el método de Isaías no contribuye igualmente a la inmortalidad del individuo? No llegó a esta conclusión, pero expuso sus premisas con una confianza y riqueza ilustrativa que nunca ha superado.

Por lo tanto, respondemos a la pregunta que planteamos al comienzo del capítulo así: -Isaías tenía un evangelio para el individuo en esta vida, y todas las premisas necesarias de un evangelio para el individuo en la vida venidera.

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