Judas 1:12-15

Capítulo 35

LA DESCRIPCIÓN CORRESPONDIENTE A CAÍN; LOS LIBERTINOS EN LAS FIESTA DE AMOR-EL LIBRO DE ENOCH.

Judas 1:12

S T. JUDE deja de comparar a los libertinos con otros pecadores - Caín y los sodomitas, Balaam y los ángeles impuros, Coré y los israelitas incrédulos - y comienza una descripción independiente de ellos. Sin embargo, hay razones para creer que él tiene a Caín, Balaam y Coré en su mente al enmarcar este nuevo relato de ellos. La descripción se divide en tres partes, de las cuales esta es la primera.

Cada una de las tres partes comienza de la misma manera: "Estos son" (ουτοι εισιν). Y cada uno está equilibrado por algo dicho en el otro lado, que se introduce con un "Pero" (δε). En el caso que tenemos ante nosotros, el "Pero" introduce una advertencia proféticamente dada a estos libertinos por Enoc ( Judas 1:14 ). En el segundo caso, St.

Judas cita una advertencia proféticamente dada a sus lectores por los Apóstoles ( Judas 1:17 ). En el tercero, él mismo exhorta a sus lectores ( Judas 1:20 ). Esta triple división ha sido ignorada en general. Está bastante borrado en la Versión Revisada por la división de los párrafos, y también por la sustitución de una "Y" por el primer "Pero".

"Y sobre estos también profetizó Enoc. La Vulgata está a la derecha con autem en los tres lugares, seguida de Wiclif con" Forsothe "en los tres lugares. Lutero no solo tiene razón en su interpretación de la conjunción con encubierto en los tres lugares, sino también en su división de los párrafos, pero desde Wiclif todas las versiones inglesas han oscurecido esta triple descripción de los impíos con las tres advertencias o exhortaciones correspondientes.

"Estos son los que son rocas escondidas en tus fiestas de amor cuando se dan un festín contigo". La diferencia entre este y el pasaje paralelo en 2 Pedro es de especial interés aquí; pues parece que el escritor que utilizó la obra del otro recordaba el sonido en lugar del sentido. Aquí tenemos εν ταις αγαπαις. σπιλαδες; pero en 2 Pedro 2:13 σπιλοι.

εν ταις απαταις (con αγαπαις como una lectura diversa, probablemente tomada de este pasaje). Es posible que no haya diferencia de significado entre σπιλαδες y σπιλοι. La primera, que es la palabra de San Judas, significa casi invariablemente "rocas", pero en un poema órfico del siglo IV significa "manchas". Este último, que se usa en 2 Pedro 2:13 y Efesios 5:27 , generalmente significa "manchas", pero a veces significa "rocas".

"De modo que" manchas "puede ser la traducción correcta en ambas epístolas, y" rocas "puede ser correcta en ambas. Sin embargo, es más probable que debamos entender" manchas "en 2 Pedro, y" rocas "aquí. La versión revisada inserta "escondido" como un epíteto - "rocas escondidas en tus fiestas de amor" - lo cual es apenas justificable, porque la palabra parece significar arrecifes sobre los que se precipita el mar, a diferencia de las rocas que están completamente cubiertas (así en la "Antología Palatina , "2.

390; y en un fragmento de Sófocles la palabra tiene el epíteto "elevado", εφ υθηλαις σπιλαδεσσι, y "elevadas rocas ocultas" sería casi una contradicción en términos). Además, "oculto" no parece ser correcto ni siquiera como interpretación; porque estos libertinos no estaban escondidos en absoluto; eran absolutamente notorios y escandalosos. No ocultaron su mala conducta, sino que se enorgullecieron de ella y la defendieron.

Sin embargo, este hecho no hace que el nombre "rocas" o "arrecifes" sea inapropiado. Un arrecife puede ser algo muy peligroso, aunque siempre es visible. Puede ser imposible evitar acercarse a él; y la proximidad a tales cosas es siempre peligrosa. Así también con estos hombres impíos: los lectores de San Judas no podían evitarlos por completo, ni en la sociedad ni en los servicios públicos de la Iglesia, pero su presencia perturbaba y contaminaba a ambos. Estos hombres arruinaron todo el propósito de las fiestas de amor. Como Caín, convirtieron las ordenanzas de la religión en egoísmo y pecado.

No podemos dudar que cuando San Judas escribió la eucaristía todavía formaba parte del ágape o fiesta de amor, como cuando San Pablo escribió a los Corintios (57, 58 d. C.). Seguía siendo "la Cena del Señor", no sólo de nombre, sino de hecho. 1 Corintios 11:17 Hechos 20:7 Es casi seguro que cuando Ignacio escribió sus Epístolas (cir.

112 d.C.) la eucaristía todavía estaba unida a la fiesta de amor. Escribe a la Iglesia de Esmirna: "No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor" (8). Debe referirse a los dos sacramentos, cuya administración son las principales funciones del oficio sacerdotal. Ignacio no pudo haber querido decir que una fiesta de amor aparte de la eucaristía no se podía celebrar sin el obispo.

Cuando Justino Mártir escribió su Primera Apología (circa 140 d. C.), es evidente que los dos se habían separado; su descripción de la eucaristía (65-67), implica que ninguna fiesta de amor la acompañó (ver Lightfoot, "'San Ignacio y San Policarpo", I págs. 52, 387; II p. 312; Macmillan, 1885) . Podemos considerar, por lo tanto, como cierto que incluso si esta Epístola se coloca a fines del siglo I, San Judas se refiere aquí a un estado de cosas muy similar al que San Pablo reprende en la Iglesia de. Corinto; la fiesta de amor acompañada de la eucaristía fue profanada por la indulgencia desvergonzada de estos libertinos.

La fiesta de amor simboliza la hermandad de los cristianos. Fue una comida sencilla, en la que todos se reunieron como iguales y los ricos suplieron las necesidades de los pobres. Cualquier cosa como el exceso estaba peculiarmente fuera de lugar, y era deber de los ricos asegurarse de que los miembros más pobres de la congregación estuvieran satisfechos. Pero parecería como si estos despilfarradores

(1) trajeron con ellos comida lujosa, destruyendo así la sencillez cristiana de la comida; y

(2) trajeron esto, no para el beneficio de todos, sino para su propio disfrute privado, destruyendo así la idea de la hermandad e igualdad cristianas.

No hay nada en la palabra usada para "banquetear contigo" (συνευωχουμενοι) que necesariamente implique jolgorio o exceso, pero en este sentido implica censura. Convertir la fiesta de amor en un banquete estaba mal, por inocente que pudiera ser un banquete en sí mismo. Podríamos traducir la palabra "cuando festejen juntos" en lugar de "cuando festejen contigo"; y esto implicaría que en la fiesta de amor se guardaban para sí mismos y no se mezclaban con sus hermanos más pobres.

Esto tiene sentido; pero si se adopta esta traducción, debemos tener cuidado de interpretarla en el sentido de que estos libertinos se habían convertido en cismáticos y habían organizado su propia fiesta de amor. No podrían ser "rocas en tus fiestas de amor" si no asistieran a las fiestas de amor.

Hay otras dos incertidumbres en estas cláusulas iniciales, una de construcción y otra de traducción.

(1) ¿Debemos tomar "sin miedo" con lo que precede, o con lo que sigue, "cuando se banquetean contigo sin miedo", o "que se alimentan sin miedo"? Como en Judas 1:7 , con respecto al "fuego eterno", no podemos decidir con certeza. Ambas construcciones tienen un sentido excelente, y no se puede instar nada a favor de ninguna de las dos.

Las versiones en inglés están divididas. El Rhemish tiene "festejar juntos sin miedo". Purvey, los autorizados y los revisados ​​toman "sin miedo" con "alimentarse ellos mismos". Tyndale, Cranmer y el ginebrino pretenden ser tan ambiguos como el griego; colocan "sin temor" entre las dos cláusulas con una coma a cada lado.

(2) ¿"Alimentarse a sí mismos" significa que se alimentaron a sí mismos en lugar de alimentar al rebaño? Ezequiel 34:2 ; Ezequiel 34:8 ; Isaías 56:11 Si es así, los Revisores dan la interpretación correcta con "pastores que sin miedo se alimentan"; pero esto es interpretación más que traducción.

¿O significa que se alimentaron solos, en lugar de esperar a que los alimentaran los pastores? Si es así, es bastante engañoso llamarlos pastores. Como ya hemos visto, no hay razón para pensar que estos despilfarradores se establezcan como maestros o pastores. Estaremos más seguros si traducimos el participio griego (έαυτούς ποιμαίνοντες) por un participio: "pastoreando ellos mismos" o "pastoreando ellos mismos".

Lutero, como señala el Dr. Salmon, lo traduce semetipsos regentes, lo que demuestra que lo entendió en el último sentido. Sin embargo, esta segunda visión no implica nada cismático en su conducta, sino simplemente que eran egoístas y desordenados. su propia buena comida, y la consumían entre ellos en el banquete de amor, en lugar de tirarla al almacén común y permitir que los ancianos la distribuyeran a todos.

Con pleno reconocimiento del hecho de que hay mucho que decir a favor de otros puntos de vista, la siguiente traducción puede aceptarse como en general preferible: "Estos son los que son rocas en sus fiestas de amor, festejando juntos sin miedo, pastoreando sus propios yoes ".

En lo que sigue, San Judas apila metáfora sobre metáfora y epíteto sobre epíteto, en un esfuerzo por expresar su indignación y aborrecimiento. Pero no podemos decir que "sin duda alguna también en las comparaciones que emplea tiene un ojo en la intención original de la fiesta de amor". Es algo forzado decir que la fiesta de los amores "debía tener la bendición de la lluvia del cielo, debía ser causa de mucho fruto en toda la comunidad cristiana".

"Pero suponiendo que" nubes sin agua "y" árboles infructuosos "puedan referirse a las fiestas de amor, ¿qué vamos a hacer con" olas salvajes "y" estrellas errantes "a ese respecto? Es mejor considerar el tema de las fiestas de amor como terminadas, y tomar los símiles que siguen como bastante independientes. Estos hombres son ostentosos, pero no hacen ningún bien. Quizás se esperaba que su admisión a la Iglesia sería una gran ganancia para la cristiandad; pero son tan decepcionantes como las nubes que son arrastradas (παραφερομεναι) por los vientos sin dar ninguna lluvia; y en el Este es una de las más graves entre las decepciones más comunes.

Cómo los redactores de la Versión Autorizada llegaron a perpetrar tal contradicción en términos como "árboles cuyo fruto se seca, sin fruto", no es fácil de ver. Ninguna versión inglesa anterior es culpable de ello; ni la Vulgata (arbores autumnales, infructuosae); ni Beza, con quien Calvino está de acuerdo (arbores emarcidae infrugiferae); ni Lutero (kahle unfruchtbare Baume). El griego (δενδρα φθινοπωρινα) significa literalmente "árboles que se marchitan en otoño"; I.

e., justo en el momento en que se espera el fruto, se marchitan y quedan sin fruto. La parábola de la higuera estéril Lucas 13:6 quizás esté en la mente de San Judas. Los epítetos forman un clímax natural: marchitándose en otoño, infructuosos, dos veces muertos, desarraigados. Estos libertinos murieron dos veces, porque habían regresado después del bautismo a la muerte del pecado: el fin de tales hombres es que serán desarraigados al final.

Salmo 30:1 ; Proverbios 2:1 Cuando los llama "olas salvajes del mar, que espuman sus propias vergüenzas", tal vez San Judas esté pensando en las palabras de Isaías: "Los impíos son como el mar revuelto, porque no puede descansar, y sus aguas arrojan lodo y lodo ".

Isaías 57:20 Pero la redacción de la Septuaginta es completamente diferente a la que tenemos aquí; es el pensamiento el que es similar.

¿Qué debemos entender por "estrellas errantes"? Ni planetas ni cometas, ninguno de los cuales parece vagar mientras uno los mira, o vagar, en el sentido de St. Jude, de hecho. Ambos tienen sus órbitas, a las que se adhieren con tal regularidad que sus movimientos pueden predecirse con precisión; de modo que son más símbolos de la vida cristiana que del proceder de los impíos. Mucho más probablemente St.

Judas significa "estrellas fugaces" o "estrellas fugaces", que parecen dejar su lugar en los cielos, donde son hermosas y útiles, y vagar en la oscuridad, para confusión y consternación de quienes las observan. Así entendido, el símil forma una transición natural a la profecía de Enoc que sigue. Los pensamientos de San Judas han vuelto una vez más a los ángeles caídos en el "Libro de Enoc.

"Los ángeles, como las estrellas, tienen un camino que seguir, y los que no lo guardan son castigados". Vi los vientos que hacen que se ponga el orbe del sol y de todas las estrellas ... Vi el camino de los ángeles ... percibió un lugar que no tenía ni el firmamento de los cielos sobre él, ni la tierra firme debajo de él; ni había agua encima ni nada en vuelo; pero el lugar estaba desolado. Y allí vi siete estrellas, como grandes montañas resplandecientes, y como espíritus que me suplican.

Entonces el ángel [guía de Enoc] dijo: Este lugar, hasta la consumación del cielo y la tierra, será la prisión de las estrellas y el ejército del cielo. Las estrellas que ruedan sobre el fuego son las que transgredieron el mandamiento de Dios "(18: 6, 7, 13-16). En otro lugar terrible ve estrellas unidas, y se le dice que estas son" las estrellas que han transgredido, "y que" esta es la prisión de los ángeles ", en la que" están guardados para siempre "(21: 2, 3, 5, 6).

Estos extractos hacen muy probable que cuando San Judas compara a los impíos con "estrellas errantes, para quienes la negrura de las tinieblas ha sido reservada para siempre", esté pensando una vez más en los "ángeles que dejaron su propia morada", que son " guardados en lazos eternos en tinieblas hasta el juicio del gran día "( Judas 1:6 ).

Después de este regreso a las ideas contenidas en el "Libro de Enoc", la cita de la profecía surge con bastante naturalidad; y tanto más porque, como indica Ireneo, Enoc contrasta espléndidamente con los ángeles caídos: ellos perdieron su morada celestial al desagradar a Dios, mientras que él fue llevado al cielo por agradarle. Sus palabras muestran que estaba familiarizado con el "Libro de Enoc" y lo aceptó como digno de confianza: "Pero Enoc también sin circuncisión, al agradar a Dios, aunque era un hombre, desempeñó el cargo de embajador ante los ángeles y fue trasladado, y se conserva hasta ahora como testigo del justo juicio de Dios: mientras que los ángeles por transgresión cayeron a la tierra para juicio, pero el hombre, agradándole, fue trasladado para salvación "(" Haer. ", IV 16: 2).

Y la forma en que se introduce la profecía nos hace aún más claros en cuanto a la fuente de donde la derivó San Judas: "Enoc, el séptimo desde Adán, profetizó". En ninguna parte del Antiguo Testamento, y en ninguna otra parte del Nuevo, se dice que Enoc es "el séptimo desde Adán". "Pero se le llama el séptimo" en el "Libro de Enoc", donde se le hace decir: "Nací el séptimo en la primera semana" (92: 4), aunque para hacer siete tanto Adán como Enoc tiene que ser contado (37: 1).

El número siete es posiblemente simbólico, lo que indica perfeccionamiento. Así, el Dr. Westcott considera a Enoc como "un tipo de humanidad perfeccionada" ("Dict. De la Biblia"). Sin embargo, también es posible que sea llamado "el séptimo" en el "Libro de Enoc", y en consecuencia por San Judas, para marcar la extrema antigüedad de la profecía, o para distinguirlo de otras personas del mismo nombre. . Génesis 25:4 ; Génesis 46:9

Pero una comparación cuidadosa del pasaje m en cuestión, citado por San Judas, y tal como aparece en la traducción del "Libro de Enoc", es el medio principal para determinar la fuente de la cita. Sin embargo, esto no se puede hacer satisfactoriamente hasta que podamos colocar el griego, del cual la versión etíope del "Libro de Enoc" es una traducción, al lado del griego de San Judas.

ENOCH. S T. JUDE. He aquí, Él viene con diez millares de Sus santos, para ejecutar juicio sobre ellos, y para destruir al impío y reprender a todo el carnal [o, y destruirá y condenará al impío con toda carne], por todo lo que los pecadores y los impíos han hecho y cometido contra él (capítulo ii). He aquí, el Señor vino con diez millares de sus santos, para ejecutar juicio sobre todos y para convencer a todos los impíos de todas sus obras de impiedad que han realizado impíamente, y de todas las cosas duras que los impíos pecadores han hablado contra él. ( Judas 1:14 ).

He aquí, Él viene con diez millares de He aquí, el Señor vino con diez Sus santos, para ejecutar juicio sobre miles de Sus santos, para ejecutarlos, y para destruir a los impíos y el juicio sobre todos, y para condenar a todos reprender a todos los carnal [o, y los impíos de todas sus obras de destruir y convencer a los impíos de toda impiedad que tienen carne impía], por todo lo que los pecadores obraron, y de todas las cosas duras e impías que han hecho y que los pecadores impíos han hablado cometido contra él (cap. 2) contra él. Judas 1:14

Se observará que no hay nada en el "Libro de Enoc" que se corresponda con el dicho sobre "las cosas duras que los pecadores han hablado contra Dios". Esto en sí mismo es casi concluyente contra la hipótesis, que por otros motivos no es muy probable, de que algún escritor posterior copió la profecía tal como la dio San Judas y la insertó en el "Libro de Enoc". Si es así, ¿por qué no lo copió exactamente? ¿Por qué no solo varió ligeramente la redacción, sino que omitió una cláusula bastante importante? El pasaje es muy breve, y un escritor que estaba ansioso por hacer que St.

Judas, de acuerdo con la supuesta profecía, probablemente haría que el acuerdo fuera exacto. Por otro lado, si San Judas cita vagamente de memoria, o de un original griego o arameo, cuyo texto difiere un poco de la traducción etíope que nos ha llegado, todo está explicado. Sería tenaz con la cláusula sobre "cosas duras habladas contra Dios", como una advertencia para aquellos que "no menosprecian el dominio y se burlan de las dignidades".

"Por supuesto, es posible que tanto el autor de este libro como St. Jude hagan uso independiente de un dicho tradicional atribuido a Enoc. Pero dado que la obra existía cuando St. Jude escribió, probablemente era bien conocida por sus lectores, y contiene la mayor parte del pasaje que cita, y viendo que en otras partes de su Epístola parece referirse a otras partes del libro, la opinión más razonable es que cita directamente de él.

El caso, por tanto, es paralelo al de la referencia a "La Asunción de Moisés" en Judas 1:9 . San Judas probablemente creía que la profecía era una profecía genuina de Enoc, y que el escrito en el que aparece es una revelación genuina con respecto al mundo visible e invisible; pero incluso si conociera su carácter apócrifo, su adecuación al tema del que está tan lleno podría llevarlo fácilmente a citarlo a personas con las que estaría familiarizado.

No tenemos derecho a prejuzgar la cuestión de la idoneidad y decir que la inspiración ciertamente preservaría sus instrumentos de hacer uso, consciente o inconscientemente, de un apocalipsis ficticio. Nuestro trabajo, como estudiantes reverentes y, por tanto, honestos, es averiguar si este escritor deriva algo de su material del documento que, después de tantos siglos, nos fue devuelto hace unos ciento veinte años.

Si por motivos críticos nos vemos obligados a creer que este documento es la fuente de la que se basa San Judas, entonces tengamos cuidado de poner nuestras propias ideas preconcebidas por encima de la sabiduría de Dios, quien en este caso, como en muchos más, ha sido complacido de emplear un instrumento inesperado, y ha hecho de una ficción humana el medio de proclamar una verdad divina.

Queda por dar una explicación más detallada de la escritura intensamente interesante que parece haber utilizado San Judas. Los libros de Daniel, Ezequiel y Zacarías dieron a los judíos un amor por las visiones, revelaciones y profecías que a veces era casi insaciable; y, cuando el don de profecía llegó a su fin, los tres siglos entre Malaquías y el Bautista, durante los cuales parecía como si Jehová se hubiera apartado de Su pueblo, y "no respondiera más, ni por sueños ni por profetas", parecían tristes. e intolerable.

Lo que había escrito Moisés y los Profetas no satisfizo. Se deseaban nuevas revelaciones; y al estar ausente la realidad, la ficción intentó cerrar la brecha. Escritos como el "Libro de Enoc", "Asunción de Moisés", "Testamento de Moisés", "Eldad y Medad", "Apocalipsis de Elías", etc., etc., fueron el resultado. Este deseo de profecías y revelaciones pasó del judaísmo a la Iglesia cristiana, y fue acelerado en lugar de satisfecho por la Revelación de S.

Juan. Durante los dos primeros siglos de la era cristiana, tanto judíos como cristianos siguieron produciendo esa literatura; y todavía sobreviven especímenes de él en el "Apocalipsis de Baruc" y el "Cuarto Libro de Esdras" en el lado judío, y el "Pastor de Hermas" en el cristiano; los "Testamentos de los Doce Patriarcas" son aparentemente un original judío con interpolaciones cristianas. Pero en la mayoría de los casos solo sobreviven los títulos, y cuando la revelación o profecía se atribuye a un personaje del Antiguo Testamento, no podemos decidir si la ficción era de origen judío o cristiano.

Es extraño que se haya permitido que un escrito como el "Libro de Enoc" desapareciera por completo de Occidente después del siglo IV y de Oriente después del VIII. Las citas en la "Chronographia" de Georgius Syncellus, algunas partes de las cuales no se encuentran en la versión etíope recuperada, son los últimos vestigios que tenemos de ella hasta principios del siglo XVII, cuando se rumoreaba que existía en Abisinia. , ya finales del siglo XVIII, cuando se encontró allí.

Se podría haber esperado que las revelaciones que profesa hacer con respecto al juicio, el cielo y el infierno lo convirtieran en un favorito especial entre los cristianos del siglo IV al X, período durante el cual uno de los temas más comunes de especulación fue el fin del mundo. . Además, estaba el pasaje en Judas, con los avisos en Bernabé, Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes, Jerónimo y otros, para evitar que el libro fuera olvidado.

Pero en general se creía que el fin del mundo sería presagiado por dos grandes señales: la caída de Roma. y la venida del Anticristo. Acerca de estos, el "Libro de Enoc" no contiene ninguna pista, y la ausencia de dicho material puede haber hecho que se perdiera el conocimiento. Los ingleses tienen el honor de devolvérselo a Europa. James Bruce trajo la traducción etíope de Abisinia en 1773, y el arzobispo Laurence publicó una traducción al inglés en 1821 y un texto etíope en 1838. Desde entonces, los eruditos que lo han editado o comentado han sido casi exclusivamente alemanes.

En general, se reconoce que el libro es compuesto. Probablemente el escritor original incorporó materiales más antiguos, y su trabajo probablemente haya sido interpolado por manos posteriores. Aún se debate si alguna de estas supuestas interpolaciones es cristiana; y la pregunta apenas admite una respuesta decidida. Por un lado, hay expresiones que vendrían mucho más naturalmente de un cristiano que de un judío; por otro lado, es difícil ver por qué un cristiano debería insertar algo en absoluto, si no inserta lo que podría enseñar a otros la verdad cristiana.

Abundan los pasajes mesiánicos; y en ellos el Mesías es llamado, una y otra vez, "el Hijo del Hombre" y "el Elegido"; dos veces se le llama "el Ungido" (47:11; 51: 4), dos veces "el Justo" (38: 2; 52: 6; donde Laurence se traduce de otra manera); una vez que es "el Hijo de la descendencia de la madre de los vivientes", es decir, el Hijo del hijo de Eva (61:10); y una vez el Señor habla de Él como "Mi Hijo" (104: 2).

Este Mesías es el Juez de hombres y ángeles, por nombramiento de Jehová. "En aquellos días la tierra devolverá lo que le ha sido confiado, y el Seol devolverá lo que le fue confiado, lo que ha recibido, y la destrucción (Abaddon) devolverá lo que debe ... Y en aquellos días el Elegido se sentará en su trono, y todos los secretos de la sabiduría saldrán de los pensamientos de su boca, porque el Señor de los espíritus se lo ha dado y le ha glorificado "(1:10, 3).

"Entonces el Señor de los espíritus hizo sentar en el trono de su gloria al Elegido, quien juzgará todas las obras de los santos" (60:10, 11; 68:39). Pero este Mesías no es mucho más que un ángel exaltado. Él no es la Palabra; él no es Dios. No se indica que este Hijo del Hombre ya haya vivido sobre la tierra. Del nombre Jesús, la Crucifixión, la Resurrección o la Ascensión, no hay rastro.

No hay indicios de bautismo, ni de la eucaristía, ni de la doctrina de la Trinidad. En una palabra, todo lo claramente cristiano está ausente, incluso en esa sección (37-71.) Que hace las aproximaciones más cercanas al lenguaje cristiano, y que probablemente sea una inserción posterior. Es difícil ver qué objeto podría tener un cristiano al escribir esto y nada más. El hecho de que tantos ángeles tengan nombres hebreos favorece la opinión de que el original estaba en hebreo o arameo, del cual el griego, del cual se toma la versión etíope, era solo una traducción. Si es así, esto también favorece a los judíos, más que a los cristianos.

Aquellos que puedan, deberían leer el libro completo en la traducción de Laurence, o mejor aún en la de Dillmann. Pero las porciones traducidas con mayor precisión dadas en Westcott y en Stanton darán una idea del conjunto. Estos últimos se han utilizado en este capítulo. El libro es evidentemente la obra de un hombre de las convicciones más fervientes, uno que cree en Dios y le teme, y está horrorizado por la infidelidad práctica contra la impiedad absoluta que encuentra a su alrededor. En dos cosas siempre insiste:

(1) que el gobierno de Dios se extiende por todas partes, sobre los ángeles y los hombres, no menos que sobre los vientos y las estrellas;

(2) que esta regla es moral, porque recompensa abundantemente la justicia y castiga con temor el pecado. Por lo tanto, nada podría estar más en armonía con el espíritu y el propósito de San Judas, y no debe dejarnos perplejos que haga uso de tal libro.

Pero en cualquier caso, puede tranquilizarnos recordar que, a pesar de que se cita en las Escrituras, a la Iglesia nunca se le ha permitido admitirlo como Escritura. La mente de la cristiandad nunca ha vacilado en cuanto al verdadero carácter del "Libro de Enoc". Una de las muchas excentricidades de Tertuliano es que defiende su autoridad; pero su súplica especial no ha engañado a nadie más ("De Cultu Fern.", I 3.

). Justino Mártir aparentemente lo sabía ("Apol.", II 5.), pero no hay nada que demuestre que lo aceptó como una revelación genuina. Orígenes ("Contra Cels.," 5. 54 .: comp. "In Numer. Homil.," 28: 2; "In Joannem," tom. 6., cap. 25 .: De la Rue, 2. 384; 4: 142) lo marca claramente como no canónico y de valor dudoso; Agustín ("De Civ. Dei", XV 23.4) y Jerónimo ("De Vir. Illustr.", 4.) lo rechazan como apócrifo; y poco después de su época parece haber desaparecido de la cristiandad occidental. Como ya se dijo, es incierto si San Judas se equivocó en cuanto a la verdadera naturaleza del libro: es bastante seguro que la Iglesia ha sido preservada de ser así.